Por el padre Bernhard Zaby
Hace unos años tuve en mis manos el Lexikon der populären
Irrtümer (Léxico de los malentendidos populares) de Walter Krämer y Götz Trenkler, en el que los autores ilustran al lector, a lo largo de 356 páginas, sobre malentendidos que se han extendido tanto que la gran mayoría de la gente los considera ciertos. El libro señala, por ejemplo, que la “toma de la Bastilla”, motivo de la fiesta nacional francesa del 14 de julio, no fue en absoluto un acontecimiento heroico. Más bien, el levantamiento en la lujosa prisión parisina del 14 de julio de 1789 habría sido -según se dice- una rebelión de mujeres parisinas de los suburbios que buscaban pan, sospechando que lo tenían almacenado. No se sabe exactamente qué enfureció a la multitud ni qué pretendían realmente. En cualquier caso, todo degeneró en una orgía de violencia descontrolada; y visto desde esta perspectiva, la “toma de la Bastilla” es bastante representativa de toda la revolución, que costó millones de vidas.
Incluso entre los tradicionalistas, persisten algunos conceptos erróneos populares, tan repetidos que un gran número los cree sin cuestionarlos, especialmente cuando se trata de la infalibilidad papal. Como ejemplo, Monseñor Richard Williamson, en uno de sus “Comentarios Eleison”, volvió a referirse al ejemplo del Papa Liberio y el padre Franz Schmidberger, de la FSSPX, en su conferencia de 2005 contra los sedevacantistas en Fulda, naturalmente no dejó de citar el que probablemente sea el ejemplo más popular: el Papa Honorio.
Hace algún tiempo, un laico argumentó espontáneamente en una conversación citando a Bonifacio VIII como ejemplo, mientras que otro mencionó al Papa Vigilio en una carta. Quizás el ejemplo más trascendental, irresponsable y absolutamente destructivo de “sentire cum ecclesia” (sentimiento eclesial) es probablemente, una conferencia difundida en el ámbito germanoparlante por la “actio spes unica” / Hattersheim del difunto Dr. Gregorius Hesse sobre “La falibilidad de los Papas”.
Si se investiga la historia de la Iglesia con más detalle, se descubre, para sorpresa propia (o quizás no), que todos estos ejemplos de Papas supuestamente “errantes” no son nada nuevo, sino que ya fueron utilizados anteriormente por otros bandos como argumentos contra la doctrina eclesiástica de la infalibilidad papal, concretamente por los protestantes, galicanos, jansenistas y antiguos católicos.
Es importante señalar que existe una diferencia fundamental entre usar estos argumentos de la historia eclesiástica antes del Vaticano I y la definición magisterial de la infalibilidad papal, y usarlos después. Durante el Concilio Vaticano I, todas las objeciones planteadas contra el dogma de la infalibilidad de la historia eclesiástica fueron, por supuesto, examinadas a fondo y se demostró su insostenibilidad. Por lo tanto, quien recurra a estos argumentos después del Vaticano I comete un error metodológico fundamental, ya que ya no interpreta la historia eclesiástica con la ayuda del dogma, sino al revés: interpreta el dogma con base en la historia eclesiástica. Respecto a tal procedimiento, el gran teólogo dogmático alemán Heinrich señaló:
“Tan poco como una verdad filosófica, un hecho histórico no puede contradecir un dogma católico. Todos esos supuestos casos de decretos catedralicios heréticos, presentados por los opositores del papado y su magisterio infalible, son, por lo tanto, falsos e infundados. Esto es cierto para el creyente desde el principio con absoluta convicción; además, puede probarse científicamente y ha sido demostrado desde hace mucho tiempo con suficiente certeza histórica. Sin embargo, si incluso una dificultad histórica, debida a la falta de fuentes, al desconocimiento de las circunstancias específicas o a algún otro defecto científico, resultara completamente irresoluble en un momento dado, esto no podría menoscabar la certeza de la fe ni la credibilidad racional de nuestra verdad dogmática. Pero otorgar a la ciencia histórica la facultad de decidir sobre la infalibilidad papal es una negación total de la infalibilidad de la Iglesia y de todo el orden sobrenatural, puro naturalismo y racionalismo” (J.B. Heinrich, Dogmatik Band II [Dogmática Vol. II], p. 421)
Aunque la erudición histórica no tiene autoridad para decidir sobre ningún dogma, como se mencionó, muchos tradicionalistas citan repetidamente precisamente aquellos ejemplos de la historia de la Iglesia que los historiadores han rechazado desde hace mucho tiempo por considerarlos insostenibles. Este apego a estos ejemplos inservibles solo se explica por un interés compartido que conecta a los herejes anteriores al Vaticano I con este tipo de tradicionalista. Examinaremos este interés compartido con más detalle.
Historia de la Iglesia o cuentos chinos: ¿Papas “errantes”?
Muchos tradicionalistas, al argumentar por qué su “papa” liberal, modernista, ecuménico y sincrético no ha perdido su cargo a pesar de todos los errores que ha proclamado y difundido oficialmente, señalan casos anteriores de Papas supuestamente errantes. Sin darse cuenta, adoptan así la interpretación hereje de la historia de la Iglesia y distorsionan el dogma de la infalibilidad de la Iglesia; o, dicho de otro modo, reinterpretan ilegítimamente el dogma utilizando ejemplos de la historia de la Iglesia. Construyen la posibilidad de un Papa errante, que, según la doctrina de la Iglesia y, por lo tanto, naturalmente también en la realidad, nunca ha existido ni puede existir. J.B. Heinrich señala en su Dogmática:
“En cuanto a los supuestos errores y herejías de los Papas, los centuriadores de Magdeburgo citaron un gran número de ellos, empezando por la negación de Pedro, algunos de los cuales fueron reproducidos por los galicanos y jansenistas. Gradualmente, los opositores y escépticos de la infalibilidad papal los abandonaron, con algunas excepciones —a saber, los casos de Liberio, Vigilio y Honorio— hasta hace poco, cuando no les avergonzaba retomar varias objeciones que los galicanos habían abandonado hacía tiempo y añadir algunas aún más frívolas” (J.B. Heinrich, Dogmática, Vol. II, p. 421)
Así, incluso los protestantes —empezando por la negación de Pedro, que, por supuesto, el padre Franz Schmidberger no olvidó en su conferencia de 2005 en Fulda— recopilaron una serie de supuestos “errores de los Papas”. Pero sus argumentos, obviamente, no resistían ningún análisis objetivo, por lo que tuvieron que limitarse a los pocos casos de Liberio, Vigilio y Honorio. Solo en épocas recientes —que para Heinrich significaba el período anterior al Concilio Vaticano I— los “antiguos católicos” posteriores han recopilado toda una serie de “argumentos” más nuevos, como dice Heinrich, incluso más frívolos (uno recuerda involuntariamente la conferencia de Gregorio Hesse), que los protestantes, galicanos y jansenistas habían abandonado hacía tiempo por insostenibles.
Resulta realmente sorprendente que estos mismos argumentos erróneos de la historia de la Iglesia se encuentren repetidamente entre muchos de los llamados “tradicionalistas”. Si bien antes del Vaticano I estos ejemplos eran utilizados por los herejes como argumentos contra la infalibilidad papal, estos mismos “tradicionalistas” ahora emplean los mismos argumentos para convencer a los fieles de que un “papa” puede, de hecho, incurrir en muchos errores, incluso en el ámbito de su actividad magisterial ordinaria, sin perder su cargo. Para ello, suelen mantener el término “error” lo más vago posible y evitan en gran medida (aunque no siempre con éxito) el uso de la palabra “herejía”. Los protestantes, galicanistas, jansenistas y antiguos católicos fueron considerablemente más consistentes en su argumentación. Del hecho de que los Papas erraban en materia de fe mientras ejercían el cargo, concluían que o bien no existía primacía papal en absoluto, como argumentaban los protestantes, o bien no era realmente un Papa, sino solo la Iglesia, la infalible, como afirmaban los galicanos, o bien que el Papa no era infalible en absoluto, como afirmaban los viejos católicos. Lo más interesante para nuestro tema es el galicanismo, una herejía prevaleciente en Francia, según la cual los pronunciamientos doctrinales del Papa solo se vuelven inalterables e infalibles mediante el asentimiento expreso o tácito de la Iglesia. J.B. Heinrich hace dos observaciones sobre esta herejía en su Dogmática, que también vale la pena considerar:
1. La negación de la infalibilidad magisterial del Papa tuvo su origen en los herejes y, en su época, se consideraba generalmente una afirmación herética. (Heinrich cita el siguiente ejemplo en una nota a pie de página: “Contra la bula Cum inter nonnullos, en la que Juan XXII rechazó la afirmación de los Espirituales sobre la pobreza absoluta de Cristo y los Apóstoles, Miguel de Cesena presentó una apelación ‘a la Iglesia’, afirmando que el Papa podía errar en decisiones concernientes a asuntos de fe, como Juan XXII e incluso el Papa Liberio en la antigüedad habían errado. Esta afirmación fue generalmente considerada herética”)
2. Solo en la época del Cisma de Occidente y el Concilio de Constanza, la opinión de que el propio Papa podía errar en asuntos de fe fue presentada dentro de la Iglesia por Gerson, Peter d’Ally, Jacob Almain y otros doctores parisinos, y ganó temporalmente algo de fuerza en medio de la agitación de esa época. Sin embargo, esta doctrina de los primeros galicanos lleva todas las marcas de la falsedad y la reprensibilidad. Se mantuvo
a) Contrariamente a la enseñanza tradicional y universal de toda la cristiandad.
b) No se basaba en absoluto en un estudio exhaustivo de la tradición, sino que, más bien, era producto de la agitación eclesiástica de la época e inventada para paliarla. Se basaba en interpretaciones falsas y arbitrarias de las Escrituras y en algunos pasajes patrísticos mal utilizados, pero principalmente en afirmaciones y teorías arbitrarias y falsas.
c) Estas últimas, sin embargo, son en su mayoría errores tan exorbitantes y abiertamente heréticos que, lejos de apoyar la doctrina galicana, la marcan con la marca del peligro y la reprensión.
Según la doctrina galicana, los Papas pueden errar en decisiones catedralicias, y han errado. La consecuencia de esta errónea asunción es que una decisión doctrinal papal solo adquiere validez definitiva mediante el asentimiento de la Iglesia. Es decir, todas las “decisiones” papales deben primero demostrar su veracidad a lo largo de la historia. Esta doctrina galicana ha sido modificada con el tiempo. Escuchemos una vez más al teólogo dogmático Heinrich:
“En los últimos tiempos, se ha intentado suavizar esta doctrina al designar este asentimiento como la característica esencial por la cual una decisión catedralicia puede ser reconocida como tal. Con esto se pretendía hacer justicia a la autoridad suprema e infalible de las decisiones papales catedralicias, mediante la asistencia divina, manteniendo al mismo tiempo la necesidad del asentimiento de la Iglesia y logrando así una reconciliación con la doctrina galicana. Ahora bien, este cambio de doctrina ciertamente evita el absurdo teórico de que una decisión doctrinal papal adquiera infalibilidad ex post, cuando en realidad esta infalibilidad tiene su única y completa base en la asistencia divina, la cual es efectiva en el momento de la propia decisión papal; pero en la práctica, el galicanismo se mantiene así en su totalidad y alcance, ya que es indiferente para el resultado que se considere el consentimiento de la Iglesia como una característica externa indispensable de una decisión catedralicia o como condición de su fuerza y validez internas. En ambos casos, el carácter vinculante de una decisión magisterial papal, y por lo tanto, el deber y la certeza de la fe, quedan en suspenso hasta que el consenso de la Iglesia lo establece”.
Algunos habrán notado una similitud entre esta perspectiva y ciertas construcciones tradicionalistas. La práctica común, por ejemplo, de contrastar todos los pronunciamientos del Magisterio con la “tradición” para determinar si son católicos o no, es muy similar al requisito galicano de la aprobación de la Iglesia. Al fin y al cabo, ¿sobre qué base debería la Iglesia aprobar, si no basándose en la verificación con la “tradición”? Como se diga, en el momento en que se coloca una instancia de control, por así decirlo, después del Magisterio vivo, la vinculación de una decisión de enseñanza papal, y por lo tanto, el deber y la certeza de la fe, quedan en suspenso hasta que se establezca el consenso de la Iglesia. Es decir, el Papa y el Magisterio vivo ya no son la norma principal de la fe, sino la Iglesia, sea lo que sea que esto implique concretamente.
Pero volvamos ahora a los casos frecuentemente citados de la historia de la Iglesia. Se pueden encontrar relatos detallados de los casos individuales, por ejemplo, en las obras de M.J. Scheeben: Das ökumenische Concil vom Jahre 1869 (El Concilio Ecuménico de 1869) o en el libro de Dom Prosper Guéranger, Die höchste Lehrgewalt des Papstes (La Suprema Autoridad Docente del Papa). En nuestra presentación, nos ceñiremos a la Dogmática de J.B. Heinrich, Volumen II, de 1882.
El juicio final de la declaración de J.B. Heinrich dice lo siguiente:
“En ninguno de estos casos, y esto es lo único que importa, se ha dictado una sentencia ex cathedra. Ni siquiera se puede probar la herejía personal de un Papa en ninguno de estos casos. Lo que se cita son en parte errores personales, en parte opiniones teológicas privadas, en parte medidas administrativas, en parte meras omisiones y en parte juicios particulares de Papas individuales; es decir, acciones en las que ningún católico ha afirmado jamás la infalibilidad del Papa” (J.B. Heinrich, Dogmática, Volumen II, pág. 422).
Heinrich continúa analizando en detalle los tres ejemplos de la historia de la Iglesia citados con mayor frecuencia por los herejes: los casos de Liberio, Vigilio y Honorio. Reproduciremos aquí con algo más de detalle las explicaciones de Heinrich, ya que estos casos aparecen repetidamente en la literatura tradicionalista y causan considerable confusión.
1. Papa Liberio
El emperador Constancio mandó exiliar al Papa Liberio a Berea, en Tracia, por negarse a firmar la condena de Atanasio y a unirse a los arrianos. Se dice que Liberio logró su regreso del exilio firmando una confesión de fe herética, aceptando la condena de Atanasio y uniéndose a la fe arriana. Contra esta acusación, cabe decir:
a) Incluso si todo esto fuera cierto, no constituiría una decisión magisterial del Papa; pues incluso si Liberio, por debilidad y para lograr su regreso del exilio, hubiera firmado una confesión herética, habría negado a su Señor, como Pedro, y, por lo tanto, también la fe y la Iglesia; pero este caso personal nunca habría sido una decisión catedralicia, ya que faltaban todas las condiciones para tal decisión, especialmente la libertad necesaria.
b) Sin embargo, también está fuera de toda duda razonable que cuando Liberio firmó una fórmula, esta, si bien evitaba el término “Homousius”, permitía una interpretación ortodoxa, y Liberio entendió esta interpretación en el sentido católico, protestando explícitamente contra cualquier interpretación herética. Por lo tanto, él personalmente no sucumbió a ninguna herejía, ni declaró ni reconoció nada herético. Su único error fue que, al omitir el término “Homousius”, podría haber causado ofensa.
c) Además, el caso de Liberio ya se cuestionaba en la antigüedad y sigue sin resolverse del todo incluso hoy en día, pues importantes autoridades, con muy buenas razones, lo niegan rotundamente.
2. Papa Vigilio
Especialmente recientemente, contrariamente a la investigación más exhaustiva y a la opinión unánime de los teólogos e historiadores más prestigiosos, se ha afirmado que el Papa Vigilio cometió un error doctrinal, o al menos respecto a un hecho dogmático —a saber, la naturaleza herética de los llamados tres capítulos— a través de su Constitutum, y que su decisión dogmática errónea, tomada en el Constitutum en contradicción con su propio Judicatum anterior, fue reformada por el quinto Concilio ecuménico, el segundo de Constantinopla. Sin embargo, es
1. indudable e indiscutible que el Constitutum no contiene el más mínimo error dogmático.
2. Incluso con respecto al hecho dogmático de la doctrina contenida en los llamados tres capítulos, Vigilio nunca emitió una decisión catedralicia errónea. Si bien en esta disputa que dividió Oriente y Occidente, y en una situación indescriptiblemente difícil, modificó repetidamente sus medidas según las circunstancias del momento y por razones de bien común, es difícil determinar si cometió un error debido a cierta vacilación; jueces competentes consideran correcto su procedimiento también en este aspecto. En cualquier caso, es indudable que Vigilio era completamente ortodoxo, tanto en sus actos oficiales como en su fe personal; que tomó sus medidas con buenas intenciones para preservar la unidad eclesiástica; y que, en última instancia, defendió la libertad de la Iglesia y los intereses de la fe con la firmeza de un mártir.
3. En cuanto al Concilio de Constantinopla, este no pretendió en absoluto reformar un decreto catedralicio del Papa, sino que basó su decisión en la del Papa, y el propio Concilio solo alcanzó validez ecuménica mediante la confirmación papal.
3. El caso de Honorio
Entre los casos citados por quienes se oponen a la suprema e infalible autoridad magisterial del Papa, el caso del Papa Honorio parece ser el más convincente. Por lo tanto, fue objeto de un debate muy extenso durante el Concilio Vaticano I. En su forma más contundente, la objeción es que Honorio, en sus Cartas a Sergio, definió la herejía monotelética ex cathedra y, por lo tanto, fue condenado como hereje por el Sexto Concilio Ecuménico y el Tercer Concilio de Constantinopla, con la confirmación de la Sede Apostólica. Si esta afirmación fuera cierta, se deduciría lo siguiente:
1. que el Papa podía errar en sus pronunciamientos catedralicios;
2. que el Concilio es superior al Papa y puede reformar sus decisiones dogmáticas.
La solución al problema será instructiva en más de un sentido, comienza Heinrich en su respuesta, y luego ofrece una consideración fundamental:
“Ante todo, debe llamarse la atención sobre un hecho evidente, que establece desde el principio, no solo para la fe, sino también para la razón, que el caso de Honorio no puede tener la trascendencia que le atribuyen los opositores a la infalibilidad papal. El caso y la condena de Honorio por el Sexto Concilio fueron conocidos a lo largo de los siglos. Pero ni los Papas, ni los Concilios, ni los Padres, ni los Teólogos de todas las épocas posteriores se dejaron disuadir -como hemos demostrado suficientemente en nuestra prueba de la tradición- de profesar la infalibilidad de los pronunciamientos catedralicios papales como una verdad indudable. Estaban así convencidos de que Honorio no había definido un error ex cathedra, y de que el Sexto Concilio no había reformado un pronunciamiento catedralicio papal. Esto está establecido por el consenso de la Iglesia. Incluso antes del Vaticano II, se debía disuadir a cualquiera que quisiera estar de acuerdo con la Iglesia de atribuir al caso de Honorio una importancia que no podía tener sin contradecir toda la tradición de la Iglesia. En consecuencia, todos los teólogos e historiadores católicos respetados han interpretado el caso de Honorio y su condena por el Sexto Concilio de una manera que deja intacto el dogma de la infalibilidad de los decretos catedralicios papales.
Todos ellos, aunque difieren en los detalles, coinciden en que Honorio, bajo ninguna circunstancia, promulgó una decisión catedralicia herética ni fue condenado por tal cosa mediante una decisión ecuménicamente válida. La información fiable sobre la cuestión de Honorio que surge de las fuentes, según el consenso de los teólogos más rigurosos, puede resumirse en las siguientes afirmaciones:
1. Respecto a Honorio y sus dos cartas a Sergio:
a) La ortodoxia personal de Honorio está fuera de toda duda razonable.
b) Sus dos cartas no contienen errores contrarios a la fe en su análisis de la doctrina católica.
c) El error de Honorio, cuyas consecuencias perjudiciales solo se hicieron evidentes más tarde, residió en no haber proporcionado la resolución necesaria a la cuestión controvertida. En cambio, tratando el asunto como un mero argumento, insistió en que no se debía hablar ni de una ni de dos energías en Cristo y que se debía atener únicamente a la terminología de Calcedonia y de León Magno.
d) En cualquier circunstancia, las dos cartas de Honorio a Sergio, ya sean consideradas privadas u oficiales, no contienen una definición catedralicia de ningún dogma y, por lo tanto, sea cual sea su contenido, no abordan la cuestión de la irreformabilidad de los pronunciamientos catedralicios papales.
2. Respecto a la condena de Honorio:
a) Ni los Papas ni los Concilios que precedieron al Sexto Concilio condenaron a Honorio, sino que lo defendieron y, sobre todo, afirmaron la inmaculada pureza de la Sede Apostólica.
c) Sean cuales sean los decretos del Sexto Concilio, es cierto que solo son válidos en la medida en que fueron confirmados por el Papa León II. León II confirmó la condena de Honorio únicamente en la medida en que fue declarado culpable de promover la herejía por negligencia e incumplimiento del deber. Solo en este sentido y alcance ha sido reconocida su condena por Concilios y Papas posteriores.
Ninguno de los ejemplos citados por los herejes, por lo tanto, respalda la afirmación de un Papa errante en el sentido de que cualquier Papa, en el contexto de un decreto catedralicio, haya proclamado un error contra la fe o la moral. Y como escuchamos anteriormente, Heinrich continúa explicando:
Ni siquiera la herejía personal de un Papa puede probarse en ninguno de estos casos. No hay un solo ejemplo en la historia de la Iglesia que pueda demostrar la herejía personal de un Papa. Más bien, los Papas —a pesar de sus defectos personales, pues la infalibilidad no debe confundirse con la ausencia de culpa— han sido en todo momento la roca sobre la que Jesucristo edificó su Iglesia.
Veamos ahora un ejemplo de cómo se utiliza la historia para argumentar en el llamado “movimiento de la tradición”. En su conferencia de 2005 en Fulda, el padre Franz Schmidberger explicó lo siguiente:
“Más adelante, vemos al Papa Honorio I, quien adoptó una postura muy dudosa respecto a las dos naturalezas de Jesucristo, unidas en una sola persona. El debate en cuestión es si Cristo tiene dos voluntades o solo una. Por supuesto, tiene dos voluntades porque tiene dos naturalezas. Es, de hecho, verdadero Dios y verdadero hombre. Pero estos debates cristológicos debían resolverse, aclararse, antes de que el dogma pudiera proclamarse inequívocamente, y el Papa Honorio tenía muchas dudas al respecto, muchas dudas en verdad. Por ello, un Concilio lo condenó tras su muerte por haber favorecido la herejía. Pero tengan en cuenta, queridos fieles, que el Concilio no dice: Honorio no era un verdadero Papa. Más bien, dice: este hombre exhibió debilidades que, en cierto sentido, incluso lo separan de la comunidad de creyentes. Esto puede leerse en Denzinger”. [El texto termina abruptamente aquí, por lo que la traducción también se detiene.]
Cualquiera que haya seguido atentamente las observaciones de Heinrich se preguntará, sin querer, cuál era el sentido de sus observaciones y cuál era su objetivo final. ¿Por qué alguien habría afirmado, o podría afirmar, que Honorio no era Papa? Al fin y al cabo, un Papa solo pierde su cargo eo ipso, es decir, por el acto mismo, si él mismo ha defendido herejías persistentemente. Este nunca fue el caso de Honorio, por lo que nunca hubo ninguna base razonable para dudar de su Papado.
Pero, entonces, ¿qué intenta decir el padre Schmidberger, o mejor dicho, de qué intenta convencer a sus oyentes con el ejemplo de Honorio? Si un hombre como Honorio —y este hombre exhibió debilidades que incluso, en cierto sentido, lo separan de la comunidad de creyentes (qué significa esto exactamente en este contexto es algo que solo el padre Schmidberger parece saber)— seguía siendo Papa, entonces Pablo VI, Juan Pablo II, Benedicto XVI, etc., seguían siendo Papas. Pero ¿son estos casos realmente comparables? ¿No está el padre Schmidberger comparando peras con manzanas, como dicen? Este es un problema muy común entre los tradicionalistas; casi todas las comparaciones son meras palabras vacías y solo sirven para argumentos sofistas, es decir, argumentos engañosos que no prueban nada y que pretenden inducir a una falacia. ¿Cuál es la realidad?
Si bien Honorio era ciertamente ortodoxo, los llamados “papas conciliares” fueron y son verdaderos herejes, pues durante años defendieron pública y persistentemente diversas doctrinas falsas. De hecho, incluso realizaron actos públicos mediante los cuales declararon su apostasía de la fe católica al mundo entero. Pero ¿cuáles son las consecuencias de esto para los católicos? J.B. Heinrich cita un pasaje sumamente acertado del tratado de Fénelon sobre la autoridad del Papa, que reproduciremos aquí:
“Si la Sede Apostólica definiera alguna vez algo herético y le ordenara a la Iglesia creerlo, entonces, mientras no se retractara de esta definición, lo cual sería una plaga y un contagio para toda la Iglesia, no sería en absoluto la cabeza fortalecedora de los miembros, sino un miembro enfermo y caído que tendría que ser corregido y sanado por los demás. Durante todo este período, el sucesor de Pedro no sería el representante de Cristo, sino en realidad el representante del Anticristo: pues no enseñaría a las naciones la fe de Cristo, sino que las seduciría para que se apartaran de ella; por lo tanto, durante este tiempo, no sería el padre y maestro de todos los cristianos, sino el seductor de las naciones y el maestro del error”.
Ciertamente, reconocer erróneamente a un hereje como “Papa” no deja de tener consecuencias para la propia fe. Este reconocimiento conlleva toda una serie de peligros para la fe, no solo para la fe misma, sino también para el principio mismo de la fe. Reconocer a un hereje como Papa pervierte el principio de la fe. Si el sucesor de Pedro se ha convertido en el representante del Anticristo mediante su herejía pública, las naciones inevitablemente se desviarán de la fe, pues seguramente no podrán resistirse al supuesto “Papa”, quien, a la larga, es en realidad un seductor de las naciones y un maestro del error. ¿No fue quizás por eso por lo que Monseñor Marcel Lefebvre, tras el escándalo de Asís, calificó a Karol Wojtyla como el Anticristo?
Al menos, una cosa debe quedar clara para nosotros, los católicos: quien reconoce a un hereje como Papa se ve inevitablemente obligado a aceptar sus herejías o a falsificar la teología del Magisterio y, en consecuencia, el propio papado. Actualmente estamos presenciando esto una vez más entre los tradicionalistas en relación con la próxima “canonización” de Juan Pablo II. Muchos de ellos, queriendo salvar a su “papa”, negarán de alguna manera la infalibilidad de la Iglesia durante sus canonizaciones. Esta herejía conduce inmediatamente a otras herejías. Porque si ya no sé con certeza infalible quién es santo y quién no, entonces mi “iglesia” venera a “santos” dudosos y celebra “santas misas” en honor a “santos” de quienes nadie sabe con certeza si son verdaderamente santos y que tal vez, estén en el infierno. Una “iglesia” con “santos” tan dudosos o falsos ciertamente no puede ser la Santa Iglesia de Jesucristo. Esta “iglesia” es, de hecho, una iglesia profana, y ningún católico puede ser miembro de una iglesia profana; algo que debería ser evidente para todo católico, o al menos eso es lo que se podría pensar.
Repasando nuestras breves reflexiones, queda claro que los tradicionalistas podrían haber evitado estos caminos erróneos desde el principio si simplemente hubieran aprendido de la historia de la Iglesia. Si hubieran consultado la historiografía católica en lugar de aprender de los herejes, estas inconsistencias habrían sido evidentes de inmediato y habrían recuperado su posición en el catolicismo. Sin embargo, mientras no estén dispuestos a dar este paso, permanecerán atrapados en su propia ideología.
2 de Marzo de 2014
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