Por el padre Bernhard Zaby
“El Big Bang de Dios” es el título de un artículo publicado en SPIEGEL el 21/12/98, con el subtítulo “Cosmología en la frontera de la religión”. Pues bien, esta revista no es precisamente conocida por su simpatía hacia la religión, ni especialmente hacia la Iglesia, por lo que este título resulta particularmente interesante. De hecho, como podemos leer en este artículo, tras siglos de guerra constante, parece estarse forjando una tregua entre la Iglesia y los científicos, ya que, por un lado, los científicos, especialmente los cosmólogos, llegan cada vez más a la conclusión de que aceptan la existencia de un Dios al que debemos la creación —o mejor dicho, el Big Bang— y, por otro, la Iglesia está revisando actualmente su relación con la investigación.
SPIEGEL escribe: “El Papa polaco (Juan Pablo II) rehabilitó a los herejes perseguidos por sus predecesores, incluyendo a Galileo Galilei y Charles Darwin. En su decimotercera encíclica, publicada hace unas semanas, el Santo Padre ofreció a los investigadores actuales una especie de tregua. “La fe y la razón son las dos alas -declaró Juan Pablo II- con las que el espíritu humano alcanza la visión de la verdad”.
Sin embargo, tras un análisis más detenido, queda claro que este artículo de SPIEGEL no es más que un resurgimiento del viejo mito de que la Iglesia es enemiga de la ciencia y, por supuesto, está lejos de contribuir a una verdadera “reconciliación” entre la Iglesia y las ciencias naturales. Pero vayamos paso a paso.
La interpretación de la Iglesia sobre la relación entre la fe y la razón se formuló mucho antes de la última encíclica de Juan Pablo II, ya en 1870, durante el Concilio Vaticano I. Según ella:
Galileo Galilei
La interpretación de la Iglesia sobre la relación entre la fe y la razón se formuló mucho antes de la última encíclica de Juan Pablo II, ya en 1870, durante el Concilio Vaticano I. Según ella:
La fe y la razón nunca pueden contradecirse, sino que se ayudan mutuamente, pues la verdadera razón prueba los fundamentos de la fe e, iluminada por la luz de la fe, desarrolla la ciencia de las cosas divinas, mientras que la fe libera y protege a la razón de los errores, y la dota de múltiples conocimientos.
Por lo tanto, está lejos de ser cierto decir que la Iglesia se opone a las artes y ciencias humanas; más bien, las defiende y apoya de las más diversas maneras. Pues no malinterpreta ni desprecia los beneficios que aportan a la vida de los hombres; más bien, afirma que, al provenir de Dios, Señor de las ciencias, conducen a Dios de tal manera que, si se aplican correctamente, conducen a Dios con la ayuda de la gracia divina.
Tampoco prohíbe a estas ciencias aplicar sus propios principios y métodos dentro de su propia esfera; pero, aun reconociendo esta justificada libertad, cuida celosamente de que estas no contradigan las enseñanzas divinas y, por lo tanto, contengan herejías, ni que traspasen sus propios límites y se apropien y confundan lo que es de fe” (DH 3019)
Esta actitud es clara e inequívoca, y la Iglesia siempre ha actuado en consecuencia. El mejor ejemplo de ello es el caso de Galileo Galilei, que siempre se menciona al intentar demostrar la estrechez de miras de la Iglesia hacia la ciencia, algo que, por supuesto, también impregna el artículo de SPIEGEL antes mencionado.
Galileo Galilei
A diferencia del desafortunado Giordano Bruno, quemado en la hoguera tan solo unas décadas antes, Galileo mantuvo una buena relación con las autoridades estatales y eclesiásticas durante toda su vida. Sus mayores enemigos fueron sus colegas seculares, los profesores que enseñaban en los departamentos universitarios, no los monjes que predicaban en los púlpitos de las iglesias. Fue principalmente por las burlas de otros profesores de física, no por miedo a la Iglesia, que se atrevió a defender abiertamente las doctrinas del copernicanismo solo cuando tenía más de cincuenta años; y cuando descubrió las lunas de Júpiter, sus colegas físicos se negaron a mirar por el telescopio de Galileo. En cambio, la Iglesia trató al excéntrico profesor de física toscano con notable tolerancia; el Papa lo recibió en audiencia, los jesuitas incluso lo condecoraron por su labor científica y, a diferencia de los científicos seculares, los jesuitas se dejaron convencer, basándose en hechos (es decir, los planetas de Júpiter), de que la cosmovisión ptolemaica era científicamente correcta. No se podía mantener. Ya no. Solo cuando Galileo declaró que:
la cosmovisión ptolemaica no solo era falsa, sino que también la suya propia era la única verdadera (lo cual no es cierto, como sabemos desde Einstein, a más tardar), esta tolerancia de la Iglesia se puso seriamente a prueba. Después de todo, los principios de Galileo habrían sido aceptados sin más como hipótesis de trabajo, pero no como la verdad última. Aquí la Iglesia vio violada su propia competencia; así, cuando Galileo, a pesar de las advertencias, declaró cada vez más que el sistema copernicano era una “verdad probada”, aunque no pudiera aportar pruebas de ello, la Iglesia reaccionó de forma bastante excesiva con un decreto que declaraba la doctrina de la rotación de la Tierra “falsa y contradictoria con todos los puntos de la enseñanza sagrada”.
Sin embargo, el propio Galileo no fue llevado a juicio. Sus libros no fueron prohibidos, ni sus relaciones con los poderosos se vieron seriamente obstaculizadas. Si entonces hubiera hablado de sus principios como teorías y no como verdades últimas, su famosa citación a la Inquisición romana ciertamente nunca se habría producido.
Esta citación fue provocada por la publicación de un nuevo libro en el que Galileo, a pesar de todas las advertencias, seguía escribiendo sobre verdades absolutas. La citación se entregó en octubre de 1632, pero debido a su enfermedad, Galileo no viajó a Roma hasta febrero de 1633, donde primero se alojó en la Villa Medici como invitado del embajador de Florencia y, más tarde, durante el proceso, del 12 de abril al 22 de junio de 1633, en un apartamento de tres habitaciones del Vaticano, con sirviente y ventanas con vistas al jardín. No fue encarcelado ni torturado.
Como a todos los hombres brillantes, a Galileo siempre le resultó difícil tomar en serio a sus contemporáneos menos talentosos. Probablemente, durante el proceso de la Inquisición, asumió que, tras aclarar algunos detalles controvertidos que los estúpidos cardenales no podían entender, lo enviarían a casa. Solo cuando ningún argumento científico pudo disuadir a los no tan estúpidos inquisidores de escribir sobre verdades absolutas de forma prohibida y falsa, Galileo entró en pánico; quizá recordaba a Giordano Bruno, o simplemente buscaba tranquilidad. Pasó lo que pasó: sin que nadie se lo pidiera ni lo presionara desde fuera, simplemente se retractó de sus enseñanzas por completo.
La sentencia fue por desobediencia. El castigo consistía en recitar los siete salmos penitenciales semanalmente durante tres años y prisión, que Galileo nunca tuvo que cumplir. Tras el juicio, vivió como huésped del Gran Duque de Toscana, luego con el arzobispo de Siena y, finalmente, como pensionista estatal en un pequeño pueblo, Arcetri, donde continuó su investigación sin ser molestado hasta su muerte en 1642. (Lexikon der populären Irrtümer, página 131)
Por lo tanto, el papel de la Iglesia no fue en absoluto tan ignominioso y anticientífico como siempre se le presenta. Más bien, buscó garantizar que la armonía entre la fe y la ciencia no se viera frívolamente comprometida por hipótesis sin fundamento, y proteger a la ciencia de posibles errores derivados de conclusiones precipitadas. Si Galileo se hubiera guiado por las advertencias, la ruptura entre la Iglesia y las ciencias naturales nunca se habría producido. No es la Iglesia la responsable de esta disonancia secular, sino Galileo y, más aún, aquellos que, por decirlo suavemente, lo utilizaron para sus propios fines antieclesiásticos.
Creencia en la evolución
Pasemos ahora a nuestro tema principal, el segundo gran mito moderno: la evolución. El hecho de que no se trate de un tema inventado, sino de uno elevado a un nivel casi mitológico, sin ningún respaldo científico, queda ilustrado por la siguiente historia. El número de enero de 1999 del prestigioso periódico Spektrum der Wissenschaft (Espectro de la Ciencia) publicó un reportaje titulado Rettung der Hominiden-Spuren von Laetoli (Rescate de los rastros de homínidos de Laetoli) (página 62), que informaba sobre las huellas encontradas en la zona de Laetoli, en el norte de Tanzania.
Los científicos encontraron en esta zona, en una capa de toba estimada entre 3,4 y 3,8 millones de años mediante “datación por radiometría”, una huella de 27 centímetros de largo formada por dos pisadas muy próximas entre sí, que sin duda alguna pertenecen a seres bípedos. La “profunda depresión del tobillo” indica que “la criatura caminante apoyaba todo su peso sobre su pata trasera, como lo hacen los humanos modernos”.
Los científicos discreparon sobre qué tipo de criatura dejó las huellas y cómo. Al final, la mayoría de los investigadores llamaron a la criatura que dejó las huellas "Australopithecus afarensis", y a petición de la investigadora Mary Leaky, el artista Jay H. Matternes dibujó cómo imaginaban (o como él se imaginaba) la escena donde se formaron las huellas:
“Me imaginé a estos antepasados bípedos como seres delgados y robustos, perfectamente aptos para sobrevivir en los diversos entornos en los que se aventuraban. Como viajaban mucho, debían sudar mucho también y tener poco vello corporal. Su piel era de pigmentación oscura para protegerse de los fuertes rayos solares. En aquella época solo se encontraron algunos fragmentos del cráneo del A. afarensis. Por eso, modelé los rasgos faciales de la mujer basándome en el Australopithecus africanus, que ya había pintado anteriormente. Como Mary Leaky quería que se viera claramente el pequeño tamaño de estos antepasados, dibujé gallinas junto a ellos. Al hombre le puse en la mano un palo, la única herramienta que probablemente utilizaba esta especie; las primeras herramientas de piedra no aparecieron hasta mucho más tarde. La mujer lleva a su hijo en la cadera, lo que era la posición menos agotadora para caminar sobre dos piernas”.
Lo que surgió fue la imagen de una pareja de protohumanos extremadamente simiescos: un hombre caminando delante, una mujer detrás, con un niño en la cadera. Esta imagen apareció por primera vez en la edición de abril de 1979 de la revista National Geographic como ilustración para un artículo de Mary Leakey, y desde entonces ha dejado huella en la literatura científica mundial, aunque en el fondo no es más que pura ficción, fruto de la imaginación de un artista.
Así que no encontraron más que unas pocas huellas, aparentemente idénticas a las de los humanos modernos. Sin embargo, a partir de ellas, sin ninguna otra prueba concreta, “reconstruyeron” prehumanos simiescos, ¡y esta ficción ahora se acepta generalmente como una afirmación científica! Y aún más. Para proteger estas importantes huellas, construyeron un montículo protector sobre ellas, que consagraron con el Loboini local, hechicero y líder religioso de las aldeas circundantes:
Unas 100 personas, jóvenes y mayores, hombres y mujeres, participaron en la ceremonia, que duró un día entero. Loboini pronunció un discurso en el que destacó el significado de las huellas y la importancia de su protección. A continuación, se sacrificó una oveja y se celebró una fiesta religiosa. Al año siguiente, cuando también se completó la parte sur, se reunieron por segunda vez; esta vez, también apareció Mary Leaky, quien fue recibida con alegría por los participantes mayores que aún la recordaban.
¿Es esto realmente ciencia, o se ha desarrollado algún tipo de religión alternativa a partir de todo esto hace mucho tiempo? En cualquier caso, podemos ver que la teoría de la evolución dista mucho de poder proporcionarnos conocimientos científicos comprobados sobre el origen del mundo y del hombre. Preguntemos, en cambio, a las Sagradas Escrituras qué información nos proporcionan sobre este asunto y qué datos aportan a la ciencia, para que no se equivoque, sino que, iluminada por la fe, alcance la verdadera comprensión.
El relato bíblico de la creación
“En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Génesis 1:1)
El verbo “crear”, en hebreo “bara”, solo puede tener a Dios como sujeto, mientras que la sustancia de la que Dios creó nunca se nombra. Lo que Dios crea mediante la creación rompe el orden natural de las cosas, supera sus poderes y, por lo tanto, no podría haber surgido mediante el desarrollo natural (cf. Nm 16,30); es algo nuevo (cf. Jer 31,22). Incluso si la creación surgió de algo que ya existía (cf. Is 65,18), la palabra “crear” pretende enfatizar que, en realidad, no hay un punto de partida natural para lo que está a punto de surgir aquí. Este verbo, por lo tanto, pone en primer plano un poder divino independiente de toda materia; llama a las cosas a la existencia por el simple mandato de la voluntad de Dios: “por su mandato fueron hechas” (Sal 148,5). Al comienzo del relato de la creación, hablamos de una creación de la nada, ya que las cosas nuevas que surgen son el cielo y la tierra, pero según el relato, nada las precede. Antes de estas, solo existe Dios, el único dios, para quien no hay igual. Por eso la palabra “Dios”, nombre común entre los paganos y que también se usa en la Biblia para designar a los ídolos paganos, aparece aquí sin sustantivo; es el nombre propio del Dios verdadero y único; este nombre, en su sentido original y real, no pertenece a nadie más que a él.
El autor vuelve a usar la palabra “creado” solo en el quinto día, cuando los animales de las aguas y del cielo cobran vida. La palabra “vida” aparece aquí por primera vez (1:21). Esto es algo completamente nuevo, diferente de todo lo anterior; el poder creador de Dios debe intervenir aquí de manera especial.
Por tercera vez, y esta vez tres veces consecutivas, el autor usa la palabra “creado” en relación con el hombre (1:27), quien también usa los colores luminosos, que de otro modo se usan con tanta moderación y derroche. Esto hace que esta obra, incluso con mayor intensidad que en el antropomorfismo del desafío divino que la precedió, sea algo... La destaca como eminentemente nueva, como... El acto más brillante del poder creador de Dios. Expresa así que un profundo abismo separa al hombre no solo de la creación inanimada y las plantas, sino también de los animales.
Cuando se crea algo no completamente nuevo, el autor del relato de la creación usa la palabra “make, asah”, que también puede denotar la actividad de las criaturas. Usa esta palabra para la acción de Dios en el segundo día con el firmamento (1:7), en el cuarto día con los cuerpos celestes (1:16) y en el sexto día con los animales terrestres (1:25). Los cielos y los cuerpos celestes, el sol, la luna y las estrellas, por lo tanto, no son seres vivos para él, así como los animales terrestres tienen una vida animal similar a la de los peces y las aves creados en el quinto día; por lo tanto, no se creó nada significativamente nuevo en estos días.
Sea cual sea la interpretación que se dé del relato de la creación, una cosa es segura, según la cuidadosa forma en que Schildenberger lo expresa: debemos partir de tres actos claramente distinguibles de la creación divina. Dios intervino directamente de manera creativa en tres ocasiones, en cuyo proceso creó algo completamente nuevo, algo inexistente. Primero, el universo (“los cielos y la tierra”); segundo, la vida animal (“las aves y las criaturas acuáticas”); y tercero, y sobre todo, el hombre. No hubo una progresión natural de la materia al animal ni del animal al hombre, ni siquiera una planeada de antemano por Dios o determinada desde el principio. Toda línea concebible de desarrollo se interrumpe en estos puntos, pues aquí surge de repente algo completamente nuevo y peculiar, que debe su existencia únicamente al poder creador de Dios.
Sin embargo, contradeciría directamente la intención del texto imaginar una evolución que, una vez iniciada, continuaría, por así decirlo, como un reloj, según las leyes de la naturaleza. El relato de la creación siempre nombra explícitamente a Dios como sujeto activo y actuante. Un ejemplo de ello es el origen de las plantas, que la tierra no puede crear por sí sola, sino solo por orden de Dios (1:11). “Por tanto, también la vida vegetativa debe remontarse a la intervención única del poder creador de Dios” (Schildenberger, p. 123, nota 20).
En el relato de la creación también encontramos que la creación se completó con la creación del hombre, aunque Dios, según las palabras de Cristo, obra “hasta ahora” (Juan 5:17). Así, hasta el día de hoy, Dios crea cada alma humana por separado en el momento de su unión con su cuerpo, pero al mismo tiempo ya no crea nada fundamentalmente nuevo. No hay más evolución hacia seres vivos cada vez más nuevos y superiores.
Schildenberger escribe: “Con el relato de la semana de la creación divina, el escritor sagrado dice lo siguiente: La actividad creadora de Dios está perfectamente ordenada, concluye con la creación del hombre y encuentra su fin en Dios. Con el descanso de Dios, el autor se refiere principalmente a que Dios no creó ninguna criatura significativamente nueva, sino, sobre todo, superior, después del hombre” (p. 113).
Resumamos brevemente los hechos bíblicos una vez más:
1. Dios creó literalmente tres veces, es decir, produjo algo completamente nuevo de la nada tres veces: el universo, la vida animal y el hombre.
2. En el resto de sus actividades, Dios también permitió que las criaturas ya existentes participaran en su obra según su naturaleza. Sin embargo, quien realmente actuó siempre fue Dios.
3. Con la creación del hombre, la creación se completó. No se le añadió nada esencialmente nuevo.
Conclusión
Podemos ver cuánto contradicen estas ideas el evolucionismo radical, que afirma que la creación, que se puso en marcha en algún momento y de alguna manera ha continuado desde entonces, debe su existencia al progreso puramente científico.
Pero también debemos contradecir el evolucionismo moderado, que sí asume y admite la existencia de un Dios, pero solo como iniciador de un Big Bang. A partir de entonces, según esta variante, todo continuó según el azar, sin que Dios interviniera más, es decir, sin necesitarlo.
La delirante teoría del Big Bang
El autor del artículo citado escribe muy correctamente, aunque en su habitual estilo burlón:
La nueva apertura espiritual con la que los físicos toleran un poder divino en nuestro universo también expresa cuán lejos está este concepto de Dios del que enseña la Iglesia. Nada queda de la idea de que exista un fundador de la religión, un Padre sobre todo, que incluso creó las leyes que rigen las acciones humanas, mientras que un dios que solo cumple el papel de relojero y mecánico tiene plena libertad para especular. Sin embargo, algunos escépticos ni siquiera quieren aceptar esta imagen minimizada de Dios, cada vez más común entre los investigadores. La idea de que exista un creador desempleado que solo se esforzó seriamente una vez al principio de los tiempos carece de sentido -argumenta Weinberg, el teórico del Big Bang- Un dios que flota fuera del espacio y el tiempo y se retira de todo -argumenta Weinberg- puede ser completamente abandonado. Es pura duplicidad -según el físico- simplemente equiparar a Dios con una ley natural personal al final, solo para evitar el reproche de que no tienen Dios.
Solo podemos estar de acuerdo con las palabras del Sr. Weinberg, porque en realidad solo hay dos soluciones: el Dios de la Biblia como creador del mundo o el evolucionismo sin Dios. Es decir, o creemos en Dios o en la evolución. La solución por la que vota SPIEGEL está clara para todos, pero también lo está la de los católicos fieles.
Publicado originalmente el 13 de marzo de 2006
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