LEÓN XIV Y LA ORQUESTA DE LA NUEVA RELIGIÓN

Cómo León XIV convirtió el Adviento en un programa de armonía, derechos y “bienvenida”, mientras va transformando la antigua Fe en una exposición arqueológica

Por Chris Jackson


Roma rara vez te entrega un solo texto que explique un tema en un solo párrafo. Más bien, te lo va entregando gradualmente durante semanas. Un cúmulo de discursos pronunciados ante políticos, peregrinos, músicos, agentes de inteligencia, arqueólogos, seminaristas. Públicos diferentes, géneros diferentes, pero la misma intención. La crisis no se anuncia con una confesión, sino que se revela en lo que sale primero, en lo que se considera seguro, en lo que se considera descortés y lo que se deja constantemente al margen.

Y en la pasada semana de diciembre de León XIV, el patrón es lo suficientemente claro como para definirlo.

Existe una gramática católica más antigua que aún se puede percibir si se leen los textos de los Papas anteriores al Vaticano II sin traducirlos a eufemismos modernos: los derechos de Dios, el reinado de Cristo sobre las naciones, la conversión de los pueblos, la Iglesia como arca única de salvación, el fin sobrenatural como principio organizador de todo, incluyendo la política, la educación, la cultura y la vida pública. No porque la Iglesia estuviera “obsesionada con el poder”, sino porque el destino del hombre es la bienaventuranza eterna, y una sociedad que considera la verdad como algo opcional, construye su paz sobre la arena.

Luego está el sistema operativo conciliar, y León lo habla como su lengua materna: la dignidad enmarcada como derechos, la fraternidad enmarcada como misión, el diálogo enmarcado como método, la armonía enmarcada como el bien público más alto, la memoria enmarcada como capital cultural, el ecumenismo enmarcado como el horizonte inevitable, la Iglesia enmarcada menos como la Maestra monárquica de las naciones y más como una presencia moral cuyo trabajo es evitar que la sociedad moderna se desgarre.

León dice muchas cosas ciertas. Eso es parte de la técnica. La cuestión es hacia dónde se ordenan esas verdades. Una religión puede mantener su vocabulario mientras cambia su arquitectura, y la arquitectura es lo que decide el propósito de las palabras. Esta semana demuestra esa arquitectura una y otra vez: los viejos términos siguen disponibles, pero el fin cambia, y una vez que el fin cambia, toda la religión comienza a comportarse como algo diferente, manteniendo una fachada “católica”.

Las raíces

León se dirigió a los conservadores y reformistas europeos e invocó las “raíces judeocristianas” de Europa, lo que suena valiente para los oídos modernos hasta que uno se da cuenta de lo que esas “raíces” están logrando ahora en Roma.

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El lenguaje de las “raíces” trata al cristianismo como una contribución civilizatoria: catedrales, universidades, arte, música, ciertos principios éticos útiles para defender la dignidad y los derechos humanos “desde la concepción hasta la muerte natural”, y luego, sin ningún tipo de tensión, el mismo párrafo incluye la “crisis climática actual” como un desafío más al que se puede aplicar este patrimonio.

Las enseñanzas anteriores al Vaticano II no presentaban al cristianismo como una herencia benéfica que pudiera apreciarse dentro del marco moral de un orden pluralista. Presentaban al cristianismo como la Religión Verdadera con pretensiones públicas, y juzgaban a los órdenes políticos según si reconocían dichas pretensiones, porque los gobernantes no están exentos del Primer Mandamiento. Los Papas preconciliares no se esforzaron por “preservar las raíces”. Se esforzaban por convertir las sociedades.

El discurso de León se adapta al pluralismo democrático. Exige a la política cortesía, escucha, diálogo y respeto a la dignidad. No le pide a Europa que se doblegue. No habla como si la neutralidad del Estado moderno fuera un trastorno que se pueda curar mediante la conversión. Trata la neutralidad como el agua en la que nadamos, y el papel de la Iglesia es evitar que el agua se vuelva tóxica.

Cuando desaparece el reinado de Cristo, las “raíces judeocristianas” se convierten en una etiqueta de museo que los parlamentarios pueden aplaudir sin arrepentirse de nada.

El Credo de la Fraternidad

A continuación vino el discurso del Premio Zayed. Aquí la teología pública se condensa en una sola frase.

León elogió el Documento de la Fraternidad Humana como un “momento crucial” en el “diálogo interreligioso” y afirmó que el premio enfatiza que todo ser humano y toda religión están llamados a promover la fraternidad. Esta línea es importante. Es el “credo” de la nueva religión pública.

Posando con los miembros de la Comisión del 

“Premio Zayed a la Fraternidad Humana 2026”

La Iglesia siempre ha sabido que los paganos pueden realizar actos de virtud natural, que existen fragmentos de verdad fuera de sus límites visibles y que la Providencia puede valerse de instrumentos imperfectos. Lo que no enseñó es que “toda religión” está llamada, como religión, a la misma misión, como si las religiones fueran departamentos espirituales paralelos que contribuyen a un único proyecto humanitario llamado “fraternidad”.

El catolicismo pre-Vaticano II nunca habló así porque se negaba a tratar los cultos falsos como una variante cultural inofensiva. Se negó a fingir que la pluralidad religiosa mundial era un mosaico providencial que debía celebrarse y gestionarse, en lugar de una herida que exigía conversión. Insistió en que la unidad y la paz no se podían obtener rebajando la Religión a lo que el mundo moderno considerase útil.

En el discurso de León, la fraternidad no es un efecto del Evangelio. Se convierte en el significado público del Evangelio. La caridad se enmarca como una acción práctica que sustenta la esperanza; el horizonte es la “familia humana”, no la salvación de las almas. Esto es lo que mejor hace la nueva religión: toma la energía moral cristiana y la reasigna a un fin horizontal, al que llama “el fruto de la fe”.

Una vez que se acepta esa arquitectura, la singularidad de la Iglesia se vuelve embarazosa, por lo que se aborda de forma indirecta, a través del tono y la atmósfera, en lugar de afirmaciones.

La María Cívica

Lean la homilía de la Fiesta de la Virgen de Guadalupe con la misma arquitectura en mente y podrán ver cómo incluso la devoción mariana está siendo reutilizada en la catequesis cívica.

León empieza bien. La Sabiduría se lee cristológicamente, luego el Eclesiástico se lee en clave mariana. Habla de la Visitación, del Magníficat, de la dulzura de las palabras de María, y se inspira en el mensaje del Tepeyac que ha consolado a millones: “¿No estoy yo aquí, yo que soy tu madre?”. Incluso utiliza el antiguo título de “Madre del verdadero Dios por quien se vive”, porque el título es demasiadas connotaciones como para descartarlo.

Luego la oración se dirige hacia las naciones y el vocabulario cambia hacia el programa moral de nuestra época: no dividir el mundo en bandos irreconciliables, no permitir que el odio marque la historia, no permitir que las mentiras escriban la memoria, ejercer la autoridad como servicio y no como dominio, custodiar la dignidad de cada persona en las fases de la vida, convertirnos en lugares donde cada persona se sienta bienvenida.

La Virgen de Guadalupe fue convertida en patrona de la no polarización, guardiana de la cohesión social, sanadora de la memoria. No se niega la conversión, pero no es la nota dominante. La nota dominante es la unidad gestionada.

Pero la Virgen de Guadalupe no es una terapia para un mundo polarizado. La Virgen de Guadalupe es conquista, no en el sentido político barato, sino en el sobrenatural: el derrocamiento de la idolatría, la humillación del culto demoníaco, la conversión de un continente mediante una Madre que no llegó para reafirmar la dignidad del paganismo, sino para reemplazarlo con el Bautismo, la Verdad y la adoración al Dios Verdadero.

La Iglesia anterior al Vaticano II amaba la ternura mariana porque conducía a los hombres al arrepentimiento y a la vida sacramental, a la confesión, a una verdadera renuncia al pecado y al falso culto. Cuando María es designada “guardiana de la acogida”, la dirección cambia sutilmente. Las prioridades del mundo empiezan a definir el propósito de la devoción mariana.

No es que León diga algo groseramente falso. Es que el final cambia. Se le pide a María que bendiga el programa moral pluralista en lugar de promover el reinado de su Hijo.

El techo de los derechos

El discurso a los servicios de inteligencia italianos dejó clara la sustitución porque utiliza el lenguaje “sagrado” del Estado moderno.

León elogia su labor e insta a adoptar una perspectiva ética basada en el respeto a la dignidad humana y una ética de la comunicación. Habla de proporcionalidad, derechos, privacidad, vida familiar, libertad de conciencia e información, juicios justos, supervisión legal y presupuestos transparentes, y advierte contra la intimidación, la manipulación, el chantaje y el descrédito de los actores públicos.

Todo esto suena a prudencia hasta que nos damos cuenta de lo que presupone y lo que omite.

La doctrina católica anterior al Vaticano II podía condenar los abusos de poder sin absolutizar el discurso liberal sobre los derechos humanos como el techo moral supremo. Hablaba de la justicia como un orden objetivo bajo Dios, no meras protecciones procesales dentro de un régimen moralmente neutral. No consideraba la “libertad de conciencia” como un derecho independiente a persistir en el error sin referencia a la verdad. No consideraba la “información” como un derecho inherente a lo que la modernidad define como expresión.

Roma habla ahora como si las categorías del orden liberal fueran simplemente el lenguaje natural de la ética, con “un toque evangélico”. La Iglesia que antaño juzgaba a las naciones por su sumisión a la ley de Cristo ahora bendice a los guardianes de un sistema que niega esa sumisión, siempre y cuando respeten la “dignidad” tal como la define el modernismo.

Cuando desaparecen los derechos de Dios, la ética procesal del Estado se convierte en el horizonte más alto.

La Iglesia del Museo

La Carta Apostólica sobre la Arqueología es el texto intelectualmente más impresionante de la semana y también uno de los más reveladores, porque contiene una línea que casi suena como una acusación a toda la deriva posconciliar: el cristianismo no nació de una idea, sino a través de la carne, a través del vientre, del cuerpo, de la tumba.

Sí. Exactamente. Y esa sola frase debería bastar para exponer la vacuidad de cualquier catolicismo reducido a “valores”. La fe es una religión sobrenatural anclada en la Encarnación y ordenada a la salvación de las almas.

Entonces la Carta Apostólica hace lo que la nueva religión siempre hace con una premisa verdadera: la utiliza para servir a un fin diferente.

La arqueología se convierte en una escuela de los sentidos y la humildad, la sostenibilidad e incluso la “ecología espiritual”. Se convierte en un instrumento para el diálogo, la construcción de puentes, la inculturación, la llegada a las periferias y la construcción de una memoria reconciliada. Se convierte en una base común para el ecumenismo y la diplomacia cultural.

La Iglesia primitiva se hace legible principalmente como recurso y patrimonio.

Pero los mártires no impresionan porque le den al hombre moderno un eco de eternidad. Impresionan porque eligieron a Cristo por encima del mundo. Murieron precisamente porque el mundo no era un interlocutor neutral en un diálogo de culturas. Se negaron a tratar el culto como algo negociable.

Cuando Roma empieza a hablar de sus orígenes principalmente como artefactos que pueden ayudar a la sociedad moderna a recuperar su sentido, suele deberse a que se ha vuelto más cómoda conservando el pasado que confrontando el presente. La Iglesia empieza a describirse como un museo con una misión moral.

Un museo puede ser hermoso. Pero no puede salvarte.

Muerte con los bordes lijados

Incluso la Audiencia general en la que habló sobre la muerte encaja en la misma arquitectura. León critica el tabú moderno en torno a la muerte, menciona el transhumanismo, habla de la Resurrección, cita a san Alfonso y enfatiza que la muerte es un tránsito y que la eternidad es real.

Sin embargo, el tono es inequívocamente terapéutico. La muerte se convierte en angustia existencial. La resurrección, en consuelo. Las aristas de la antigua predicación están prácticamente ausentes: el pecado, el juicio, el infierno, la urgencia, la confesión, la penitencia, el temor de Dios que produce sabiduría.

El catolicismo pre-Vaticano II no consideraba la muerte una carga psicológica que aliviar. La consideraba el momento en que las ilusiones del mundo se acaban y el alma se presenta ante Dios. El consuelo existía, pero venía acompañado de acero, porque la caridad sin verdad es sentimentalismo, y la esperanza sin temor se convierte en presunción.

Una Iglesia que habla de muerte sin juzgar entrena a la gente a tener esperanza como los optimistas modernos en lugar de como los católicos.

Lo que hay que decir

Así que aquí está el patrón en lenguaje sencillo.

Los discursos de diciembre de León XIV mantienen en circulación el vocabulario católico al tiempo que trasladan el fin organizador de la religión de lo sobrenatural a lo social: de la conversión a la cohesión, de los derechos de Dios al marco de dignidad de la modernidad, de la realeza de Cristo a la gestión del pluralismo, de la Iglesia como maestra de las naciones a la Iglesia como curadora de la memoria y agente de la paz.

María permanece, pero se le pide cada vez más que bendiga el programa moral moderno. La Encarnación permanece, pero se utiliza como ancla de un estilo pastoral, más que como el hecho explosivo que destruye la falsa adoración y exige arrepentimiento. La Iglesia primitiva permanece, pero se la presenta como un patrimonio común útil para el ecumenismo y la diplomacia cultural, más que como un testigo militante contra el mundo.

Por eso, las contradicciones con el catolicismo pre-Vaticano II no se resuelven con una sola frase engañosa. La contradicción reside en la sustitución de fines. Una vez que el fin cambia, todo se vuelve reorganizable, armonizable, integrable y, por lo tanto, controlable.

Todavía se puede decir “Jesucristo, nuestra esperanza” y, en la práctica, referirse a una esperanza humanista de paz. Todavía se puede decir “Madre del Dios verdadero” y, en la práctica, referirse a la Madre que enseña a las naciones a ser “acogedoras”. Todavía se puede alabar a los mártires y, en la práctica, referirse a que sus tumbas ayudan al hombre moderno a sentirse auténtico. Todavía se puede hablar de dignidad y, en la práctica, referirse al techo moral de la modernidad liberal, en lugar del orden de justicia bajo Dios.

La revolución no necesita proscribir las viejas palabras. Solo necesita domesticarlas para su propósito.

Y el primer acto de resistencia no es rogarle a Roma una mejor retórica, ni esperar la siguiente “señal”, ni fingir que el sistema está sano y solo sufre de falta de comunicación. Es rechazar la sustitución. Es insistir una vez más en que la fe está ordenada a la salvación, que Cristo es Rey, que las naciones tienen deberes, que la falsa religión no es socia en una misión compartida llamada fraternidad, que María no apareció para enseñar al mundo a no tomar partido, sino para acercarlo a su Hijo, y que la Iglesia no existe para curar la historia, sino para convertir a los vivos.