Por Fish Eaters
Para los cristianos, el agua, como elemento del Bautismo, es vida. Tertuliano (nacido en 160), haciendo un juego de palabras basado en el acróstico griego ICQUS, o Ichthys, que significa “pez” e indica “Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador”, escribió en “De Baptismo”:
“Pero nosotros, pequeños peces, siguiendo el ejemplo de nuestro Ichthys Jesucristo, nacemos en el agua y no tenemos seguridad en ningún otro lugar que no sea permanecer permanentemente en el agua; de modo que la criatura más monstruosa, que no tenía derecho a enseñar ni siquiera la sana doctrina, sabía muy bien cómo matar a los pequeños peces, sacándolos del agua”.
En el mismo Tratado, escribió sobre el simbolismo del agua:
“En el principio -dice la Escritura- Dios creó el cielo y la tierra. Pero la tierra era invisible y desorganizada, y las tinieblas cubrían el abismo; y el Espíritu del Señor se movía sobre las aguas”. Lo primero, oh hombre, que debes venerar es la antigüedad de las aguas, ya que su sustancia es antigua; lo segundo, su dignidad, ya que fueron la sede del Espíritu Divino, sin duda más agradable para Él que todos los demás elementos entonces existentes. Porque hasta entonces la oscuridad era total, informe, sin el adorno de las estrellas; y el abismo sombrío; y la tierra sin amueblar; y el cielo sin trabajar: solo el agua, siempre una sustancia material perfecta, alegre, simple y pura en sí misma, proporcionaba un vehículo digno a Dios.
Continúa diciendo:
Vean cuántas son entonces las defensas de la naturaleza, las disposiciones especiales de la gracia, las observancias habituales de conducta, los tipos, los preparativos en actos o palabras, que han establecido la regla para el uso sagrado del agua. La primera, que cuando el pueblo de Israel es liberado de la esclavitud en Egipto y, al pasar por el agua, escapa de la violencia del rey egipcio, el propio rey con todas sus fuerzas es destruido por el agua. Este es un modelo que queda muy claro en el acto sagrado del Bautismo: me refiero a que los gentiles son liberados de este mundo presente por medio del agua y dejan atrás, ahogado en el agua, a su antiguo tirano, el diablo.
En segundo lugar, el agua cura de la mancha de la amargura, y la mano recupera su dulce utilidad, gracias al árbol que Moisés arroja al agua: y ese árbol era Cristo, quien desde dentro de sí mismo cura los manantiales de esa naturaleza que antes estaba envenenada y amargada, convirtiéndolos en agua sumamente saludable, la del Bautismo. Esta es el agua que brotó para el pueblo de Israel de la roca que los seguía: y como esa roca era Cristo, sin duda esto nos muestra que el Bautismo es bendecido en Cristo por el agua. Vean cuán grande es la gracia que tiene el agua en la presencia de Dios y de Su Cristo para la corroboración del Bautismo.
Dondequiera que está Cristo, hay agua: Él mismo es bautizado en agua; cuando es llamado a una boda, inaugura con agua los primeros rudimentos de su poder; cuando conversa, invita a los sedientos a acudir a su agua eterna; cuando enseña la caridad, aprueba una copa de agua ofrecida a un pequeño como una de las obras de afecto; junto a un pozo, recupera sus fuerzas: camina sobre el agua, por su propia voluntad cruza el agua, con agua se hace siervo de sus discípulos. Continúa su testimonio del Bautismo hasta su Pasión: cuando es entregado a la Cruz, el agua está presente, como lo saben las manos de Pilato; cuando recibe una herida, el agua brota de su costado, como lo atestigua la lanza del soldado.
San Hipólito (m. 236), en su Discurso sobre la Santa Teofanía, escribe sobre la excelencia del agua como elemento, diciendo:
“Buenas, sí, muy buenas son todas las obras de nuestro Dios y Salvador, todas las que ve el ojo y percibe la mente, todas las que interpreta la razón y maneja la mano, todas las que comprende el intelecto y entiende la naturaleza humana. ¿Qué belleza más rica puede haber que la del círculo del Cielo? ¿Y qué forma de belleza más floreciente que la de la superficie de la tierra? ¿Y qué hay más veloz en su curso que el carro del sol? ¿Y qué carro más elegante que el orbe lunar? ¿Y qué obra más maravillosa que el compacto mosaico de las estrellas? ¿Y qué hay más productivo en cuanto a suministros que los vientos estacionales? ¿Y qué espejo más inmaculado que la luz del día? ¿Y qué criatura más excelente que el hombre?
Muy buenas son, pues, todas las obras de nuestro Dios y Salvador. ¿Y qué don más necesario hay que el elemento agua? Porque con agua se lavan y nutren todas las cosas, se limpian y se rocían. El agua sostiene la tierra, el agua produce el rocío, el agua da vida a la vid; el agua madura el maíz en la espiga, el agua madura el racimo de uvas, el agua ablanda la aceituna, el agua endulza el dátil de la palmera, el agua enrojece la rosa y adorna la violeta, el agua hace florecer el lirio con sus brillantes copas. ¿Y por qué debería hablar largo y tendido? Sin el elemento agua, nada del orden actual de las cosas podría subsistir. Tan necesario es el elemento agua, que los demás elementos ocuparon su lugar bajo la bóveda más alta de los Cielos, pero la naturaleza del agua obtuvo un lugar también por encima de los Cielos. Y de esto es testigo el propio profeta, cuando exclama: “Alabad al Señor, Cielos de los Cielos, y el agua que está por encima de los cielos”.
En la Creación, “el espíritu de Dios se movía sobre las aguas”, y entonces Dios “separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las que estaban por encima del firmamento”. En el diluvio del que sobrevivieron Noé y su familia, esto se invirtió cuando “se rompieron todas las fuentes del gran abismo y se abrieron las compuertas del Cielo”. La tierra fue purificada por este diluvio de agua, y fue el Espíritu (el viento, “ruach”) el que hizo que las aguas retrocedieran. Presagiando aún más el Bautismo, fue una paloma la que volvió al arca llevando una rama de olivo, lo que le indicó a Noé que el diluvio estaba llegando a su fin. San Pedro establece esta conexión entre los efectos purificadores del diluvio de Noé y el Bautismo, cuando “se abrieron los cielos y el Espíritu, como una paloma, descendió” sobre Cristo:
1 Pedro 3:18-21
Porque también Cristo murió una vez por nuestros pecados, el justo por los injustos, para presentarnos a Dios, habiendo sido muerto en la carne, pero vivificado en el Espíritu, en el cual también vino y predicó a los espíritus que estaban en la prisión, que en otro tiempo fueron incrédulos, cuando esperaban la paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se construía el arca, en la cual pocas personas, es decir, ocho almas, fueron salvadas del agua. El Bautismo, que es semejante a esto, ahora os salva a vosotros, no quitando las inmundicias de la carne, sino como la aceptación de una buena conciencia hacia Dios por la resurrección de Jesucristo.
San Hipólito describe esto maravillosamente en su Discurso, continuando desde arriba:
Y esto no es lo único que demuestra la dignidad del agua. También hay algo más honorable que todo lo demás: el hecho de que Cristo, el Creador de todo, descendió como la lluvia, se dio a conocer como un manantial, se difundió como un río y fue bautizado en el Jordán. Porque acabáis de oír cómo Jesús acudió a Juan y fue bautizado por él en el Jordán. ¡Oh, cosas extrañas sin parangón! ¡Cómo es posible que los ríos sin límites que alegran la ciudad de Dios se hayan sumergido en un poco de agua! ¡El manantial ilimitado que da vida a todos los hombres y no tiene fin fue cubierto por aguas pobres y temporales! Aquel que está presente en todas partes y ausente en ninguna, incomprensible para los ángeles e invisible para los hombres, acude al Bautismo según su propio beneplácito.
El Espíritu apareció como una paloma sobre las aguas del Jordán ese día, completando la conexión simbólica entre el agua y el Espíritu, y demostrando la rectitud y la belleza del uso del agua por parte de la Iglesia en sus ritos.
El uso del agua en la Iglesia
El uso ritual de esta preciosa sustancia es antiguo y tiene sus raíces en el Antiguo Testamento.
Cuando los israelitas entraban en el Templo, tenían que someterse a una purificación mediante la inmersión en una mikve (los judíos modernos siguen utilizando las mikveot en Yom Kippur (Día del Perdón), en los días de boda, para la purificación después de la menstruación o del contacto con un cadáver o semen, etc.). Estas purificaciones rituales con agua prefiguraban el Bautismo cristiano, que recordamos cuando nos bendecimos (nos santiguamos) con agua bendita al entrar en nuestras iglesias. Bendecirse devotamente con agua bendita remite los pecados veniales.
Al entrar en una iglesia, es posible que encuentres una fuente de agua bendita (o “pila”) fijada a la pared a uno o ambos lados de cada puerta, o que encuentres una pila independiente. Simplemente moja las yemas de los dedos de tu mano derecha en el agua y haz la señal de la cruz mientras contemplas mentalmente las palabras: “En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. No lo haga con prisas; hágalo con sentido, recordando el significado de su Bautismo y expresando mentalmente su gratitud a Dios. Muchos católicos repiten este proceso al salir de la iglesia.
El sacerdote también utiliza esta agua bendita para rociar a los fieles antes del comienzo de la Misa. Para ello, utiliza un recipiente con forma de cubo llamado “aspersorio”, en el que sumerge una varilla llamada “aspergillum” (o “aspergill”). El aspergillum tiene agujeros para recoger las gotas de agua, y al agitarlo el sacerdote hacia la congregación, las gotas de agua salen salpicando. Esta bendición de la congregación antes de la Misa se llama “Aspérges” y las palabras que la acompañan, cantadas, provienen del Salmo 50:
Al entrar en una iglesia, es posible que encuentres una fuente de agua bendita (o “pila”) fijada a la pared a uno o ambos lados de cada puerta, o que encuentres una pila independiente. Simplemente moja las yemas de los dedos de tu mano derecha en el agua y haz la señal de la cruz mientras contemplas mentalmente las palabras: “En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. No lo haga con prisas; hágalo con sentido, recordando el significado de su Bautismo y expresando mentalmente su gratitud a Dios. Muchos católicos repiten este proceso al salir de la iglesia.
Aspérges me, Domine, hyssopo, et mundabor: lavabis me, et super nivem dealbador. Miserére mei, Deus, secundum magnam misericordiam tuam
Me rociarás, Señor, con hisopo y seré purificado; me lavarás y quedaré más blanco que la nieve. Ten piedad de mí, oh Dios, según tu gran misericordia.
Antiguamente, se utilizaba la hierba ruda (Ruta graveolens) para realizar la aspersión. Shakespeare alude a ello en Hamlet, cuando Ofelia, loca de amor y llorando la muerte de su padre, reparte flores y se refiere a la ruda como “la gracia de los domingos”. Ella dice:
Hay romero, que es para el recuerdo; reza, ama, recuerda;y hay pensamientos, que son para los pensamientos...Hay hinojo para ti, y aguileñas;aquí hay ruda para ti, y aquí hay un poco para mí;podemos llamarla hierba de la gracia de los domingos.
El agua bendita se bendice en la fiesta de la Epifanía (6 de enero) y en cualquier momento posterior en que se necesite agua bendita. Primero, se exorciza y se bendice la sal que se añadirá al agua. Luego, se bendice el agua con estas palabras:
Te exorcizo en el nombre de Dios Padre todopoderoso, y en el nombre de Jesucristo, su Hijo, nuestro Señor, y en el poder del Espíritu Santo, para que puedas poner en fuga todo el poder del enemigo, y seas capaz de arrancar de raíz y suplantar a ese enemigo y a sus ángeles apóstatas; por el poder de nuestro Señor Jesucristo, que vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos y al mundo con fuego.
Dios, que para la salvación de la raza humana has construido tus mayores misterios sobre esta sustancia, en tu bondad escucha nuestras oraciones y derrama el poder de tu bendición sobre este elemento, preparado mediante muchas purificaciones. Que esta tu creación sea un recipiente de la gracia divina para ahuyentar a los demonios y las enfermedades, de modo que todo lo que sea rociado en los hogares y edificios de los fieles quede libre de todo lo impuro y dañino. Que ningún espíritu pestilente, ninguna atmósfera corruptora permanezca en esos lugares: que todos los planes del enemigo oculto sean disipados. Que todo lo que pueda perturbar la seguridad y la paz de quienes viven aquí sea ahuyentado por esta agua, para que la salud, obtenida al invocar tu santo nombre, quede protegida contra todos los ataques. Por nuestro Señor Jesucristo, tu Hijo, que vive y reina contigo en la unidad del Espíritu Santo, Dios, por los siglos de los siglos. Amén.
Exorcizo te, creatura aquæ, in nomine Dei Patris omnipotentis, et in nomine Jesu Christi, Filii ejus Domini nostri, et in virtute Spiritus Sancti: utfias aqua exorcizata ad effugandam omnem potestatem inimici, et ipsuminimicum eradicare et explantare valeas cum angelis suis apostaticis, per virtutem ejusdem Domini nostri Jesu Christ: qui venturus estjudicare vivos et mortuos et sæculum per ignem.
Deus, qui adsalutem humani generis maxima quæque sacramenta in aquarum substantiacondidisti: adesto propitius invocationibus nostris, et elemento huic,multimodis purificationibus præparato, virtutem tuæ benedictionisinfunde; ut creatura tua, mysteriis tuis serviens, ad abigendos dæmones morbosque pellendos divinæ gratiæ sumat effectum; ut quidquid indomibus vel in locis fidelium hæc unda resperserit careat omniim munditia, liberetur a noxa. Non illic resideat spiritus pestilens,non aura corrumpens: discedant omnes insidiæ latentis inimici; et siquid est quod aut incolumitati habitantium invidet aut quieti,aspersione hujus aquæ effugiat: ut salubritas, per invocationem sanctitui nominis expetita, ab omnibus sit impugnationibus defensa. PerDominum nostrum Jesum Christum filium tuum, qui tecum vivit et regnatin unitate Spiritus Sancti, Deus, per omnia saecula saeculorum. Amen.
Una nota muy importante: tenga en cuenta que el exorcismo y la bendición del agua se omiten en el “nuevo rito”, al igual que han eliminado de la bendición de la sal. Tenga en cuenta también que el agua tomada directamente del río Jordán, el río en el que Cristo fue bautizado por San Juan Bautista, se considera agua bendita en sí misma, sin necesidad de exorcismo ni bendición sacerdotal para convertirla en sacramental.
Agua bendita para uso personal
Dónde conseguirla
Para conseguir agua bendita para usar en su hogar, lleve un frasco limpio a su iglesia parroquial y busque un grifo que probablemente estará etiquetado como “Agua bendita”. Si no hay grifo, es posible que se guarde en algún tipo de urna. Si no la encuentra, no sea tímido, ¡pregunte! A diferencia del uso de velas votivas, la iglesia no tiene ningún coste real por bendecir el agua, por lo que no se espera ninguna ofrenda.
Cómo usarla
Puede guardarla en botellas decorativas para almacenarla en casa o en pequeños frascos, hechos para este fin, para llevarla consigo.
Las pilas de agua bendita para el hogar vienen en todos los tamaños y formas, algunas de plástico y no tan bonitas, otras muy bonitas y hechas de alabastro, mármol, porcelana, arenisca o metales, tan baratas o tan caras como se desee. Algunas se colocan sobre mesas, pero la mayoría se adosan en las paredes. Puede comprar una en la mayoría de las tiendas de regalos católicos o hacerla usted mismo (considere la posibilidad de utilizar conchas bivalvas como pilas o el motivo de la concha en el diseño. La concha es un símbolo muy antiguo del Bautismo, y las conchas de los moluscos grandes, que pueden pesar hasta 500 libras, se han utilizado en las iglesias como pilas para el agua bendita). Consejo: se dice que colocar una esponja fina dentro de la pila hace que el agua se evapore más lentamente.
La mayoría de los católicos rezan “En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” cuando se bendicen con agua bendita, pero hay otra hermosa oración:
Por tu preciosa sangre y por esta agua bendita,límpiame (limpia a él/ella) de mis (sus) pecados, oh Señor.
Otro uso del agua bendita es dar pequeños sorbos a los enfermos o a los oprimidos espiritualmente. No debe consumirse como bebida, pero es habitual ingerir pequeñas cantidades o añadir unas gotas a los alimentos.
Ten en cuenta que, siempre que el recipiente de agua bendita esté algo más de medio lleno, puedes rellenarlo, con lo que el agua nueva que añadas también se convertirá en bendita tras mezclarse con el agua restante.
Cómo desecharla
El agua bendita suele elaborarse con una pizca de sal, que es un conservante, pero si su agua bendita se pone un poco verde, la forma adecuada de desecharla es la misma que para cualquier Sacramento: hay que devolverla a los elementos terrenales. Debe cavar un hoyo y verterla en la tierra.
Agua de Pascua
El agua de Pascua, o agua bautismal, es el agua que se bendice el Sábado Santo (el día antes de Pascua) y se utiliza para bautizar a los catecúmenos. Esta agua recibe una bendición más solemne que el “agua bendita normal”: se sumerge en ella tres veces el cirio pascual y el sacerdote sopla tres veces sobre ella, recordando al Espíritu sobre las aguas en la Creación, y al Espíritu que hizo que las aguas del diluvio de Noé se calmaran, y cómo el Espíritu apareció como una paloma sobre las aguas en el Bautismo de Cristo.
Hay que tener en cuenta que se puede utilizar cualquier agua limpia para el Bautismo, y a menudo se hace así, como en casos de emergencia, pero el uso del agua pascual es la forma habitual de proceder.
Agua gregoriana
Agua bendita no litúrgica
También hay aguas procedentes de pozos sagrados y de lugares asociados con apariciones de santos o con pruebas de la intercesión de santos, aguas que tienen propiedades curativas especiales por la gracia de Dios. Que algunas aguas son curativas se ve en la Sagrada Escritura. En IV Reyes, por ejemplo, se nos cuenta cómo Naamán el sirio se cura de la lepra bañándose siete veces en el río Jordán, prefigurando así el Bautismo de Cristo en las mismas aguas y el Bautismo que recibimos para entrar en su Iglesia.
En el capítulo 5 del Evangelio de San Juan, se nos habla de las aguas curativas de Betesda, donde el Señor Cristo hizo caminar a un cojo:
Ahora bien, hay en Jerusalén un estanque, llamado Probatica, que en hebreo se llama Betesda, con cinco pórticos. En ellos yacía una gran multitud de enfermos, ciegos, cojos y paralíticos, esperando el movimiento del agua. Y un ángel del Señor descendía en ciertos momentos al estanque, y agitaba el agua. Y el primero que descendía al estanque después de que el agua se agitaba, quedaba sano, cualquiera que fuera la enfermedad que padecía.
Hay muchos otros lugares con aguas curativas, siendo el más famoso Lourdes, donde Nuestra Señora se apareció a la joven que se conocería como Santa Bernadette y le indicó que cavara. Santa Bernadette lo hizo, con sus manos, y descubrió un manantial cuyas aguas han curado a muchos.
También hay muchos, muchos pozos sagrados en el mundo, y son especialmente frecuentes en Irlanda, Inglaterra y Escocia.
Los pozos sagrados asociados con los santos suelen visitarse en los días festivos de dichos santos, pero también se utilizan para otros fines, como se relata a continuación, por ejemplo, para pedir curaciones o ayuda con otros problemas:
Acudimos a los pozos sagrados tanto en verano como en invierno. Vamos a rezar por otras personas y por nosotros mismos. Los pozos sagrados son muy especiales. Algunos pozos también son muy importantes para otras personas. Algunos de los pozos que visitamos son el pozo de Santa Ana en Killanne, en Wexford, y el pozo de Nuestra Señora en Half-Way Road, a las afueras de Bunclody; el pozo de San Kevin en Wicklow; el pozo de San Patricio en Rathvilly, condado de Carlow; el pozo de Santa Brígida en Myshall, condado de Carlow, y el pozo de San David en Oylegate, condado de Wexford.
Dios bendice los pozos sagrados. A veces se pueden tener visiones en el pozo. Mucha gente los visita a menudo. No tenemos oraciones especiales para cada pozo, solo vamos a rezar si algo va mal. Los pozos sagrados se llaman así porque allí se pueden ver santos. Y algunas personas van a rezar cuando les van mal las cosas.
El agua bendita de algunos de esos pozos cura a la gente. A mi hermana se le empezó a caer el cabello. Fue al pozo de San Kevin y ahora le ha vuelto a crecer todo el pelo. Mi tía tenía un problema. Fue al monte Mellary y su problema se resolvió.
En muchos lugares, se atan trapos, pañuelos o ropa a los árboles que hay encima o alrededor del pozo. La idea de esta costumbre es que, a medida que el trapo se pudre, también desaparece tu enfermedad.
Los peregrinos que acuden a los pozos sagrados también pueden “hacer las estaciones”, es decir, pueden detenerse en los lugares señalados cerca del pozo y rezar las oraciones prescritas. Recitan estas oraciones mientras “pagan las rondas”, es decir, caminan un cierto número de veces en sentido horario alrededor de las estaciones. Los peregrinos también pueden “pagar las rondas” alrededor del propio pozo.
A menudo se dejan ofrendas votivas cerca de los pozos sagrados después de hacer las estaciones y las rondas. Estas ofrendas pueden ser cualquier objeto que tenga un significado personal o un valor simbólico relacionado con la petición de cada uno, como cuentas, imágenes, estatuillas, joyas, etc. Las personas que sufren algún tipo de ansiedad suelen clavar un clavo en un árbol cercano al pozo como ofrenda; dado que esto daña el árbol, algunos pozos están provistos de cruces de madera en las que se clava un clavo. Y, como se ha señalado en el relato anterior, a veces se atan trozos de tela a los árboles como exvotos. La franela roja es la tela tradicional que se utiliza para este fin, y se frota contra la parte del cuerpo afectada del enfermo antes de fijarla al árbol.
Después de hacer las estaciones, pagar las rondas y dejar los exvotos, se consume el agua del pozo y se aplica al cuerpo, especialmente a las partes enfermas o doloridas.
Pozo de Santa Ana, Buxton, Derbyshire, Inglaterra
En algunas partes de Inglaterra (por ejemplo, Derbyshire), se celebran fiestas en las que se “adornan” los pozos locales construyendo marcos de madera a su alrededor, rellenándolos con arcilla, grabando imágenes en la arcilla y, a continuación, rellenando la arcilla con pétalos de flores de colores, musgo, hojas y otros objetos (normalmente) naturales para perfilar la imagen grabada. Este tipo de “adorno de pozos” es una costumbre muy antigua, que se remonta al menos a principios del siglo XIV.
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