sábado, 31 de agosto de 2024

LA OLEADA DE SACERDOTES JÓVENES Y CONSERVADORES PODRÍA HACER QUE EL CLERO LIBERAL ENVEJECIDO SE 'EXTINGA'

La Iglesia católica está asistiendo a un aumento de sacerdotes jóvenes conservadores, dejando a la generación envejecida y liberal del Vaticano II sin reemplazos.


Según una encuesta representativa a nivel nacional realizada por el Proyecto Católico de la Universidad Católica de América, de 3.500 sacerdotes ordenados desde 2020, “más del 80 por ciento de los sacerdotes ordenados desde 2020 se describen a sí mismos como teológicamente 'conservadores/ortodoxos' o 'muy conservadores/ortodoxos'”. Se encontró que los sacerdotes nacidos en el extranjero en los Estados Unidos, un contingente significativo debido al bajo número general de ordenaciones en los EE.UU., eran significativamente más liberales que sus contrapartes estadounidenses.

Según informó Breitbart, lo más revelador del estudio es que ningún sacerdote ordenado desde 2020 se describió como “muy progresista”. Además, casi todos los sacerdotes ordenados en 2020 y posteriormente se describieron como políticamente moderados o conservadores.

Los resultados representan un enorme cambio en las actitudes teológicas y políticas del sacerdocio en la era posconciliar. En la década de 1960, casi la mitad del sacerdocio que presenció y supervisó los cambios revolucionarios del Vaticano II destinados a “modernizar” la Iglesia se describía a sí mismo como políticamente liberal, y un porcentaje aún más significativo se identificaba como teológicamente progresista.

Como señala el Times: “En un futuro próximo, en otras palabras, el sacerdote católico liberal podría extinguirse en Estados Unidos. El cambio hacia un conservadurismo más uniforme pone a las nuevas generaciones de sacerdotes cada vez más en desacuerdo con la cultura secular, que se ha desplazado en gran medida hacia la izquierda en cuestiones de género, sexualidad, cuestiones reproductivas y roles para las mujeres”.

Aunque muchos de los roles que desempeñan los sacerdotes en la Iglesia no revelan una postura liberal o conservadora, el cambio tectónico en la ideología teológica y política de los sacerdotes estadounidenses podría manifestarse más significativamente en las homilías, la administración de los Sacramentos y el consejo dado a los feligreses sobre las relaciones sexuales y cuestiones sociales.

El padre Zachary Galante de Milwaukee, un sacerdote recientemente ordenado entrevistado por el New York Times, dice que las actitudes de las generaciones anteriores de sacerdotes para cambiar la Iglesia para “atraer a un mundo en constante cambio” era una mentalidad defectuosa y fallida.

El padre Galante dijo que los sacerdotes de los años 1970 y 1980 “miraban al mundo y decían: 'El mundo está cambiando, nosotros también tenemos que cambiar'”. El padre Galante vio esta actitud de “seguir la corriente” reflejada en cómo los sacerdotes suavizaron sus posturas sobre la cohabitación antes del matrimonio, la oración y la forma de vestirse para ir a la iglesia, entre muchas otras cuestiones. El padre Galante utiliza su escuela primaria católica para demostrar el fracaso de esta mentalidad. De una clase de 30, el padre, nativo de Milwaukee, dice que solo un puñado sigue siendo católico practicante.

El ejemplo de Galante también es válido a un nivel más amplio, a nivel nacional. Durante años, las congregaciones católicas de todo Estados Unidos han experimentado descensos constantes y severos en la asistencia, en particular con el novus ordo promulgado en 1969 después del concilio Vaticano II.

Por el contrario, a pesar de los esfuerzos del falso papa por erradicar la Misa Tradicional en latín (también conocida como “la forma extraordinaria”), ésta ha crecido en popularidad, particularmente entre los jóvenes.

El deseo de los nuevos sacerdotes de devolver a la Iglesia la Doctrina Católica Tradicional, incluso si se opone a él la sociedad que los rodea, sirve como un grito de guerra para los sacerdotes jóvenes inspirados por un desafío enorme pero significativo.

“Los jóvenes de hoy desean el sacrificio; desean hacer algo grande con su vida”, dijo el padre Luke Strand, de 31 años, ordenado junto con el padre Galante.

Los resultados de la encuesta demuestran que muchos jóvenes están de acuerdo con el Padre Strand.


¿TIENE EL ESTADO DERECHO A IMPONER LEYES?

¿Con qué autoridad un ser humano o un grupo de seres humanos puede hacer leyes que puedan ser impuestas a otra persona con la sanción de un castigo?

Por Matthew McCusker


Esta es la cuarta parte de una serie sobre la naturaleza de la verdadera libertad, basándose especialmente en la enseñanza del Papa León XIII en su carta encíclica “Sobre la libertad humana”.

La primera parte trató de la libertad natural del hombre para elegir cómo actuar. La segunda parte trató de la libertad moral por la que el hombre actúa libremente de acuerdo con su propia naturaleza. La tercera parte exploró las formas en que Dios nos ayuda con su gracia para que podamos alcanzar la libertad moral.

En esta cuarta entrega, analizamos cómo las leyes creadas por el Estado ayudan al hombre a alcanzar la verdadera libertad.

Ley humana

El hombre, observando la ley natural escrita en su corazón y cooperando con la gracia divina, puede alcanzar la libertad moral.

Sin embargo, en nuestro estado caído, nuestra capacidad de actuar de acuerdo con lo que es correcto y justo, y así alcanzar nuestros fines naturales y sobrenaturales, está inhibida por 
(a) nuestra propia oscuridad de intelecto y debilidad de voluntad y 
(b) la ignorancia y malicia de nuestros semejantes.
Por eso es necesario que exista una ley humana que, al castigar el mal, nos disuada de hacerlo y disuada también a nuestro prójimo. El fin de la ley humana es el bien común de la sociedad que regula.

León XIII enseña:
Porque lo que en cada hombre hacen la razón y la ley natural, esto mismo hace en los asociados la ley humana, promulgada para el bien común de los ciudadanos. Entre estas leyes humanas hay algunas cuyo objeto consiste en lo que es bueno o malo por naturaleza, añadiendo al precepto de practicar el bien y de evitar el mal la sanción conveniente [1].
Por ley humana, las autoridades legítimas de un Estado pueden castigar a sus súbditos por sus malas acciones.

De aquí surge una pregunta: ¿con qué autoridad un ser humano o un grupo de seres humanos elabora leyes que pueden ser impuestas a otra persona con la sanción de un castigo? ¿No debe el hombre estar sujeto únicamente a Dios, autor de la ley natural y de la ley divina?

La solución a esta dificultad reside en el hecho de que la verdadera ley humana deriva su fuerza vinculante de la ley natural y, por lo tanto, de la ley eterna de Dios. Cuando un hombre obedece las leyes justas del Estado, está obedeciendo principalmente a Dios, no al hombre. Y cuando el Estado castiga, está utilizando la autoridad que le ha dado Dios. Por eso enseñaba San Pablo:
Sométase toda persona a las autoridades superiores, porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido ordenadas. Así que, quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los que resisten, se acarrean condenación. Porque los príncipes no están para infundir temor a los que hacen el bien, sino a los que hacen el mal. ¿No temerás, pues, a la autoridad? Haz lo bueno, y tendrás alabanza de ella, porque es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada, pues es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace el mal. Por lo cual, estad sujetos por necesidad, no solamente por el castigo, sino también por causa de la conciencia. Pues para esto también pagáis los tributos, porque son servidores de Dios que sirven para este propósito (Romanos 13:1-6).
Y como enseña el Vicario de Cristo:
El origen de estas leyes no es en modo alguno el Estado; porque así como la sociedad no es origen de la naturaleza humana, de la misma manera la sociedad no es fuente tampoco de la concordancia del bien y de la discordancia del mal con la naturaleza. Todo lo contrario. Estas leyes son anteriores a la misma sociedad, y su origen hay que buscarlo en la ley natural y, por tanto, en la ley eterna. Por consiguiente, los preceptos de derecho natural incluidos en las leyes humanas no tienen simplemente el valor de una ley positiva, sino que además, y principalmente, incluyen un poder mucho más alto y augusto que proviene de la misma ley natural y de la ley eterna [2].
Las leyes humanas se derivan de la ley natural y nos ayudan a cumplirla. Por ejemplo, el asesinato está prohibido por la ley natural y, por lo tanto, todo hombre está obligado por su conciencia a no cometer asesinato. Las leyes humanas contra el asesinato, que amenazan a los asesinos con castigos, ayudan a disuadir a los asesinos y a proteger a los inocentes de esta violación de la ley natural. Como dice el Papa:
En esta clase de leyes la misión del legislador civil se limita a lograr, por medio de una disciplina común, la obediencia de los ciudadanos, castigando a los perversos y viciosos, para apartarlos del mal y devolverlos al bien, o para impedir, al menos, que perjudiquen a la sociedad y dañen a sus conciudadanos [3].
A veces las leyes humanas se derivan de un modo más remoto de la ley natural: 
“Existen otras disposiciones del poder civil que no proceden del derecho natural inmediata y próximamente, sino remota e indirectamente, determinando una variedad de cosas que han sido reguladas por la naturaleza de un modo general y en conjunto” [4]. 
Por ejemplo:
Así, por ejemplo, la naturaleza ordena que los ciudadanos cooperen con su trabajo a la tranquilidad y prosperidad públicas. Pero la medida, el modo y el objeto de esta colaboración no están determinados por el derecho natural, sino por la prudencia humana. Estas reglas peculiares de la convivencia social, determinadas según la razón y promulgadas por la legítima potestad, constituyen el ámbito de la ley humana propiamente dicha. Esta ley ordena a todos los ciudadanos colaborar en el fin que la comunidad se propone y les prohíbe desertar de este servicio; y mientras sigue sumisa y se conforma con los preceptos de la naturaleza, esa ley conduce al bien y aparta del mal [5].
Por ejemplo, la ley natural establece que no debemos poner en peligro innecesariamente la vida de los demás, pero deja a la ley humana la regulación de la seguridad alimentaria, la seguridad vial, la seguridad en el trabajo y una miríada de otras áreas relacionadas.

Estas leyes humanas, si son justas y proporcionadas, nos ayudan a observar la ley natural y así a vivir más libremente.

Con frecuencia sucederá que la ley humana prohíbe o prescribe algo que no está específicamente prohibido o prescrito por la ley natural. Por ejemplo, respetar un límite de velocidad determinado, pagar impuestos a una determinada tasa o realizar el servicio militar obligatorio. Estas cosas pueden parecer limitaciones injustas a nuestra libertad natural de elegir cómo actuamos, una libertad propia de los seres racionales.

El padre E. Cahill SJ escribió:
Teniendo en cuenta que el fin y el propósito de la vida del hombre sólo le conciernen a él mismo y a su Creador, y que en dignidad personal todos los hombres son iguales, no hay razón en la naturaleza de las cosas por la que un hombre debería tener derecho a interferir en la libertad de acción de otro.

Por lo tanto, cada uno tiene el derecho natural de ordenar su vida a su manera, siempre que observe la ley de Dios y no viole los derechos de los demás [6].
Sin embargo, continúa:
El ejercicio de esta libertad puede limitarse cuando el bien público lo requiera; aunque tales límites no pueden aplicarse al ejercicio de derechos que sean perfectos o inalienables [7].
Explica además:
No es difícil encontrar la razón por la que, en algunos casos, la necesidad pública puede prevalecer sobre los derechos naturales. Los derechos o necesidades de la sociedad se basan en los derechos de los individuos que la componen; y cuando el derecho a la libertad de un hombre choca con los derechos colectivos de otros miembros de la comunidad, es razonable que prevalezca la reivindicación más fuerte y urgente.

Por lo tanto, aunque ninguna necesidad social puede ser lo suficientemente fuerte como para privar al individuo de derechos tales como su derecho a su propia vida (que es irrenunciable mientras sea inocente de un delito)… hay otros derechos naturales a los que se pueden establecer legítimamente limitaciones [8].
La observancia de las leyes humanas justas no es un atentado contra nuestra libertad, sino más bien una ayuda para asegurarla, pues, como enseñó León XIII:
La verdadera libertad no consiste en hacer el capricho personal de cada uno; esto provocaría una extrema confusión y una perturbación, que acabarían destruyendo al propio Estado; sino que consiste en que, por medio de las leyes civiles, pueda cada cual fácilmente vivir según los preceptos de la ley eterna. Y para los gobernantes la libertad no está en que manden al azar y a su capricho, proceder criminal que implicaría, al mismo tiempo, grandes daños para el Estado, sino que la eficacia de las leyes humanas consiste en su reconocida derivación de la ley eterna y en la sanción exclusiva de todo lo que está contenido en esta ley eterna, como en fuente radical de todo el derecho [9] .
Leyes justas

La ley humana está ordenada a la observancia de la ley natural y, por lo tanto, sirve a la libertad del hombre. Esto, por supuesto, implica que las leyes son justas, pues las leyes humanas injustas, de hecho, no son leyes en absoluto.

La verdadera ley, según la definición de ley dada por Santo Tomás, es “una ordenación de la razón para el bien común, hecha por quien tiene cuidado de la comunidad y promulgada” [10].

Veamos cada parte de esa definición con más detalle.

La ley como ordenación de la razón 

“La ley -afirma Santo Tomás- es una regla y medida de los actos, por la que el hombre es inducido a actuar o es impedido de actuar- por lo que -pertenece a la ley mandar y prohibir” [11].

Ya hemos visto en la primera parte de esta serie que todos los actos humanos deben estar de acuerdo con la razón [12]. Por lo tanto, las leyes que inducen al hombre a actuar o le impiden actuar también deben estar de acuerdo con la razón [13].

Si una pretendida ley humana no fuese conforme a la razón, no tendría naturaleza de ley, como dice Santo Tomás:
Para que la voluntad de lo mandado tenga naturaleza de ley, es necesario que esté de acuerdo con alguna regla de la razón [14].
Además, como se ha dicho antes, la ley humana se deriva de la ley natural, “por lo tanto, toda ley humana tiene de ley en la medida en que se deriva de la ley natural. Pero si en algún punto se aparta de la ley natural, ya no es ley, sino perversión de la ley” [15].

Una ley está ordenada al bien común 

Las leyes se ordenan siempre al bien común de la comunidad para la que se ordenan. Y el fin primario de toda ley debe ser el fin de la vida humana misma, es decir, la felicidad; “la ley debe necesariamente considerar principalmente la relación con la felicidad” [16]. Las leyes civiles llamadas “justas” son aquellas “que están adaptadas a producir y preservar la felicidad y sus partes para el cuerpo político” [17].

De aquí se sigue que todo mandato que no tenga como fin el bien común no tiene naturaleza de ley: 
Por consiguiente, puesto que la ley está ordenada principalmente al bien común, cualquier otro precepto que se refiera a alguna obra individual, debe necesariamente carecer de la naturaleza de una ley, salvo en lo que se refiere al bien común [18].
Una ley se hace por autoridad legítima 

Las leyes tienen como finalidad el bien común, por lo que sólo la comunidad en su conjunto, o quienes tienen autoridad legítima sobre toda la comunidad, pueden crear leyes. 

Santo Tomás enseña: 
Ahora bien, ordenar algo para el bien común es tarea de todo el pueblo o de alguien que es el vicerregente de todo el pueblo. Y, por lo tanto, la creación de una ley es tarea de todo el pueblo o de un personaje público que tiene a su cargo el cuidado de todo el pueblo, ya que en todas las demás materias la ordenación de algo hacia el fin corresponde a aquel a quien pertenece el fin [19].
Si una persona privada –es decir, alguien que no tiene autoridad legítima– intenta crear o hacer cumplir una ley, ésta es nula y sin valor [20] .

La fuerza de las leyes aprobadas por una autoridad legítima se ve disminuida –y quizá anulada por completo– si las leyes que aprueban son contrarias a la costumbre universal de un pueblo: 
En cierta medida, el mero cambio de la ley es de suyo perjudicial al bien común, porque la costumbre es muy útil para la observancia de las leyes, pues lo que se hace contra la costumbre general, incluso en asuntos menores, se considera grave. Por consiguiente, cuando se cambia una ley, el poder vinculante de la ley disminuye, en la medida en que se suprime la costumbre. 

Por lo cual la ley humana nunca debe ser cambiada, a menos que, de una manera u otra, el bien común sea compensado según la magnitud del daño causado a este respecto.

Tal compensación puede provenir, o bien de algún beneficio muy grande y muy evidente que confiera la nueva ley, o bien de la extrema urgencia del caso, debida a que la ley existente sea manifiestamente injusta, o bien su observancia extremadamente perjudicial. Por lo que el jurista dice que “al establecer nuevas leyes, debe haber evidencia del beneficio que se derivará, antes de apartarse de una ley que ha sido considerada justa durante mucho tiempo”. 
De hecho, la propia costumbre puede tener fuerza de ley. San Agustín dice: 
Las costumbres del pueblo de Dios y las instituciones de nuestros antepasados ​​deben ser consideradas como leyes. Y quienes desprecian las costumbres de la Iglesia deben ser castigados como quienes desobedecen la ley de Dios [21].
Además, si un pueblo es: 
Libre y capaz de hacer sus propias leyes, el consentimiento de todo el pueblo expresado por una costumbre cuenta mucho más a favor de una observancia particular que la autoridad del soberano, quien no tiene el poder de crear leyes, excepto como representante del pueblo [22].
En la mayoría de las sociedades estables, la costumbre ha sido una fuente importante de derecho, como lo es en el sistema de derecho consuetudinario inglés, que se utiliza en la mayor parte del mundo de habla inglesa.

Una ley está debidamente promulgada 

Las leyes, por su naturaleza, se hacen para el bien de una comunidad en particular, por lo que deben ser debidamente aplicadas a esa comunidad para que tengan carácter de ley. 

Santo Tomás afirma: 
Por lo tanto, para que una ley adquiera la fuerza obligatoria que le es propia, es necesario que sea aplicada a los hombres que deben regirse por ella. Esta aplicación se realiza mediante su notificación a los mismos mediante su promulgación. Por lo tanto, la promulgación es necesaria para que la ley adquiera su fuerza [23].
La forma de promulgación variará de una sociedad a otra. En la mayoría de las sociedades estables, existe una forma establecida de promulgación, por la cual todos saben cuál es la ley.

¿Tenemos que obedecer una ley injusta? 

De los apartados anteriores debería quedar claro que cuando hablamos del carácter vinculante de la ley humana, sólo hablamos de leyes justas, porque las leyes injustas no son leyes en absoluto.

En general, estamos obligados a obedecer las leyes verdaderas. Santo Tomás enseña:
Si son justas, tienen el poder de obligar en conciencia, de la ley eterna de donde se derivan, según Proverbios 8:15: 'Por mí reinan los reyes, y los legisladores decretan cosas justas' [24].
Por supuesto, habrá ciertas circunstancias en las que incluso las leyes verdaderas no serán vinculantes; por ejemplo, las leyes dejarán de ser vinculantes si su aplicación se vuelve perjudicial: 
Ahora bien, sucede a menudo que la observancia de algún punto de la ley contribuye al bien común en la mayoría de los casos, y sin embargo, en algunos casos, es muy perjudicial. Como el legislador no puede tener en cuenta todos los casos particulares, modela la ley según lo que sucede con mayor frecuencia, dirigiendo su atención al bien común. Por lo tanto, si se presenta un caso en que la observancia de esa ley sea perjudicial para el bienestar general, no debe observarse [25].
¿Pero qué pasa con las supuestas leyes que no cumplen la definición de ley verdadera descrita anteriormente? 

Santo Tomás las separa en dos categorías. 

Leyes que son contrarias a la ley divina, como una ley que ordena algo pecaminoso [26].

Leyes que son contrarias a un bien humano, pero que no ordenan algo intrínsecamente malo.

Las leyes que mandan algo intrínsecamente malo, enseña Santo Tomás, “no deben ser observadas en ningún caso, porque, como se afirma en Hechos 5:29, 'es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres'” [27].

Las leyes que son contrarias a un bien humano, pero no intrínsecamente malas, son también injustas y “una ley que no es justa parece no ser ley en absoluto”. Estas leyes son, de hecho, “actos de violencia más que leyes”. Por consiguiente, “tales leyes no obligan en conciencia”, excepto quizás en ciertas circunstancias individuales, “para evitar escándalo o disturbios” [28].

Como enseñó el Papa León XIII:
Con suma sabiduría lo ha expresado San Agustín: “Creo que se puede ver que nada hay justo y legítimo en la ley temporal que no lo hayan tomado los hombres de la ley eterna”. Si, por consiguiente, tenemos una ley establecida por una autoridad cualquiera, y esta ley es contraria a la recta razón y perniciosa para el Estado, su fuerza legal es nula, porque no es norma de justicia y porque aparta a los hombres del bien para el que ha sido establecido el Estado [29].

Y la justicia de las leyes es resultado de su derivación de la ley eterna de Dios:
Por lo tanto, la naturaleza de la libertad humana, sea el que sea el campo en que la consideremos, en los particulares o en la comunidad, en los gobernantes o en los gobernados, incluye la necesidad de obedecer a una razón suprema y eterna, que no es otra que la autoridad de Dios imponiendo sus mandamientos y prohibiciones. Y este justísimo dominio de Dios sobre los hombres está tan lejos de suprimir o debilitar siquiera la libertad humana, que lo que hace es precisamente todo lo contrario: defenderla y perfeccionarla; porque la perfección verdadera de todo ser creado consiste en tender a su propio fin y alcanzarlo. Ahora bien: el fin supremo al que debe aspirar la libertad humana no es otro que el mismo Dios [30].
Conclusión

Hemos visto en este artículo que es necesario, tanto para el bien del individuo como para el de la sociedad, que existan leyes humanas. La obediencia a estas leyes es una ayuda para alcanzar la libertad moral y nos protege de que nuestra libertad de acción se vea indebidamente inhibida por la ignorancia y la malicia de nuestro prójimo. Si el Estado intentara imponer leyes injustas, éstas no tendrían fuerza vinculante.

En las próximas entregas de esta serie, analizaremos algunas de las mayores amenazas a la libertad en el mundo moderno, identificadas por el Papa León XIII, empezando por el error del liberalismo.


Referencias:

1) León XIII, Libertas, n.º 7.

2) León XIII, Libertas, n.º 7.

3) León XIII, Libertas, n.º 7.

4) León XIII, Libertas, n.º 7.

5) León XIII, Libertas, n.º 7.

6) Rev. E Cahill SJ, The Framework of a Christian State (El marco de un Estado cristiano), (Dublín, 1932), págs. 311-12.

7) Rev. E Cahill SJ, The Framework of a Christian State (El marco de un Estado cristiano), (Dublín, 1932), págs. 311-12.

8) Rev. E Cahill SJ, The Framework of a Christian State (El marco de un Estado cristiano), (Dublín, 1932), pág. 312.

9) León XIII, Libertas, n.º 7.

10) Santo Tomás de Aquino,  Summa Theologica, II. I q.90 a.4.

11) S T II. I q.90 a. 1 .

12) ST II. I q. 1 a. 1 .

13) ST II. I p. 90 a. 1 .

14) ST II. I p. 90 a. 1 .

15) ST II. I p. 90 a. 1 .

16) ST II. I p. 90 a. 2 .

17) ST II. I p. 90 a. 2 .

18) ST II. I p. 90 a. 2 .

19) ST II. I p. 90 a. 3 .

20) ST II. I p. 90 a. 3 .

21) ST II. I p. 97 a. 3 .

22) ST II. I p. 90 a. 4 .

23) ST II. I p. 90 a. 4 .

24) ST II. I pág. 96 a.

25) ST II. I p. 96 a . 6 .

26) ST II. I pág. 96 a . 4 .

27) ST II. I pág. 96 a . 4 .

28) ST II. I pág. 96 a . 4 .

29) León XIII, Libertas, n.º 7.

30) León XIII, Libertas, n.º 8.


COMO MANIPULAR LA OPINION PÚBLICA

“Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” - Karl Marx (11ª tesis sobre Feuerbarch)

Por Yves Tillard (1)


Sociedades de pensamiento

Abordar la cuestión de las sociedades de pensamiento significa iluminar todos los ámbitos de la vida social, intelectual, cultural, política y religiosa. Nos adentramos en un mundo complejo: clubes, grupos de reflexión, laboratorios de ideas, sindicatos, sectas, partidos políticos, grupos de presión, grupos de investigación, seminarios, coloquios, etc. Sin embargo, no todas estas estructuras y organizaciones son “sociedades de pensamiento” que se caracterizan, no por la etiqueta que se les ponga, sino por el objetivo que persiguen y los métodos que utilizan:

- Desarrollar ideas, hacer de ellas armas para conquistar mentes y, en consecuencia, instituciones

- Poner en marcha modos de funcionamiento interno muy específicos que distinguen a la “sociedad de pensamiento” de un mero grupo de reflexión.

No podemos estudiar las “sociedades de pensamiento” sin mencionar al menos brevemente algunas palabras de Augustin Cochin (1876-1916), historiador que murió heroicamente durante la batalla de Verdún en 1916. En la introducción de su libro La Révolution et la libre-pensée (La Revolución y el librepensamiento), señala:
“Poco antes de la Revolución, surge un fenómeno aún poco conocido, cuyas causas no vemos claramente, ni el término, ni los efectos finales: las 'sociedades'. Esta palabra se utiliza absolutamente sin ninguna determinación [...]. De estas sociedades del siglo XVIII, libres e igualitarias, surgieron nuevas concepciones de las leyes, del poder y de los derechos”.
Sus investigaciones sobre la campaña que precedió a las elecciones de 1789 en Borgoña para los Estados Generales le llevaron a descubrir la flagrante inspiración masónica de los “cuadernos de agravios”. Este hecho fue probado y confirmado por Gaston Martin (1886-1960), masón, profesor universitario en Burdeos e historiador oficial del Gran Oriente de Francia:
“La identidad de la redacción sorprendió a las mentes menos críticas; por ello se buscó si esos cuadernos no habían tenido modelos que circularon anteriormente”.
Empezando por Cochin, la expresión “sociedad del pensamiento” describe a grupos de personas dedicadas a actividades ideológicas para realizar, promover, defender y difundir determinadas ideas.

Transformar la sociedad = Actuar sobre las mentes

Las “sociedades de pensamiento” están formadas de muchas maneras por grupos de personas que pretenden transformar las mentes con vistas a un cambio en la sociedad. 

Michel Fustier

Técnico de la “liberación del individuo” para promover la creatividad, Michel Fustier (1923-2018) concluye así su libro Pratiques de la créativité (Prácticas de la creatividad), publicado en 1973 (2):
“¿Dónde nos deja esto? Por qué no admitirlo: este libro está enteramente sostenido por el profundo deseo de acelerar la aparición de la nueva civilización que ya está emergiendo bajo la vieja. Moral, emocional e intelectualmente acabamos de pasar la edad de piedra [...]. ¡La vieja piel del mundo se está encogiendo y resquebrajando!”
George Brock Chisholm (1896-1971), primer Director General de la Organización Mundial de la Salud (OMS), declaró:
“Para establecer un Gobierno Mundial es necesario extirpar de los espíritus su individualismo, su lealtad a las tradiciones familiares, su patriotismo y sus dogmas religiosos” (3).
Se trata de transformar el espíritu de la época, transformar el espíritu de las leyes y, por lo tanto, transformar a las personas para transformar las relaciones sociales y ofrecer otro modelo de vida cotidiana. 

Julian Beck (1925-1985), uno de los inspiradores de la revolución de los trajes en los años sesenta, escribió:
“Ahora sabemos que no podemos librarnos de las enfermedades del capitalismo sin librarnos del dinero. No podemos librarnos del dinero sin transformar la psicología y las relaciones humanas. No podemos transformar la psicología ni las relaciones sociales sin transformar o liberar la sexualidad. No podemos lograr una revolución de un solo nivel. Sin esto, es un plan condenado al fracaso.

El hombre vive en varios niveles y la revolución debe producirse simultáneamente en todos estos niveles. No podemos continuar con el mismo sistema educativo si queremos destruir el principio de autoridad. No podemos continuar con el sistema familiar basado en el principio de autoridad si queremos abolir el Estado (porque éste no es más que un reflejo de aquél). Debemos transformar la estructura de la sociedad, inventar otra” (4).
La transformación llevará tiempo

Se trata de un largo trabajo ideológico en la sociedad civil para preparar el terreno, cultivarlo mediante una lenta subversión de los espíritus.
“Transformar la conciencia de los hombres y de las mujeres para que renuncien poco a poco a todos los prejuicios, a todos los hábitos, a todas las creencias [...]. Tendremos que ayudar a los hombres y a las mujeres a cuestionar poco a poco todas las formas habituales de pensar y todos los comportamientos que han guiado su vida hasta ahora. Habrá que examinar cuidadosamente toda la cultura anterior, todas las formas de civilización, para refutar todo lo que se opone a la organización de la nueva sociedad” (5).

 

Sir Julian Sorell Huxley (1887-1975), que fue el primer director general de la UNESCO, la organización mundial para la cultura y la educación, declaró en 1946 durante un discurso inaugural:
“Nuestra acción debe tender a unificar el mundo en lo que respecta a la inteligencia y el espíritu [...]. En cuanto a la Iglesia católica, deberá purgarse progresivamente de sus doctrinas intransigentes y particulares y conservar únicamente las expresiones fundamentales de la religión que puede compartir con la vasta fraternidad religiosa y cultural que debe incluir a todas las religiones y todas las civilizaciones [...]. El poder cultural de la sinarquía divina incluye una organización religiosa supraconfesional, iniciativa que forma parte de todas aquellas creaciones destinadas a conjurar los males sociales” (6).
Un ejemplo significativo del factor tiempo necesario para la transformación de las mentes, la moral y las instituciones puede obtenerse leyendo el libro De la vie avant toute chose (La vida ante todo), del Dr. Pierre Félix Simon (1925-2008), protagonista de esta vasta operación de transformación. Ignorar esta figura es no comprender tampoco la verdadera revolución que se ha producido en la sociedad francesa e internacional desde hace más de medio siglo.

Poder cultural
Durante su estancia en las cárceles fascistas de 1926 a 1937, Antonio Gramsci (1891-1937), político comunista y teórico de la hegemonía cultural y del poder, se dedicó a analizar las razones del fracaso de las distintas revoluciones comunistas, especialmente en los países occidentales católicos:
“La toma del poder político no es posible sin haber logrado antes la toma del poder ideológico y cultural. La Revolución de 1789 es un ejemplo de ello: sólo fue posible en la medida en que fue preparada por una 'revolución de los espíritus'”.
Se trata de obtener una mayoría ideológica, conquistada con referencias diferentes. Gramsci, cuyas palabras apuntaban a la conquista del poder político -que no es el objetivo de todas las “sociedades de pensamiento”-, subraya que el voto popular confirmará -transponiéndolo al plano institucional y al sistema de gobierno- una evolución ya adquirida por la mentalidad general. 


Su análisis subraya el papel primordial de las ideas y, por lo tanto, de lo intelectual, que define en primer lugar la función social, en la medida en que organiza
“el consentimiento espontáneo de las grandes masas de la población a la dirección impuesta a la vida social por el grupo fundamental dominante”.
El poder cultural engulle al poder político. En otro ángulo del ataque a la sociedad, la página web de la Transatlantic Policy Network, una de las miríadas de organizaciones que gravitan en la órbita de la ideología globalista, señalaba que ésta
“ha construido gradualmente un gran grupo de políticos, líderes, grupos de reflexión y académicos estadounidenses y europeos a través de un diálogo informal constante y de estrechas relaciones personales regulares. (Construir hoy la asociación del mañana)”.
A esta tarea se dedica la “sociedad de pensamiento”.

Cómo funcionan las “sociedades de pensamiento”

Se trata de desarrollar, producir y fabricar ideas para establecer debates “libres” entre personas “libres”, una opinión común o “social”, como la describe Cochin. Será el resultado de un consenso o de una votación. Pero en ningún caso la “sociedad de pensamiento” se encarga de plasmarla o de aplicarla.

Intercambios “libres” entre individuos “libres”

Participar en una “sociedad de pensamiento” presupone liberarse intelectualmente de cualquier vínculo. Se trata de liberar el pensamiento para aislarlo del mundo real y de la vida, que son limitaciones, “autoridades”, es decir, otros tantos frenos para la creatividad, la razón y la imaginación soberana. No debe haber verdades que se impongan, ni certezas adquiridas.... Debe rechazarse todo lo que pueda arraigar a la persona, tanto en el orden material y temporal como en el espiritual y sobrenatural.

Cada uno tiene o se forma su propia opinión. Es la capacidad de decirlo todo, de pensarlo todo... ¡pero bajo control! Porque para garantizar la libertad de acción de la “sociedad de pensamiento”, toda crítica de las opiniones expresadas en los debates o de los métodos utilizados debe estar prohibida y conlleva la exclusión del participante. La expresión es “libre”, sin propósito de discutir. Liberarse... para cumplir mejor esta regla obligatoria y restrictiva que consiste en 'desalinearse', en separarse de sus opiniones sobre la vida social, natural y sobrenatural, en abstenerse de todo juicio. Se trata, pues, de una práctica privativa de la libertad.

Quienes vivieron la oleada de “dinámicas de grupo” que alcanzó a todas las organizaciones y a todas las clases sociales, en los años posteriores al '68, y vieron sus raíces más o menos cortadas, experimentaron el vértigo que da el vacío. Se pierden todos los puntos de referencia. Quien recuerda las condiciones de la realidad, quien se aferra a ellas, es eliminado por la presión del grupo (ridiculizado mediante comentarios humillantes y superado en las votaciones: retrasado, anticuado, conservador, reaccionario, chovinista, explotador, xenófobo, homófobo, fundamentalista, etc.), es decir, abandonado a sí mismo.


Se trata de una operación de liberación mental, no destinada a trastornar la vida de forma inmediata mediante cambios prácticos, sino a relativizar los comportamientos y los esquemas en perspectiva, a desprenderse progresivamente de las reglas previamente adquiridas en materia de comportamiento y de juicio... Podemos hacer una comparación con lo que se encuentra en los ejercicios propuestos en el libro Pratiques de la créativité de Michel Fustier. En la introducción, el autor llama a la prudencia, porque estos temas llevan a “cuestionar valores profundos y apreciados”.

Los primeros ejercicios consisten en entablar un debate contradictorio. He aquí algunos de los temas que menciona el autor: la conveniencia de conducir en la ciudad, la regulación de la entrada de trabajadores extranjeros, el interés de una educación liberal, la preferencia por un régimen democrático o totalitario, la persistencia del nacionalismo frente al internacionalismo, la necesidad de un retorno a la naturaleza, el derecho a la herencia, la libertad sexual, el lugar de la mujer en el trabajo, etc. Tras estos ejercicios iniciales, el autor considera oportuno precisar:
“Hasta ahora, hemos pedido al estudiante de creatividad que realice una serie de ejercicios que han ablandado su mente, pero que no siempre le han llevado a comprometerse profundamente en el plano moral e intelectual. El legado ético y lógico de sus antepasados ha permanecido intacto. Ahora pidámosle que dé un paso más y renuncie a considerar toda ética y toda lógica como absolutas. Para ser completamente libre, debe desprenderse también de lo que le parece más precioso, más válido y más fundamental”.
Así, por ejemplo, hay un ejercicio llamado “destrozar la familia” a través de muchas ideas “fabricadas”:
“Se acabó la familia estable; por un lado, familias cuya vocación es educar a los hijos; por otro lado, individuos independientes con potencias educativas; cambio obligatorio entre cónyuges por un periodo de tres a cinco años; pensionistas que educan a los hijos (ocupación no pequeña); nuevas familias a disposición de nuevos ejecutivos, al mismo tiempo coche y piso de alquiler; familias sin hijos; familias colectivas; matrimonios del mismo sexo; una familia hecha hiperestable y feliz por el conocimiento y la explicación de todas las leyes de la psicología; la negativa a traer hijos al mundo para no exponerlos también a un mundo peligroso; la igualdad total entre hombres y mujeres; no más amas de casa; la desaparición de la noción de hogar; la familia ya no basada en las relaciones sexuales”.
Después de medio siglo, conviene recordar el objetivo declarado de Michel Fustier: “Este libro está enteramente sostenido por el profundo deseo de acelerar la emergencia de la nueva civilización”.

Reivindicación del igualitarismo y ausencia de jerarquía

En una “sociedad de pensamiento”, los títulos, las funciones, las experiencias, las creencias, etc., no tienen derecho de ciudadanía. Los participantes constituyen una asamblea de iguales (pero, como veremos más adelante, algunos son más “iguales” que otros). Esta liberación de todo lo que identifica, personifica y atrinchera tiene como efecto la transformación de la persona, siendo única, como individuo, semejante a los demás, igual a los demás. Uno entre otros.

Individuos libres e iguales, todos iguales, “despersonalizados”, con opiniones igualmente válidas, en detrimento de la especificidad, la diversidad, las aptitudes y los talentos que normalmente caracterizan a cada uno y hacen de él una persona. Se destierra la noción misma de jerarquía, en el sentido de “ordenar” valores y prioridades. Ninguna opinión es más válida que otra. Todo es válido; una sola voz, un solo hombre.


A través de todo esto, el vínculo entre estos dos primeros fundamentos -libertad e igualdad- se hace evidente. Libertad para pensar y repensar todo al margen de cualquier autoridad vinculante aparente, ya sea la autoridad del conocimiento, de la experiencia, de una persona o de una organización. 

Adrien Loubier, en su libro Groupes réducteurs et noyaux dirigeants (Grupos reductores y núcleos dirigentes), define la sociedad pensante como “una asamblea de iguales deliberantes”.

La libertad y la igualdad son factores determinantes para alejarse al máximo de toda autoridad y prejuicio.

El arte de crear cohesión

Para formular una “opinión social” -el objetivo de la sociedad pensante- los participantes deben formar un bloque. Para ello, los participantes deben estar suficientemente libres de ataduras personales o de cualquier jerarquía de valores o de personas. ¡Libertad, igualdad! Los debates iniciados generan opiniones y puntos de vista personales, necesariamente divergentes. Choques, contradicciones...

Las realidades sobre las que generalmente se está de acuerdo se difuminan, se vuelven vagas, crean dudas. Surgen comparaciones entre opiniones... Poco a poco, las convicciones y certezas personales se desvanecen. La cohesión del grupo lleva al individuo bien a aceptar lo que se le propone, bien a autoexcluirse mediante la marginación. Lo que conduce a la fraternidad. Para llegar a una opinión o moción común, todos los miembros del grupo deben poner algo de su parte, y más allá de sus conocimientos y experiencia... hacer concesiones y aceptar rebajar su opinión.


El grupo tiene un verdadero efecto reductor. El resultado de opiniones iguales se convierte en la “opinión media”, o la “opinión social”. Las realidades no importan: se necesita una “opinión común”. Por consenso o por votación, la sociedad pensante pretende expresar la “voluntad general” que determina lo que es verdadero, lo que es bello, lo que es bueno y lo que es justo

Señala Augustin Cochin:
“Es la opinión la que hace el ser. Sólo lo que la sociedad (de pensamiento) ve es real, sólo lo que comprende, lo que aprueba, es verdadero, porque todo se detiene en el voto. Así se invierte el orden natural: la opinión del grupo se convierte en la condición necesaria y, ya no como en la vida real, en una consecuencia insignificante. El parecer sustituye al ser, el decir sustituye al hacer”.
Quienes vivieron las asambleas generales de los “estudiantes” del '68 y las huelgas en las fábricas saben de la importancia de votar... ¡a mano alzada! Nada peor para aniquilar cualquier atisbo de reacción y neutralizar o incluso eliminar cualquier personalidad fuerte.

Sólo puede adoptarse la posición de la mayoría. Los que se niegan a someterse a ella se excluyen a sí mismos, tal es la presión psicológica ejercida por el grupo y la “verdad colectiva” que emana de él. Una vez en el poder -escribe Cochin- los defensores de la nueva línea de pensamiento tratarán a los recalcitrantes como sospechosos o enemigos del pueblo... y no dudarán, si es necesario, en recurrir a la eliminación física.

El gobierno “democrático”

Sin embargo, cualquier grupo de personas que discuta asuntos relacionados con la vida social no constituye necesariamente una “sociedad de pensamiento”. Abandonado a sí mismo, ¡el grupo no durará más que un juego de niños sin guía! Por lo tanto, un grupo no puede hacer más que tomar nota de las intervenciones de los demás, o elaborar una moción, una síntesis... sobre todo cuando la tarea, compleja, es el resultado de intercambios confusos en un desorden intelectual.

La misión se encarga o se confía entonces a un participante de buena voluntad que será ayudado en este delicado trabajo por uno o varios participantes que -voluntaria o voluntariamente elegidos- sugerirán, rectificarán, aclararán, guiarán... consciente o inconscientemente para un fin determinado. En efecto, es necesario que exista un círculo interno más o menos articulado, o “núcleo dominante” que asuma la dirección del grupo, ejerciendo el poder -pero sin responsabilidad- en nombre y sin conocimiento de la mayoría de los participantes.


La “sociedad de pensamiento” tiene así su propio “gobierno”, el poder oculto, al tiempo que garantiza una apariencia democrática en las decisiones tomadas o en las mociones. Hablar de una opinión común resultante de una decisión colectiva, obtenida por consenso o votación, es un señuelo. De hecho, la mayoría está gobernada por un círculo dirigente oculto y, por lo tanto, no tiene que rendir cuentas. Augustin Cochin observa:
“Es el régimen interno de todas las sociedades de pensamiento, sociedades de iguales, desde el Santísimo Sacramento de 1650, hasta el Gran Oriente de 1780, o desde la sociedad jacobina hasta el 'caucus' (7) de M. Chamberlain. En todas partes se produce el mismo efecto: la formación de lo que nuestros francmasones llaman ‘orden interno’, los políticos ingleses ‘círculos internos’, es decir, una pequeña sociedad que actúa en el seno de la grande dirigiendo los votos sin su conocimiento por medio de los mil expedientes de que dispone la turba: órdenes del día preparados, mociones concertadas, bofetadas ideadas de antemano, purgas insensibles, votaciones inesperadas”.
La masonería es el modelo de una “sociedad de pensamiento” construida conscientemente. Es una combinación de sociedades secretas: los francmasones que asisten a las reuniones de las logias de rango N pueden, de hecho, haber sido iniciados en el rango N+1, sin ser conocidos como tales por los hermanos de rango N. Esto permite orientar los trabajos de la logia en la dirección deseada, tanto dentro de la propia organización como fuera de ella. Así, al tratar de los Rotary Clubs y de los Club de Leones, el nº 30 (monográfico) de la revista Historia, titulado Les francs-masçons (Los francmasones), observaba:
“De hecho, estos clubes son esencialmente masónicos. Son el vehículo de los ideales de fraternidad, solidaridad y universalidad masónica. Muchos de sus dirigentes son masones”.
Además, Augustin Cochin subraya la importancia del secretismo:
“Toda sociedad es secreta en la medida en que quiere actuar sobre la opinión de los profanos como un círculo restringido, mecánicamente. El secreto está presente en todas las sociedades de pensamiento; pero es el medio propio de las sociedades de carácter filosófico e intelectual como la masonería”.
Los efectos de la labor de las “sociedades de pensamiento”

Los descubrimientos de la psicología contemporánea han multiplicado por diez el funcionamiento de las sociedades de pensamiento.

Violencia personal

El trabajo entre iguales y libre de todo apego conduce a una atrofia de la persona que, al aislarse de lo que realmente es, se vacía de toda la herencia recibida, lo que se considera alienante. Pero el hombre es por naturaleza un heredero que lo recibe todo de su entorno. La persona, liberada de toda autoridad excepto las reglas de juego impuestas, liberada de limitaciones intelectuales, morales y espirituales, sin una referencia para ejercer y expresar juicios -la crítica está prohibida-, funciona únicamente con la sensibilidad, el inconsciente y la imaginación, por lo que es incapaz de poner en orden tanto sus propias ideas como las recibidas de los demás durante las discusiones.


La inteligencia que, a partir de la observación y la escucha, analiza, compara, sopesa y juzga está como paralizada. La práctica repetida de este ejercicio conduce a la atrofia, la corrupción y la disolución de la inteligencia que ya no es capaz de entrar en contacto con la realidad. Al mismo tiempo, se produce un desorden, una hipertrofia de la imaginación y de la sensibilidad, por no hablar del sentimentalismo.
“Quien no sabe de dónde viene no puede saber adónde va porque no sabe dónde está. En este sentido, el pasado es el trampolín del futuro”.
 Incorpórea, aislada de la realidad, la mente duda de la validez de ciertos conocimientos o creencias adquiridos; el miedo a expresar una opinión que pueda ir en contra de la idea mayoritaria genera silencio... o aceptación. Cochin denomina a este fenómeno “ley social de la reducción”, que Adrien Loubier, asociándola a lo que denomina “ley de la selección”, define de la siguiente manera:
“Deliberantes iguales, agrupados según el principio de la libertad de pensamiento, sólo pueden fraternizar en torno a un movimiento común operando la reducción de sus propios conocimientos y teniendo en cuenta la realidad infinitamente compleja [...]. La reducción acordada en nombre de la fraternidad va acompañada de una selección entre los presentes. Esta selección tiende a eliminar las personalidades más ricas y a poner de relieve las que están ‘reducidas’ de antemano”.
El pensamiento, bajo la influencia de los enfrentamientos y las discusiones, se reduce a palabras, a eslóganes -ideología en píldoras-, a discursos y verborrea vacíos. No sin razón habla Cochin de la opresión del individuo en el orden intelectual, espiritual, moral y sensible.

Fabricar la opinión pública

Nuestras múltiples sociedades humanas en su diversidad son un campo de elección para observar los efectos producidos.

Las generaciones que vivieron los primeros años tras el concilio Vaticano II (1962-1965) y pueden recordar la “cohorte” de católicos que adoptaron apresuradamente un lenguaje (y pronto unas prácticas) que rompían por completo con las costumbres, la liturgia y la doctrina anteriores: “iglesia en camino”, “cristiano adulto”, “diálogo con el mundo moderno”, “compromiso con lo social”, “liberación”, “progreso”, “vuelta a los orígenes”, “iglesia de los pobres”, “comportamiento abierto”, “laicado comprometido”, “conciencia de iglesia”, etc. ..


Muchas nuevas referencias surgidas de diversos movimientos formaron la nueva Acción Católica, las Semanas Sociales, las asociaciones de intelectuales... que más tarde se convirtieron en “sociedades de pensamiento”. La uniformidad, la simultaneidad de las nuevas orientaciones, la fuerza de los decretos que obligaban a los cambios procedían también de religiosos fiables, algunos de los cuales sólo se atrevían a expresar su desacuerdo en privado, por miedo a las represalias.

Hoy en día, los medios de propagación de la labor de las “sociedades de pensamiento” pueden ser la publicidad, los cursos de formación, la enseñanza, Internet, las reuniones de obispos, los clubes de lectura, la liturgia dominical (o lo que queda de ella), la partida amistosa de petanca, la redacción de cuadernos de quejas o la rotonda cercana al hipermercado... Hablando de la protesta de los “chalecos amarillos”, vale la pena señalar la observación hecha el 16 de diciembre de 2018 durante una emisión de radio por el periodista Jean-Michel Apathie:
“En este movimiento informal y espumoso -lo pensé desde el principio- hay una organización subterránea y oculta, titiriteros, personas mucho más politizadas y políticas de lo que pensamos, y que solo aparecen hoy [...]. En este momento, no sólo estamos empezando a dar un rostro al movimiento, sino también una consigna unificadora”.
La presión social, los hábitos adquiridos de opinar sobre todo, las encuestas, el poder de los medios de comunicación, la marginación y el silenciamiento de los que “no saben pensar bien”... no dejan de contribuir a multiplicar el trabajo de las “sociedades de pensamiento”. La máquina funciona. Dentro de las estructuras y organizaciones que abundan en todos los centros de la vida social, suavemente, sin tocar las apariencias, se desbaratan las mentes y las instituciones; igual que la madera de un armazón se erosiona sin cambios visibles bajo la acción de las termitas, hasta que el edificio queda destruido.

La expresión de lo que se denomina “opinión pública” no es en realidad más que la formalización del trabajo de las “sociedades de pensamiento”, una opinión “formateada” por los omnipresentes medios de comunicación de masas que difunden al unísono las mismas noticias. La opinión social producida tiene por objeto ganarse a la opinión pública. Cochin, a través de su obra, pone claramente de relieve la estrategia y la voluntad de que se adopte la opinión, aunque este paso no sea responsabilidad de la sociedad de pensamiento: hoy en día, los medios de comunicación, los foros y blogs de Internet y las redes sociales son cajas de resonancia de la labor de las “sociedades de pensamiento”.

De las ideas a las instituciones

Las declaraciones oficiales de personalidades reconocidas son más evocadoras que los comentarios.


● Estados Unidos: Hillary Clinton, miembro de la administración Obama, durante la inauguración de la sede del Council on Foreign Relations (CFR), un poderoso club globalista, dijo en Washington, el 15 de julio de 2009:
“Estoy encantada de estar aquí, en esta nueva sede. He visitado a menudo la sede de Nueva York, pero es justo tener una sucursal del CFR justo en la misma calle que el Departamento de Estado [...]. Recibimos muchos consejos del CFR, lo que significa que ya no tengo que ir lejos para que me digan lo que debemos hacer y cómo debemos prever el futuro”
En 2007, el Council on Foreign Relations estadounidense ya había cruzado el Atlántico para crear una “sucursal”, el European Council on Foreign Relations, con el objetivo de
“causar un fuerte impacto nacional y regional a sus análisis e investigaciones, y proporcionar una ayuda estimulante al debate paneuropeo sobre cuestiones estratégicas europeas de asuntos exteriores”.
● Iglesia católica: en 1964, es decir, en pleno concilio, un alto dignatario francmasón, Yves Marsaudon (1899-1985), escribía en su libro L'œcuménisme vu par un franc-maçon de tradition (El ecumenismo visto por un francmasón de tradición)
“Ellos (los cristianos) no deben olvidar que todos los caminos conducen a Dios (hay muchas habitaciones en la Casa de mi Padre...) y mantenerse en esta valiente noción de libertad de pensamiento, verdadera revolución que partió de nuestras logias masónicas y se extendió magníficamente sobre la cúpula de San Pedro” (8).
● República Francesa: Pierre Mollier, conservador del Museo de la Francmasonería y miembro del Gran Oriente de Francia, respondiendo a las preguntas de un periodista con motivo del 3er centenario de la institución, dijo:
“La mayoría de las principales leyes que se promulgaron entre 1880 y 1914 y que sentaron las bases de nuestra sociedad democrática moderna (libertad de prensa, libertad de asociación, escolarización laica y gratuita, etc.) fueron concebidas y promovidas por las logias [...]. La Francmasonería comparte sus análisis o reivindicaciones en el marco previsto por nuestras instituciones: comisiones parlamentarias, consulta de los representantes de la sociedad civil por los poderes públicos [...]. Hoy en día, la masonería interviene principalmente en cuestiones sociales. Por ejemplo, ha estado muy presente en los debates sobre bioética”.
Conclusión

Observar las “sociedades de pensamiento” significa comprender cómo se pasa de una visión de la sociedad a un cambio de sociedad. Significa comprender la trayectoria de las ideas que mueven el mundo y crean opinión pública. Es comprender que con el tiempo es posible trastornar una sociedad: pasar de las opiniones a las ideas, de las ideas a las certezas y de las certezas a los trastornos en las mentes y las instituciones. Para Gramsci, a través de la acción cultural, las “sociedades de pensamiento” pueden cercar y manipular todas las instituciones y el poder político.


Al aplicar sus mecanismos de acción sobre las instituciones y revelar sus métodos de manipulación de las masas para crear opinión pública, las “sociedades de pensamiento” se revelan como el principio activo (10) de nuestras democracias. De hecho, a través de sus análisis históricos, Augustin Cochin llegó a la conclusión de que la democracia es el gobierno de una minoría -las “sociedades de pensamiento”- que elimina a las personalidades más fuertes para llevar al poder a una oligarquía de mediocres y hábiles oradores.

APÉNDICE

MÉTODOS DE LA SOCIEDAD DEL PENSAMIENTO

En su libro De la vie avant tout chose (11), el Dr. Pierre Simon describe la acción a favor de la anticoncepción y el aborto desarrollada a lo largo de un cuarto de siglo (1950-1974), de la que la ley Neuwirth sobre la anticoncepción (en 1967) marcó el punto de partida de toda la legislación francesa sobre bioética. Sus explicaciones ilustran los métodos utilizados por las “sociedades de pensamiento”.

Una acción multiforme

La evolución social contra la vida presentada por el Dr. Simon fue el resultado de acciones lanzadas en varios medios simultáneamente (político, médico, social, mediático e incluso religioso) para dar la impresión de un “movimiento de masas”. Las redes utilizadas por el autor son al mismo tiempo pantallas cuya finalidad es siempre ocultar el verdadero origen de las acciones, a saber, la masonería. El resultado había partido de una reflexión concebida por los Hermanos de la Logia La nouvelle Jérusalem.
“La parte central del proyecto de ley surgió de una reflexión elaborada hace tiempo por mi Logia Madre ‘La nouvelle Jérusalem’. Su título: ‘Impacto de la tecnología en la moral social’. La cuestión que se planteaba era si nuestra cultura y nuestras adquisiciones eran capaces de tratar en nuestro tiempo la anticoncepción en sus aspectos esenciales” (12).
Por un grupo: Littré (una “sociedad de pensamiento”).
“En 1953, en la tradicional tranquilidad de Ginebra, un equipo de médicos y librepensadores francófonos, el grupo ‘Littré’, dio sus primeros pasos en el estanque dormido de la moral convencional. Al término de las reflexiones llevadas a cabo por este grupo, decidimos introducir en nuestros respectivos países el compromiso de difundir la libertad de concepción [...]. Nuestras reuniones se celebraron con discreción. En aquella época, ni periodistas, ni radio, ni televisión” (13).
Por una red, Planning Familial (de la que Simon fue cofundador).
● “En los últimos años, cuestiones esenciales como la sexualidad, pero también el aborto, la contracepción, el régimen penitenciario, la energía nuclear, etc., se situaron fuera de las instancias políticas. Fue lo que Roger-Gérard Schwartzenberg denominó 'democracia auxiliar'. Los grupos de ciudadanos actúan con un objetivo de interés público, pero sobre una base ad hoc. Fue exactamente de acuerdo con este análisis que en Francia se creó la ‘Planificación Familiar’ o 'Asociación Nacional para el Estudio del Aborto'” (14).

 ● “En 1961, ya era la victoria. El 'Movimiento Francés de Planificación Familiar' había alcanzado los 400.000 miembros. Un resultado logrado gracias a la inclusión de lo biológico en la medicina social y humanista, que también puede unir a las multitudes' (15).
Por las acciones de la Hermandad Parlamentaria;

Por las acciones y provocaciones transmitidas por los medios de comunicación:


Proceder por evolución y no por revolución:
“El 'método' lo proporcionan las posibles técnicas de cambio en la sociedad. ¿Evolución o revolución? [...]. La evolución es coherente con nuestro enfoque médico. Es sistémico: la sociedad debe compararse a un organismo vivo. Los tejidos y órganos de un mismo cuerpo están unidos entre sí: si uno de ellos sufre una transformación o mutación, todos los demás reaccionan y se reorganizan' (16).
'Incluir las reivindicaciones populares' (17); inscribir en el ámbito de lo real 'lo que la ley prohíbe' (18);

 Una vez alcanzado el consenso -en parte con la ayuda de las fuerzas provocadoras- es necesario hacer que el Estado se apropie de un hecho que hasta ahora sólo ha aparecido como una cuestión utilizada por los grupos de protesta:
“Habíamos examinado de cerca la estrategia que la administración Kennedy había utilizado frente al 'Poder Verde'. La Casa Blanca había reaccionado asumiendo esta causa mediante la creación de un Ministerio de Ecología. El principio de recuperación consiste en integrar a través de la cultura establecida los modelos de la contracultura fagocitándolos con cierta facilidad. De este modo se eliminan los elementos que crean tensiones sociales y se digieren los temas más radicales [...].

Con la sexualidad realizamos una maniobra a la misma escala y siguiendo el mismo patrón. Fue el ‘Informe sobre el comportamiento sexual de los franceses’. La obra, redactada en 1969 y publicada en 1972, estaba prologada por Robert Boulin, a la sazón Ministro de Sanidad. Seis meses más tarde, también siguiendo los planes, Joseph Fontanet, Ministro de Educación Nacional, firmó los textos que legalizaban la 'educación sexual en las escuelas'”.
 Para obtener el consenso popular, asociar lo que es visceral con lo que se presenta como “científico”:
“Sentar el principio de que la vida es únicamente material, en el sentido ecológico de la palabra, y que nos corresponde a nosotros gestionarla; ésa es la idea motriz; pero no podemos movilizar a las multitudes sin implicarlas de manera fundamental. El arma absoluta que conduce al apoyo popular es lo visceral. La contracepción concierne a todos los franceses púberes, sin distinción de sexo [...]. Los avances de la química biológica permitirán acceder a la anticoncepción absoluta: la píldora” (19).
 Una red importante que no hay que pasar por alto: los teólogos:
“Robert Boulin, ministro de Salud Pública y Seguridad Social, me confió la dirección de una comisión de estudios sobre el problema del aborto [...]. Se me ofreció así la oportunidad de dar forma a una colaboración con la Iglesia: me rodeé de teólogos famosos, como los dominicos Queljeu y Pohier, que enseñaban en el Saulchoir, y el ministro evangélico André Dumas, profesor de moral en el seminario protestante” (20).
● El sentido de la organización

Para ilustrar este logro, procedente de una “sociedad de pensamiento”, es necesario destacar una de las cualidades esenciales de todo equipo motor: la tenacidad, el sentido de las etapas:
“¡Adelante, a la larga marcha! Una larga marcha en la que la táctica es primordial. Hay que avanzar punto por punto, con meticulosidad y precisión. Cada paso en falso se nota” (21).
La Larga Marcha duró treinta años, de 1950 a 1980. Su objetivo: transformar la sociedad en su totalidad...
“La batalla por la contracepción fue mucho más larga y difícil que la posterior batalla por la legalización del aborto. Una vez que la contracepción fue incluida en la moral y reconocida por la ley Neuwirth, comenzó la lucha por la legalización del aborto. El futuro nos dio la razón. Fue como invertir una famosa fórmula: habíamos ganado la guerra; ahora sólo nos quedaba ganar la batalla.


Esta lucha no era sólo técnica, sino filosófica. La vida concebida únicamente como material: ése era el principio que animaba la lucha. La revisión del concepto de vida a través de la contracepción transformó la sociedad en su conjunto [...]. No es sólo la madre, sino toda la comunidad la que gesta al niño. Es ella la que decide si debe ser engendrado, si debe vivir o morir”.

Notas:

1) Traducción del original francés Sociétés de pensée, opinion publique et subversion (Action Familiale et Scolaire, París 2020), editado por Paolo Baroni.

2) En este estudio se citan voluntariamente documentos, escritos y citas “antiguos” para que el lector pueda apreciar el alcance de estos laboratorios de ideas que son las
“sociedades de pensamiento”.

3) Frase pronunciada por Chisholm durante una conferencia sobre educación celebrada en California el 11 de septiembre de 1954.

4) Cf. G. Mantegna, We, the Living Theater (Nosotros, el teatro viviente), Ballantine Books, 1970, p. 14; Anarchisme et non violence, nº 27, octubre de 1971.

5) Véase J. Baby, La grande controverse sino-soviétique (La gran controversia sino-soviética), éd. Grasset, 1966.

6) Discurso de Julian Huxley en la asamblea de la UNESCO, 20 de noviembre de 1946.

7) Grupo político que pretende promover determinadas ideas.

8) Véase Y. Marsaudon, L'œcuménisme vu par un franc-maçon de tradition, Vitiano, 1964, p. 121.


10) Por definición, el principio activo es una sustancia contenida en un medicamento, que tiene acción terapéutica y que, en comparación con los excipientes, se encuentra en pequeñas cantidades.

11) ¡Hay que tener mucho valor para titular un libro La vita innanzitutto (La vida ante todo) cuando se trata de una obra a favor de los que siembran la muerte!

12) Cf. P. Simon, De la vie avant tout chose, Mazarine, París 1979, p. 143.

13) Ibidem, p. 83.

14) Ibidem, p. 188.

15) Ibidem, p. 135.

16) Ibidem, p. 84.

17) Ibidem, p. 207.

18) Ibidem, p. 131.

19) Ibidem, p. 85.

20) Ibidem, p. 205.

21) Ibidem, p. 134.


Centro San Giorgio

31 DE AGOSTO: SANTO DOMINGUITO DE VAL


31 de Agosto: Santo Dominguito de Val

(✞ 1250)

Nota:

Santo Dominguito de Val ya no está incluido en el calendario oficial de Santos Católicos, porque la iglesia usurpada por la secta del Vaticano II dice que las historias de algunos santos “han contribuido al antisemitismo”, y, a pesar de que se pueden encontrar hagiografías españolas sobre el asesinato de este niño de 7 años a manos de judíos malvados, hoy la iglesia conciliar nos cuenta que esta historia, perfectamente documentada, es una “leyenda”.

* * *

Dominguito de Val nació en Zaragoza, la ciudad de la Virgen y de los Innumerables Mártires, el año 1243.


Era rey de Aragón Jaime el Conquistador, Vicario de Cristo en Roma, Inocencio IV, y Obispo de Zaragoza, Arnaldo de Peralta. Media España estaba bajo el dominio de los moros y en cada pecho español se albergaba un cruzado. 

Los padres de Dominguito se llamaban Sancho de Val e Isabel Sancho. Su madre era de pura cepa zaragozana, y su padre, de origen francés. El abuelo paterno había sido un esforzado guerrero a las órdenes del Rey Don Alfonso el Batallador. A su lado estuvo en el asedio de Zaragoza, que fue duro y prolongado. Todos los cruzados franceses se marcharon a sus casas; todos, menos uno. 

“Fue nuestro antepasado -decía Sancho de Val a su hijo, siempre que le contaba la historia -El señor de Val, hijo de la fuerte Bretaña, sufrió inquebrantable el hambre y la sed, los cielos del invierno y los fuegos del verano, las vigilias prolongadas y los golpes de las armas enemigas. Y al rendirse la ciudad, el rey le hizo rico y noble, igualándole con los españoles más ilustres”.

Sancho de Val no siguió a su padre por el camino de las armas. Prefirió las letras. Fue tabelión o notario, y su firma quedó estampada en las actas de las Cortes de Aragón, al lado de las firmas de Condes y Obispos. 

Dios bendijo la unión de Sancho e Isabel dándoles un hijo que iba a ser mártir y modelo de todos los niños y, de un modo especial, de los monaguillos. Porque Santo Dominguito de Val es el patrono de los monaguillos y niños de coro. Él fue infantico de la catedral de Zaragoza, vistió con garbo la sotanilla roja y repiqueteó con gusto la campanilla en los días de fiesta grande. La imagen que todos hemos visto de este tierno niño nos lo representa con vestiduras de monaguillo. Clavado en la pared con su hermosa sotana y amplio roquete. La mirada hacia el cielo y unos surcos de sangre goteando de sus pies y manos. Una estampa de dolor ciertamente, pero, también de valentía superior a las fuerzas de un niño de pocos años. Las nobles condiciones, especialmente su piedad, que se advertían en el niño según crecía, indujeron a los padres a dedicarlo al santuario, al sacerdocio y cuando fue mayorcito lo enviaron a la Catedral. Entonces la Catedral era la casa de Dios y, al mismo tiempo, escuela. Todas las mañanas, al salir el sol, hacía Dominguito el camino que separaba el barrio de San Miguel de Seo. Una vez allí, lo primero que hacía era ayudar a Misa y cantar en el coro las alabanzas a Dios y a la Virgen.

Cumplido fielmente su oficio de monaguillo, bajaba al claustro de la Catedral a empezar la tarea escolar. Con el capiscol o maestro de canto ensayaban los himnos, salmos y antífonas del divino oficio. La historia y la tradición nos presentan a nuestro santo especialmente aficionado y dotado para el canto. Por algo es el patrono de los niños de coro y seises. 

La tarea escolar incluía más cosas. Había que aprender a leer, a contar, a escribir. Los pequeños dedos se iban acostumbrando a hacer garabatos sobre las tablillas apoyadas en las rodillas. La voz del maestro se oía potente y, al acabar, las cabecitas de los pequeños escolares se inclinaban rápidamente para escribir en los viejos pergaminos lo que acababan de oír. Así un día y otro día. Al atardecer volvía a casa. Un beso a los padres, y luego a contarles lo que había aprendido aquel día y las peripecias de los compañeros. 

Uno se resiste a creer la historia que voy a contar. Es increíble que haya hombres tan malos. Sin embargo, parece que la sustancia del hecho es verdad. 

Los judíos solían amasar los alimentos de su cena Pascual con sangre de niños cristianos. La historia nos ha conservado los nombres de estas víctimas inocentes: Simón de Livolés, Ricardo de Norwick, el Niño de la Guardia y Santo Dominguito del Val.

“Oyemos decir -escribía el rey Alfonso el sabio, en aquellos mismos días de Santo Dominguito de Val- que los judíos ficieron, et facem el día viernes santo remembranza de la Pasión de Nuestro Señor, furtando los niños et poniéndolos en la cruz, et faciendo imágenes de cera et crucificándolas, cuando niños no pueden haber”.

Los judíos eran por entonces muchos y poderosos en Zaragoza. En la sinagoga se había recordado “que al que presentase un niño cristiano sería eximido de penas y tributos”. Y un sábado, al terminar de explicar la ley, el rabino dijo: “Necesitamos sangre cristiana. Si celebramos sin ella la fiesta de la Pascua, Jehová podrá echarnos en cara nuestra negligencia”.

Estas palabras fueron bien recogidas por Mosé Albayucet, un usurero de cara apergaminada y nariz ganchuda. Por su frente arrugada pasó una idea negra. Pensó en aquel niño que todos los días al oscurecer pasaba delante de su tienda. Ese niño era Dominguito de Val, que volvía de la Catedral a casa. A veces solo, y otras, con un grupo de compañeros. Con frecuencia, al cruzar el barrio judío, de tiendas oscuras y estrechas callejuelas, cantaban himnos en honor al Señor y su Santísima Madre. Seguramente los que acababan de ensayar con el capistol de la Catedral. 

Más de una vez los había oído Mosé Albayucet, y, desde la puerta de su tienda, los había amenazado con la mano. Le pareció la ocasión oportuna y prometió a sus compañeros de secta que aquel año iban a tener sangre de un niño cristiano para la Pascua, y bien reciente. 

Era el miércoles 31 de agosto de 1250. El atardecer se hacía más oscuro en las estrechas callejuelas del barrio judío por donde pasaba Dominguito camino a su casa. De repente, y antes de pensarlo o poder lanzar un grito, notó que algo se le echaba encima. Eran las manos de Mosé Albayucet que le cubrían el rostro con un manto. Le amordazó bien la boca para que no pueda gritar y le metió de momento en su casa. Las garras de la maldad acababan de obtener su presa. 

Aquella misma noche fue trasladado el inocente niño a la casa de uno de los rabinos principales. Allí estaban los príncipes de la sinagoga. Dominguito temblaba de miedo ante aquellos rostros astutos y malvados. Sus manos apretaban la cruz que pendía de su pecho. 

- Querido niño -le dijo una voz zalamera- no queremos hacerte mal ninguno; pero si quieres salir de aquí tienes que pisar ese Cristo. 

- Eso nunca -dijo el niño- es mi Dios. No, no y mil veces no. 

- Acabemos pronto -dijeron aquellos malvados ante la firmeza del niño.

Iba a repetirse la escena del Calvario. Uno acercó las escaleras que apoyó sobre la pared; otro presentó el martillo y los clavos, y no faltó quién colocó en la rubia cabellera del niño una corona de zarzas, así el parecido con la crucifixión de Cristo sería mayor. 

Con gran sobriedad de palabras refirieren las Actas del Martirio lo que sucedió: 

“Arrimáronle a una pared, renovando furiosos en él la pasión del divino Redentor; crucificáronle, horadando con clavos sus manos y pies; abriéronle el costado con una lanza, y cuando hubo expirado, para que no se descubriese tan enorme maldad, lo envolvieron y ataron en un lío y lo enterraron en la orilla del Ebro en el silencio de la noche”. 

Todos nos imaginamos fácilmente los espasmos de dolor que estremecerían aquellos músculos delicados del niño. Abrieron sus venas para recoger en unos vasos preparados su sangre. Sangre inocente que iba a ser el jugo con que amasasen los panes ácimos de la Pascua.

Una vez muerto cortaron sus manos y cabeza, que arrojaron a un pozo de la casa donde había tenido lugar el horrendo crimen. Su cuerpo mutilado fue llevado, como dicen las actas, a orillas del Ebro. Allí sería más difícil encontrarlo. 

Los judíos se retiraron a sus casas contentos de haber hecho un gran “servicio” a Dios. La Seo había perdido a su mejor monaguillo y el cielo había ganado un ángel más. Todo esto ocurrió la noche del 31 de agosto de 1250. 

Dios tenía preparado su día de triunfo, su mañana de resurrección, para Dominguito de Val. 

Mientras en la casa del notario Sancho de Val se oían gemidos de dolor, una extraña aureola aparecía en la Ribera del Ebro. Los guardas del puente de barcas echado sobre el río habían visto con asombro durante varios días el mismo acontecimiento. La noticia recorrió toda Zaragoza. 

Algunas autoridades y un grupo de clérigos se dirigieron hacia el lugar de la luz misteriosa. Allí había un pequeño trozo de tierra recientemente removida. Se escarbó, y metido en un saco, apareció un bulto sanguinoliento. Se comprobó que era el cuerpo mutilado de Dominguito. Una ola de dolor e indignación invadió la ciudad de punta a punta. 

La cabeza y manos aparecieron también, de una manera milagrosa. Aunque aquí la historia no concuerda. Según una versión, un perro negro gemía lastimeramente, y sin que nadie le pueda espantar, al borde del pozo en el que fueron arrojados los miembros del niño mártir. Era el perro del notario Sancho de Val. Se agotó el agua y en el fondo aparecieron las manos y cabeza de Dominguito. Otra versión dice que las aguas del pozo se llenaron de resplandeciente luz, que crecieron y desbordadas, mostraron el tesoro que guardaban en el fondo. Pronto se supo toda la verdad del hecho. El mismo Albayucet lo iba diciendo: 

- “Si, yo he sido. Matadme, me es igual; la mirada del muerto me persigue, y el sueño ha huido de mis ojos”.

El santo niño había de conseguir el arrepentimiento para su asesino. Bautizado y arrepentido, Albayucet subió tranquilo a la horca.

“Divulgado el suceso -escribe fray Lamberto de Zaragoza- y obrados por el divino poder muchos milagros, el obispo Arnaldo dispuso una procesión general, a la que asistió con todo el clero de la ciudad, la nobleza, la tropa y la plebe, todos con velas blancas, y llevaron el santo cuerpo por todas las iglesias y calles de la ciudad, hasta la puerta Cineja, mostrándolo a todos y haciendo ver en él las llagas de las manos y pies y costado”.

Hoy mismo es muy viva la devoción que Zaragoza siente por su glorioso mártir. Su fiesta está incluida entre las de primera clase y los niños de coro de La Seo y del Pilar le festejan como Santo Patrono. Desde los días del martirio existe la cofradía de Santo Dominguito. El rey Jaime I de Aragón tuvo a honor ser inscrito en ella. 

Sus restos mortales se conservan en una capilla de la catedral en hermosa urna de alabastro. Sobre la urna un ángel sostiene esta leyenda: 

“Aquí se hace el bienaventurado niño domingo de Val, mártir por el nombre de Cristo”. 

Padre Marcos Martínez de Vadillo (1928-2018)

En una inscripción en su altar en la Iglesia de San Nicolás de Bari, en el barrio de Santa Cruz de Sevilla, se indica: “Fue martirizado por los judíos en el año 1250 en Zaragoza su patria á la edad de 7 años. Sus reliquias encontradas milagrosamente se veneran en el templo del Salvador de dicha ciudad, y su culto se extendió, por rescripto de N.S.P. el Papa Pío VII de 9 de julio de 1808. Este altar erigido por sus parientes en el año 1815 trasladado á esta yglesia por un individuo de su familia en dicienbre de 1863 es hoy propiedad del Exmo. Sr. Dn. Rafael Merry y del Val- pariente de dicho santo”.