Por Joseph Pearce
“El cristianismo ha muerto muchas veces y ha resucitado”, escribió G.K. Chesterton, “porque tenía un Dios que conocía el camino para salir de la tumba”. Estas palabras suenan verdaderas para la historia en general y especialmente, quizá, para la historia reciente. A principios del siglo XIX, los observadores desapasionados podrían haber considerado que el cristianismo había muerto o, al menos, que estaba terminal y moribundo. El siglo anterior había visto cómo los monarcas absolutistas sometían la religión al poder del Estado y había terminado con la Revolución Francesa, el primer levantamiento fundamentalista ateo y laico del mundo contra la religión en general y el cristianismo católico en particular.
Lo peor era la aparente impotencia de la Iglesia, que parecía incapaz de resistir los estragos del racionalismo y la revolución. A finales del siglo XVIII, el Papa Pío VI, murió exiliado en Francia, prisionero de Napoleón. Todo parecía perdido.
Sin embargo, el siglo XIX fue una época de gran renacimiento católico en Europa y América, y en ningún lugar fue más evidente que en la propia Francia. Después de que la Revolución se desgarrara en su propio odio sanguinario y de que Napoleón encontrara su Waterloo literal, la Iglesia resurgiría de las cenizas como el ave fénix y de la tumba como Cristo.
A mediados de siglo, el renacimiento católico en Francia encontró su expresión cultural en la música y la restauración del canto gregoriano. La obra sacra más importante compuesta durante este renacimiento fue el Réquiem de Gabriel Fauré, justamente celebrado. Sin embargo, sus alabanzas han sido suficientemente cantadas, lo que impide considerarlo un “héroe anónimo” de la cristiandad; tampoco era católico practicante.
Junto con Debussy y Ravel, Fauré es probablemente el más conocido de los compositores franceses de finales del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, varios compositores franceses del siglo XX merecen ser más conocidos. “Mientras que Fauré, Debussy y Ravel no tenían ninguna conexión significativa con la Iglesia católica” -escribe Susan Treacy, autora de The Music of Christendom- “estos compositores más jóvenes eran, o llegaron a ser, fervientes católicos”. Seis, en particular, merecen especial atención como héroes anónimos porque no son tan conocidos como deberían.
Louis Vierne
Louis Vierne (1870-1937) sufría de casi ceguera, una discapacidad que inspiraría su vocación de músico y compositor. “El buen Dios, que me ha quitado los ojos, seguro que me ayudará”, dijo sobre su decisión de dedicar su vida a la música. Fue organista de la catedral de Notre-Dame de París durante casi cuarenta años y compuso seis grandes sinfonías para órgano, además de obras para voz, orquesta, piano y conjuntos de cámara.
Su Messe Solennelle para coro y dos órganos expresa el gran renacimiento litúrgico de la época. La majestuosidad de esta grandiosa composición de la Misa fue resumida por el organista y periodista musical David Gammie:
Tras la imponente solemnidad del Kyrie y los triunfantes Gloria y Sanctus, las misteriosas armonías antifonales del Benedictus suenan como una nota completamente nueva en la música eclesiástica francesa de la época, y las largas frases respiradas del Agnus Dei llevan toda la obra a una conclusión maravillosamente serena.
Paul Paray
Paul Paray (1886-1979) es el compositor de tres importantes obras sacras: su Pastorale de Noël (Pastoral de Navidad); su magnífico oratorio, Jeanne d'Arc (Juana de Arco); y su Misa compuesta para conmemorar el quinto centenario del martirio de Santa Juana de Arco.
La Pastorale de Noël comienza con los profetas que habían predicho la llegada del Mesías y con las almas “desoladas” en el Limbo que esperan la llegada de Aquel que las liberará. La narración de la Navidad continúa con la Anunciación, la llegada de María y José a Belén, la aparición de los ángeles a los pastores, la adoración del recién nacido en el pesebre, incluida una canción de cuna cantada por la Santísima Virgen a su hijo, y concluye con la llegada de los Reyes Magos con sus regalos.
Juana de Arco canta a la gloria de la Doncella de Orleans en la narración de la historia de su martirio, terminando con la promesa de que un “ángel radiante” guiará su “alma de alas blancas” al Cielo.
En sus últimos años, Paray vino a Estados Unidos y fue director musical de la Orquesta Sinfónica de Detroit desde 1952 hasta 1963. En la ciudad se le sigue celebrando porque el padre Eduard Perrone, párroco de la Iglesia de la Gruta de la Asunción, es un gran defensor de la música de Paray y ha dirigido interpretaciones grabadas de la Pastorale de Noël y Jeanne d'Arc con el Coro y la Orquesta de la Gruta de la Asunción.
Francis Poulenc
Francis Poulenc (1899-1963) vivió una vida miserablemente pecaminosa antes de su conversión, pero compuso una maravillosa música sacra tras abrazar la fe. “Adoro la música de Poulenc, tanto sacra como profana”, escribe la profesora emérita de música en la Universidad Ave Maria, Susan Treacy,
“pero tuvo una vida controvertida. Era homosexual practicante. Sin embargo, en 1936 tuvo una importante reconversión a su fe católica y volvió a los Sacramentos (incluida la confesión) después de que un querido amigo muriera en un accidente de coche. A partir de entonces, compuso parte de la mejor música sacra del siglo”.
Quizá la obra sacra más célebre de Poulenc sea Dialogues des Carmélites (Diálogos de los carmelitas), ópera estrenada en 1957. Inspirada en la novela homónima de Georges Bernanos, publicada ocho años antes, narra la historia real de dieciséis monjas carmelitas, las Mártires de Compiègne, guillotinadas en 1794 durante el Reinado del Terror que siguió a la Revolución Francesa y canonizadas por San Pío X en 1906.
Maurice Duruflé
Maurice Duruflé (1902-1986) estuvo profundamente influido por el renacimiento litúrgico que se estaba produciendo en la época de su formación musical en su infancia, como explica Susan Treacy:
“El canto gregoriano fue fundamental en la experiencia musical de Maurice como corista de catedral. En 1903, el Papa San Pío X había publicado su motu proprio sobre la música sacra (Tra Le Sollecitudini), en el que se promovía el canto gregoriano y la polifonía sacra. Cuando Maurice ingresó como corista en la catedral de Rouen, la restauración del canto a su antigua pureza por parte de los monjes de Solesmes ya se había incorporado a la vida musical de la catedral”.
Años más tarde, como compositor, incorporó el canto a su propia obra, especialmente en su Réquiem, compuesto en 1947. Duruflé no estaba contento con el abandono generalizado del canto tras el Concilio Vaticano II y podría haber compuesto su Messe Cum Jubilo, basada en la Misa Gregoriana IX, desafiando la nueva y lamentable tendencia de adoptar estilos musicales seculares populares y modernos en la liturgia en el momento de su composición en 1966. “Me encanta la música de Duruflé”, escribe Susan Treacy, “y desearía que hubiera compuesto más. Era un católico devoto, algo recluso, y compuso casi exclusivamente música sacra”.
El quinto compositor francés cuyas alabanzas deberían cantarse es otro de los grandes organistas-compositores franceses del siglo XX, muchos de los cuales eran católicos acérrimos. Charles Tournemire (1870-1939) compartía el amor de Duruflé por el canto gregoriano, incorporándolo en muchas de sus obras.
Charles Tournemire
Su obra más célebre, L'Orgue Mystique, es descrita por Susan Treacy como “una especie de Año Litúrgico para órgano”. Inspirada en el canto gregoriano y en la música de Bach, L'Orgue Mystique también refleja la obra de Dom Prosper Guéranger, abad de Solesmes de 1837 a 1875, cuyo libro en varios volúmenes L'Année Liturgique (El Año Litúrgico) ejerció una gran influencia en el renacimiento católico del que Vierne, Paray, Poulenc, Duruflé y Tournemire fueron una parte tan importante, aunque en gran medida no reconocida.
El sexto y último compositor es Olivier Messiaen (1908-1992), cuyas composiciones están preocupadas por el tema de la eternidad. Desde su obra más temprana, Le Banquet Celeste (El banquete celestial), de 1927, hasta obras posteriores, como Quatuor pour la fin du temps (Cuarteto para el fin del tiempo), estrenada en 1941, Messiaen trató de evangelizar los tiempos oscuros y devastados por la guerra en los que se encontraba con la belleza intemporal de la presencia de Dios tanto en el tiempo como en la eternidad. Esta misión visionaria fue encapsulada por Susan Treacy:
“En el cada vez más secular siglo XX, Messiaen trató de revelar la sublimidad, la inmensidad, las profundidades, la ternura, la angustia, la alegría, la claridad y el misterio del catolicismo a un mundo al que no le importaba que le recordaran su propia finitud y apostasía”.
Messiaen intentaba conseguirlo evocando la belleza del canto de los pájaros en sus obras. Al considerar a los pájaros “pequeños servidores de la alegría inmaterial”, los asemejaba a los ángeles, mensajeros de la presencia de Dios en la belleza del canto. Si Messiaen está en lo cierto, y lo está, entonces él y los otros seis compositores destacados son a su vez semejantes a ángeles, que bendicen la tierra y los cielos con la belleza de sus cantos.
Puede que estos seis compositores no fueran santos, pero el esplendor de sus voces es un testimonio vivo del Señor. Esperemos y recemos para que sus cantos se sigan cantando y para que se oigan más claramente en medio del estruendo y la discordia de nuestro mundo moderno.
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