POR QUÉ LOS FUNERALES PRECONCILIARES EXPRESABAN MEJOR LA GRAVEDAD DE LA MUERTE

Los funerales católicos de hoy se niegan con demasiada frecuencia a tomarse en serio la muerte.

Por Joseph Shaw

No hace mucho, asistí a una producción estudiantil de Julio César de Shakespeare en Oxford. Era una producción de estilo moderno, y el público entró a tientas en un auditorio diminuto y oscuro donde los actores ya estaban en el escenario, aunque apenas visibles en la penumbra. Estaban tarareando, y no supe muy bien qué era. Cuando todos estuvimos sentados, empezaron a cantar. Dies iræ, dies illa, solvet sæclum in favilla, teste David cum Sibylla'.

Al final de ésta, que es la primera estrofa de la Secuencia de la Iglesia Católica para la Misa de Difuntos, volvieron al principio y la repitieron. No creo que la producción tuviera ningún tema católico en particular; el canto simplemente evocaba una atmósfera poderosa.

Los cantos de la Misa Tradicional de Difuntos, llamada por la primera palabra de la Misa propiamente dicha, Requiem, incluyen algunos de los más antiguos, solemnes y conmovedores de la Iglesia. Expresan la seriedad, la gravedad de la muerte, y piden la misericordia de Dios para los difuntos. 

Fue chocante para muchos cuando el Dies Irae y otros cantos fueron eliminados de la Misa de Difuntos tras la reforma litúrgica que siguió al concilio Vaticano II. Annibale Bugnini explicó el razonamiento de los “reformadores” de la siguiente manera en The Reform of the Liturgy (La reforma de la liturgia) p. 773:

Se deshicieron de textos que olían a una espiritualidad negativa heredada de la Edad Media. Así, eliminaron textos tan familiares e incluso queridos como el Libera me, Domine, el Dies irae y otros que hacían demasiado hincapié en el juicio, el miedo y la desesperación. Los sustituyeron por textos que exhortaban a la esperanza cristiana y daban una expresión más eficaz a la fe en la resurrección.

La idea de que los textos en cuestión “enfatizan demasiado” en la “desesperación” (¿hasta qué punto debería enfatizarse la desesperación, nos preguntamos?) es una burda caracterización errónea. Los textos de la antigua Misa de Difuntos hablan de la misericordia de Dios y del don de la salvación, en el contexto de la culpa humana y la justicia de Dios.

Pero el significado de las palabras es sólo un aspecto de la experiencia del oyente de estos cantos. El canto gregoriano destaca por expresar la emoción sin manipular al oyente: no toca la fibra sensible con cuerdas eufóricas o lacrimógenas, sino que expresa la alegría y la tristeza de un modo a la vez auténtico, digno y mesurado. 

Igualmente llamativo, con los cantos por los difuntos, es el tono poderosamente insistente, especialmente evidente en el Dies irae. No es necesario hablar largo y tendido sobre la desesperación, pero sí es necesario dedicar tiempo a implorar la misericordia de Dios, porque Dios se complace en concederla ante nuestra insistencia, si insistimos con una confianza que no se incline hacia la presunción.

De la belleza y la fuerza de este canto en particular, da fe la asombrosa influencia que ha ejercido en la música occidental: se encuentran alusiones a él en la música clásica y, sobre todo, en la música de cine. Lo que le ha granjeado el cariño de generaciones de afligidos es que se toma en serio la gravedad de la muerte y, de este modo, acompaña a los que sienten pena, en su dolor. 

Los afligidos no quieren que se les diga que sus sentimientos son inapropiados, y no lo son: el dolor es la respuesta apropiada a la muerte de un ser querido porque la muerte es algo serio, tanto por sus efectos en los afligidos, de separación del ser querido, como por sus efectos en la persona que ha muerto, que se enfrenta al juicio. Aquí la Iglesia va verdaderamente al encuentro de las personas “allí donde están”.

Cualquiera que sea la explicación oficial de los “reformadores”, los funerales católicos se niegan hoy con demasiada frecuencia a tomar en serio la muerte. Este rechazo no es, de hecho, consecuencia de una verdadera confianza en el más allá, sino más bien una concesión a un deseo mundano de no enfrentarse a algo que es demasiado aterrador, algo que quiere desesperadamente controlar y apartar de la vista.

A esta concesión a la modernidad contribuye una moda teológica de confundir lo natural con lo sobrenatural. Dietrich von Hildebrand lo explicaba así:

Cuanto más profundamente se ve la tragedia natural de la muerte, más se es capaz de captar el tremendo significado de nuestra redención por Cristo, y más se posee esa fe verdadera que San Pablo expresa preguntando: “Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón?”. Pero en cuanto se salta por encima del aspecto humano sin pasar por él, no se asciende al aspecto sobrenatural, sino que se sustituye lo natural por lo sobrenatural, que sólo puede alcanzarse por la fe -se trata lo sobrenatural como si fuera lo natural, se da por supuesto, y se omite el sursum corda, ese ascenso al mundo sobrenatural que sólo es posible en la fe-. Si el aspecto humano no se ve debidamente, entonces el aspecto de la fe se naturaliza y se arrastra al nivel de lo obvio. Si se suprime u omite el aspecto humano, entonces el aspecto de la fe se vuelve no genuino, irreal.

Para superar la muerte con esperanza cristiana, hay que reconocer la gravedad de la propia muerte.