Queridos Hermanos:
Extendemos un pensamiento agradecido al Papa León XIV por aceptar la invitación a estar con nosotros el jueves 20 de noviembre para la clausura de esta Asamblea. Nos preparamos para acoger su palabra, una valiosa oportunidad para confirmarnos en su enseñanza de unidad y paz. En estos seis meses de pontificado, desde su primer discurso a los cardenales, hemos comprendido varios principios clave: la centralidad del anuncio del Evangelio, la unidad de la Iglesia, el ejercicio de la colegialidad en la sinodalidad, la promoción de una paz "desarmada y desarmante" en un mundo que, por el contrario, ejerce la fuerza, llenando arsenales y, en consecuencia, vaciando escuelas, hospitales y graneros; la atención a la dignidad de la persona humana, de principio a fin, para ser amada, cuidada y protegida, siempre y para todos. Estos temas también giran en torno a la atención pastoral que nos brindó el pasado 17 de junio: nos sentimos impulsados por la invitación a mirar al futuro con serenidad, tomando decisiones valientes. Siento, y todos sentimos, la responsabilidad y la oportunidad. “Nadie puede impedirles estar cerca de la gente, compartir su vida, caminar con los últimos, servir a los pobres. Nadie puede impedirles anunciar el Evangelio, y es el Evangelio que estamos llamados a llevar, porque esto es lo que todos, nosotros mismos en primer lugar, necesitamos para vivir bien y ser felices” (León XIV, Discurso, 17 de junio de 2025).
En su discurso ante el Cuerpo Diplomático, a través de la tríada paz-justicia-verdad, ofreció una lectura integral de las crisis contemporáneas: la protección de la libertad religiosa, la revitalización de la diplomacia multilateral, una crítica a la carrera armamentística, la centralidad de la familia como “sociedad pequeña pero verdadera” (León XIII, Rerum Novarum, 9), y la atención a los vulnerables como criterio para las políticas públicas.
Como Iglesias en Italia, sentimos hoy con mayor fuerza la llamada apasionada a salir a la gran cosecha de este mundo, a responder a los muchos que anhelan conocer el nombre del Dios desconocido, a compartir el Pan que sacia, a proclamar el Evangelio de la vida eterna a quienes buscan esperanza, a sanar el sufrimiento de una multitud cansada y agotada sin pastor. No para juzgar y, por lo tanto, inevitablemente condenar, sino para ver con los ojos de Jesús, con los de la compasión, para ser levadura de fraternidad. Nuestra sociedad ha cambiado: hay menos vecinos que antes, los que están lejos han aumentado. La distancia, sin embargo, no es hostilidad como antes, sino cada vez más indiferencia, o la natural presencia de un mundo distinto al nuestro, al de nuestras palabras o nuestros círculos, que se han reducido. Nos consuela la fe de tantos creyentes, pero sentimos la herida de tanta distancia. Quisiéramos que nuestra conversación, la de los sacerdotes, la de los fieles, la de todos nosotros, se expandiera. Hay un espíritu de exploración, a menudo sofocado en vidas que no son sencillas, cada vez más agobiadas por la soledad, la falta de apoyo familiar y las dificultades económicas y vitales. A veces, casi sin razón, se arraiga el hábito de vivir lejos de la Iglesia, centrados en uno mismo y en los propios problemas. Somos la Iglesia de todos, y quisiéramos serlo aún más, con respeto, por supuesto, incluso para ellos. ¡Qué hermoso es ese programa que San Pablo VI trazó durante el Concilio! “La Iglesia se hace palabra; la Iglesia se hace mensaje; la Iglesia se hace coloquio” (Ecclesiam Suam, 34). Y continuó diciendo que debe crearse entre nosotros un estado mental: yo diría un estado mental amigable, misionero, capaz de escuchar, de fidelidad a lo largo del tiempo, de espera y de acogida. No un estado mental de resignación, porque la historia está llena de sorpresas y parecen surgir muchos signos de interés. San Pablo VI dijo: “El estado de ánimo del que siente dentro de sí el peso del mandato apostólico, del que se da cuenta que no puede separar su propia salvación del empeño por buscar la de los otros, del que se preocupa continuamente por poner el mensaje de que es depositario en la circulación de la vida humana” (Ecclesiam Suam, 38). No olvidemos que para todos es un “cambio de época” doloroso, caótico y angustioso, evocado repetidamente por el papa Francisco.
Como Iglesias en Italia, sentimos hoy con mayor fuerza la llamada apasionada a salir a la gran cosecha de este mundo, a responder a los muchos que anhelan conocer el nombre del Dios desconocido, a compartir el Pan que sacia, a proclamar el Evangelio de la vida eterna a quienes buscan esperanza, a sanar el sufrimiento de una multitud cansada y agotada sin pastor. No para juzgar y, por lo tanto, inevitablemente condenar, sino para ver con los ojos de Jesús, con los de la compasión, para ser levadura de fraternidad. Nuestra sociedad ha cambiado: hay menos vecinos que antes, los que están lejos han aumentado. La distancia, sin embargo, no es hostilidad como antes, sino cada vez más indiferencia, o la natural presencia de un mundo distinto al nuestro, al de nuestras palabras o nuestros círculos, que se han reducido. Nos consuela la fe de tantos creyentes, pero sentimos la herida de tanta distancia. Quisiéramos que nuestra conversación, la de los sacerdotes, la de los fieles, la de todos nosotros, se expandiera. Hay un espíritu de exploración, a menudo sofocado en vidas que no son sencillas, cada vez más agobiadas por la soledad, la falta de apoyo familiar y las dificultades económicas y vitales. A veces, casi sin razón, se arraiga el hábito de vivir lejos de la Iglesia, centrados en uno mismo y en los propios problemas. Somos la Iglesia de todos, y quisiéramos serlo aún más, con respeto, por supuesto, incluso para ellos. ¡Qué hermoso es ese programa que San Pablo VI trazó durante el Concilio! “La Iglesia se hace palabra; la Iglesia se hace mensaje; la Iglesia se hace coloquio” (Ecclesiam Suam, 34). Y continuó diciendo que debe crearse entre nosotros un estado mental: yo diría un estado mental amigable, misionero, capaz de escuchar, de fidelidad a lo largo del tiempo, de espera y de acogida. No un estado mental de resignación, porque la historia está llena de sorpresas y parecen surgir muchos signos de interés. San Pablo VI dijo: “El estado de ánimo del que siente dentro de sí el peso del mandato apostólico, del que se da cuenta que no puede separar su propia salvación del empeño por buscar la de los otros, del que se preocupa continuamente por poner el mensaje de que es depositario en la circulación de la vida humana” (Ecclesiam Suam, 38). No olvidemos que para todos es un “cambio de época” doloroso, caótico y angustioso, evocado repetidamente por el papa Francisco.
Al afirmar que “el cristianismo ha terminado”, queremos decir que nuestra sociedad, por naturaleza, ya no es cristiana. ¡Pero esto no debería asustarnos! Como observa Charles Taylor: “El cambio que deseo definir y describir es el que nos lleva de una sociedad donde era prácticamente imposible no creer en Dios a una en la que la fe, incluso para el creyente más convencido, es una posibilidad humana entre otras”. El fin del cristianismo no marca en absoluto la desaparición de la fe, sino la transición a una época en la que la fe ya no se da por sentada en el contexto social, sino que es una adhesión personal y consciente al Evangelio. Pensemos en la sociedad de Antioquía, en la época de la Iglesia naciente: los creyentes se comprometieron personalmente a llevar y comunicar su experiencia de fe. Por lo tanto, si el cristianismo ha terminado, lo que está decayendo es un orden de poder y cultura, no la fuerza viva del Evangelio. Por lo tanto, no debemos tener miedo, sino renovar nuestro compromiso de ser testigos gozosos del Resucitado. No debemos volvernos mediocres, temerosos ni tímidos en nuestra paternidad y al asumir responsabilidades, sino más evangélicos y cristianos. Recuerdo con alegría a San Pablo VI en su discurso durante la última sesión pública del Concilio Ecuménico Vaticano II, cuyo sexagésimo aniversario se celebrará próximamente (7 de diciembre de 1965): “Un tiempo que todo el mundo admite que está orientado hacia la conquista del reino de la tierra más que del cielo; un tiempo en el que el olvido de Dios se ha vuelto habitual y parece, muy equivocadamente, ser impulsado por el progreso de la ciencia; […] un tiempo, además, en que el alma del hombre ha sondeado las profundidades de la irracionalidad y la desolación; un tiempo, finalmente, que se caracteriza por las convulsiones y un declive hasta ahora desconocido incluso en las grandes religiones del mundo”. No temamos, pues, este tiempo, que parece estar restando espacio a la fe: quizás sea lo contrario. Este es el momento en el que el anuncio del Evangelio debe ser más luminoso, como la lámpara que arde en la noche. El creyente de hoy ya no es el guardián de un mundo cristiano, sino el peregrino de una esperanza que sigue abriéndose camino en los corazones. Desde esta perspectiva, el fin del cristianismo no es una derrota, sino un kairós: la oportunidad de volver a lo esencial, a la libertad del principio, a ese “sí” pronunciado por amor, sin miedo y sin garantías. El Evangelio no necesita un mundo que lo proteja, sino corazones que lo encarnen. Es en esta situación de “vulnerabilidad” que la Iglesia redescubre su fuerza: no la del poder, a menudo presumido, como suele ocurrir con las reconstrucciones de la relevancia de la Iglesia, sino la del amor entregado sin miedo. “Pues bien, una Iglesia que no pone límites al amor, que no conoce enemigos a los que combatir, sino sólo hombres y mujeres a los que amar, es la Iglesia que el mundo necesita hoy” (León XIV, Dilexi te, 120).
La prioridad es, sin duda, transmitir la fe, hacerla viva, atractiva, revelarla escondida en las esperanzas y deseos del corazón, ayudando a redescubrir sus palabras y prácticas. Este es nuestro horizonte y nuestra pasión. Al observar a tantos "sin hogar espiritual", percibimos su difícil situación, a menudo llena de sufrimiento, un anhelo de construir casas de oración, de fraternidad con Dios y el prójimo, donde puedan experimentar la maternidad de la Iglesia y vivir escuchando la Palabra que se hace vida. No tenemos ambiciones políticas ni aspiraciones de poder. No tenemos que complacer a nadie ni a ninguna fuerza política, ni tenemos ningún consenso que alcanzar. Solo podemos pedir mucho amor político, especialmente de quienes se inspiran en la hermosa y humana doctrina social de la Iglesia. Nos motiva, a pesar de todas nuestras limitaciones personales, el amor por el bien del pueblo italiano, por el bien del mundo entero. Nuestra única ambición —y que Dios nos ayude a lograrla— es servir al Evangelio de Jesús entre estas personas. Esta es nuestra libertad: la dedicación al servicio de la Iglesia y del pueblo.
El don de un camino: Dilexi te
En este año litúrgico que termina, en el umbral del Adviento, hemos recibido como don la Exhortación Apostólica del Papa León XIV, Dilexi te. En estas páginas, que me conmovieron profundamente, el mensaje del Papa Francisco y la sabiduría de León XIV fluyen juntos en una continuidad profética fundamental para la comunión en la Iglesia y que resalta su esencia. Como siempre, las palabras del Papa deben recibirse con gran atención y veneración, evitando consumirlas a la ligera o relegarlas rápidamente al olvido. Si la Iglesia no camina con los pobres, se traiciona a sí misma y se extravía. Este texto completa la historia que comenzó con las “palabras inolvidables” (dice León XIV) de Juan XXIII: “La Iglesia se presenta como es y como quiere ser, como Iglesia de todos, en particular como la Iglesia de los pobres” (Dilexi te, 84). La Iglesia es de todos, si es para los más pobres de nuestros hermanos y hermanas. La universalidad es el deseo de llegar a todos y comunicarles la Buena Nueva del Evangelio. El Papa León escribe, analizando la globalización de la indiferencia: “Se vuelve normal ignorar a los pobres y vivir como si no existieran. Se presenta como elección racional organizar la economía pidiendo sacrificios al pueblo, para alcanzar ciertos objetivos que interesan a los poderosos; mientras que a los pobres sólo les quedan promesas de “gotas” que caerán, hasta que una nueva crisis global los lleve de regreso a la situación anterior” (Dilexi te, 93). Debemos pedir a todos los cristianos —este es el razonamiento del Papa— que tengan la valentía de exigir un cambio de mentalidad y una transformación de esas estructuras de pecado. La relación del cristiano con los pobres es, ante todo, personal, y llega hasta la doctrina social y más allá. “Por lo tanto -insiste León XIV- debemos sentir la urgencia de invitar a todos a sumergirse en este río de luz y de vida que proviene del reconocimiento de Cristo en el rostro de los necesitados y de los que sufren” (Dilexi te, 103). Los pobres no solo necesitan apoyo y ayuda, sino que también tienen mucho que decirnos y darnos, incluso de maneras que puedan parecer inusuales. León XIV también defiende la limosna, arraigada en las propias Escrituras y cuestionada por un eficientismo distorsionado: “Y siempre será mejor hacer algo que no hacer nada. En todo caso nos llegará al corazón. No será la solución a la pobreza mundial, que hay que buscar con inteligencia, tenacidad y compromiso social. Pero necesitamos practicar la limosna para tocar la carne sufriente de los pobres” (Dilexi te, 119). Entrar en el río de vida que nace del reconocimiento de Cristo en los necesitados también nos lleva, como Iglesia, a revisar nuestras instituciones, obras, estructuras y asociaciones para evitar que nos reduzcan a modelos humanitarios o corporativos. Revisemos con valentía nuestra forma de operar para inspirarnos en esa profunda espiritualidad que nos enseña la Exhortación Apostólica y en esa humanidad a la que nos guía el Evangelio.
Esto nos ayudará a tomar las decisiones que indican muchas recomendaciones del Camino Sinodal. La Iglesia se renueva precisamente cuando decide decir “dilexi te” a los pobres, a quienes siempre tenemos con nosotros, pero a quienes a menudo pasamos por alto. “La opción preferencial por los pobres genera una renovación extraordinaria tanto en la Iglesia como en la sociedad” (Dilexi te, 7). Cuando pensamos en renovar la Iglesia sin elegir estar libremente con los pobres, esta renovación es dejar de lado a Jesús.
“La Iglesia es luz solo cuando se despoja de todo” (Dilexi te, 67). Incluso en las dificultades actuales de la Iglesia, encontraremos la respuesta cuando amemos la Palabra, cuando compartamos el Verbum Domini y el Corpus Domini, pero también cuando amemos con el mismo amor el Corpus Pauperum, es decir, el cuerpo de Jesús. “El Evangelio solo se anuncia bien cuando llega a tocar la carne de los últimos” (Dilexi te, 48).
San Francisco y el camino hacia la paz
Queridos hermanos, no es casualidad que nos encontremos estos días en Asís, la ciudad de San Francisco, en vísperas del octavo centenario de su muerte. Su lección de fe y vida resulta sorprendentemente oportuna. En un tiempo como el nuestro, sujeto a constantes y progresivas divisiones, San Francisco se erige, con plena legitimidad, como el hombre de paz y concordia evangélica. En el centro de todo está siempre Cristo. Vivió en una época desgarrada por las luchas y discordias urbanas, cuando las ciudades eran escenario de violencia que casi siempre se originaba dentro de sus muros. En ese difícil contexto, Francisco y sus hermanos proclamaron, sin vacilación ni descanso, la paz que viene de Dios, implorando a las almas que no cedan a la violencia destructora, instando a todos a consejos de paz. Y no es casualidad que el primer compromiso sea reconstruir la Iglesia. Giovanni da Spalato relata su meditación en Bolonia. Ese mismo año [1222], en la festividad de la Asunción de la Madre de Dios, mientras estudiaba en la Universidad de Bolonia, vi a San Francisco predicando en la plaza frente al ayuntamiento, donde, podría decirse, se había reunido casi toda la ciudad. Este fue el comienzo de su sermón: “Ángeles, hombres, demonios”. Habló con tanta claridad y precisión de estas tres clases de espíritus racionales que muchos eruditos presentes quedaron profundamente asombrados por el discurso de un hombre analfabeto. Sin embargo, no tenía el estilo de un predicador, pues parecía estar dialogando. En realidad, toda la esencia de sus palabras buscaba extinguir enemistades y sentar las bases de nuevos pactos de paz. Vestía ropas sucias; su figura era despreciable, su rostro carecía de belleza. Sin embargo, Dios dio a sus palabras tal eficacia que muchas familias nobles, entre las que la furia irreductible de enemistades inveteradas había estallado hasta el punto de derramar tanta sangre, fueron persuadidas por consejos de paz. San Francisco, con su Evangelio sine glossa —¿de qué añadiduras debemos liberarnos?— nos enseñó que la paz empieza con nosotros, con nuestras decisiones. Como repitió Benedicto XVI, irradia por atracción. Cuando la fe se sustenta en estilos de vida coherentes, sobrios y esenciales, cuando va acompañada de una existencia serena y alegre, se vuelve contagiosa, como lo fue la elección del Evangelio que hizo Francisco, en su tiempo y en los siglos venideros. Así como el bien es difusivo, también podemos decir de la paz. No nos refugiemos en la globalización de la impotencia, que a menudo implica ser meramente mediocres y nos lleva a pasar por alto las grandes cosas que solo los humildes y los que aman a Dios pueden lograr. El miércoles por la noche, nos reuniremos en oración para invocar, una vez más, todos juntos, el don de la reconciliación y hacer nuestro ferviente llamado a la paz.
Las Iglesias en Italia después de la Tercera Asamblea Sinodal.
Como es bien sabido, celebramos esta Asamblea General en noviembre, no en el tradicional mes de mayo, porque quisimos esperar hasta la conclusión del Camino Sinodal de nuestras Iglesias. El pasado 25 de octubre, los delegados, incluidos los obispos, votaron el Documento Final. Esto marcó la conclusión de una fase importante, iniciada hace cuatro años al aceptar la invitación del Papa Francisco, que contó con la participación de al menos 500.000 personas en diversas funciones. Extendemos nuestra gratitud a la Presidencia, al Comité Nacional, a los delegados y a todos los involucrados en este camino en diversas funciones y que han contribuido con tanta pasión. Gracias, en particular, a Mons. Erio Castellucci por la paciencia y el cuidado con el que, junto con Mons. Valentino Bulgarelli, guio la maquinaria sinodal en este largo camino. Nuestro más sincero agradecimiento también a los tres obispos que los apoyaron y trabajaron con ellos: Mons. Claudio Giuliodori, Mons. Antonello Mura y Mons. Antonino Raspanti. A lo largo del Camino Sinodal, aprendimos a refinar aspectos que probablemente ya estaban presentes, pero que necesitaban ser renovados: la escucha, el discernimiento y la profecía. Sobre todo, buscamos internalizar este proceso como un estilo eclesial permanente. Ahora se abre una nueva etapa que nos desafía, especialmente a los pastores, en el ejercicio de la colegialidad y en esa presidencia de la comunión tan crucial para que la sinodalidad se convierta en la forma, el estilo y la práctica de una misión más eficaz en el mundo. De acuerdo con las recomendaciones del Consejo Episcopal Permanente, reunido en Gorizia el pasado septiembre, la Presidencia de la CEI ha nombrado a un grupo de obispos que, con el apoyo de los órganos estatutarios, nos acompañarán en nuestro camino hasta mayo de 2026. Les agradecemos de antemano: son el cardenal Roberto Repole, el obispo Gherardo Gambelli, el obispo Guglielmo Giombanco, el obispo Corrado Lorefice, el obispo Andrea Migliavacca y el obispo Michele Tomasi.
Me inspiro en el pasaje de los Hechos de los Apóstoles que nos han propuesto para la meditación del 25 de octubre: el llamado Concilio de Jerusalén (Hechos 15:1-15). La historia se desencadena por la crisis que surgió en la Iglesia de Antioquía sobre qué se debía exigir a los conversos del paganismo. Aparentemente, se trata de una cuestión organizativa. En realidad, se trata de comprender la salvación traída por Jesús. De hecho, quienes hablan son principalmente quienes experimentaron la gracia que les dio el Resucitado: Pablo, quien fue alcanzado inesperadamente en el camino a Damasco (cf. Hechos 9:1-19; 22:3-21; 26:4-23); Pedro, quien comprendió el amor infinito de Cristo en el hogar de un pagano (cf. Hechos 10:44, 46); Santiago, quien cita las Escrituras en clave universalista (cf. Amós 9:11-12). Podríamos decirlo así: solo quienes han experimentado al Resucitado y su gracia en sus propias vidas pueden hablar plenamente de la Iglesia. Esta ha sido también la razón de ser de la comunidad creyente desde sus orígenes: proclamar con autoridad y fe que Jesús de Nazaret resucitó de entre los muertos, primicia de toda la humanidad llamada a compartir su vida. Podemos desarrollar diferentes técnicas, cada vez más eficaces y adaptadas a los nuevos tiempos, pero siempre al servicio de proclamar una experiencia de fe ya vivida.
Sinodalidad y colegialidad
Mencioné a Pablo, Pedro y Santiago. Pero no debemos olvidar a otros que no hablan, pero cuya presencia es fundamental para la dinámica del Concilio de Jerusalén : Bernabé, Judas, Silas, los otros apóstoles, los ancianos, los fieles de Antioquía e incluso algunos de la secta farisea. Cada uno tiene un papel, y el autor de los Hechos tiende a enfatizarlo. Esto es lo que significa sinodalidad: hay una pregunta sobre la que reflexionamos, y a veces incluso chocamos, juntos. Cada uno puede hacer oír su voz, sabiendo que incluso así podemos captar la voluntad de Dios. Caminamos juntos, abordando los problemas que nos preocupan a todos. Al mismo tiempo, nos apoyamos en la sabiduría de los apóstoles. Los discursos de Pablo y Pedro son inmediatamente los más escuchados: nos aferramos a cada palabra de ellos para obtener claves para comprender lo que está sucediendo. Sin embargo, la última palabra la tendrá el apóstol que preside las Iglesias de Jerusalén: Santiago. Es él quien toma el relevo de los demás apóstoles y, citando la Palabra de Dios, disipa toda duda. Estos pocos versículos narran la historia de un diálogo fructífero entre sinodalidad y colegialidad, entre la participación del Pueblo de Dios y la responsabilidad de los apóstoles.
Queridos hermanos, ¡ahora nos toca a nosotros! La colegialidad que expresamos en nuestra Conferencia Episcopal nos exige, ante todo, ejercer nuestro valioso ministerio en una Iglesia sinodal, constituida por un pueblo en el que caminamos juntos, todos juntos. Además, imaginar nuestro ministerio episcopal en sentido colegial como algo distinto o separado de la sinodalidad de toda la Iglesia equivaldría a privar a la comunión dentro y entre nuestras Iglesias de la garantía que representa la comunión episcopal. La lección del Vaticano II, incluso desde esta perspectiva, sigue siendo para nosotros un camino seguro que no debemos perder. Estamos llamados a abrazar todo el camino que las Iglesias en Italia han emprendido en los últimos años para guiar sus pasos futuros mediante nuestro discernimiento y las resoluciones que reconocemos necesarias. Es una tarea exigente la que se nos ha encomendado: debemos honrarla de la mejor manera posible para que en nuestras Iglesias se forme la profecía de una Iglesia que continúa dejándose moldear por el soplo del Espíritu.
Creo que es necesario tomar decisiones, empezando por las posibles y esperadas desde hace tiempo. Las resoluciones, que confiaremos a los órganos competentes, buscan ofrecer nuestra respuesta para no perder más tiempo, dotarnos con valentía de las herramientas necesarias y garantizar respuestas certeras y oportunas al Proceso Sinodal. Creo que es necesario iniciar una reflexión sobre la posible revisión del propio Estatuto de la CEI, para incorporar rápidamente las recomendaciones del grupo de trabajo establecido por el Papa León XIII sobre el tema "El Estatuto de las Asambleas Eclesiales y los Concilios Particulares", dentro de la Secretaría General del Sínodo.
Constructores de Comunidad.
Estamos llamados a comprometernos con la construcción de la comunidad cristiana dondequiera que estemos. Solo esto dará cuerpo a nuestra fe y un hogar para nuestros hermanos y hermanas. La Iglesia es siempre Familia Dei. Por supuesto, este no es el momento histórico del “nosotros”, de la vida en común, como también lo demuestra la fragilidad de la familia y tantas realidades asociadas. La naturaleza misma de la Iglesia nos impulsa a un compromiso pastoral y a la comunión en el sentido de construir la comunidad de creyentes: “fue voluntad de Dios el santificar y salvar a los hombres, no aisladamente, sin conexión alguna de unos con otros, sino constituyendo un pueblo, que le confesara en verdad y le sirviera santamente” (Lumen Gentium, 9). Priorizar esto en nuestra pastoral está en armonía con las decisiones sinodales que no conciernen a instituciones ni estructuras, sino a comunidades vivas, a un sujeto, a un “nosotros” (en el que el Señor está presente, como él nos asegura). Una comunidad viva es siempre una profecía en nuestra era individualista. Hace más de una década, en Evangelii Gaudium, el Papa Francisco escribió: “Hoy, que las redes y los instrumentos de la comunicación humana han alcanzado desarrollos inauditos, sentimos el desafío de descubrir y transmitir la mística de vivir juntos, de mezclarnos, de encontrarnos, de tomarnos de los brazos, de apoyarnos, de participar de esa marea algo caótica que puede convertirse en una verdadera experiencia de fraternidad, en una caravana solidaria, en una santa peregrinación. De este modo, las mayores posibilidades de comunicación se traducirán en más posibilidades de encuentro y de solidaridad entre todos. Si pudiéramos seguir ese camino, ¡sería algo tan bueno, tan sanador, tan liberador, tan esperanzador! Salir de sí mismo para unirse a otros hace bien. Encerrarse en sí mismo es probar el amargo veneno de la inmanencia, y la humanidad saldrá perdiendo con cada opción egoísta que hagamos” (Evangelii Gaudium, 87). Esta página apasionante concierne a todo tipo de comunidad. Pensemos en nuestras parroquias, que siempre deben permanecer abiertas a todo tipo de fieles y a todas las búsquedas de Dios: son como la plaza de la iglesia, donde no debe haber acceso limitado ni condicionado, porque a menudo acuden aquí muchísimas personas de diferentes orígenes. ¡Y los sedientos van a la fuente, aunque no los conozcamos! Todas las formas de comunidad, como las de los movimientos, deben ser fomentadas en el dinamismo de la comunión y la paternidad, así como las asociaciones de todo tipo que el genio de la fe y la amistad cristiana siembra en nuestro tejido eclesial. Pienso en las comunidades que se reúnen en torno a religiosos y religiosas, lugares de oración, santuarios y tantos otros. En Caritas in veritate (cf. 53) el Papa Benedicto XVI recordó que una de las formas más profundas de pobreza que puede experimentar un ser humano es la soledad. Si nos fijamos bien, otras formas de pobreza, incluida la pobreza material, surgen del aislamiento, de no ser amados o de la dificultad de amar.
No tememos a la diversidad si todo sucede en la maternidad de la Iglesia y en comunión. Debemos reavivar la pasión por construir comunidad, por pensar juntos, lo cual también es difícil y exigente, como todo lo exigente, también porque implica compartir la fraternidad en un mundo de personas acostumbradas a vivir solas, a hablar a distancia, a que todo gire en torno a sí mismas. Apoyar una comunidad, su crecimiento y desarrollo, es un arte pastoral, pero es principalmente fruto de la Eucaristía, de la oración común, del servicio a los pobres. Todos nuestros ministerios cobran sentido cuando se relacionan con una comunidad. Esta pasión comunitaria, que es evangélica y está escrita en lo más profundo del alma humana, debe ser reavivada y apoyada. En una sociedad atomizada, ¡que la Iglesia nunca deje de ser pueblo! Incluso en una comunidad pequeña —lo sabemos por el Evangelio— hay una gran fuerza: atractiva y misionera, consoladora, liberadora del mal. Ignacio de Antioquía escribe a los efesios, tras recomendar reuniones frecuentes, especialmente para la celebración eucarística: “Cuando os reunís a menudo, las fuerzas de Satanás son derrotadas y su azote se disuelve en la armonía de la fe. Nada es más hermoso que la paz, en la que se frustra toda guerra entre los poderes celestiales y terrenales”. Pienso en el significado de estas palabras en la vida de las ciudades, en los suburbios, en los pueblos, en las llamadas zonas del interior: la vida se anima con la fe y la fraternidad, el mal retrocede y es desafiado por el bien. Que la Iglesia ayude a los italianos a sentirse menos polarizados (el riesgo de polarización en muchas zonas ha sido advertido repetidamente por el Papa León), menos aislados y solos; en resumen, ¡más unidos!
Una cultura de prevención y protección.
Finalmente, considerando un mundo herido, no podemos dejar de mencionar la dramática realidad del abuso, ante la cual debemos mantenernos constantemente vigilantes. Los hallazgos ya publicados y los análisis que surgirán del estudio piloto ofrecen una visión detallada y significativa de los avances logrados y los desafíos que aún quedan por delante. Representan una herramienta concreta para seguir mejorando, cuestionarnos y caminar juntos. Se ha avanzado mucho en los últimos años, y no hemos tenido miedo de empezar ni de continuar. Contamos con una red eficaz y arraigada en el territorio, donde la presencia de los servicios diocesanos e interdiocesanos, junto con los centros de escucha, refleja la presencia acogedora y sólida de la Iglesia, que se inclina humildemente a escuchar el dolor de las víctimas. Mañana, 18 de noviembre, se celebra la quinta Jornada Nacional de Oración, firmemente establecida por el Episcopado Italiano para reconocer los errores cometidos y trabajar por sanar las heridas de quienes han sufrido y siguen sufriendo abusos. Juntos, celebraremos esta oración durante las Vísperas. También mañana, el arzobispo Thibault Verny, presidente de la Pontificia Comisión para la Protección de Menores, nos saludará y les expresaremos nuestra gratitud.
Permítanme también agradecer, personalmente y en nombre de la Presidencia, a nuestras diócesis, que participan activamente en diversas iniciativas locales de prevención. Desde la sensibilización hasta la formación, estas iniciativas implican la participación activa de laicos, clérigos, religiosos y religiosas. La formación, en particular, sigue siendo un compromiso riguroso y continuo: según las estadísticas, se llegó a aproximadamente 43.000 personas y se les formó en el bienio 2023-2024. Por supuesto, existen zonas grises y resistencias, pero somos conscientes de un movimiento constante encaminado a fortalecer la confianza, ampliar el respeto, acoger y escuchar a las víctimas, y salvaguardar la dignidad de cada miembro del pueblo de Dios.
Europa y el Mediterráneo: Por una esperanza visible
Queridos hermanos, en nuestro tiempo, atravesado por innumerables conflictos, marcado por un inmenso sufrimiento, en el que hemos visto resurgir muros de división, en el que experimentamos actitudes de cierre y exclusión a menudo dirigidas hacia los más desfavorecidos, los pobres, los migrantes, los prisioneros... este mismo tiempo pide signos de renovada fraternidad, como nos enseñó el Papa Francisco en su encíclica Fratelli tutti. La fraternidad, soñada, esperada y anhelada, requiere proyectos y acciones visibles para volver a poner en el centro la igualdad entre todas las mujeres y los hombres de hoy, para relanzar una época de derechos y de verdadera justicia para cada pueblo y nación. Debemos volver a apoyar formas decididas y generosas de cooperación al desarrollo: desarrollo mutuo, tanto material como moral, que a su vez es una expresión de solidaridad y fraternidad. Esto es lo que, por ejemplo, estamos tratando de promover como Iglesia en Italia, en Tierra Santa, en Gaza y más allá.
Una señal humilde pero contundente en esta dirección también podría provenir del relanzamiento de un proyecto de encuentro y colaboración solidaria entre Europa y el Mediterráneo, siguiendo la inspirada visión del cardenal Gualtiero Bassetti. Los encuentros promovidos en 2020 en Bari y en 2022 en Florencia, continuados en Marsella en 2023, definieron el Mediterráneo como un “mar de fraternidad”. Aceptando la invitación del Papa León XIV durante la audiencia con el Consejo Mediterráneo de la Juventud (5 de septiembre de 2025), deseamos continuar este camino, de valor emblemático, que nace de una memoria compartida y busca contribuir a las relaciones virtuosas, el abrazo intergeneracional y el diálogo entre las religiones. Un camino en el que debemos participar como Iglesia, al tiempo que apelamos a diversos actores —ciudades, universidades, organizaciones no gubernamentales y expresiones de tradiciones y culturas— que, juntos, comparten el deseo de transmitir una señal inequívoca de esperanza a nuestro tiempo. En este sentido, el propio Consejo Mediterráneo de la Juventud es un ejemplo de cómo el diálogo y la educación pueden marcar la diferencia.
Europa.
Finalmente, al pensar en la arquitectura de la paz, no podemos pasar por alto a Europa, que puede garantizarla resolviendo los conflictos mediante el diálogo y la reflexión conjunta. Muchos cristianos desempeñaron un papel fundamental en la reconciliación entre los europeos después de la Segunda Guerra Mundial. Consideremos el abismo entre alemanes y franceses: hoy es una página de la historia, pero no hace tantas décadas era una realidad dolorosa y preocupante. Pienso en cómo los cristianos estuvieron en el corazón del inicio del proceso de unificación europea. Y estoy convencido de que los cristianos y nuestra Iglesia católica tienen un importante servicio que desempeñar. En un mundo complejo, tentado por la lógica de la fuerza, Europa representa un importante punto de llegada, y nosotros, los cristianos europeos, tenemos una responsabilidad. No se trata simplemente de compartir problemas ad intra, sino de emprender, a la luz de la fe, reflexiones a largo plazo sobre nuestro continente y su relación con los demás. Por esta razón, no debemos perder de vista la atormentada Ucrania.
En un mundo en reorganización, donde Europa corre el riesgo de ser marginada o posicionada de forma diferente a los países emergentes o ya emergentes, así como a Norteamérica, la Europa de las Iglesias cristianas existe y prospera. Existe un catolicismo europeo y un vasto campo de experiencia y logros. Debemos afirmar que la persona humana, incluso frágil, débil, moribunda o no nacida, es central para nuestro humanismo. Nuestra Europa siempre ha desempeñado un papel importante en la reflexión sobre la humanidad, el individuo y la comunidad. Este pensamiento extrovertido también existe en otros continentes. No puede faltar. Consideremos una próxima reunión sobre Europa, para prepararla adecuadamente, que impulsará en la dirección que Romano Guardini deseaba al reflexionar sobre Europa. Tarea y destino: “Creo que la tarea que le corresponde no es aumentar el poder de la ciencia y la tecnología —aunque naturalmente también lo hará—, sino dominar este poder”. Más allá de esta reflexión aparentemente oportuna, el teólogo alemán sugirió otra que describe el papel de las Iglesias en la visión de Europa: “Europa es un hecho político, económico y técnico, pero sobre todo, una disposición del espíritu, un sentimiento”. En definitiva, todos los procesos de acercamiento o globalización que hemos presenciado entre los siglos XX y XXI han presentado una falta de espíritu. La Europa cristiana tiene mucho que decir y mucho que reflexionar al respecto.
Queridos hermanos, les agradezco su atención y lo que desean observar y proponer. Encomendamos estos días de trabajo en común a la intercesión de la Virgen María, San Francisco y Santa Clara.
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