Por Larry Chapp
El infierno se representa a menudo en el arte cristiano como un lugar de indecibles tormentos físicos donde el pecador impenitente recibe su justo castigo por diversas perfidias morales y ofensas a la ley de Dios. Y gran parte de ese arte se basa en varias imágenes bíblicas de las regiones infernales como un lugar de fuego inextinguible y del gusano que todo lo consume y nunca muere (Mc 9:43, 47-49). Se representa como un lugar de exilio impuesto por Dios, donde el pecador es condenado a las tinieblas exteriores (Mt 8,12; 22,13; 25,30), lejos del recinto del Cielo.
Además, la condena se concibe como algo que le llega al pecador despistado por sorpresa. Es una recompensa por no haber tomado en serio la llamada a la conversión y por haber malgastado su tiempo en la tierra en una vida frívola y presuntuosa, como en los días de Noé (Mt 24,37-39), donde hasta el momento del juicio la gente no era consciente del desastre que iba a ocurrirles.
En la famosa metáfora de las ovejas y las cabras (Mt 25,31ss), por ejemplo, Jesús nos da una imagen del día del juicio como un referéndum divino sobre si traté o no con caridad a los "más pequeños entre nosotros". Y en la narración, los condenados no se inmutan ante las acusaciones y se llenan de indignación ante la acusación de no haber amado a Cristo por no haber amado al prójimo. "Espera, ¿qué? ¿Quién está aquí? ¿El Esposo? La Ley de Murphy en acción!"; "Espera un segundo... ¿No hice qué, Señor? ¿A quién? ¿A ti? ¿Cuándo? ¿Qué?" Sin embargo, no se sorprendan o no, están condenados a la perdición.
También está la sorprendente parábola de las bodas (Mt 22,1ss; Lc 14,15-24), en la que incluso aquellos que sí responden a la invitación del amo, pero que se presentan sin traje de bodas, son arrojados a "las tinieblas exteriores". Una severidad similar se encuentra en la parábola de las vírgenes imprudentes o "insensatas" que no guardaron suficiente aceite en sus lámparas y luego son sorprendidas con poco cuando llega el novio (Mt 25:1ss). Una vez más, vemos cómo la perdición se representa como algo inesperado y sorprendente por su carácter repentino.
Mi intención al citar estos ejemplos sobre el juicio es echar un poco de agua fría a la idea popular, defendida por C.S. Lewis y otros, de que las "puertas del infierno están cerradas por dentro". Según este punto de vista, el infierno no es un lugar de castigo divino, sino un estado de autoexilio por parte del pecador que elige para toda la eternidad rechazar la oferta divina de amor. Yo también suscribo alguna versión de este motivo de "autoexilio", ya que, después de todo, si el infierno es simplemente un lugar de castigos divinos por mis crímenes, entonces no debería ser eterno, ya que en algún momento la recompensa penal por mis fechorías debería seguir su curso y terminar en alguna coyuntura terminal.
Así que la noción de la condenación como una especie de decisión eterna por parte del pecador impenitente de rechazar a Dios me parece la única forma viable de mantener la noción del infierno como algo eterno. Tampoco he dado nunca mucha importancia al argumento de que el infierno es eterno porque nuestros pecados, aunque finitos en su origen y naturaleza, ofenden a un Dios infinito. En tal escenario, Dios actúa más como el aristócrata de poca monta herido, que inflige la pena de muerte a un campesino que robó una manzana de uno de sus trescientos árboles frutales, que como un Padre justo y amoroso. Los castigos deben ajustarse al delito y no deben estar ligados a nociones anticuadas de posición social.
Sin embargo, dicho todo esto, el peligro de todas las teorías del autoexilio es que pueden conducir a la misma despreocupación presuntuosa contra la que Cristo nos advierte tan a menudo en los Evangelios. "Seguramente", decimos, "¡nunca elegiría voluntariamente apartarme de Dios para toda la eternidad!". Podría decirme a mí mismo: "¡Sé que tengo pecados y sé que no siempre soy lo que Dios quiere que sea, pero soy básicamente una buena persona y sé que nunca elegiría autoexiliarme de Dios!" El efecto neto de todo este desvío autojustificativo es no ver el momento escatológico que se avecina, no ver la provocación y la "crisis" que el Evangelio pone ante nosotros como condición para ser admitidos en el banquete del Rey.
Y también tiene el efecto de embotar nuestra propia conciencia de las muchas maneras en que elegimos cada día alejarnos de esta crisis de provocación y entrar en un anticipo del infierno a través de una constante desviación de la decisión a favor o en contra de Cristo. Se presta fácilmente a la cooptación en la comprensión terapéutica del yo moderno, con su enfoque interior en la acción constructora de la realidad del "yo" imperioso. En este enfoque, ni siquiera el día del juicio es realmente algo que "me sucede" en un encuentro teo-dramático con Dios en el que soy juzgado en base a mi inacción hacia los más pequeños.
En otras palabras, incluso el juicio es mi propia acción y la condenación es sólo mi auto-juicio. Obviamente, hay un elemento de verdad en esta idea. Pero si se separa del juicio como un encuentro con Dios que es "otro", puede descender rápidamente a una comprensión demasiado psicológica de las cosas.
Por último, existe el problema añadido -muy molesto por su intrusión en nuestra teorización- de que el motivo del infierno como forma de autoexilio tiene poco o ningún fundamento en las Escrituras. Por ejemplo, el Rey dice a los cabritos: "Malditos, apartaos de mí al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles" (Mateo 25:41). En ninguna parte veo que los malditos levanten las manos para indicar su deseo de arrojarse voluntariamente al pozo de fuego de Satanás.
Obviamente, ninguna de las imágenes puede tomarse de forma literal, y es posible reconciliar el motivo del autoexilio con la noción más bíblica de un juicio divino "impuesto". Pero el mensaje esencial de Cristo en el Nuevo Testamento es persistente y coherente: Os pongo delante dos caminos, uno de los cuales lleva a la vida y otro que lleva a la muerte. Y una estudiada neutralidad hacia esa elección es en sí misma una elección. No se puede evitar.
Esta teología de los "dos caminos" tiene profundas raíces en el Antiguo Testamento, con su interpretación de la Ley como dadora de vida, y su rechazo como dadora de muerte. Y en el Nuevo Testamento las dos vías están vinculadas a la aceptación o el rechazo de Cristo, que es la presencia encarnada de Dios mismo y, por lo tanto, es la intrusión del Reino en nuestro tiempo e historia. Esta decisión a favor o en contra de Cristo representa una crisis apocalíptica para cada uno de nosotros en nuestras almas. Lo que está oculto se revelará (apocalipsis como desvelamiento) y esta revelación desembocará en el arrepentimiento y la vida o en el rechazo y la muerte.
Lo que estoy afirmando es que el lenguaje de Cristo con respecto a la salvación y la condenación no es predictivo en el sentido de un estricto censo escatológico -los caminos "anchos" y "estrechos" y todo eso- ni es meramente admonitorio como en "Tened cuidado, porque si no podéis acabar en el infierno". Más bien, su lenguaje es un lenguaje de crisis, de decisión, y como tal constituye el establecimiento del Evangelio como una pedagogía de la provocación que nos llama a esa elección determinante conocida como "fe". Es la cúspide y el cumplimiento de toda la profecía de la antigua alianza.
Los dos caminos convergen en Cristo, y el momento de la decisión es ahora.
Hoy se habla sin cesar de la "crisis" de la Iglesia. Pero yo diría que la naturaleza de esta crisis es que en realidad representa la negación de la verdadera crisis que es el Evangelio como tal. En muchos sentidos, la propia modernidad puede definirse como la manifestación cultural del rechazo de la crisis y su sustitución por el culto al bienestar burgués. En otras palabras, la dimensión vertical del Evangelio como la irrupción en nuestras vidas de una provocación sobrenatural que exige una elección de importancia decisiva es precisamente lo que se niega en la práctica en tantos sectores de la Iglesia occidental al precipitarse en su modus vivendi con el aplanamiento terapéutico de todas las cosas de la modernidad: "He aquí que hago envejecer todas las cosas".
El filósofo Giorgio Agamben ha llamado a esto el rechazo de la Iglesia a su filo escatológico, a su rechazo de la crisis, al "tiempo mesiánico" en el que vivimos. Hemos pasado de ser ciudadanos de paso a meros ciudadanos, muy a gusto y complacientes con permanecer justo donde estamos.
Y por eso la Iglesia acomodaticia de hoy es tan tóxica para el alma. No reconoce la verdadera hora de su visitación. De hecho, no reconoce ninguna "hora" en absoluto; no hay crisis y por lo tanto no hay decisión. Nuestras iglesias modernas se parecen a los callejones sin salida que las inspiraron y están diseñadas para suavizar cualquier crisis. Debemos despertar de este sueño antes de que sea demasiado tarde. Porque el Esposo llegará cuando menos lo esperemos y nuestras lámparas de aceite nos han sido arrebatadas por completo, como algo contrario al espíritu del aggiornamento.
Catholic World Report
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