Por Peter Kwasniewski
A medida que la corrupción doctrinal y moral de la jerarquía eclesiástica actual, que rivaliza con lo documentado del Renacimiento, se hace cada vez más evidente, parece casi un milagro que el Summorum Pontificum - el motu proprio emitido por el Papa Benedicto XVI que liberaliza la celebración de la Misa en latín- se haya publicado. Fue un hito, un fuerte gesto de bondad y un factor claro para aumentar las misas tradicionales en todo el mundo y debilitar la hegemonía de los modernistas. Agradecimos tener un Papa que, en lugar de arrojar un hueso a los supuestos nostálgicos -los "perdones" de Pablo VI y Juan Pablo II-, tuvo el valor de decir la verdad: la gran liturgia de nuestra Tradición nunca habría sido abrogada y nunca podría serlo.
Es justo decir de inmediato que el Summorum Pontificum ha sido útil para el movimiento católico tradicional al igual que en otros tiempos se utilizó un enorme cohete para poner en órbita una nave espacial: está equipado con mucha potencia bruta, pero solo puede hacer esto, y una vez terminada la tarea, cae. El Summorum está destinado a ser una de las grandes intervenciones papales de la historia, pero no hace más que reducir el daño; no puede ser un pilar, mucho menos un cimiento para una estructura permanente.
Si no entendemos sus debilidades, no seremos capaces de entender por qué seguimos siendo tan vulnerables a las maquinaciones del papa Francisco y su círculo y, más precisamente, no podremos reunir la fuerza necesaria para ignorar u oponernos a lo que el Vaticano podría hacer para reducir o prevenir la celebración del rito romano clásico. Si bien el movimiento tradicional se ha beneficiado pragmáticamente del Summorum (y no puede haber ninguna duda al respecto), debemos aprender a apoyarnos completamente en nuestras piernas, para no derrumbarnos impotentes cuando la muleta o el apoyo legal se quiten repentinamente.
El Prólogo del Summorum es un verdadero himno al papel central de los Romanos Pontífices en la conducción de la sagrada liturgia a lo largo de los siglos. Benedicto XVI reconoce acertadamente el papel decisivo desempeñado por San Gregorio Magno, San Pío V y muchos otros Papas (su lista incluye a Clemente VIII, Urbano VIII, San Pío X, Benedicto XV, Pío XII y Juan XXIII). Sin embargo, no se da cuenta de un hecho muy importante: los papas, aunque cambiaran los detalles de la liturgia de vez en cuando, nunca se consideraron maestros y dueños de los ritos de la Iglesia, como si pudieran ejercer un control total sobre ellos, como si quisieran marinar estos ritos y rediseñarlos desde cero si quisieran. Para usar una metáfora querida por Ratzinger, el suyo era el trabajo de jardineros, no de fabricantes. Si consideramos a los papas uno a uno, la contribución de cada uno de ellos palidece en comparación con la suma total de la herencia que han recibido y entregado.
La lista de papas nombrados por el Summorum incluye un papa del siglo VI, uno del siglo XVI, uno del XVII y cinco del siglo XX. Después de muchos siglos de estabilidad -un hecho que no significa fijación sino más bien un refinamiento de la forma que madura lentamente bajo la guía del Espíritu Santo, como he argumentado en otra parte- no podemos dejar de notar que "hay algo mal" en el siglo XX: una especie de escalada del prurito o manía de la reforma litúrgica a medida que pasamos de los cambios en el breviario y el calendario del cambio de siglo, a una revisión de la Semana Santa a mediados de siglo, a una deconstrucción y reconstrucción de todos los ritos y ceremonias en la década 1963-1974.
Vemos evidencias, francamente, de un ultramontanismo hipertrófico que hace del Papa quien determina el contenido y el mensaje del culto católico, con cada vez menos respeto por la tradición. Con la clara diferencia de que el rito romano codificado por Pío V después del Concilio de Trento preexistía cualquier codificación papal. Ese Missale Romanum es lo que es, no porque lo haya hecho el Papa, sino porque el Papa verificó y validó lo que había recibido, en una edición impresa que le pareció la más fiel a la tradición.
El Summorum Pontificum describe así a los amantes del rito antiguo: "En algunas regiones, no pocos fieles se han adherido y siguen adhiriendo con gran amor y afecto a las formas litúrgicas anteriores" -dice el Papa Benedicto- "que habían imbuido tan profundamente su cultura y su espíritu". Sin embargo, ¿no es deber de los católicos como tales amar la liturgia que les ha llegado de la fe de épocas anteriores? Este no era otro que el objetivo primordial de la parte sana del Movimiento Litúrgico como lo reconocemos en la figura de Dom Prosper Guéranger: conocer mejor la liturgia heredada, amarla más y vivirla más plenamente.
La "cultura y el espíritu" de estos fieles estaban "profundamente marcados" por su liturgia, ¡por supuesto, y con razón!. Los fieles que se esforzaban por ser católicos practicantes no necesitaban una liturgia diferente, ya que aquella con la que ya adoraban había conquistado sus corazones y mentes, y había impregnado sus vidas e incluso sus entornos sociales (solo piense en las riquezas del antiguo calendario litúrgico). Es como si el Summorum identificara la única mentalidad católica y el único resultado deseado en toda la historia de la liturgia como una minoría. En consecuencia, la llamada "reforma" fue un acto de violencia con el que los fieles se alejaron de las "formas litúrgicas" que definían la fe y la vida católicas.
Después de ofrecer una lista de papas que nunca se atrevieron a prohibir (y, por la misma razón, nunca se atrevieron a "permitir") el culto en los ritos antiguos, Benedicto XVI cita el "indulto" de Juan Pablo II, un concepto que sólo tiene sentido en la hipótesis de que la Iglesia tiene la autoridad para prohibir o suprimir un rito tradicional, que Benedicto, sólo unos párrafos después, niega (y además, niega en muchos de sus otros escritos). Sólo lo que se ha interrumpido definitivamente requiere un indulto; si el usus antiquior nunca ha sido derogado y no puede ser derogado, entonces un sacerdote nunca ha necesitado permiso para decirlo y nunca necesitará permiso para decirlo.
Obviamente, este punto es aún más importante cuando se reacciona ante cualquier intento papal o curial futuro de subvertir el uso del rito romano tradicional. Desafortunadamente, en su enfoque integral Summorum Pontificum y la carta adjunta a los obispos Con gran confianza [aquí] todavía reflejan la opinión falsa de que el Papa y los obispos tienen la autoridad para determinar si los sacerdotes ordenados pueden o no usar la forma clásica del rito romano, la única forma existente de derivación apostólica y rito que en la iglesia ha experimentado un desarrollo orgánico de más de 1.500 años. Es una contradicción decir que un sacerdote de rito romano usa normativamente un rito parcialmente deformado y parcialmente inventado promulgado por un solo Papa, mientras que el mismo sacerdote puede o no puede usar un venerable rito recibido y transmitido por cientos de papas, apoyados por su autoridad acumulativa.
La característica más conocida de Summorum Pontificum es su declaración, en el artículo 1, de que hay dos "formas" del rito romano:
El Misal Romano promulgado por Pablo VI es la expresión ordinaria de la "lex orandi" ("ley de la oración") de la Iglesia Católica de rito latino. Sin embargo, el Misal Romano promulgado por San Pío V y reeditado por el Beato Juan XXIII debe ser considerado como una expresión extraordinaria de la misma "lex orandi" y debe ser tenido en el debido honor por su venerable y antiguo uso. Estas dos expresiones de la "lex orandi" de la Iglesia no conducirán en modo alguno a una división en la "lex credendi" ("ley de la fe") de la Iglesia; de hecho, son dos usos del único rito romano.Sin embargo, la afirmación de que el Missale Romanum de 1969 de Pablo VI (el "Novus Ordo") es, o pertenece al mismo rito que el Missale Romanum codificado por última vez en 1962, o, más claramente, que el Novus Ordo puede llamarse "el rito" de la Misa - no puede resistir un escrutinio crítico, ni esta afirmación puede sostenerse con respecto a dos libros litúrgicos, Vetus y Novus. Nunca antes en la historia de la Iglesia Romana ha habido dos "formas" o "usos" de el mismo rito litúrgico local, simultáneamente y con el mismo estatuto canónico.
Que el Papa Benedicto pueda decir que el uso más antiguo nunca había sido abrogado (numquam abrogatam) muestra que la liturgia de Pablo VI es algo nuevo, más que una mera revisión del antecedente, ya que cada editio typica anterior del misal había reemplazado y excluido al anterior. Si bien siempre ha habido varios "usos" en la Iglesia latina, esta duplicación de la liturgia de Roma es un caso de trastorno de identidad disociativo o esquizofrenia.
No es posible, ni mucho menos deseable, hablar del rito tridentino y del Novus Ordo como "dos usos" o "formas" del mismo rito romano; y es absurdo decir que la forma desviada es "ordinaria" y la tradicional "extraordinaria", a menos que la evaluación sea puramente sociológica o estadística. Con un cuerpo creciente de eruditos que muestran las diferencias radicales en el contenido teológico y espiritual entre el rito romano y el rito papal moderno de Pablo VI, no es intelectualmente honesto o creíble afirmar que el antiguo y el nuevo rito expresan la misma lex orandi o, en consecuencia, la misma lex credendi. Puede ser que el nuevo rito esté libre de herejía, pero su lex orandi se superpone solo en parte con la del rito antiguo, y también con las creencias que transmiten, como se puede ver no solo en los textos sino también en las ceremonias y en cualquier otra dimensión del culto público.
Un reclamo común para los tradicionalistas de todo tipo podría ser el siguiente: lo que Pablo VI hizo con la liturgia de la Iglesia Católica fue un levantamiento tectónico, un asalto sin precedentes a la tradición y, por lo tanto, verdaderamente erróneo, indigno del papado, incompatible con los deberes el oficio papal, tan malvado como el patricidio o la traición es malvada. Sabemos que los papas anteriores enriquecieron o modificaron los ritos, pero nunca de tal manera que se pudiera mirar el “antes” y el “después” y decir: son cosas diferentes. Pablo VI hizo lo que ningún Papa se había atrevido a hacer: cambiar todos los ritos de la Iglesia Católica, de arriba abajo. También cambió todas las fórmulas sacramentales, la más sagrada de las fórmulas.
Al comparar las viejas y nuevas misas, observamos calendarios en gran parte incompatibles, leccionarios casi totalmente diferentes y una deconstrucción radical de la eucología (es decir, de los textos de oración), de la música y de las rúbricas. Se pueden hacer comparaciones desfavorables similares entre dos acciones cualesquiera de la Iglesia en la oración: bautismo nuevo y antiguo, confirmación nueva y antigua, ordenaciones diaconales antiguas y nuevas, sacerdotales y episcopales, bendiciones antiguas y nuevas de cualquier objeto, etc. Sin duda, los tradicionalistas tienen razón al decir que no fue una "reforma" en absoluto, sino más bien una revolución.
¿Tiene un Papa autoridad para hacer lo que hizo Pablo VI? No me pregunto si podría pretender tener la autoridad, gastando mil años de capital político en pedir a la jerarquía y a los fieles que obedezcan la terquedad, una recepción de la revolución que estropea la actitud católica que define la aceptación de la tradición. Tampoco me pregunto qué tenía en mente subjetivamente Pablo VI para hacer o poder hacer, ni qué pensaron o debían hacer los obispos y el resto de fieles subjetivamente ante la imposición de nuevos ritos que tienen más afinidad con Cranmer y Pistoia que con Cluny y Trento.
Más bien, deberíamos preguntarnos si objetivamente un Papa tiene el derecho de sustituir por nuevos ritos los ritos desarrollados orgánicamente dentro de la Iglesia Católica a lo largo de su historia. Las intenciones subjetivas pueden ser desordenadas y confusas; pero objetivamente la revolución litúrgica separó a los católicos de su propia tradición, de la ortodoxia como "culto lógico", y reconfiguró la relación entre lex orandi y lex credendi de tal manera que una coalición de liturgistas que canalizaba "el magisterio del momento" se convirtió en el única norma de oración.
Si esta ruptura puede considerarse legítima y aceptable, ya no quedan principios perennes en la liturgia: todo se ha reducido a un mero ejercicio del papado de la forma que se quiera. El cardenal Juan de Torquemada (1388-1468) expresó la mejor perspectiva de sentido común en la mayor parte de la historia de la Iglesia: si un Papa no observa "el rito universal del culto eclesiástico" y "se aparta con pertinacia de la observancia de la Iglesia universal", es "susceptible de caer en el cisma" y no debe ser obedecido ni "tolerado" (non est sustinendus).
Este es, por lo tanto, el problema fundamental del Summorum Pontificum: es internamente inconsistente, basado en una contradicción monumental provocada por el peor abuso del poder papal en la historia de la Iglesia. En consecuencia, sus disposiciones no pueden dejar de hacer eco, casi a cada paso, de una dialéctica insoluble entre los privilegios inalienables de la tradición eclesiástica colectiva y una autoridad asumida o presunta sobre el origen de la liturgia, sobre la ontología y la teleología. El motu proprio refleja y refuerza los falsos principios de la eclesiología y la liturgia que han llevado a la propia crisis a la que se ha dado una respuesta parcial. La obra de Benedicto XVI, de hecho, se caracteriza a menudo por un método dialéctico hegeliano que busca contener al mismo tiempo elementos contradictorios, es decir, buscar una síntesis superior a partir de una tesis y su antítesis (en este contexto, el enriquecimiento mutuo puede ser entendido).
Después de su Prólogo y Artículo 1, el resto del Summorum Pontificum retiene sutilmente la liturgia tradicional como rehén, o le da, por así decirlo, ciudadanía de segunda clase. El resultado práctico de su lenguaje ha sido multiplicar las excusas para pastores y obispos, que siempre pueden afirmar que la atención pastoral está o sería obstaculizada por la existencia de sacramentos en el rito antiguo, que la dirección episcopal implica el poder de veto sobre el facultad del sacerdote de "estar dispuesto a aceptar peticiones" para celebrar la venerable Misa, y que los católicos que la soliciten fomentan la discordia y socavan la unidad de la Iglesia.
Summorum Pontificum complica innecesariamente la situación y multiplica las posibilidades de obstrucción burocrática. Nunca es fácil persuadir a los obispos de que sean verdaderamente pastorales, pero un documento que simplemente decía: "La antigua Misa debe estar disponible en todas las diócesis en múltiples lugares para esa fecha, y todos los seminaristas deben estar capacitados en ella" podría haber superado algunos de la inercia, el obstruccionismo y la procrastinación perpetua que hemos visto en los catorce años transcurridos desde la publicación del motu proprio.
El artículo 9 puede tomarse como un estudio de caso:
El párroco, después de haberlo considerado todo cuidadosamente, también puede conceder la licencia para utilizar el ritual más antiguo en la administración de los sacramentos del Bautismo, Matrimonio, Penitencia y Unción de los enfermos, si ello aconseja el bien de las almas.Aunque la intención es admirable, liberar estas riquezas en beneficio de las almas, el lenguaje vuelve a ser demasiado cauteloso, demasiado evasivo. ¿Cuándo sabemos que un pastor ha "escudriñado todos los aspectos"? ¿Cuándo lo sabrá? ¿Por qué debería conceder permiso para los otros ritos sacramentales si ya no se derogan en la Misa? Y la condición principal, "si el bien de las almas parece exigirlo", a menudo será recibida con una respuesta atronadora: "¡La salvación no depende de un rito litúrgico particular!".
Conozco obispos que simplemente niegan categóricamente que sea bueno para las almas tener acceso a los ritos tradicionales de la Iglesia; dicen que es mejor para ellos ser "obedientes", ser "humildes y contentos con lo que la Iglesia ofrece" y "no buscar la exterioridad o fijarse en sus propias ideas de lo que es reverente", etc. Así: si pastores y obispos tuvieran la más mínima idea de lo que es "por el bien de las almas", no estaríamos en la desastrosa situación en la que nos encontramos.
No importa cuán grandes sean los beneficios que puedan obtenerse a través del Summorum Pontificum, necesitamos desesperadamente una comprensión teológica más completa de la legitimidad inherente de la liturgia tradicional y la inalienabilidad (por así decirlo) de los derechos del clero y los laicos a ella. Debemos darnos cuenta de que, por mucho que los papas hayan agregado al culto divino a lo largo de los siglos, no estamos obligados a los papas en la liturgia; los preexiste, superior en su realidad y en su autoridad; es posesión común de todo el Pueblo de Dios.
Si se abroga Summorum Pontificum, no se abrogará la liturgia romana tradicional; si se reducen las disposiciones del Summorum, no será la razón para limitar la restauración cada vez mayor de nuestro inmenso tesoro de fe y cultura. La Divina Providencia puede ver la necesidad de destetarnos aún más de la leche del ultramontanismo para que podamos seguir nutriéndonos de la tradición, con o sin la aprobación de los prelados.
