Por Robert Morrison
En su encíclica de 1928 sobre la unidad religiosa, Mortalium animos, el Papa Pío XI escribió que la unidad cristiana sólo puede lograrse a través del proceso de retorno de los no católicos a la “única Iglesia verdadera”:
“La unión de los cristianos solo puede promoverse promoviendo el regreso a la única Iglesia de Cristo de aquellos que están separados de ella, porque en el pasado la han dejado infelizmente. A la única verdadera Iglesia de Cristo, le decimos, que es visible para todos, y que debe permanecer, de acuerdo con la voluntad de su Autor, exactamente igual a como Él la instituyó”.No solemos oír esto hoy de boca de los obispos, pero sigue siendo cierto, no importa quién sostenga lo contrario. El “movimiento ecuménico”, nacido del Vaticano II y que ha sido la “fuerza impulsora” de numerosas “iniciativas postconciliares”, es un intento de eludir y oponerse a la verdad de que la unidad cristiana sólo puede darse mediante el retorno de los no católicos a la única Iglesia verdadera. Sin embargo, en realidad, el falso ecumenismo promovido por Roma hoy sólo puede unir a quienes se satisfacen con las mentiras de Satanás, en lugar de a quienes tienen sed de la verdad de Dios.
Cuando Francisco inauguró el “sínodo sobre la sinodalidad” citó a Yves Congar como “inspiración” para “crear una iglesia diferente”:
“El Espíritu Santo nos guía hacia donde Dios quiere que estemos, no hacia donde nos llevarían nuestras propias ideas y gustos personales. El padre Congar, de bendita memoria, decía una vez: “No es necesario crear otra Iglesia, sino crear una Iglesia distinta”. Ése es el desafío. Para una “Iglesia distinta”, una Iglesia abierta a la novedad que Dios quiere sugerir, invoquemos con mayor fervor y frecuencia al Espíritu Santo y escuchémoslo humildemente, caminando juntos como Él, fuente de comunión y de misión, desea: con docilidad y valentía”.Sabiendo que el “sínodo sobre la sinodalidad” está completamente imbuido del falso ecumenismo que ha prosperado desde el Vaticano II, es natural considerar cómo la iglesia sinodal recién creada se relaciona con la “Única Iglesia Verdadera” que escribió el Papa Pío XI en Mortalium animos. En concreto, ¿se pretende que la iglesia sinodal sea una nueva iglesia que se parezca superficialmente a la “Única Iglesia Verdadera”, pero que carezca de las características que históricamente han impedido que los no católicos se unan a la Iglesia Católica?
Para evaluar esto, podemos revisar (a) varias declaraciones del “Informe de síntesis” de la sesión sinodal de octubre de 2023 en Roma, y (b) ciertos desarrollos que han tenido lugar desde la sesión de octubre de 2023 que han avanzado sutilmente los objetivos sinodales.
Pueblo de Dios. Para empezar, la característica ecuménica más destacada de la “iglesia sinodal” es la identificación de sus miembros como “el pueblo de Dios” y no como católicos, como lo indica el Informe Final de la sesión de octubre de 2023:
“Como miembros del Pueblo fiel de Dios, todos los bautizados son corresponsables de la misión, cada uno según su vocación, con su experiencia y competencia; por lo tanto, todos contribuyen a imaginar y decidir los pasos para la reforma de las comunidades cristianas y de toda la Iglesia”.
Así pues, “todos los bautizados” son miembros del “pueblo de Dios” pero sabemos que “todos los bautizados” incluye a muchos protestantes que no tienen ningún deseo de seguir las enseñanzas de la Iglesia Católica ni de someterse a la autoridad del sucesor de Pedro. No obstante, los documentos sinodales tratan a “todos los bautizados” como parte de la iglesia sinodal. Así pues, según el sínodo sobre la sinodalidad, la unidad cristiana no depende del retorno de los no católicos a la “Única Iglesia Verdadera”, sino más bien del reconocimiento de que todas las personas bautizadas son ya parte del pueblo de Dios y miembros de la iglesia sinodal.
Incluso si los miembros de la iglesia sinodal “aprobaran” el contenido teológico exacto del catolicismo tal como existía antes del Vaticano II, la iglesia sinodal seguiría siendo inherentemente protestante en su naturaleza porque su “fuente de verdad” no es lo que Cristo enseñó a los Apóstoles y transmitió fielmente a través de los siglos, sino el consenso actual del pueblo de Dios.
Doctrina de la Iglesia. Sin embargo, el simple hecho de decir a los no católicos que forman parte de la nueva iglesia sinodal podría ofrecer pocas esperanzas de lograr la “unidad” deseada por Francisco si esos no católicos todavía tuvieran que aceptar la enseñanza católica inmutable. Sin embargo, el Informe Final nos dice que, siempre que hayan sido bautizados, los no católicos forman parte del grupo cuyas creencias religiosas forman el “sensus fidei”, que determina si una “doctrina o práctica particular pertenece a la fe apostólica”:
Incluso si los miembros de la iglesia sinodal “aprobaran” el contenido teológico exacto del catolicismo tal como existía antes del Vaticano II, la iglesia sinodal seguiría siendo inherentemente protestante en su naturaleza porque su “fuente de verdad” no es lo que Cristo enseñó a los Apóstoles y transmitió fielmente a través de los siglos, sino el consenso actual del pueblo de Dios.
Doctrina de la Iglesia. Sin embargo, el simple hecho de decir a los no católicos que forman parte de la nueva iglesia sinodal podría ofrecer pocas esperanzas de lograr la “unidad” deseada por Francisco si esos no católicos todavía tuvieran que aceptar la enseñanza católica inmutable. Sin embargo, el Informe Final nos dice que, siempre que hayan sido bautizados, los no católicos forman parte del grupo cuyas creencias religiosas forman el “sensus fidei”, que determina si una “doctrina o práctica particular pertenece a la fe apostólica”:
“Por lo tanto, entre todos los bautizados existe una verdadera igualdad de dignidad y una responsabilidad común en la misión, según la vocación de cada uno. Por la unción del Espíritu, que “todo lo enseña” (1 Jn 2, 27), todos los creyentes poseen un instinto para la verdad del Evangelio, llamado sensus fidei. Consiste en una cierta connaturalidad con las realidades divinas y en la aptitud para captar intuitivamente lo que se ajusta a la verdad de la fe. Los procesos sinodales potencian este don y permiten verificar la existencia de ese consenso de los fieles (consensus fidelium) que constituye un criterio seguro para determinar si una determinada doctrina o práctica pertenece a la fe apostólica”.
Si bien puede haber una comprensión legítima de cómo el sensus fidei (sentido de la fe) de quienes realmente profesan la Fe Católica puede ayudar a salvaguardar la Doctrina Católica, el artículo del Dr. Gavin Ashenden del 4 de noviembre de 2023 expuso la asombrosa falsedad de la concepción sinodal de cómo el consenso de los bautizados determina si una doctrina o práctica particular pertenece a la fe apostólica:
Sin embargo, lo más importante es que, incluso si los miembros de la iglesia sinodal “aprobaran” el contenido teológico exacto del catolicismo tal como existía antes del Vaticano II, la iglesia sinodal seguiría siendo inherentemente protestante por naturaleza, porque su “fuente de verdad” no es lo que Cristo enseñó a los apóstoles y transmitió fielmente a lo largo de los siglos, sino el consenso actual del pueblo de Dios. Por lo tanto, cuando Francisco condena a los católicos tradicionales por ser “rígidos” y “atrasados”, está denunciando nuestra insistencia en mantener la base de nuestra fe, que distingue a los católicos de los miembros de la iglesia sinodal y de otros protestantes.
El “acompañamiento” es el plan de respaldo de la iglesia sinodal para situaciones incómodas en las que el proceso sinodal no puede encontrar suficientes herejes bautizados para aceptar revocar la enseñanza moral católica. En la práctica, el “acompañamiento” dice a los miembros de la iglesia sinodal que deben aceptar a los pecadores como son, con sus pecados, porque aquellos que no pueden seguir la enseñanza moral de la iglesia sinodal, por laxa que sea en cualquier punto de su evolución, necesitan sentirse “respetados” en lugar de juzgados.
Acompañamiento. Otra característica no católica de la iglesia sinodal es el “acompañamiento”, como se describe en el Informe Final:
Para abordar este “problema”, el Informe Final incluye las siguientes tonterías vagas sobre el nuevo papel del “Obispo de Roma” en la nueva iglesia sinodal:
“La audacia que se esconde tras esta afirmación es tan pasmosa como amenazadora. En una pieza de gnosticismo progresista se reivindica la autoridad “intuitiva” de un grupo de personas escogido a dedo que tienen en común que apoyan los valores progresistas seculares en lugar de los ortodoxos tradicionales. Pero esa es exactamente la estrategia que se está adoptando para lograr una revolución del dogma y la enseñanza en la Iglesia”.Lo vimos en la práctica en la sesión de octubre en Roma, cuando un “grupo escogido a dedo” de laicos, religiosos y clérigos se sentó alrededor de mesas en el horrible Aula Pablo VI para “reflexionar” y votar sobre cuestiones relacionadas con la enseñanza moral católica. El hecho de que muchos de estos participantes fueran abiertamente hostiles al catolicismo no importó: en la iglesia sinodal, sus opiniones sobre teología moral importan más que lo que la Iglesia Católica siempre ha enseñado. La “fe” resultante de la iglesia sinodal termina siendo un protestantismo embrutecido para ajustarse al mínimo común denominador de creencias progresistas.
Sin embargo, lo más importante es que, incluso si los miembros de la iglesia sinodal “aprobaran” el contenido teológico exacto del catolicismo tal como existía antes del Vaticano II, la iglesia sinodal seguiría siendo inherentemente protestante por naturaleza, porque su “fuente de verdad” no es lo que Cristo enseñó a los apóstoles y transmitió fielmente a lo largo de los siglos, sino el consenso actual del pueblo de Dios. Por lo tanto, cuando Francisco condena a los católicos tradicionales por ser “rígidos” y “atrasados”, está denunciando nuestra insistencia en mantener la base de nuestra fe, que distingue a los católicos de los miembros de la iglesia sinodal y de otros protestantes.
El “acompañamiento” es el plan de respaldo de la iglesia sinodal para situaciones incómodas en las que el proceso sinodal no puede encontrar suficientes herejes bautizados para aceptar revocar la enseñanza moral católica. En la práctica, el “acompañamiento” dice a los miembros de la iglesia sinodal que deben aceptar a los pecadores como son, con sus pecados, porque aquellos que no pueden seguir la enseñanza moral de la iglesia sinodal, por laxa que sea en cualquier punto de su evolución, necesitan sentirse “respetados” en lugar de juzgados.
Acompañamiento. Otra característica no católica de la iglesia sinodal es el “acompañamiento”, como se describe en el Informe Final:
“La Asamblea expresa su cercanía y apoyo a todos aquellos que experimentan una condición de soledad como opción de fidelidad a la tradición y al Magisterio de la Iglesia sobre el matrimonio y la ética sexual, en los que reconocen una fuente de vida. Las comunidades cristianas están invitadas a estar particularmente cerca de ellos, escuchándoles y acompañándoles en su compromiso. De distintas maneras, las personas que se sienten marginadas o excluidas de la Iglesia a causa de su situación matrimonial, de su identidad y de su sexualidad piden también ser escuchadas y acompañadas, y que se defienda su dignidad. En la Asamblea se percibió un profundo sentimiento de amor, misericordia y compasión hacia las personas que son o se sienten heridas o desatendidas por la Iglesia, que desean un lugar al que volver “a casa” y donde poder sentirse seguros, escuchados y respetados, sin miedo a sentirse juzgados”.Así pues, estos tres componentes del proceso sinodal —tratar a todos los bautizados como pueblo de Dios, basar las doctrinas de la iglesia sinodal en el consenso del pueblo de Dios y “acompañar” a quienes rechazan las doctrinas de la iglesia sinodal— trabajan en conjunto para convertir a la iglesia sinodal en una iglesia protestante que tiene a un “obispo de Roma” a la cabeza. Esto contribuye en gran medida a que la iglesia sinodal sea inobjetable (en teoría) para algunos protestantes, pero sigue existiendo el “problema” del “obispo de Roma”. E incluso con Francisco actuando como “obispo de Roma”, todavía hay un leve parecido con la “autoridad del Sucesor de Pedro”, lo que hace que la Única Iglesia Verdadera sea problemática para los protestantes.
Para abordar este “problema”, el Informe Final incluye las siguientes tonterías vagas sobre el nuevo papel del “Obispo de Roma” en la nueva iglesia sinodal:
“La dinámica sinodal también arroja nueva luz sobre el ministerio del Obispo de Roma. En efecto, la sinodalidad articula de manera sinfónica las dimensiones comunitaria ("todos"), colegial ("algunos") y personal ("uno") de la Iglesia a nivel local, regional y universal. En tal visión, el ministerio petrino del Obispo de Roma es intrínseco a la dinámica sinodal, como lo son el aspecto comunitario que incluye a todo el Pueblo de Dios y la dimensión colegial del ministerio episcopal. Por lo tanto, sinodalidad, colegialidad y primacía se remiten mutuamente: la primacía presupone el ejercicio de la sinodalidad y de la colegialidad, así como ambas implican el ejercicio de la primacía. Promover la unidad de todos los cristianos es un aspecto esencial del ministerio del Obispo de Roma. El camino ecuménico ha profundizado la comprensión del ministerio del Sucesor de Pedro y debe seguir haciéndolo en el futuro”.
De estas palabras no queda claro cómo encaja el “obispo de Roma” dentro de la iglesia sinodal, pero parece evidente que su papel deberá evolucionar para dar cabida a la deseada “unidad de los cristianos”.
Para bien o para mal, el período transcurrido desde la sesión sinodal de octubre de 2023 en Roma nos ha dado algunos atisbos de cómo podría cambiar el papel del “obispo de Roma” en la iglesia sinodal. Podemos verlo tanto en la reunión del 2 de mayo de 2024 de Francisco con los “participantes en la Asamblea de Primados de la Comunión Anglicana” como en el escándalo de Fiducia Supplicans.
Francisco dijo lo siguiente sobre el papel del “obispo de Roma” durante su encuentro con los anglicanos:
El trabajo de la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana a la que se refirió Francisco —el documento de 2017, “Caminando juntos en el camino”— proporciona el siguiente detalle adicional:
Más allá de estas propuestas a los anglicanos, el escándalo de Fiducia Supplicans parece proporcionar una indicación indirecta, pero más reveladora, de la evolución del papel del “obispo de Roma” dentro de la iglesia sinodal. Para comprobarlo, he aquí las palabras de Fridolin Ambongo, el cardenal congoleño del Consejo de Cardenales de Francisco, sobre por qué los obispos africanos rechazaron el documento que autorizaba la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo:
Aunque es teóricamente posible que Francisco y el cardenal Víctor Manuel “Tucho” Fernández decidieran publicar Fiducia Supplicans sin pensar en cómo (a) se relacionaba con el sínodo en curso sobre la sinodalidad, o (b) sería recibida por los obispos africanos, es una coincidencia bastante notable que el episodio haya ayudado a demostrar algunas cosas que promueven perfectamente los objetivos sinodales:
● Dar mayor importancia al proceso sinodal que a los pronunciamientos de Roma
● Demostrar la manera en que las conferencias episcopales pueden estar en total desacuerdo con —e incluso rechazar— las declaraciones de Roma sobre importantes cuestiones de fe y moral, mientras permanecen “en unión con el obispo de Roma”
● Promover posiciones morales (sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo) que se oponen fundamentalmente a lo que enseña la Iglesia Católica, socavando así la totalidad de la autoridad católica.
● Alejándose aún más de los católicos tradicionales que se opusieron a Fiducia Supplicans porque son rígidos/retrógrados/odiosos por rechazar Fiducia Supplicans, mientras que los obispos africanos rechazaban Fiducia Supplicans porque no encajaba culturalmente bien en África.
Pocos, si es que hay alguno, no católicos serios, querrán realmente ser parte de la iglesia sinodal; y, según las palabras del Papa Pío XI, a ningún católico se le permite asociarse con ella tampoco:
The Remnant
Para bien o para mal, el período transcurrido desde la sesión sinodal de octubre de 2023 en Roma nos ha dado algunos atisbos de cómo podría cambiar el papel del “obispo de Roma” en la iglesia sinodal. Podemos verlo tanto en la reunión del 2 de mayo de 2024 de Francisco con los “participantes en la Asamblea de Primados de la Comunión Anglicana” como en el escándalo de Fiducia Supplicans.
Francisco dijo lo siguiente sobre el papel del “obispo de Roma” durante su encuentro con los anglicanos:
“Me doy cuenta de que el papel del Obispo de Roma sigue siendo un tema controvertido y divisivo entre los cristianos. Sin embargo, en la espléndida frase del Papa Gregorio Magno, que envió a San Agustín como misionero a Inglaterra, el Obispo de Roma es servus servorum Dei, el siervo de los siervos de Dios. Como sabéis, la Iglesia católica está comprometida en un camino sinodal... Rezo para que una mejor comprensión del papel del Obispo de Roma sea uno de los frutos del Sínodo. El Informe Final de la primera sesión pidió un estudio más profundo del vínculo entre la sinodalidad y la primacía en varios niveles, local, regional y universal. El trabajo más reciente de la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana puede resultar un recurso útil en este sentido”.Aunque estas palabras no indican directamente la manera en que la iglesia sinodal reformularía el papel del “obispo de Roma”, dos cosas son evidentes: Francisco desea cambiar el papel para hacerlo más “aceptable” para los no católicos; y el “obispo de Roma” debe ser visto más como un “siervo de los siervos de Dios”, con un fuerte énfasis en el estatus “servil” del “obispo de Roma”.
El trabajo de la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana a la que se refirió Francisco —el documento de 2017, “Caminando juntos en el camino”— proporciona el siguiente detalle adicional:
“En el contexto católico romano, hay signos de una apertura a reconsiderar el papel del papado. Esto fue puesto de relieve proféticamente por el Papa Juan Pablo II en su encíclica Ut Unum Sint de 1995. Al reconocer el deseo de Cristo por la unidad de todas las comunidades cristianas, habló de encontrar una manera de 'ejercer la primacía' sin 'renunciar a lo que es esencial para su misión', al tiempo que se estaba abierto 'a una nueva situación'. Invitó a los líderes y teólogos de otras iglesias a entablar con él un diálogo 'paciente y fraternal' sobre cómo el ministerio particular de unidad del Obispo de Roma podría ejercerse en nuevas circunstancias (UUS §§95-96; Gift §4). El Papa Francisco en Evangelii Gaudium reitera este llamado con urgencia (§32)”.Es evidente, pues, que hay cierta urgencia por encontrar una “nueva situación” en la que el papel del “obispo de Roma” resulte menos objetable para los protestantes.
Más allá de estas propuestas a los anglicanos, el escándalo de Fiducia Supplicans parece proporcionar una indicación indirecta, pero más reveladora, de la evolución del papel del “obispo de Roma” dentro de la iglesia sinodal. Para comprobarlo, he aquí las palabras de Fridolin Ambongo, el cardenal congoleño del Consejo de Cardenales de Francisco, sobre por qué los obispos africanos rechazaron el documento que autorizaba la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo:
“En esta declaración había todo un problema cultural, porque el continente africano percibía la Fiducia supplicans como una colonización cultural… No creo que este texto fuera necesario en aquel momento… Recién habíamos salido de la primera sesión del Sínodo sobre la sinodalidad y ahora estamos esperando la segunda sesión. Todas estas cuestiones las planteamos durante la primera sesión del Sínodo; vamos a volver a ellas y habríamos ganado mucho si hubiéramos esperado al final de la segunda sesión y madurado este tipo de temas en un espíritu de sinodalidad”.En cualquier caso, es evidente que la iglesia sinodal liderada por Francisco no se parece en nada a la “Única Iglesia Verdadera” de la que escribió el Papa Pío XI en Mortalium animos. Por el contrario, la iglesia sinodal se perfila como una iglesia protestante en unión con un “obispo de Roma” castrado.
Aunque es teóricamente posible que Francisco y el cardenal Víctor Manuel “Tucho” Fernández decidieran publicar Fiducia Supplicans sin pensar en cómo (a) se relacionaba con el sínodo en curso sobre la sinodalidad, o (b) sería recibida por los obispos africanos, es una coincidencia bastante notable que el episodio haya ayudado a demostrar algunas cosas que promueven perfectamente los objetivos sinodales:
● Dar mayor importancia al proceso sinodal que a los pronunciamientos de Roma
● Demostrar la manera en que las conferencias episcopales pueden estar en total desacuerdo con —e incluso rechazar— las declaraciones de Roma sobre importantes cuestiones de fe y moral, mientras permanecen “en unión con el obispo de Roma”
● Promover posiciones morales (sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo) que se oponen fundamentalmente a lo que enseña la Iglesia Católica, socavando así la totalidad de la autoridad católica.
● Alejándose aún más de los católicos tradicionales que se opusieron a Fiducia Supplicans porque son rígidos/retrógrados/odiosos por rechazar Fiducia Supplicans, mientras que los obispos africanos rechazaban Fiducia Supplicans porque no encajaba culturalmente bien en África.
Pocos, si es que hay alguno, no católicos serios, querrán realmente ser parte de la iglesia sinodal; y, según las palabras del Papa Pío XI, a ningún católico se le permite asociarse con ella tampoco:
“Es claro que la Sede Apostólica no puede bajo ningún concepto tomar parte en sus asambleas, ni es lícito a los católicos apoyar o trabajar para tales empresas; porque si lo hicieran estarían dando apoyo a un cristianismo falso, completamente ajeno a la única Iglesia de Cristo”.Por muy preocupante que parezca todo esto, ahora nos encontramos en una situación en la que muchos de los peores herejes se están reuniendo en la anticatólica iglesia sinodal, separándose así de la Iglesia Católica. Los obispos fieles que permanecen en la Iglesia Católica pueden llegar a la conclusión de que el castrado “obispo de Roma” de la iglesia sinodal no puede ser también el Sucesor de Pedro para la Única Iglesia Verdadera. Si eso sucede, podemos orar para que cooperen con la gracia de Dios para elegir un verdadero Papa católico, que luego restablezca la Misa Tradicional en latín, repudie los errores que han proliferado desde el Vaticano II y consagre debidamente Rusia al Inmaculado Corazón de María. ¡Sagrado Corazón de Jesús, ten piedad de nosotros! ¡Inmaculado Corazón de María, ruega por nosotros!
The Remnant
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