miércoles, 22 de septiembre de 2021

TESTIMONIO DE UN ORTODOXO RUSO CONVERSO AL CATOLICISMO

El día que se publicó esto, fui recibido en la Iglesia Católica. Muchos de mis amigos ortodoxos probablemente estén sorprendidos por mi decisión, así que escribí este artículo para explicar mi decisión.

Por Gideon Lazar


Primero, algunos antecedentes sobre mí. Me crié en una familia judía no religiosa. Me consideré ateo desde que tengo uso de razón. En mi tercer año de la escuela secundaria, busqué la evidencia del cristianismo, buscando refutarla. Me alejé de ese esfuerzo convirtiéndome en un creyente en Jesús y firmemente convencido por la evidencia. Comencé a leer acerca de los primeros cristianos y luego me fijé en las denominaciones modernas. Estaba convencido de que la Iglesia Ortodoxa era la verdadera Iglesia, y por eso me convertí en catecúmeno. Después de dos años como catecúmeno, fui bautizado en la Iglesia Ortodoxa. Muchos de mis amigos son católicos, así que fui a investigar la apologética ortodoxa contra el catolicismo en un esfuerzo por demostrar que la Iglesia Ortodoxa es la verdadera Iglesia. Si bien al principio parecía obvio que la Iglesia Ortodoxa tenía razón, cuanto más estudiaba, más me daba cuenta de que me faltaban muchos matices. Finalmente terminé convencido por la evidencia de la Iglesia Católica, por lo que no tuve más remedio que convertirme. Así que ahora, poco más de un año después de mi bautismo, estoy siendo recibido en la Iglesia Católica. Les pido a los lectores que lean el artículo completo (sé que es largo) antes de apresurarse a juzgar, ya que puedo responder a sus puntos más adelante en el artículo. Si siente que no abordé algo importante, por favor comente a continuación al respecto. Debido a la extensión del artículo, no pude poner tantos detalles en cada sección como me hubiera gustado, por lo que podría escribir más sobre estos temas en el futuro. 


Fátima


Lo que inicialmente desencadenó mi avance hacia el catolicismo es Nuestra Señora de Fátima. Una de mis amigas me estaba contando sobre los frutos que Fátima había tenido en su propia vida. Ella leyó lo que la Theotokos les había dicho a los niños sobre la modestia, y eso hizo que se volviera más modesta en su vestimenta. También me contó cómo su sacerdote había visitado Fátima y cuando regresó, predicó un sermón apasionado sobre la realidad del infierno. Mis compañeros cristianos ortodoxos me habían dicho que Fátima era, en el mejor de los casos, una broma y, en el peor, demoníaca, así que decidí investigar Fátima por mí mismo.

La opinión de que Fátima es simplemente un engaño no puede ser el caso. Tiene un milagro conectado con ella que fue presenciado por miles de personas, muchas de las cuales eran ateos que asistieron al evento específicamente para refutar lo que decían los niños. Los escépticos han argumentado que fue simplemente una alucinación masiva, pero los cristianos deberían ser escépticos ante este argumento. Los escépticos de la resurrección de Jesús a menudo responden al hecho de que hubo 500 testigos señalando a Fátima. Si Fátima fue una alucinación masiva, también podría haberlo sido la resurrección de Jesús. Sin embargo, nunca se ha registrado ninguna otra alucinación masiva. En realidad, Fátima fue el milagro público más visto desde la época del éxodo hace unos 3500 años.

La otra objeción a Fátima es que es demoníaca. Sin embargo, la visión no se parece en nada a Satanás. ¿Ordenaría Satanás a la gente que rezara 53 Avemarías y 6 Padres Nuestros, ambas oraciones totalmente ortodoxas, todos los días? ¿Ordenaría Satanás a la gente que orara para que Jesús “lleve a todas las almas al cielo” 5 veces al día? ¿Le recordaría Satanás a la gente acerca de la realidad del infierno en una época en la que incluso la Iglesia se está olvidando de él? ¿Sellaría Satanás todo esto a través de un milagro público presenciado por miles de ateos, haciendo que muchos se conviertan y dediquen sus vidas a Cristo? Si este es el plan de Satanás, no es muy bueno.

Encontré una forma de mantenerme ortodoxo después de descubrir esto. Fátima era verdad y la ortodoxia es verdad. Después de todo, el mensaje de Fátima parece completamente ortodoxo. Sin embargo, hay algunos problemas importantes con esto. Primero, Nuestra Señora dijo que “en Portugal siempre se conservará el dogma de la fe”. Portugal se ha mantenido católico, con solo una pequeña minoría ortodoxa. Si la ortodoxia es cierta, el dogma de la fe no se ha conservado en Portugal. Además, Nuestra Señora pidió que Rusia, el país ortodoxo más grande, sea consagrada por el Papa, cabeza de la Iglesia Católica, al corazón inmaculado (una devoción católica rechazada por muchos ortodoxos como herética) para que se convierta. Concilié esto diciendo que necesitaba convertirse del comunismo a la ortodoxia. Sin embargo, un sacerdote ortodoxo que leí trató de arreglar esto diciendo que el “Santo Padre” era en realidad el Patriarca de Moscú. Esto ya es un tramo porque el Patriarca no se llama con este título mientras que el Papa sí. Fue aún más lejos al afirmar que "el corazón inmaculado de María" son en realidad las verdaderas enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, pero la Theotokos necesitaba una forma de comunicar esto a los niños campesinos. En este punto, esto es tan extenso que es más fácil sacar la conclusión obvia, si Fátima es verdad, entonces el catolicismo es verdad.


Trabajo misionero


El otro evento importante que desencadenó mi cambio hacia el catolicismo fue leer sobre la historia del trabajo misionero católico. En la ortodoxia, hay algunos santos que son famosos por sus misiones: los Santos Cirilo y Metodio (que estaban antes del cisma), San Nicolás de Japón y San Herman de Alaska. De hecho, si habla sobre el trabajo misionero con alguien ortodoxo, probablemente mencionará a San Herman de Alaska. Hay una razón por la que lo nombran una y otra vez. Es esencialmente el único misionero ortodoxo exitoso desde el cisma. Esto es un poco exagerado, pero en su mayor parte es cierto. Convirtió a unos cientos de nativos en Alaska, y eso es básicamente todo. La misión de San Nicolás en Japón cuenta ahora con menos de 10.000 personas, menos del 0.01% de la población de Japón.

Por otro lado, los católicos tienen una larga y gloriosa historia de trabajo misionero. Solía ​​asumir que esto se debía simplemente a los imperios coloniales, pero esto es falso. El trabajo misionero católico continuó después del cisma. Los misioneros llegaron hasta China e India, a pesar de que los ortodoxos estaban más cerca de estas tierras y no fueron. Durante las cruzadas, San Francisco de Asís fue al sultán en persona y trató de convertirlo.

Luego, los misioneros católicos iban a lugares donde no había intereses coloniales. Los católicos fueron a lugares de la India donde no había asentamientos portugueses. Fueron a Japón y continuaron infiltrándose incluso después de que fueron expulsados. Se adentraron en los bosques y montañas de América Latina más allá de los asentamientos españoles y portugueses. Los sacerdotes a menudo se opusieron a las autoridades coloniales para defender a los nativos, uno de los principales factores que eventualmente llevaron a la supresión de los jesuitas por parte del Papa bajo la presión de los imperios coloniales. Por otro lado, el trabajo misionero ortodoxo antes del siglo XX se limitaba casi exclusivamente a la tierra del imperio ruso.


Las iglesias católicas orientales


Los católicos también hicieron trabajo misionero para los cristianos orientales. Esto creó a los católicos orientales, también conocidos como los Uniates. El primer grupo importante de estos son los maronitas. Dado que los maronitas estaban bajo el dominio musulmán, no tuvieron contacto con Roma durante cientos de años. Cuando finalmente se pusieron en contacto durante las cruzadas y se enteraron del cisma, rápidamente se pusieron del lado de Roma. Los otros católicos orientales llegaron más tarde. Existe un mito en la ortodoxia de que las personas solo se convirtieron en católicos orientales bajo la fuerza de los reyes católicos. Esto tiene algo de verdad, pero en su mayoría es falso. La mayoría de estos grupos vinieron voluntariamente. Si bien algunos llegaron por la fuerza, los ortodoxos también convirtieron por la fuerza a un gran número de católicos orientales ortodoxos.

También es notable que hay un gran número de católicos orientales, pero muy pocos ortodoxos de rito occidental. Desde el cisma, Occidente ha buscado la unidad, como en Lyon y Florencia. Si bien estos fueron en su mayoría fracasos, estaban arraigados en un deseo de unidad. Después del cisma, hubo una gran cantidad de misiones jesuitas en Europa del Este y Medio Oriente. Roma también buscó la unión con todo Oriente. La Iglesia Católica tiene dentro de sí los 6 ritos de la Iglesia: latín, bizantino, siríaco oriental, siríaco occidental, alejandrino y armenio. La Iglesia Ortodoxa Oriental solo tiene el rito bizantino, mientras que la Iglesia Ortodoxa Oriental tiene los ritos siríaco occidental, alejandrino y armenio y la Iglesia asiria de Oriente tiene el rito siríaco oriental. Los ortodoxos orientales han mantenido un gran diálogo ecuménico con los ortodoxos orientales, pero ahora mismo cualquier sacerdote ortodoxo oriental que se convirtiera tendría que cambiar al rito bizantino. Hay un pequeño número de ortodoxos de rito latino, pero solo tienen 2 o 3 docenas de parroquias en todo el mundo y no comenzaron hasta el siglo XX. También están muy bizantinizados, peor que la mayoría de la latinización de los católicos orientales. Muchos ortodoxos que los conocen también consideran que los ortodoxos del rito occidental no son "verdaderamente" ortodoxos, y la mayoría de los ortodoxos no saben que existen.

Existe una acusación común de los ortodoxos contra los católicos de que los católicos orientales son tratados como ciudadanos de segunda clase. Hay algo de verdad en esto. Sin embargo, es muy exagerado. La latinización de los católicos orientales solía ser realizada solo por obispos locales y con la oposición de Roma. León XIII escribió una encíclica contra la latinización de los católicos orientales. La latinización también solía ser autoimpuesta para demostrar su unidad a Roma y diferenciarse de los ortodoxos.

Los incidentes más famosos de latinización se limitan a América, donde los obispos locales trataron horriblemente a los católicos orientales. Un caso famoso fue el del padre Alexis Toth. Toth era un sacerdote católico griego de Eslovaquia que fue a Minneapolis para ministrar a los inmigrantes católicos orientales. El obispo local, John Ireland, se opuso a él, quien se negó a dejarlo servir. Furioso, Toth se volvió ortodoxo y trajo consigo alrededor de 10 mil católicos orientales. Toth fue posteriormente canonizado por la Iglesia Ortodoxa. Los ortodoxos a menudo recurren a esto para demostrar que Roma solo tiene hambre de poder. Sin embargo, este no es un incidente aislado para el obispo Irlanda. Irlanda odiaba a las comunidades de inmigrantes e intentó que se integraran a Estados Unidos. Hizo que miles de polacos también dejaran la Iglesia Católica y formaran la Iglesia Católica Nacional Polaca. También era muy conocido como modernista. Toth dejó la Iglesia debido a un obispo que no estaba de acuerdo con lo que decía Roma. Toth no es un gran santo que expuso toda la trama de la Iglesia Católica.

Muchos ortodoxos también acusan a los católicos orientales de ser inconsistentes. Después de todo, los católicos orientales veneran a muchos santos ortodoxos posteriores al cisma, como Gregory Palamas y Seraphim de Sarov. Estos santos son venerados por su clara santidad. Había escuchado todo el tiempo cuando era ortodoxo que los católicos orientales veneran a santos fuertemente anti-romanos como Marcos de Éfeso y Alexis Toth, pero descubrí que en su mayoría no es cierto. Existe un movimiento entre los católicos orientales llamado la Iniciativa Zoghby, iniciado por el arzobispo católico melquita Elias Zoghby. Zoghby quería rechazar todos los concilios posteriores al cisma y entrar en comunión con los ortodoxos, mientras que al mismo tiempo permanecía en comunión con Roma. Esto suele ser lo que piensan los ortodoxos cuando piensan en los católicos orientales. La Iniciativa Zoghby, aunque popular entre muchos melquitas y algunos otros católicos bizantinos, ha sido rechazada por Roma. Los católicos orientales todavía están sujetos a todos los dogmas romanos, pero se les anima a expresar estos dogmas en su propio lenguaje teológico.


La santidad de los santos occidentales


Si bien los católicos pueden reconocer la santidad de aquellos ortodoxos que no causaron el cisma y simplemente nacieron en él, los ortodoxos inusualmente no son tan caritativos a cambio. Además de algunas voces, casi todos los ortodoxos, incluso los más ecuménicos, coinciden en que los santos católicos no pueden ser venerados.

Algunos ortodoxos acusan a los santos católicos de un engaño espiritual supremo. Uno de los más acusados ​​es San Francisco de Asís. Dado que San Francisco escribió una nueva regla de vida para sus frailes, no debe haber estado verdaderamente arraigado en la tradición patrística y en realidad era “orgulloso”. Esta acusación es muy problemática. Por un lado, la regla de San Francisco está en un 95% de acuerdo con la tradición. Se centró en el ayuno, la oración y el ministerio espiritual. Renunció a todas las posesiones mundanas; tal como lo hacen los monjes ortodoxos. Algunos elementos de su Orden eran diferentes, pero muchos santos ortodoxos como Paisius Velichkovsky también modificaron la vida monástica. Cuando leo “La vida de San Francisco” por San Buenaventura, no encontré nada más que un hombre muy santo, como todos los santos ortodoxos sobre los que había leído. Tampoco son solo personas al azar quienes acusan a San Francisco de “encantador”. El famoso santo ortodoxo Ignatius Brianchaninov, así como el muy venerado padre Seraphim Rose, acusan a San Francisco de “encantador”.


Teología Sacramental Ortodoxa


Algunos ortodoxos van aún más lejos. Afirman que todos los sacramentos católicos son inválidos (dicen "sin gracia") y, por lo tanto, los católicos son idénticos a los paganos no bautizados. Insisten en que cualquier católico que se convierta debe ser rebautizado. Algunas de estas personas son tan anticatólicas como algunos de los extremos del protestantismo. Estas personas tampoco son una minoría vocal. Son muy ruidosos e incluyen entre sus filas a obispos y patriarcas. Este punto de vista es esencialmente una renovación de la herejía del donatismo.

Muchos ortodoxos son más moderados. Insisten solo en que los católicos sean recibidos en la ortodoxia por el sacramento de la Crismación (conocido en Occidente como Confirmación). Sin embargo, esto introduce muchos más problemas eclesiológicos de los que resuelve. Confunde la naturaleza de un sacramento en sí mismo. Un sacramento deja una marca indeleble en el alma. Si las Confirmaciones Católicas son válidas, entonces no pueden recibir el sacramento nuevamente cuando ingresan a la Ortodoxia.

Esta práctica de la recepción por crismación también está en clara contradicción con la práctica de la recepción por el bautismo. Para conciliar estas prácticas diferentes, se ha aplicado el concepto de oikonomia a la recepción de conversos. Oikonomia es el aflojamiento de los cánones para encontrar a alguien en su estado caído. En Occidente, esto se llama dispensa. La creencia aquí es que lo que faltaba en el primer bautismo (gracia) se llena en la crismación. Solo tenían la forma externa del bautismo, no la gracia interna. Esto es problemático en varios niveles. Primero, una vez más ataca la naturaleza de los sacramentos mismos. Los sacramentos son, por su propia naturaleza, signos externos de gracia interior. La gracia y la forma no se pueden recibir en diferentes momentos. En segundo lugar, no es oikonomia. Oikonomia es un aflojamiento de los cánones, pero los cánones no proscriben que los herejes trinitarios sean rebautizados. En realidad, es la recepción por el bautismo lo que constituye un abuso de los cánones. Finalmente, es simplemente una forma de que los conversos recibidos por la cristiandad sigan siendo vistos como ortodoxos por aquellos que se rebautizan.

Sin embargo, para algunos esto no es suficiente. Algunos sacerdotes ortodoxos, como muchos monjes en el monte Athos o incluso muchos sacerdotes en ROCOR, insistirán en que aquellos que han sido recibidos solo por cristianismo deben recibir el bautismo, pero no el bautismo nuevamente. Esto solo arruina aún más la teología sacramental. No se puede recibir el sacramento de la crismación antes de haber recibido el sacramento del bautismo. Además, esto es esencialmente una negación de la teoría de la recepción de oikonomia. Si realmente están negando esta teoría, ¿por qué todavía están dispuestos a comulgar a personas que han sido recibidas solo por la crismación? Están dando la comunión a personas que todavía son catecúmenos. Además, ¿por qué veneran a los santos que solo fueron recibidos por cristianismo, como Isabel la Nueva Mártir? Si aceptan la teoría, entonces, ¿por qué repiten el bautismo en una persona ya bautizada, que según los Padres es volver a crucificar a Cristo?

Este desacuerdo sobre la validez de los bautismos heréticos no es un problema nuevo. En su libro “Rusia y la iglesia universal” publicado en 1889, Vladimir Soloviev transmite esta historia:
William Palmer, un miembro distinguido de la Iglesia Anglicana y de la Universidad de Oxford, deseaba unirse a la Iglesia Ortodoxa. Fue a Rusia y Turquía para estudiar la situación contemporánea en el Oriente cristiano y averiguar en qué condiciones sería admitido en la comunión de los ortodoxos orientales. En San Petersburgo y en Moscú le dijeron que solo tenía que abjurar de los errores del protestantismo ante un sacerdote, quien luego le administraría el sacramento del Santo Crisma o Confirmación. Pero en Constantinopla descubrió que debía ser bautizado de nuevo. Como se sabía cristiano y no veía motivos para sospechar la validez de su bautismo (que por cierto fue admitido sin dudarlo por la Iglesia Ortodoxa Rusa), consideró que un segundo bautismo sería un sacrilegio. Por otra parte, no podía decidirse a aceptar la ortodoxia de acuerdo con las reglas locales de la Iglesia rusa, ya que entonces se convertiría en ortodoxo solo en Rusia y seguiría siendo un pagano a los ojos de los griegos; y no deseaba unirse a una Iglesia nacional, sino unirse a la Iglesia ortodoxa universal. Nadie pudo resolver su dilema, por lo que se convirtió en católico romano.
Este mismo problema continúa con el clero. Algunas iglesias ortodoxas recibirán sacerdotes católicos mediante una ceremonia de investidura. 


Otras iglesias ortodoxas insistirán en que este sacerdote sea bautizado nuevamente. Si bien se puede argumentar que la forma del bautismo todavía era correcta mientras carecía de gracia, no se puede hacer lo mismo con la ordenación. Si las órdenes sagradas católicas son inválidas, eso significa que todos los obispos católicos son realmente paganos no bautizados. ¿Puede un pagano no bautizado realizar toda la ceremonia de ordenación y luego interviene un obispo ortodoxo para completar la gracia? Esta es esencialmente una forma de evitar el hecho de que estos rigoristas sacramentales ortodoxos tendrían que pensar que hay un gran número de laicos corriendo por la Iglesia pensando que son clérigos. En el caso de la Arquidiócesis Carpato-Rusa, toda la arquidiócesis fue recibida en la Iglesia Ortodoxa de parte de la Iglesia Católica mediante un simple telegrama. ¿Puede un telegrama transmitir la gracia sacramental con la misma eficacia de un obispo?


La desunión de la ortodoxia


Esta falta de coherencia en la práctica sacramental pone de relieve un problema fundamental de la ortodoxia: no está unida. Mientras escribo este artículo, la Iglesia ortodoxa más grande, la Iglesia rusa, y la más poderosa, Constantinopla, no están en comunión entre sí. Además, durante los últimos cinco años, Antioquía y Jerusalén no han estado en comunión. Estos cismas constantes suelen estar relacionados con disputas territoriales menores, pero afectan a cientos de millones de laicos. Estos cismas tampoco son algo nuevo. En 1996, hubo una ruptura en la comunión entre Moscú y Constantinopla sobre la jurisdicción sobre Estonia. De 1872 a 1945, Bulgaria y Constantinopla no estaban en comunión.

Para confundir aún más las cosas, en 1917, ROCOR (Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia) se separó de ROCOR que estaba en comunión con Jerusalén y Serbia, pero no con el resto de la Iglesia Ortodoxa porque todos habían adoptado el calendario gregoriano (ya que un calendario hecho a un rey pagano es obviamente cristiano mientras uno hecho por un Papa es herético). Durante este período entre 1917 y 2007, cuando se reunieron con Moscú, ROCOR también entró y rompió la comunión con varios grupos griegos del calendario antiguo que ni siquiera estaban en comunión entre sí. Finalmente, en 2007 se reencontraron con Moscú sin resolver realmente cuál de ellos tenía razón. Hasta el día de hoy, nadie está de acuerdo si fueron canónicos o no durante este tiempo. ROCOR también sostiene estrictamente que no hay sacramentos fuera de la Iglesia. (Un sacerdote que jugó un papel importante en mi conversión al catolicismo fue expulsado por ROCOR por pensar lo contrario). ¿Son válidos los sacramentos de los antiguos calendaristas griegos desde que ROCOR estaba en comunión con ellos? ¿Fueron los sacramentos de todas las Iglesias ortodoxas siguiendo el calendario gregoriano válido desde 1917-2007?

Esta desunión no es solo en comunión. Las Iglesias no actúan como una Iglesia en la obra misionera. En todos los países fuera de Europa del Este y Medio Oriente, se encuentran parroquias bajo Moscú y Constantinopla. Ambos reclamarán jurisdicción sobre estas tierras. En muchos casos, también hay muchas otras jurisdicciones, más comúnmente Antioquía.

Se podría argumentar que es hipócrita señalar que muchos lugares tienen obispos católicos latinos y orientales superpuestos. Sin embargo, esto se debe a que en realidad se trata de tradiciones diferentes. Un bizantino y un latino viven vidas espirituales diferentes. Muchas de estas Iglesias son también el resultado de cismas curados y la antigua jerarquía permaneció. Sin embargo, la diferencia clave es que hay un sistema claro canónicamente sobre cómo funciona todo esto. En la ortodoxia, todos dicen implícitamente que las jurisdicciones de todos los demás son ilícitas al colocar obispos superpuestos en el extranjero. En el catolicismo, todo esto está resuelto y no es un abuso de los cánones.

Esta desunión de jurisdicciones en la ortodoxia manifiesta una mayor desunión, como la forma de otorgar la autocefalia. En un intento por unificar a todos los cristianos ortodoxos en América del Norte, el Patriarca de Moscú concedió la autocefalia a la Iglesia Ortodoxa en América. Sin embargo, básicamente nadie reconoció a la OCA (
Iglesia Ortodoxa en América) y quedan parroquias superpuestas. Moscú ve a la OCA como autocéfala, pero todos los demás ven a la OCA como bajo Moscú. Moscú también contradice sus propias afirmaciones sobre la autocefalia de la OCA al establecer obispos en Estados Unidos y al permitir que ROCOR tenga obispos en Estados Unidos. Esta disputa sobre si es prerrogativa exclusiva de Constantinopla dar la autocefalia es la causa del cisma actual en Ucrania.

Esta desunión tampoco es un problema nuevo. Vladimir Soloviev sintió muchos de los mismos problemas en su propia época, que expresó en su libro Rusia y la Iglesia Universal. Señaló que si Moscú y Constantinopla tuvieran una relación real entre sí, muy pronto habría un cisma. Históricamente, Moscú y Constantinopla casi nunca hablaron. Ahora que han estado hablando con regularidad desde la caída del comunismo en 1991, ha habido dos cismas y un sínodo pan-ortodoxo fallido. Lo que Soloviev vio en su propia época tomó 100 años para finalmente salir a la superficie. Esta desunión no es fruto del comunismo, pero el comunismo en realidad retrasó la manifestación exterior de la desunión.


El papado


Eventualmente me di cuenta de que esta desunión tiene una solución. “Y yo te digo: que tú eres Pedro; y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”.

Antes de considerar las cuestiones teológicas e históricas en juego en el papado, primero debemos considerar las prácticas. El papado proporciona una unidad muy real al catolicismo. Está muy claro quién es católico y quién no. Si estás en comunión con el Papa eres católico, si no estás en comunión con el Papa no lo estás. A veces hay algunas áreas grises, pero son mucho más raras. El papado también permite la convocatoria de concilios ya que existe un estatus claro para los concilios. Los ortodoxos todavía no pueden ponerse de acuerdo si los concilios de todo el camino antes del cisma (como la cuarta Constantinopla) son ecuménicos o no. El Papa como árbitro final es necesario para la unidad de la Iglesia.

Pasando a las objeciones teológicas, una de las objeciones ortodoxas más comunes al papado es que la piedra era la confesión de fe de Pedro, no el propio Pedro. Otros dirán que la piedra es en realidad Cristo. Sin embargo, esta es una falsa dicotomía. Cristo es la piedra, y Pedro también es la piedra por ser el Vicario de Cristo. Si Cristo es la principal piedra del ángulo, Pedro es la segunda piedra. Cristo explícitamente cambia el nombre de Pedro de Simón a Pedro, y luego repite su nombre justo al lado de mencionar la piedra. Pedro también es la piedra a través de su profesión de fe. Pedro es el que sabía quién era Cristo, y por eso, es el que debe guiar a todos los cristianos a la identidad de Cristo a través de su autoridad sobre la doctrina. Puede encontrar Padres que dicen que la piedra era Cristo, los que dicen que la piedra fue la confesión de fe y los que dicen que fue el mismo Pedro. Los Padres deben leerse a la luz de los demás, no como oponentes. Señalan una verdad compartida. Esta conexión se aclara en las Odas de maitines para la fiesta de los Santos Pedro y Pablo. A Pedro se le llama repetidamente la piedra, y muchas de estas veces se le llama la piedra de la fe. Su confesión de fe no puede separarse de su persona que debe mantener la pureza de la fe.

Que Pedro es el punto de unidad de la Iglesia está claro en otra parte de Mateo 16. La única vez en la totalidad de los evangelios cuando Cristo dice que edificará la Iglesia es cuando dice que la edificará sobre Pedro. Esto es para dejar en claro que el punto de unidad de la Iglesia es Pedro. La otra parte clave de este pasaje es el versículo 19, donde Pedro recibe las llaves. Él es el único que recibe explícitamente las llaves. Mientras que los otros apóstoles de alguna manera reciben las llaves en Mateo 18 y Juan 20, ellos poseen las llaves a través de Pedro, ya que es Pedro quien las recibe explícitamente. Por eso, en la teología católica, la jurisdicción otorgada por el Papa es necesaria para la licenciatura de los sacramentos, pero no su validez, los obispos reciben sus órdenes sagradas de los apóstoles, no del Papa.

Finalmente, pasando a las objeciones históricas, hay demasiados pasajes para recorrer uno por uno. Parte del problema es que los ortodoxos no tienen una visión unificada de cómo se debe ejercer la autoridad papal en la Iglesia. Algunos dicen que el Papa es simplemente otro obispo, otros dicen que ejerce una alta autoridad sobre Occidente ya que es el Patriarca de esa Iglesia, y otros dicen que de hecho posee una autoridad sobre toda la Iglesia, pero no es tan fuerte como llegó a ser.

De los Padres se desprende claramente que el Papa sí tiene este tercer tipo de autoridad. Esto está claro en los cánones de Sardica, que le permite al Papa mediar entre dos obispos en el caso de una disputa de acuerdo con los cánones 3, 4 y 7. Esta jurisdicción se extendió más allá de Occidente y permitió al Papa tener autoridad sobre los obispos 
de Oriente también. Esto convirtió al Papa en un arzobispo de todo el mundo esencialmente. Por eso, el Papa San León fue llamado "Arzobispo de todas las Iglesias" en Calcedonia.

Sin embargo, algunos ortodoxos objetarán que esto solo prueba que el Papa tenía una jurisdicción de apelación, no la jurisdicción ordinaria inmediata atribuida al Papa en el Vaticano I. Sin embargo, esto ya los coloca fuera de línea con la mayoría de los ortodoxos, especialmente los rusos. Sin embargo, creo que esta es una objeción justa que yo mismo solía utilizar con frecuencia. Si el Papa tiene la jurisdicción de apelación final, entonces se deduce lógicamente que tiene una jurisdicción inmediata y nadie puede objetar las acciones del Papa.

Se podría decir mucho más sobre el tema del papado. Es un tema muy matizado al que la mayoría de la gente no le presta suficiente atención. Sin embargo, la ortodoxia claramente falla en todos los demás terrenos teológicos, así que pasaré a estos otros problemas teológicos.


El pecado original


Uno de los argumentos ortodoxos más comunes en estos días es que una de las principales herejías de Roma es el pecado original. Los ortodoxos supuestamente no creen en el pecado original, sino en el pecado ancestral. Agustín supuestamente corrompió la fe usando una mala traducción de Romanos 5:12.

Cualquiera que use este argumento, sin embargo, es un hereje según los estándares ortodoxos. Una de las principales herejías de Pelagio es su negación del pecado original. Por eso, el Concilio de Cartago anatema contra quien niega el pecado original, y este canon fue aceptado ecuménicamente por el Séptimo Concilio Ecuménico. El Canon 110 de Cartago establece que,
quien niega que los niños recién nacidos del vientre de su madre deben ser bautizados, o dice que el bautismo es para la remisión de los pecados, pero que no deriva de Adán ningún pecado original, que necesita ser removido por la fuente de la regeneración, de donde se sigue la conclusión, que en ellos la forma del bautismo para la remisión de los pecados, debe entenderse como falsa y no verdadera, sea anatema.
Nicodemo de la Montaña Sagrada incluyó este canon y agregó un comentario que dice que,
Este punto de vista también fue producto de la locura herética de los pelagianos: esto se refiere a su dicho de que los bebés recién nacidos no son bautizados para la remisión de los pecados, como cree y sostiene la Iglesia Ortodoxa, sino que, en cambio... los bebés mismos no han incurrido en cualquier mancha del pecado original de Adán.
San Agustín también fue declarado padre de la Iglesia en el quinto concilio ecuménico, mientras que Pelagio es universalmente reconocido como hereje. La idea de que el pecado original se transmite de generación en generación también está presente en San Máximo el Confesor y en San Gregorio Palamas (como parte de su defensa de la inmaculada concepción).

La idea de que la doctrina del pecado original de San Agustín es herética se debe en parte a un malentendido de la doctrina. La teología de San Agustín no es que los bebés sean personalmente culpables del pecado de Adán, sino que reciben los efectos del mismo. El pecado no se trata meramente de culpa, sino de una realidad ontológica como una enfermedad. Esta mancha del pecado original nos impide ver a Dios. Por eso San Gregorio el Teólogo dice que,
Aquellos que no reciban el don [del bautismo] ... quizás a causa de la infancia, o alguna circunstancia perfectamente involuntaria por la cual se les impide recibirlo, aunque lo deseen... no serán ni glorificados ni castigados por el Juez justo, como sin sellar [por el bautismo] y, sin embargo, no inicuos, sino personas que han sufrido antes que obrado mal. Porque no todo el que no es lo suficientemente malo para ser castigado es lo suficientemente bueno para ser honrado; así como no todo el que no es lo suficientemente bueno para ser honrado es lo suficientemente malo como para ser castigado.
Esto es lo que Occidente más tarde llamaría limbo, pero aquí está claramente enseñado por uno de los más grandes santos orientales. También se enseña en el Sínodo de Jerusalén en respuesta a los misioneros protestantes en el Imperio Otomano.

Esta herejía teológica es bastante nueva en la ortodoxia, habiendo sido inventada por el padre John Romanides en el  siglo XX. También fue considerada herejía por muchos cristianos ortodoxos, pero ahora es aceptada por la mayoría de los cristianos ortodoxos.


La Inmaculada Concepción


Otra objeción ortodoxa común al catolicismo es la inmaculada concepción. Esta es supuestamente una enseñanza novedosa inventada por teólogos medievales occidentales. Esto no podría estar mas alejado de la verdad. La inmaculada concepción es claramente enseñada por los Padres de la Iglesia, quienes enseñan que ella no tenía pecado. Si tuviera el pecado original, no estaría libre de pecado. Generalmente, los ortodoxos se ven obligados a apelar a los escolásticos occidentales para argumentar en contra de la Inmaculada Concepción. Por ejemplo, Santo Tomás de Aquino rechazó la Inmaculada Concepción. Sin embargo, en cambio, pensó que María tenía el pecado original por solo un segundo, muy lejos de la opinión de que ella había tenido el pecado original durante toda su vida.

Las objeciones ortodoxas a la Inmaculada Concepción solo surgieron como reacción al uso de la infalibilidad papal para promulgar la doctrina. Las objeciones más comunes se extraen de los escritos de John Maximovitch. Maximovitch era claramente un hombre santo, pero es un hereje por sus escritos sobre esto. Dice claramente que María realmente cometió pecado, lo que es contrario al testimonio casi universal de los Padres y los textos litúrgicos del rito bizantino.


El Filioque


El filioque es una objeción que se remonta a antes del cisma. En realidad, hay dos cuestiones ligadas al filioque. Primero es la licencia de su adición al credo, y el segundo es el tema teológico en sí mismo. En cuanto a la licencia de su emisión al credo, este es realmente un tema de autoridad papal que ya he abordado. Inicialmente se agregó al credo en partes de España en el Tercer Concilio de Toledo, al que asistieron múltiples santos ortodoxos. Se hizo para combatir el arrianismo. Esto fue visto como bueno en Occidente, porque el credo era simplemente una profesión de fe y no se había agregado nada herético. Sin embargo, en el Imperio Bizantino, el credo fue visto como un signo de unidad imperial. Un cambio en el credo fue visto como traición, y por eso los bizantinos reaccionaron fuertemente contra el filioque.

En cuanto a las cuestiones teológicas, parte del problema es que los ortodoxos una vez más están desunidos teológicamente. Algunos dicen que el Espíritu procede sólo temporalmente del Hijo, mientras que otros dicen que procede enérgica y eternamente, pero no hipostáticamente. La primera opinión es fácil de refutar. Los Padres afirman claramente que el Espíritu procede eternamente del Hijo. Para distinguir la procesión del Espíritu del engendrar al Hijo, debe haber alguna forma de distinguir entre la procesión y el engendrar. Según los Padres, esta es la procesión del Espíritu del Padre al Hijo. David Bently Hart, en su artículo "El mito del cisma", mostró que San Gregorio de Nyssa presenta este argumento exacto. San Gregorio dice:
... mientras confesamos la inmutabilidad de la naturaleza [divina], no negamos la diferencia con respecto a la causa y lo que es causado, por lo que solo discernimos la diferencia de cada Persona de la otra, en el sentido de que creemos que una es la causa y otro por ser de la causa; y nuevamente concebimos otra diferencia dentro de lo que es de la causa: entre quien, por un lado, proviene directamente del principio y quien, por el otro, proviene del principio a través del que surge directamente; así, incuestionablemente, sigue siendo peculiar del Hijo ser el Unigénito, mientras que al mismo tiempo no hay duda de que el Espíritu es del Padre, en virtud de la mediación del Hijo que salvaguarda el carácter del Hijo como Unigénito, y así el Espíritu no está excluido de su relación natural con el Padre (Ad Ablabium 55-56).
Este pasaje suena como algo directamente del De Trinitate de Agustín que muchos ortodoxos tratan de argumentar que es herético. San Juan de Damasceno dice algo similar cuando dice que,
También creemos en un Espíritu Santo, Señor y dador de vida: que procede del Padre y reposa en el Hijo… procede del Padre y se comunica a través del Hijo (De Fide Orthodoxia 1.8).
Esto está en el contexto de San Juan defendiendo la última monarquía del Padre. El Espíritu procede del Padre para descansar en el Hijo, para que el Hijo pueda comunicar la creación del Espíritu.

San Gregorio Palamas se acerca aún más a la teología trinitaria de San Agustín cuando dice:
Dado que la bondad que procede por generación de la bondad intelectual como de una fuente es el Verbo, y puesto que ninguna persona inteligente podría concebir una palabra sin espíritu, por eso el Verbo, Dios de Dios, posee también el Espíritu Santo que procede junto con él del Padre. Pero esto es espíritu, no en el sentido del aliento que acompaña a la palabra que pasa por nuestros labios (porque esto es un cuerpo y se adapta a nuestra palabra a través de órganos corporales); tampoco es espíritu en el sentido de lo que acompaña a la palabra inmanente y discursiva dentro de nosotros, aunque lo haga de manera incorporada, porque eso también implica un cierto movimiento de la mente que implica una extensión temporal en conjunción con nuestra palabra y requiere los mismos intervalos y procede de incompleto a completo. Pero ese Espíritu del Verbo supremo es como un amor inefable del Engendrador hacia el Verbo mismo inefablemente engendrado. El Verbo amado e Hijo del Padre también experimenta este amor hacia el Engendrador, pero lo hace en la medida en que posee este amor como procedente del Padre junto con él y descansando connaturalmente en él. Del Verbo que se comunicó con nosotros a través de la carne, hemos aprendido también el nombre del modo distinto del Espíritu de venir a ser del Padre, y que el Espíritu pertenece no solo al Padre sino también al Hijo. Porque él dice: "El Espíritu de verdad, que procede del Padre", para que reconozcamos no sólo un Verbo, sino también un Espíritu del Padre, que no es engendrado, sino que procede, también del Hijo, quien lo posee del Padre como Espíritu de verdad, sabiduría y palabra. Porque la verdad y la sabiduría constituyen una palabra apropiada para el Engendrador, una Palabra que se regocija junto con el Padre que se regocija en él, según lo que dijo por medio de Salomón: "Yo fui [es decir, la Sabiduría] que se regocijó junto con él". No dijo "se regocijó" sino "se regocijó junto con", porque este gozo pre-eterno del Padre y del Hijo es el Espíritu Santo en el sentido de que es común a ellos por la intimidad mutua. Por lo tanto, es enviado a los dignos de ambos, pero en su venida a ser pertenece solo al Padre y así también procede de él solo en su manera de llegar a ser (150 Capítulos 36).
Dado que San Gregorio es posterior al cisma, tiene mucho cuidado de negar el filioque aquí. Cité todo el capítulo, por lo que está claro que no estoy sacando nada de contexto. Sin embargo, su lógica aquí es la misma que la de San Agustín, que el Espíritu es el amor del Padre hacia el Hijo. La crítica de San Gregorio al filioque aquí se basa en un malentendido del filioque, que enseña una doble procesión del Espíritu. Sin embargo, el concilio de Lyons 2 y el concilio de Florencia lo niegan y, en cambio, enseñan una sola procesión del Espíritu desde el Padre hasta el Hijo.

La teología trinitaria de San Gregorio Palamas es repetida por el teólogo ortodoxo padre Dimitru Staniloae en su libro The Holy Trinity: In the Beginning There was Love. Muestra de los Padres que el Espíritu procede del Padre para descansar en el Hijo. Esto no es algo que el Espíritu Santo haga, pero es necesario para su ser. Esto refuta cualquier argumento ortodoxo de que la procesión del Espíritu no es hipostática, ya que la hipóstasis del Hijo es necesaria para la procesión del Espíritu. El padre Staniloae argumenta contra el filioque en su libro con el argumento débil (en un libro por lo demás excelente) de que el Hijo también es engendrado para que el Espíritu pueda descansar en él. Si bien esto es ciertamente cierto, la procesión del Espíritu hacia el Hijo es obviamente secundaria a la engendramiento del Hijo para que pueda tener el Espíritu reposando en él.

Toda esta objeción del filioque se originó a causa de Focio. San Ignacio fue depuesto como Patriarca de Constantinopla por oponerse a las actividades blasfemas del emperador Miguel III. Un político, Focio, fue elegido en su lugar. Focio fue empujado a través de las órdenes sagradas de monje a lector, subdiácono, diácono, sacerdote y patriarca en el transcurso de cinco días. San Ignacio siguió los cánones de Sardica (citados anteriormente en este artículo) y apeló al obispo de Roma, quien en ese momento era el Papa San Nicolás el Grande. El Papa Nicolás convocó un concilio ecuménico que se puso del lado de San Ignacio. Focio, sin embargo, se negó a cumplir, lo que provocó un cisma de cuatro años entre Roma y Constantinopla. Focio provocó controversia al acusar a Occidente de herejía por el filioque y alegar que se trataba de una conspiración franca (un argumento que todavía hacen muchos ortodoxos). Cerca de su muerte, San Ignacio vio los problemas que estaba causando el cisma y reconoció a Focio como el legítimo patriarca por caridad. Después de la muerte de San Ignacio, el Papa Juan VIII puso fin al cisma reconociendo a Focio bajo el acuerdo de que Focio admitiera públicamente su error y reconociera la primacía de Roma, aunque Focio nunca lo hizo.

Se podría escribir mucho más sobre el filioque. Sin embargo, terminaré con esta cita de San Máximo el Confesor. San Máximo fue el más grande teólogo bizantino de su época, entregando su propia mano y lengua por negarse a tener comunión con obispos herejes. Sus compañeros bizantinos le preguntaron a San Máximo sobre el hecho de que Occidente había comenzado a decir que el Espíritu procede tanto del Padre como del Hijo. Esta objeción fue planteada por monotelistas herejes y era la primera vez que alguien de Oriente objetaba al filioque. San Máximo respondió que,
Los de la Reina de las ciudades han atacado la carta sinodal del actual muy santo Papa (Martín I), no en el caso de todos los capítulos que ha escrito en ella, sino sólo en el caso de dos de ellos. Uno se relaciona con la teología, porque dice que dice que 'el Espíritu Santo procede (ἐκπορεύεσθαι) también del Hijo... Con respecto al primer asunto, ellos [los romanos] han producido la evidencia documental unánime de los padres latinos, y también de Cirilo de Alejandría, del comentario sagrado que compuso sobre el evangelio de San Juan. Sobre la base de estos textos, han demostrado que no han hecho del Hijo la causa del Espíritu; saben de hecho que el Padre es la única causa del Hijo y del Espíritu, uno por engendrar y otro por procesar; pero para manifestar la venida del Espíritu (προϊέναι) a través de él y, de esta manera, dejar clara la unidad e identidad de la esencia…. Por lo tanto, los romanos han sido acusados ​​de cosas de las que está mal acusarlos, mientras que de las cosas de las que los bizantinos han sido acusados ​​con razón [monotelismo], hasta la fecha, no se han defendido, porque tampoco se han deshecho de las cosas que ellos introdujeron (Carta a Marinus).

Esencia y Energías

Si bien tiene raíces medievales, este tema se destacó en el siglo XX. Muchos teólogos ortodoxos argumentaron que la distinción de Palamas entre esencia y "energías" (aunque una mejor traducción de ἐνεργείαι es operaciones, así que la usaré aquí) era incompatible con la comprensión de Aquino de la simplicidad divina. Muchos tomistas también argumentaron lo mismo. Algunos teólogos ortodoxos llegaron a decir que la comprensión de Santo Tomás de la simplicidad divina es responsable del ateísmo.

Si bien no creo que Palamas y Aquino estén diciendo lo mismo, esta pregunta tiene muchos más matices de lo que muchos de ambos lados están dispuestos a admitir. Primero, debemos reconocer los contextos adecuados de Santo Tomás de Aquino y Palamas.

La simplicidad divina fue dogmatizada en Occidente en Letrán IV, incluso antes de que naciera Santo Tomás de Aquino. Aquino comienza la Summa Theologiae discutiendo cómo sabemos las cosas. Luego pasa a las pruebas de la existencia de Dios a partir de la razón natural. La simplicidad divina se sigue de estas pruebas. Mientras que Aquino cita extensamente las Escrituras y los Padres en defensa de su comprensión de la simplicidad divina, para Aquino es una necesidad lógica que Dios sea absolutamente simple.

Aquino se mueve de aquí a lo que podemos saber acerca de Dios. Un lector ortodoxo familiarizado con San Dionisio el Areopagita, reconocería el enfoque de Santo Tomás. Santo Tomás de Aquino usa una teología apofática en la que conocemos a Dios a través de la negación y a través de lo que Él causa. Este enfoque es muy bizantino.

En última instancia, para Santo Tomás de Aquino, el propósito de nuestras vidas es la visión beatífica. Llegamos a ver la esencia de Dios como realmente es. Somos divinizados (lo que Oriente llama theosis) a través de la gracia que crea un efecto en nosotros.

San Gregorio Palamas se ocupa de un conjunto de cuestiones completamente diferente. Entró en un debate con Barlaam sobre la práctica monástica. Él y otros monjes afirmaron haber visto verdaderamente a Dios tal como es. Barlaam objetó, argumentando que según San Dionisio, Dios es incognoscible. San Gregorio respondió argumentando que hay una distinción en los Padres entre la esencia incognoscible de Dios y sus operaciones.

A primera vista, parece que Barlaam es tomista y Palamas está criticando el tomismo. Los tomistas argumentarán que Palamas negó la visión beatífica al decir que la esencia de Dios es incognoscible. Sin embargo, es en realidad Barlaam quien negó la visión beatífica, iniciando toda esta controversia.

La distinción de Palamas es en realidad muy similar a la distinción formal de otro famoso escolástico, el beato Juan Duns Escoto. Según comentaristas anteriores sobre Santo Tomás de Aquino, había dos tipos de distinciones: reales y virtuales. Una distinción real significaba que las cosas eran separables en realidad, mientras que una distinción virtual (también llamada racional o nominal) era distinta solo en la mente. Entonces, por ejemplo, dos bloques de Lego son realmente distintos entre sí porque se pueden separar, mientras que una camisa y lo que estoy usando son solo virtualmente distintos porque no se pueden separar excepto en la mente. Escoto argumentó que había un tercer tipo de distinción que no se tuvo en cuenta en el que no hay separabilidad, pero la distinción está en la cosa misma y no meramente en la mente. 

Palamas parece estar haciendo una distinción formal. Según Palamas, la distinción entre la esencia y las operaciones de Dios no es meramente una construcción mental. Sin embargo, es a través de las operaciones de Dios que llegamos a conocer su esencia. Esto se extrae de San Máximo el Confesor y los Padres Capadocios. Palamas dice que la esencia de Dios está plenamente presente en cada una de sus operaciones. Una buena discusión sobre este tema para escuchar es esta entrevista con el Dr. Jared Goff. Esta síntesis de Palamas y Escoto tampoco es un producto moderno. Se argumentó primero en el siglo XV por Gennadius Scholarius, el primer patriarca de Constantinopla bajo los turcos, un estudiante de Marcos de Éfeso, y el obispo que causó que la unión con Roma en Florencia se rompiera. También fue un gran admirador de Tomás de Aquino.

En última instancia, este tema no es un dogma entre los católicos mientras se afirme la simplicidad divina (lo que claramente lo hace San Gregorio Palamas). Desafortunadamente, muchos teólogos ortodoxos de hecho hacen distinciones reales en Dios aparte de las de relación, lo cual es herético y contrario al propio Palamas.


Confirmación y Comunión para bebés


Muchos ortodoxos se oponen a la práctica latina de retrasar la confirmación y la comunión de los bebés hasta la edad de la razón. Esta será una breve disculpa por la práctica del latín. La Iglesia Católica permite a los orientales mantener sus propias tradiciones de niños en comunión. Todo lo que Trento condena es que esta práctica es necesaria. Muchos católicos orientales comenzaron a introducir una primera comunión, pero esto se ha invertido en la mayoría de los lugares desde el Vaticano II.

La práctica occidental es en realidad un accidente histórico. En la Iglesia primitiva, solo un obispo podía bautizar a alguien y no se podía recibir la comunión hasta después del bautismo. A medida que la Iglesia crecía, al obispo le resultaba más difícil bautizar a cada recién nacido. Occidente mantuvo la antigua práctica, pero esto significaba que el bautismo se retrasaba. La comunión también se retrasaba como resultado de eso. Oriente comenzó a permitir que los sacerdotes administraran el crisma, siempre que el crisma fuera consagrado por un obispo. Esta práctica en Oriente se volvió tan habitual que Oriente se olvidó de su antigua práctica. Para el siglo IX, Focio estaba acusando al oeste de haber despojado del sacerdocio del poder de crecer.

La práctica occidental se exageró con el tiempo y, como resultado, los niños no fueron confirmados hasta alrededor de los siete años. Esto provocó el desarrollo teológico de la era de la razón. Dado que la crismación y la eucaristía no eran necesarias para la salvación, sino que simplemente proporcionaban gracias adicionales para que uno pudiera vivir, no es hasta que el niño tiene la edad suficiente para discernir entre el bien y el mal que es absolutamente necesario tener estos sacramentos. El bautismo les ha proporcionado suficiente gracia para la salvación antes de esa fecha. Lamentablemente, esta práctica fue abusada con el tiempo y los niños no eran confirmados hasta que eran adolescentes. El Papa San Pío X revirtió este abuso, rebajando la primera comunión a la edad de siete años (como había alentado el Concilio de Trento). Desafortunadamente, no bajó la edad de la confirmación, lo que hizo que estas gracias a menudo se retrasaran. Esto también cambió el orden histórico de los sacramentos. Hoy en día, muchos reconocen que este es un problema que debe solucionarse.

La edad de la razón no está ausente de la teología ortodoxa. Los bebés no se confiesan. La mayoría de los niños no se confiesan hasta alrededor de los siete años. Es simplemente una práctica bizantina darles a los bebés la gracia extra de los sacramentos a una edad más temprana que los latinos. En última instancia, ninguna de estas prácticas es herética, aunque los abusos comunes que están ocurriendo en Occidente de retrasar la confirmación hasta los 15 o 16 deben terminar.


La epiclesis


Es el argumento de muchos teólogos ortodoxos que el pan y el vino no se consagran en las palabras de la institución, sino en la epiclesis cuando el Espíritu Santo es llamado sobre los dones. Sin embargo, esto es bastante problemático ya que la epiclesis no está presente en el rito latino. De hecho, los ortodoxos obligan a su rito occidental a agregar la epiclesis a la misa, a pesar de que no hay evidencia histórica de que haya estado allí. Otros teólogos ortodoxos simplemente afirman que el momento de la consagración es un misterio.

La doctrina católica es que las palabras de institución por sí solas son suficientes para consagrar la eucaristía. Esta es la enseñanza del autor de la liturgia bizantina, San Juan Crisóstomo, quien dijo: “El dicho: 'Esto es mi cuerpo', una vez pronunciado, desde ese momento hasta el día de hoy, e incluso hasta la venida de Cristo, hace el sacrificio completo en todas las mesas de las iglesias” (Homilía sobre la traición de Judas). San Gregorio de Nisa dijo lo mismo cuando dice que, “El pan 'está consagrado por la palabra de Dios y por la oración'; no al ser comido avanza para convertirse en el Cuerpo de la Palabra, sino que se transforma inmediatamente en el Cuerpo por medio del palabra, tal como lo dijo la Palabra, '¡Este es Mi Cuerpo!'” (El Gran Catecismo 37). Asimismo, Occidente tenía el mismo entendimiento que lo evidencia Jerónimo cuando habla de “el clero que, en sucesión de los Apóstoles, conforman por su palabra sagrada el Cuerpo de Cristo” (Carta a Heliodoro). Vale la pena señalar que la mayoría de los Padres son ambiguos sobre el momento de la consagración, pero muchos son explícitos en que son las palabras de la institución.


Divorcio


Muchos ortodoxos argumentan que su práctica de permitir el divorcio y el nuevo matrimonio hasta tres veces es tradicional. Esta práctica generalmente se extrae de los cánones de San Basilio. Sin embargo, esto no es realmente exacto a lo que dice San Basilio. Erick Ybarra ha escrito un muy buen artículo sobre lo que realmente pensó San Basilio sobre este tema. Solo voy a copiarlo a continuación (con su permiso).
“La sentencia del Señor de que es ilegal separarse del matrimonio, salvo por motivo de fornicación, se aplica, según el argumento, tanto a hombres como a mujeres. La costumbre, sin embargo, no es así. En relación con las mujeres, se encuentran expresiones muy estrictas; como, por ejemplo, las palabras del apóstol 'El que se une a una ramera, es un solo cuerpo' y de Jeremías, 'Si una esposa llega a ser de otro hombre, ¿volverá a ella otra vez? ¿No será esa tierra muy contaminada?' Y nuevamente, 'El que tiene una adúltera es necio e impío'. Sin embargo, la costumbre ordena que los hombres que cometen adulterio y fornican sean retenidos por sus esposas. En consecuencia, no sé si la mujer que vive con el hombre que ha sido despedido puede llamarse adúltera correctamente; la acusación en este caso se aplica a la mujer que ha repudiado a su marido y depende de la causa por la que se retiró del matrimonio. En el caso de que la golpeen y se niegue a someterse, sería mejor para ella aguantar que separarse de su marido; en el caso de que objetara una pérdida pecuniaria, incluso en este caso no tendría suficiente fundamento. Si su razón es que él vive en la fornicación, no encontramos esto en la costumbre de la iglesia; pero de un esposo incrédulo a la esposa se le ordena que no se vaya, sino que permanezca, a causa de la incertidumbre del resultado. Porque ¿qué sabes, mujer, si salvarás a tu marido? Aquí entonces la esposa, si deja a su marido y se va con otro, es adúltera. Pero el hombre que ha sido abandonado es perdonable, y la mujer que vive con un hombre así no está condenada. Pero si el hombre que ha abandonado a su mujer se va con otra, él mismo es un adúltero porque la obliga a cometer adulterio; y la mujer que vive con él es adúltera, porque ha hecho que el marido de otra se le acerque” (San Basilio el Grande, Carta 188 a A Anfiloquio, Canon IX)
Esta es una pieza de literatura inmensamente densa, y el pensamiento no es muy directo, claro ni satisfactorio. Si se lee con atención, San Basilio parece abrirse con un punto que se contradice en el resto de su enseñanza. Dice, por un lado, que “la sentencia del Señor” que hace ilícito el divorcio del cónyuge, salvo por motivo de fornicación, se aplica igualmente a hombres y mujeres, lo que parecería permitir el divorcio en caso de fornicación. Pero luego, San Basilio parece contentarse con ir con la "costumbre", que, no aplica completamente esto tanto a los esposos como a las esposas, ya que finalmente argumenta que una esposa, incluso si es víctima de adulterio por parte de su esposo, no puede apartarse de él y estar con otro. De hecho, parece dar a entender que si una esposa dejara a su marido adúltero y fornicario para casarse con otro, cometería el pecado de adulterio. ¿Cómo podría ser eso si el vínculo se rompió por el adulterio de su esposo en primer lugar? La implicación sería que el vínculo que prohíbe a la víctima-esposa volver a casarse es indisoluble incluso en caso de adulterio. Incluso en el caso de un esposo que abandona a su esposa para estar con otra, este esposo está cometiendo adulterio porque el cónyuge que dejó se ve obligado a "volver a casarse" y, por lo tanto, comete adulterio. Y la nueva mujer a la que se dirige este marido también está cometiendo adulterio porque, dice Basilio, hace que ese marido se acerque a ella, rompiendo su vínculo obligatorio con la esposa que abandonó. Todo esto implica fuertemente que la mera fornicación no rompe el vínculo matrimonial. Y, sin embargo, se podría argumentar que Basilio, al mismo tiempo, apoya la idea de un esposo, pero no de la esposa, retirarse del matrimonio y a quien se le permite continuar con otra mujer que no es su primera esposa. La condición indica que su esposa lo abandonó. Este hombre debe ser "perdonado" y la nueva mujer con la que está "no está condenada". Si la separación de estos dos no se lee en el texto, parece que estos dos obtienen el beneficio de vivir su nueva relación en paz. Y aún así, la esposa que abandonó al esposo que contrajo este segundo "matrimonio" todavía está sujeta al vínculo matrimonial que tiene con ese esposo, lo que significa que el vínculo matrimonial no se rompe verdadera y completamente, al menos para ambos lados. Difícilmente se podría imaginar cómo se puede romper solo por un lado, el del esposo, pero parece que se podría argumentar que San Basilio apoya la idea de que esta víctima-esposo no está atado por las obligaciones de ese vínculo que existe continuamente hasta que su primer cónyuge muere.

Ahora, después de leer esto, ¿podemos decir que San Basilio es motivo de prácticas protestantes u ortodoxas orientales modernas? En primer lugar, diría que la declaración inicial del canon 
anterior de San Basilio excluiría ambas prácticas (es decir, "es ilegal retirarse del matrimonio, salvo por fornicación"). ¿Es realmente cierto que los sistemas de gobierno ortodoxo o protestante prohíben estrictamente el volver a casarse a menos que sea un caso de fornicación / adulterio comprobado? Daría la bienvenida a cualquier lector para que me informara dónde me han engañado, pero mis recursos dicen que este no es el caso. Entiendo que hay grupos protestantes que prohíben estrictamente volver a casarse. El Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia Ortodoxa Rusa, cuyo presidente es el Metropolitano Hilarión de Volokolamsk, él mismo nombrado directamente por el Patriarca Kyrill de Moscú como Vicario del Patriarca de Moscú y toda Rusia, emitió las siguientes declaraciones con respecto al nuevo matrimonio: y verá la referencia a San Basilio hacia el final:
“De acuerdo con la ley canónica, después de un divorcio legítimo de la iglesia, se permite un segundo matrimonio al cónyuge inocente. Aquellos cuyo primer matrimonio se disolvió por su propia culpa, un segundo matrimonio se permite solo después del arrepentimiento y la penitencia impuestos de acuerdo con los cánones. De acuerdo con las reglas de San Basilio el Grande, en casos excepcionales en los que se permite un tercer matrimonio, la duración de la penitencia se prolongará” (Moral personal, familiar y pública)
Sea lo que sea lo que pueda ser correcto acerca de esto, parece claro que San Basilio se está extendiendo más allá de sus propios límites.

Sigamos viendo lo que San Basilio tiene que decir:

“Si un hombre que vive con una esposa no está satisfecho con su matrimonio y cae en la fornicación, lo considero un fornicario y debe prolongar su período de castigo. Sin embargo, no tenemos ningún canon que lo someta a la acusación de adulterio, si el pecado se comete contra una mujer soltera. Porque la adúltera, se dice, está contaminada, y no volverá a su marido; y el que guarda a una adúltera es necio e impío. Sin embargo, el que ha cometido fornicación no debe ser separado de la sociedad de su propia esposa. De modo que la esposa recibirá al esposo a su regreso de la fornicación, pero el esposo expulsará a la mujer contaminada de su casa. El argumento aquí no es fácil, pero la costumbre lo ha logrado”. (Carta 199, Canon XXI)

Una vez más, tenemos cualquier cosa menos la equidad apoyada por San Basilio, quien mismo intentó exhortar lo contrario (cf. Canon IX arriba). Un esposo que decide vivir en la fornicación puede exigir a la vez una nueva mujer en la fornicación, y luego también exigir a su esposa abandonada que cumpla con su obligación con el vínculo matrimonial que le prohíbe ser liberada para volver a casarse. Y, sin embargo, la esposa que comete adulterio no debe ser recibida por el esposo nunca más, para evitar la contaminación inevitable de unirse con una ramera. Uno puede preguntarse si, al comienzo de este canon de la Carta 199, San Basilio está imaginando a un esposo fornicador que se aleja para persistir en su fornicación, completar la penitencia en todo momento, y luego ser recibido en la comunión mientras persiste en lo mismo indefinidamente. El texto no lo deja claro, pero le pido encarecidamente que dude antes de tomar la afirmativa a la luz de la ambigüedad.

San Basilio también proporciona cierta corroboración:
“La mujer que contra su voluntad se casa con un hombre abandonado en ese momento por su esposa, y luego es repudiada por la devolución de la primera a él, comete fornicación, pero involuntariamente. Por lo tanto, no se le prohibirá el matrimonio; pero es mejor que permanezca como está” (Ibid, Canon XLVI)
Y:
“La mujer que ha sido abandonada por su marido, a mi juicio, debe permanecer como está. El Señor dijo: "Si alguno deja a su esposa, salvo por causa de fornicación, la hace cometer adulterio"; así, al llamarla adúltera, la excluye de las relaciones sexuales con otro hombre. Porque, ¿cómo puede el hombre culpable de haber causado adulterio, y la mujer, ir sin culpa, cuando el Señor la llama adúltera por haber tenido relaciones sexuales con otro hombre?” (Ibid, Canon XLVIII)
San Basilio aquí parece implicar que si el esposo o la esposa cometen adulterio u obligan a su cónyuge a cometer adulterio, no se les permite volver a casarse. Sin embargo, solo hay un problema. Arriba San Basilio dice que el hombre que ha sido abandonado por su esposa, si tuviera que ir a otra mujer, debe ser "perdonado", pero en esta última cita, ¿la mujer abandonada por su marido no es perdonada? ¿Qué quiere decir San Basilio cuando dice que el hombre que fornica es perdonado? ¿Presume que tal persona se arrepiente y se separa? Creo que la ambigüedad hace que sea difícil decirlo de una forma u otra.

Por último, en las Obras ascéticas de San Basilio, "Sobre la moral", hay una vez más una repetición de que los cónyuges no pueden separarse (no identificarse con la libertad de volver a casarse) entre sí a menos que exista una condición de adulterio, pero también agrega que si uno cónyuge es un obstáculo para la adoración de Dios, dicha separación puede ocurrir legalmente:
“Que el esposo no debe separarse de su esposa, ni la esposa de su esposo, a menos que uno de ellos sea sorprendido en adulterio o sea un obstáculo para el otro en el servicio devoto a Dios” (Regla setenta y tres).

Misticismo vs Razón


Quizás la mayor falsa dicotomía que se dibuja en estos días entre Occidente y Oriente es que Occidente es racional mientras que Oriente es místico. Pero en realidad, el misticismo está muy presente en Occidente. La tradición carmelita es especialmente conocida por sus santos místicos, como San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Ávila. Incluso Santo Tomás de Aquino, conocido por la teología racional, también fue un gran místico. En Oriente, los Padres de la Iglesia a menudo usaban la lógica en el debate. Si lees a San Atanasio o los Padres de Capadocia, verás que la mayoría de sus argumentos contra los arrianos utilizan la lógica. Incluso Palamas empleó ampliamente argumentos metafísicos complejos contra los barlaamitas. Para conocer a Dios de manera personal, necesitamos misticismo. Sin embargo, para probar la verdad a los incrédulos y mostrar que nuestra Iglesia es la verdadera Iglesia, necesitamos argumentos lógicos.


Vaticano II


Realmente, la razón número uno por la que la gente deja Roma por la ortodoxia es el Vaticano II y el abuso litúrgico. Estos otros argumentos teológicos son en realidad solo una excusa para unirse a una comunión con menos abusos litúrgicos.

Simpatizo mucho con esto. Muchos de los cambios litúrgicos que se implementaron después del Vaticano II, como la comunión en la mano, los ministros eucarísticos extraordinarios, la supresión de las órdenes menores, las monaguillas, entre muchas otras cosas, son inaceptables para mí y, en mi opinión, necesitan ser revertidos. Hay muchas voces fieles en la Iglesia que dicen precisamente eso, incluidos muchos cardenales. Ninguno de estos cambios se refiere al dogma y son solo una práctica litúrgica, por lo que aún pueden revertirse.

Los propios documentos del Vaticano II son muy ambiguos. Aquellos que los condenan como heréticos a menudo no los han leído. Incluso el arzobispo Marcel Lefebvre, un tradicionalista acérrimo, finalmente firmó todos los documentos excepto Dignitatis Humanae, que argumentó que era una desviación de la tradición porque decía que tenemos derecho a la libertad de religión. Incluso este documento, diría yo, puede entenderse de una manera no herética si se lee a la luz de la pasada condena papal de la libertad religiosa.

Al final, Juan XXIII fue claro cuando abrió el concilio que ninguno de los documentos del Vaticano II es infalible y que el concilio fue meramente pastoral. Pablo VI repitió esto al clausurar el concilio. Un católico es libre de estar de acuerdo o en desacuerdo con el concilio.

Pero en lugar de rechazar la fe católica, se puede evitar todo esto asistiendo a las parroquias que celebran la Misa en latín, los ritos orientales o las Misas Novus Ordo de orientación tradicional.


Conclusión

Gracias a todos los que leyeron el artículo completo. Se podría decir mucho más sobre cada uno de estos temas. Intenté abordar todas las controversias teológicas que se me ocurrieron. Probablemente escribiré más sobre algunos de estos temas en el futuro. Mientras tanto, manténganme en sus oraciones.

Nuestra Señora de Fátima, ¡ruega por nosotros!


Clarifying Catholicism




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