Por el padre François Castel
Desde hace algunos años, hemos presenciado una ofensiva a favor de la legalización de la eutanasia. Los métodos son bien conocidos; ya que se han utilizado para aprobar leyes a favor del aborto, el “matrimonio” entre personas del mismo sexo y otras leyes propias de la cultura de la muerte.
El proceso comienza con la presentación de un proyecto de ley a la asamblea, sin esperanza de que sea aprobado, sino simplemente para otorgarle cierta legitimidad e iniciar el debate. El siguiente paso consiste en influir en la opinión pública mediante la desinformación, sugiriendo que la ausencia de una ley que regule esta práctica tiene consecuencias desastrosas para la sociedad; publicando manifiestos de autoproclamadas “autoridades morales” que abogan por la legalización de la práctica deseada; y sensacionalizando algunos casos elegidos por su impacto emocional. Una vez alcanzado el consenso a favor de la práctica, se presenta nuevamente un proyecto de ley a los miembros de la asamblea nacional, quienes lo aprueban sin reservas.
Durante todo este tiempo, el debate se ha mantenido deliberadamente en un plano emocional para sembrar confusión e impedir un análisis sereno de los principios. Por lo tanto, lejos de las emociones deliberadamente avivadas en torno al tema, debemos analizar con calma e imparcialidad los principios que rigen la eutanasia. Comencemos por definir claramente los términos para clarificar la cuestión.
Definición de términos
Eutanasia activa y pasiva
Muchos autores rechazan esta distinción. Para ellos, la eutanasia se realiza tanto por acción como por omisión, siempre que exista la intención de acabar con la vida del paciente. Adoptaremos esta perspectiva, que nos parece más acorde con la realidad, y por lo tanto, hablaremos de eutanasia por omisión de cuidados. Se establece entonces una distinción entre los cuidados ordinarios (como la alimentación), cuya negativa equivale a la eutanasia, y los cuidados extraordinarios, que pueden omitirse legítimamente. Volveremos sobre este punto más adelante.
Por lo tanto, utilizaremos la definición de Patrick Verspieren, que coincide con la de los expertos legales:
La eutanasia consiste en causar la muerte de forma consciente y voluntaria; la eutanasia es el acto u omisión que provoca deliberadamente la muerte del paciente con el fin de poner fin a su sufrimiento.
Eutanasia y suicidio
Principio de resolución
El Estado no puede arrogarse el derecho a la vida o a la muerte sobre sus ciudadanos.
“Ciertamente, el individuo es una parte que debe cooperar por el bien del conjunto, pero, por otro lado, trasciende este conjunto por su dignidad como persona y su destino eterno. Por lo tanto, la sociedad no puede “deshacerse de lo inútil” sin caer en el totalitarismo, que convierte al “conjunto” en absoluto”. Obispo Bernard Tissier de Mallerais en le Respect de la vie (Respeto a la vida), Ediciones Fideliter, pág. 112.
Este principio condena también el suicidio, sea asistido o no, porque, como dice San Agustín: “¿Acaso quien se quita la vida no asesina a un hombre?”. “La vida -dice Santo Tomás de Aquino- es un don de Dios concedido al hombre, y que siempre está sujeta al poder de Aquel que “da la vida y la muerte” (Deut. 32:39). Por lo tanto, quien se priva de la vida peca contra Dios, del mismo modo que peca (...) quien se arroga el derecho de juzgar un caso que no le corresponde. Decidir sobre la vida o la muerte le corresponde solo a Dios” (IIa IIae, Q. 64, a. 5)
Respuestas a algunas objeciones
Sufrimiento intolerable
Esta petición suele provenir de personas cercanas al moribundo que, habiendo aceptado la inevitabilidad del final, desean que este termine cuanto antes. Piden la eliminación de la otra persona para protegerse de una imagen que les desagrada. Ciertamente, no es fácil presenciar impotente el deterioro de un ser querido; acompañarlo y apoyarlo requiere una inversión significativa, tanto emocional como material; pero ¿podemos, por lo tanto, privarlo de sus últimos momentos de vida poniendo fin a ella prematuramente? Eso es elegir egoístamente el camino fácil; para evitar enfrentar el problema, lo hacemos desaparecer. ¿Está la eutanasia al servicio del paciente o de su familia y la sociedad? La pregunta merece ser planteada. En cualquier caso, estamos lejos de las “nobles intenciones” que esgrimen quienes promueven la eutanasia.
Además, estas afirmaciones niegan todo valor al sufrimiento, algo que un cristiano no puede aceptar. La Pasión de Nuestro Señor Jesucristo le enseña que el sufrimiento ofrecido a Dios en sumisión a su voluntad tiene un gran valor a sus ojos. Permite al enfermo expiar los errores de su vida. De hecho, uno de los propósitos del Sacramento de la Unción de los Enfermos es ayudarles a sobrellevar el sufrimiento en este estado de ánimo, en lugar de intentar evitarlo a toda costa.
El sufrimiento también puede ser maravillosamente fructífero. Dios nos lo ha enseñado a través del ejemplo de varias santas, como Santa Rafqa (1832-1914). A los 53 años, su vida se convirtió en una verdadera prueba que duraría 29 años. Comenzó a sufrir dolores insoportables en la cabeza y los ojos, hasta el punto de no poder soportar la luz, y quedó completamente ciega en 1899. A partir de 1906, sus huesos se dislocaron uno a uno. Para 1911, no era más que un montón de huesos, que sus hermanas (era monja) movían envueltos en una sábana por temor a que se le cayeran.
Vivió así durante tres años sin quejarse jamás. Su fe la ayudó a encontrarle sentido a su vida de sufrimiento, que logró convertir en algo sumamente fructífero gracias a las gracias que recibió de Dios. Hoy en día, nuestra sociedad moderna sugeriría que uno termine con su vida, considerado inútil y sin valor; ¿acaso eso es realmente progreso?
Los defensores de la eutanasia reivindican lo que denominan el derecho a morir en nombre del respeto a la dignidad humana, argumentando que esta se ve comprometida por un estado insoportable de deterioro físico y mental causado por la enfermedad. Sin embargo, la dignidad humana no se juzga por las funciones biológicas. No se pierde por la disminución de las capacidades físicas. “La vida terrenal encuentra su sentido en la vida eterna; incluso sufriendo o inconsciente, la persona conserva su dignidad como ser creado a imagen y semejanza de Dios, la dignidad de un “ser de eternidad. Por eso -dijo Pío XII (a los cirujanos, el 13 de febrero de 1945)- el médico despreciará cualquier sugerencia que se le haga de destruir la vida, por frágil e inútil que parezca desde el punto de vista humano”.
La eutanasia también puede llevarse a cabo omitiendo los cuidados necesarios para preservar la vida. Pío XII nos explica hasta qué punto esta omisión es culpable:
Una pérdida de dignidad insoportable
Negativa a recibir atención médica
La razón natural y la moral cristiana establecen que el hombre (y cualquier persona encargada del cuidado de su prójimo) tiene el derecho y el deber, en caso de enfermedad grave, de tomar las medidas necesarias para preservar la vida y la salud. Este deber, que se debe a sí mismo, a Dios, a la comunidad humana y, con mayor frecuencia, a ciertas personas específicas, surge de la caridad bien ordenada, la sumisión al Creador, la justicia social e incluso la justicia estricta, así como la piedad hacia su familia, pero generalmente solo lo obliga a utilizar medios ordinarios (según las circunstancias de las personas, los lugares, los tiempos y la cultura), es decir, medios que no impongan ninguna carga extraordinaria para uno mismo ni para los demás.
Una obligación más estricta resultaría demasiado gravosa para la mayoría de las personas y dificultaría la adquisición de bienes superiores. La vida, la salud y toda actividad mundana están, de hecho, subordinadas a fines espirituales.
Además, no está prohibido hacer más de lo estrictamente necesario para preservar la vida y la salud, siempre que no se descuiden deberes más serios. Pío XII, Discurso del 24 de noviembre de 1957
Los peligros de una ley sobre la eutanasia
Admitir siquiera una sola excepción a un principio es ponerlo en tela de juicio y abrir la puerta al abuso. Se incumplirá rápidamente ante el menor motivo. Tal fue el caso del aborto, que se aceptó como “una excepción” al principio de respeto a la vida del inocente. Inicialmente, solo se autorizaba en circunstancias excepcionales. Ahora está tan arraigado en la sociedad que se reconoce como “un derecho de la mujer”. Tal deriva no puede impedir la práctica de la eutanasia en una sociedad donde la esperanza de vida aumenta constantemente, junto con el sufrimiento y las múltiples dependencias que conlleva, lo que supondrá una carga cada vez mayor para el presupuesto sanitario, de ahí ciertas tentaciones…
Incitación al suicidio
El paciente también es muy sensible al hecho de que se está convirtiendo en una carga para quienes lo rodean. Por lo tanto, será particularmente vulnerable a la presión de estos, quienes podrían verse tentados a animarlo a aprovecharse de dicha ley. Está costando caro a la sociedad; es una carga para sus seres queridos; ¿y todo para qué? ¿Para prolongar unos días una vida que ya no puede disfrutar? ¿No sería mejor para todos, incluido él mismo, si decidiera poner fin a todo esto sin más dilación?
Conclusión
Fragmento de La Sainte Ampoule n° 153 de junio de 2007
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