martes, 11 de abril de 2023

EL INFIERNO ES REAL Y PODRÍAS IR ALLÍ (IV)

Cualquiera que acepte la inmortalidad del alma y medite sobre la maldad humana podrá ver la necesidad de un purgatorio o lugar de purificación sobrenatural, como lo hizo el filósofo pagano Platón

Por Peter Kwasniewski, PhD 


Parte I: El infierno es real y podrías ir allí

Parte II: El infierno es real y podrías ir allí

Parte III: El infierno es real y podrías ir allí


Purgatorio e Infierno: Destinos Olvidados – Parte IV

En este artículo final, hablaré de la gran sabiduría del entendimiento de la Iglesia sobre la necesidad de purificación, una necesidad que se extiende no solo a la vida venidera, sino a nuestros motivos aquí y ahora. ¿Por qué estamos sirviendo a Dios? ¿Qué amamos? ¿Tenemos miedo de qué?

La irresponsabilidad en la administración de las parroquias, la promoción venal de las indulgencias y muchos otros abusos estaban muy extendidos en vísperas de la Reforma protestante. Sin embargo, nunca podría decirse con mayor verdad que el intento de cura fue peor que la enfermedad. Como una medicina bárbara que preferiría amputar un miembro herido antes que tomar medidas para curarlo, las sectas protestantes desterraron las indulgencias y los sacramentales, rechazaron tanto el sacramento de la confesión como la doctrina del purgatorio y, más drásticamente, en algunos casos negaron la distinción entre pecado mortal y pecado venial. Al hacerlo, y muy probablemente en contra de sus mejores intenciones, prepararon el camino para oscurecer y eventualmente socavar las complejas relaciones entre el pecado y la misericordia, la culpa y la gracia, la purificación y la dignidad, que son fundamentales para la fe cristiana [1].

Cualquiera que acepte la inmortalidad del alma y medite sobre la maldad humana podrá ver la necesidad de un purgatorio o lugar de purificación sobrenatural, como lo hizo el filósofo pagano Platón. Quien tenga una larga experiencia en la dirección espiritual, valorará la confesión auricular como el medio más eficaz para vencer las faltas; cualquiera que comprenda la doble constitución del hombre, sensual y espiritual, sentirá la necesidad de sacramentales como iconos, agua bendita y rosarios para mantenerlo en el camino de la virtud. Deshacerse de tales cosas mostraría simplemente que la concepción que se tiene del hombre es profundamente errónea, o que se cree que el pecado puede ser vencido por uno mismo solo -una conquista que seguramente nunca se ha visto en la historia del mundo- o, por último, que, en la práctica, se ha perdido de vista la gravedad del pecado mismo. Sin una comprensión de lo que es el pecado, de cómo es o será castigado, de cómo puede ser perdonado y evitado, es probable que su realidad se subjetivice y, en última instancia, se descarte.

Aquellos que dicen que el miedo al infierno es un motivo egoísta o indigno para volverse a Dios y alejarse del pecado, sin darse cuenta demuestran cuán poco saben sobre el hombre y sus debilidades. No han mirado lo suficientemente de cerca la frente cansada de la naturaleza caída, arrugada por la tentación, la terquedad y la irresolución. Sin el miedo al infierno, el mismo infierno estaría mucho más poblado. Quita este miedo y quitarás el aguijón, el toque de trompeta, que algunos pecadores errantes necesitan para ser llevados al confesionario y ponerse de rodillas. Además, los cristianos fieles necesitan que se les recuerde de vez en cuando lo que pueden perder si abandonan la vida de la gracia. Santo Tomás de Aquino, un hombre muy sensato, dijo esto:
Los hombres evitan el mal recordándose a sí mismos las penas: reflexionando sobre la condenación, se nos advierte contra el pecado, por cuán largas, agudas y múltiples son las penas del infierno: “en todas tus obras, acuérdate de tu último fin, y nunca pecarás”. (Sir 7:40) [2].
Uno no puede protestar lo suficientemente fuerte contra los autores que atacan a la Iglesia occidental en este asunto. Un ataque a la doctrina del arrepentimiento por miedo al infierno (lo que tradicionalmente se conoce como contrición imperfecta) surge de una combinación de ingenuidad y orgullo. El miedo al infierno puede haber sido abusado de vez en cuando por predicadores que se olvidaron de mezclar la misericordia con la severidad. Sin embargo, es a la vez poco realista e impío tratar de erradicar o denigrar el motivo del miedo mismo, mucho menos el papel necesario del miedo en la vida espiritual del hombre caído. Nuestra Iglesia en su sabiduría nos pide que recitemos un acto de contrición antes de recibir la absolución. La fórmula tradicional, por simple que sea, merece mucha reflexión:
Oh Dios mío, siento de todo corazón haberte ofendido, y detesto todos mis pecados, porque temo tus justos castigos (motivo de contrición imperfecta), pero sobre todo porque estos pecados te han ofendido a Ti, que eres todo bondad y mereces todo mi amor (motivo de contrición perfecta). Me propongo firmemente, con la ayuda de tu gracia, no pecar más y evitar las ocasiones próximas de pecado
No es difícil ver que si el temor de Dios es el principio de la sabiduría, como enseña la Escritura, hay razón para creer que el temor del infierno puede ser el principio de una metanoia sincera o conversión del corazón. Como dice Kierkegaard:
Ay, así como el rigor del maestro es necesario a veces, no para castigar la falta de atención, sino para llamar la atención, para obligar al alumno a mirar lo que debe mirar en lugar de sentarse distraído y ser engañado mirando toda clase de cosas, así también el miedo a la perdición debe ayudar al que sufre a mirar lo que debe ser mirado y ayudarle así a descubrir la alegría de ello... [3].
Observaciones similares caben contra quienes critican a los cristianos por obedecer a Cristo y a su Iglesia “para ganar el cielo”. Es posible que haya cristianos cuya actitud ante la salvación sea una forma oculta de egoísmo o individualismo que se esconde bajo un manto de piedad. Pero es hora de recuperar un vigoroso y sano amor al cielo. ¿No vino Cristo a salvarnos, no nos dijo una y otra vez lo que debemos hacer para salvar nuestras almas y unirnos a Él en el paraíso? ¿No se desprende de sus amorosas palabras, especialmente en los “discursos de despedida” recogidos en el Evangelio de San Juan, que anhela llevarnos al reino de su Padre y sentarnos en las bodas del Cordero? No es menos evidente que sus discípulos siempre se han esforzado por alcanzar la visión beatífica y su perfecta comunión con Dios, que todo el Nuevo Testamento toma como “orden del día” el tema de la salvación, y que la Iglesia, en su sabiduría, nos ha enseñado a buscar la salvación antes y por encima de todas las demás cosas [4]. Digámoslo claramente: el eclipse del cielo es uno de los peores resultados de la “vuelta al mundo” que se promovió en nombre del Vaticano II. Dios no nos creó para vivir eternamente en este mundo, que pasa y del que todos debemos desprendernos. Antes de que nos demos cuenta, estaremos en nuestro lecho de muerte, y la única pregunta que importará será: ¿Para qué he vivido? ¿Y adónde voy ahora?

Dios nos hizo para este fin, para que pudiéramos unirnos a Él en un amor libremente querido y libremente disfrutado, una visión de Aquel que es nuestro Señor Soberano, nuestro Esposo divino. Dios creó al hombre para divinizarlo. Como enseña el Catecismo (1024): “Esta vida perfecta con la Santísima Trinidad, esta comunión de vida y de amor con la Trinidad, con la Virgen María, los ángeles y todos los bienaventurados... es el fin último y la realización de los más profundos anhelos humanos, el estado de felicidad suprema y definitiva”. Morar eternamente en el reino de los cielos, unidos a Dios por un vínculo de amor indisoluble, es nuestra perfección, el último y supremo regalo de amor que Él ha preparado para nosotros. Que por la oración y el sacrificio seamos dignos de pronunciar las palabras de San Ignacio de Antioquía: “Hay en mí agua viva, agua que murmura y dice dentro de mí: Venid al Padre” [5].


Notas al pie:

[1] Los protestantes rechazan el Purgatorio por completo, pero los teólogos ortodoxos orientales tienen un problema diferente. Rechazan el purgatorio porque sostienen que, debido al estatuto ontológico de la criatura, no puede haber lugar para una purificación temporal; el cielo implica, más bien, una purificación eterna de los santos. Pero esta posición es falsa por dos razones. Primero, un alma que lleva las manchas del pecado no puede ser admitida a la presencia divina en absoluto; primero debe santificarse en su máxima capacidad. Segundo, no existe un potencial infinito de santidad por parte de una criatura finita; la bondad que puede poseer un ser humano tiene un límite. Esta es la bondad requerida para el cielo, y una vez que un alma la ha alcanzado por la gracia de Dios derramada en las purificaciones del “estado medio”, no hay necesidad de una purificación adicional de la inmundicia o la indignidad. La criatura intelectual no es indigna de la presencia divina por el mero hecho de ser criatura, sino por el hecho de ser servidora infiel. Cuando su infidelidad sea curada, puede presentarse humilde pero dignamente ante el Todopoderoso. La diferencia entre Occidente y Oriente tiene sus raíces en una diferencia mucho más profunda, a saber, si los bienaventurados disfrutan o no de la visión inmediata de la esencia divina en sí misma; y también puede estar relacionado con una diferencia en el grado de dignidad otorgada al hombre como imagen de Dios. La insistencia occidental en el purgatorio, en la necesidad de purificación, proviene de una mayor estimación del valor que esta imagen es capaz de poseer en la misma presencia de Dios.

[2] Gilby, Theological Texts, 264.

[3] Christian Discourses, trad. Howard V. Hong y Edna H. Hong (Princeton: Princeton University Press, 1997), 142.

[4] Pensar que de alguna manera podemos amar a Dios “solo por Él”, y no por nuestra necesidad radical, nuestra hambre y sed de Su presencia, nuestras necesidades, incluso Kierkegaard, que no es amigo de la Teología Católica, ve el error, la blasfemia, de esto. Véase “All Things Must Serve Us for Good—When We Love God” (Todas las cosas deben servirnos para bien: cuando amamos a Dios), en Christian Discourses, pág. 188.

[5] Citado en CCC 1011.


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