Por Ken Foye
A menos que haya asistido a alguna cuando era un bebé o un niño pequeño que no recuerdo (nací en 1967), solo he asistido a una Misa Tradicional en Latín en mi vida. Me gustaría poder asistir a la Misa en Latín con regularidad y presentarla a mi esposa. Ella se convirtió al catolicismo hace unos 20 años en una diócesis japonesa que probablemente no ha tenido una Misa en Latín en décadas, por lo que el Novus Ordo es todo lo que conoce.
Sin embargo, vivimos en la ciudad de Hakodate, en el norte de Japón, lo que significa que la Misa en Latín más cercana para nosotros está en Tokio, a más de 500 millas de distancia. Esa Misa la ofrece la Fraternidad San Pío X, que ha estado activa en Japón durante casi 30 años y abrió su primer convento en el país hace poco más de un año.
Hasta hace poco, yo no sabía mucho sobre la FSSPX. Había oído hablar de ellos, por supuesto, pero solo en fragmentos, y lo poco que había leído sobre ellos no sonaba bien. No tienen “estatus canónico regular” ni ejercen un ministerio legítimo; su fundador fue excomulgado por desobedecer gravemente al Papa; son solo “un grupo de cismáticos” o incluso “sedevacantistas”. Quizás gente básicamente buena y bien intencionada, pensé, pero demasiado “allá afuera” para el católico fiel promedio.
Eso es lo que pensaba, pero ya no. Empiezo a preguntarme si la FSSPX es lo que la Iglesia necesita, dada la entrada del “Humo de Satanás” en la Iglesia desde el Vaticano II y la intensificación desde el año pasado del asalto de décadas al catolicismo tradicional.
¿Qué me ha hecho pensar más positivamente sobre la FSSPX recientemente? He comenzado a escucharlos. Empecé a tomarme el tiempo, especialmente en el contexto de una Iglesia claramente con una crisis modernista en curso e incluso, para ver qué tienen para ofrecer. Ya había escuchado toda la narrativa contra la FSSPX; ahora, finalmente pensé, era hora de escuchar su versión de la historia.
Así que comencé a leer las entradas del sitio web de la FSSPX; viendo sus podcasts; y aprendiendo sobre la vida y los puntos de vista teológicos del fundador de la FSSPX, el arzobispo Marcel Lefebvre, de quien ahora sé que era cualquier cosa menos un cismático descarrilado que desafiaba al Papa.
No estoy seguro de qué fue exactamente lo que me llevó a empezar a ver a la FSSPX bajo una luz más favorable; sí recuerdo haber leído que el papa Francisco concedió a los sacerdotes de la FSSPX plenas facultades para escuchar confesiones durante el Año Jubilar de la Misericordia que comenzó en diciembre de 2015, incluso cuando no hay peligro inminente de muerte, una decisión que extendió más allá de ese año y que sigue vigente. Eso fue una cosa.
También escuché que en muchos países, incluso aquí en Japón, a pesar de los esfuerzos de la “Iglesia oficial” para alejar a los fieles, la FSSPX todavía estaba ministrando completamente a los fieles, mientras muchas diócesis católicas “regulares” habían cancelado la Misa y los otros sacramentos debido a los temores de covid.
Eso me importaba mucho. La FSSPX no estaba tratando a los fieles como leprosos o peligrosos para la salud, como lo hacía la mayoría de la “Iglesia mayoritaria”, incluso en países donde el gobierno (como aquí en Japón) no ordenó el cierre de los lugares de culto. El miedo al covid se había convertido a nivel social en una emoción obligatoria, que ganó fuerza a través de mandatos gubernamentales y, sin embargo, en al menos muchos lugares, la FSSPX parecía estar priorizando la obra de Dios sobre los dictados del hombre.
El mayor escollo que la gente parece tener con la FSSPX, por supuesto, es la consagración de cuatro obispos por el Arzobispo Lefebvre en 1988 sin la aprobación del papa Juan Pablo II. Al llevar a cabo las consagraciones de Écône, como se conoce comúnmente a este evento, el arzobispo Lefebvre estaba actuando como un hombre salvaje, inventando sus propias reglas mientras se burlaba de un papa ahora canonizado y se involucraba deliberadamente en un acto cismático. Así, él y los cuatro hombres que nombró obispos fueron declarados excomulgados latae sententiae.
Cuanto más leo sobre las consagraciones de Écône y escucho imparcialmente el lado de la historia de la FSSPX, explicado por uno de los cuatro obispos consagrados ese día, Bernard Fellay, más empiezo a entender por qué Lefebvre las llevó a cabo. Lejos de ser un renegado eclesiástico, me parece ahora un hombre de profunda fe que hizo lo que sintió que debía hacer por la supervivencia del catolicismo tradicional y, cumpliendo la ley suprema de la Iglesia (Código de Derecho Canónico, Can. 1752), para la salvación de las almas.
Al menos en cierto modo, Lefebvre me recuerda al líder samurái del siglo XIX Saigo Takamori, quien vio su rebelión de Satsuma de 1877 contra el nuevo gobierno japonés no como un levantamiento contra el emperador Meiji, sino en realidad al servicio de él, dada la dirección dañina en la que Saigo y otros creían que el país estaba siendo llevado por “nuevas ideas” a expensas de su cultura tradicional. (¿Suena familiar?)
Si bien el derecho canónico prohíbe la consagración de obispos sin la aprobación papal (Can. 1013), también establece que no se aplican sanciones a quien está actuando (Can. 1323.4) o incluso a quien realmente piensa que está actuando (Can. 1323.7) por necesidad, y Lefebvre vio necesaria la supervivencia de su Sociedad, que requería que los obispos ordenaran sacerdotes después de la muerte de Lefebvre.
Visto así y en conjunción con el can. 1752, puedo entender el argumento de que el arzobispo Lefebvre y los cuatro obispos que consagró no cometieron un acto que mereciera la excomunión, una opinión aparentemente afirmada por la Iglesia en 2009 cuando el Papa Benedicto XVI levantó las excomuniones contra los cuatro obispos. Es lógico que a Lefebvre, fallecido en 1991, también se le hubiera levantado la sanción, dado que se trataba de la comisión del mismo hecho.
Un aspecto sorprendente sobre el levantamiento de las excomuniones de la FSSPX es el lenguaje utilizado en el decreto del Vaticano que lo anuncia. Escrito por el Cardenal Giovanni Battista Re en nombre del Papa Benedicto XVI, este documento formalizó la remisión de las excomuniones “incurridas por los obispos Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson y Alfonso de Galarreta” (énfasis añadido). Esto parece implicar, si no afirmar abiertamente, que no solo se levantaron las excomuniones, sino que se legitimaron las consagraciones episcopales. Es difícil seguir considerando las consagraciones Écône, por lo tanto, como ilegítimas y cismáticas.
Como tal, parece que hay razones de peso para ver a la FSSPX como una sociedad de sacerdotes católicos "plenos". Todos ellos pueden rastrear sus sacerdocios, al menos indirectamente, si no directamente, a uno de los cuatro hombres identificados como "obispos" en el decreto del Cardenal Re de 2009, si no al mismo Marcel Lefebvre, quien sin duda fue un obispo.
Es más, ¿los clérigos de la FSSPX son “verdaderos sacerdotes” solo en el confesionario, según el decreto del Año de la Misericordia del papa Francisco, pero luego dejan de serlo cuando salen de él? Es un absurdo pensar eso, pero ¿cómo se puede descartar lógicamente este punto?
A decir verdad, si una capilla o un priorato de la FSSPX (la Sociedad no los llama "parroquias", he llegado a saber, ya que respetan la autoridad de los obispos locales y no usarían esa designación sin su consentimiento) se abriera cerca de donde vivo, consideraría seriamente asistir a las Misas allí. “Estatus canónico regular” para mí, huele a no mucho más que política mezquina de la Iglesia, algo con lo cual el hombre y no Cristo ha corrompido a la Iglesia. Mi “trabajo”, por así decirlo, como laico católico no es hundirme demasiado en esa política, sino efectuar la salvación de mi alma y ayudar a quienes más pueda (empezando por mi esposa) a hacer lo mismo.
Entonces, ¿por qué no echaría un vistazo a la FSSPX? Después de todo, deben estar haciendo algo bien; sus seminarios están repletos (en inglés aquí) de un buen número de futuros sacerdotes, y están creciendo a pasos agigantados en al menos algunos lugares, como la tierra tradicionalmente católica de Polonia.
Además, considere el compromiso con la enseñanza católica por parte de los fieles de la FSSPX en comparación con sus homólogos del Novus Ordo.
En cuanto al Vaticano II, ¿quién es realmente más infiel a él: la FSSPX o las comunidades Novus Ordo? La FSSPX, si tuviera que darle un giro positivo a favor de la sociedad, parece tolerantemente silenciosa sobre la mayoría de las declaraciones del Concilio mientras se opone (aunque bastante vociferantemente) a algunas de ellas.
Las comunidades Novus Ordo, sin embargo, han causado todo tipo de estragos y daños en la Iglesia, litúrgica, doctrinal e incluso moralmente, al apelar a un falso "espíritu del Vaticano II" para promulgar numerosas "reformas" que el Concilio nunca permitió u ordenó.
¿Qué es peor: el trato de la FSSPX al Vaticano II, que podría decirse que puede verse como un desprecio cortés, o el secuestro y la mala aplicación de la Iglesia “canónicamente regular”? Yo diría que lo segundo es peor, y mucho más.
Entonces, cuando se trata de todo lo que está mal en la Iglesia hoy en día, la FSSPX “canónicamente irregular” no es el problema, entonces, ¿por qué se les trata como si lo fueran?
¿Por qué personas como el “padre” Michael Pfleger, quien escandalizó con una lamentable “Misa de Nochebuena” en Chicago, es visto como un “sacerdote con buena reputación”, mientras que los sacerdotes de la FSSPX no lo son? ¿Por qué un buen y santo sacerdote de la FSSPX como el padre Thomas Onoda aquí en Japón es considerado un paria eclesiástico, mientras que al “padre” James Martin se le permite pavonearse por el avance de la homosexualidad y el “padre” Pat Conroy anima a legalizar el aborto sin ser sancionado por sus superiores jesuitas (sorpresa, sorpresa) ni por nadie más en la Iglesia?
Y ni hablemos sobre lo que los “católicos en regla” están haciendo en Alemania – personas que todavía son vistas como “ejerciendo un ministerio legítimo” en la Iglesia mientras que la FSSPX, la “burocracia”, nos dice, que no lo son.
¿Por qué se supone que debo pensar que asistir a las Misas de la FSSPX sería perjudicial para mi alma, cuando ir a “Misas regulares” representa el riesgo de exponerme a un choque de trenes doctrinal y moral ?
¿Qué sucede cuando un asistente regular a Misa de la FSSPX muere y se encuentra ante el juicio de Dios? Me pregunto si Él le dice esto a él o ella:
“Elegiste asistir a Misas solemnes, sagradas y completamente reverentes en una capilla de la FSSPX en lugar de la 'comunidad de fe' con sus 'bailes litúrgicos', homilías con espectáculos de comedia, catequesis endeble y altos porcentajes de personas que niegan descaradamente las principales enseñanzas de la iglesia. Pero debido a que los sacerdotes de la FSSPX no tienen un 'estatus canónico formal' mientras que los sacerdotes de la 'comunidad de fe' sí lo tienen, no estoy seguro de que deba dejarte entrar al Cielo”.No soy alguien que hable por Dios, por supuesto, pero dudo seriamente que Él diga eso.
Una vez más, no vivo cerca de ninguna comunidad con Misa en Latín, como la FSSPX. Así que salvo el improbable caso de que me traslade a Tokio, o a un área en los Estados Unidos donde se ofrezca una Misa en Latín, tendré que conformarme con admirar a la Sociedad y con "asistir" a la Misa en Latín, al menos en espíritu, si no físicamente – desde lejos.
Si Dios quiere que viva cerca de una capilla existente de la FSSPX, o que se abra una nueva cerca de mí, sucederá. Hágase su voluntad.
One Peter Five
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