Por Stephen Kokx
La conferencia del profesor De Mattei, pronunciada en su italiano nativo, se tituló "Las dos ciudades en la historia: Iniquidades de Mysterium: de un orden mundial al caos global" y se inspiró principalmente en Humanum Genus, la encíclica sobre la masonería de 1884 del Papa León XIII, y los escritos de San Agustín (Lea la conferencia completa a continuación).
El punto principal de De Mattei fue que el Cuerpo místico de Cristo, que según él se basa en el amor a Dios, y el "cuerpo místico del diablo", que se centra en el "amor a sí mismo", han estado "implacablemente" en guerra uno contra otro desde que los ángeles se retiraron de la presencia de Dios cuando separó la luz de la oscuridad. Esta batalla es observable en las variadas "revoluciones" que el mundo ha presenciado en los últimos siglos, así como por el "caos mundial" del Nuevo Orden Mundial.
El Profesor de Mattei fue el tercero en hablar en el Rome Life Forum de este año, el sexto evento de este tipo, que tuvo lugar en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, ubicada al este de la Ciudad del Vaticano. Explicó que el mysterium iniquitatis o "misterio de iniquidad" no era "el pecado de Adán y Eva", sino el pecado de Lucifer. La "actividad principal del diablo es la tentación", señaló de Mattei. Busca "conquistar a los líderes visibles e invisibles del Cuerpo Místico de Cristo", incluyendo especialmente al clero.
El profesor de Mattei hizo una mención especial a la obra del escritor brasileño del siglo XX Plinio Corrêa de Oliveira, quien mostró cómo la batalla entre la Ciudad de Dios y la Ciudad del Hombre estaba en el centro de la Revolución Protestante, la Revolución Francesa y el Partido Comunista.
"También existe una solidaridad íntima entre los niños de la oscuridad", dijo el historiador de 71 años. “El vínculo que los une es el odio. Se odian y se detestan mutuamente, pero se unen en la lucha contra el Bien". La Revolución, agregó, "es en esencia satánica porque pretende deshacer el trabajo de la creación y la Redención [para] construir el reino social de el diablo, un infierno en la tierra que prefigura el de la eternidad".
De Mattei terminó su conferencia con una nota positiva, observando que mientras "la esencia de la Revolución es una marcha organizada hacia la nada, no puede lograr su propósito, a saber, la destrucción radical y definitiva de la Iglesia y la civilización cristiana porque las puertas del Cielo también se abrirán de par en par, y de ellas surgirán torrentes de gracia que purificarán el aire y despertarán del sueño, dándoles la fuerza para luchar".
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Las dos ciudades en la historia: Mysterium iniquitatis, de un orden mundial al caos global
Por el Prof. Roberto de Mattei
Dado en Rome Life Forum, Angelicum - 16 de mayo de 2019
La antítesis de San Agustín entre las dos ciudades que se han enfrentado a lo largo de la historia, Civitas Dei y Civitas diabuli, es la clave para la interpretación de Mysterium iniquitatis (2 Tes. 2,7). La Ciudad de Dios consiste en la Iglesia de Jesús, y la otra Ciudad, la de los seguidores de Satanás, que se oponen a Cristo. Las dos ciudades luchan entre sí en la tierra como dos ejércitos: su objetivo es aniquilarse mutuamente y, por lo tanto, su encuentro es continuo e implacable. La globalización del caos representa la fase histórica final de los siglos de ataque emprendidos por las fuerzas anticristianas contra la Iglesia y la civilización cristiana.
El Mysterium iniquitatis según León XIII
En busca de arrojar un poco de luz sobre el Mysterium iniquitatis, es necesario mirar hacia atrás a los primeros momentos de la historia universal.
León XIII, en su encíclica Humanum Genus del 20 de abril de 1884 contra la masonería afirma: "La raza del hombre, después de su miserable caída de Dios, el Creador y el Dador de los dones celestiales, a través de la envidia del diablo, se separó en dos partes diversas y opuestas, de las cuales una defiende firmemente la verdad y la virtud, la otra defiende aquellas cosas que son contrarias a la virtud y a la verdad. El uno es el reino de Dios en la tierra, es decir, la verdadera Iglesia de Jesucristo; y aquellos que desean desde su corazón unirse con él, para obtener la salvación, deben necesariamente servir a Dios y a su Hijo unigénito con toda su mente y con toda una voluntad. El otro, es el reino de Satanás, en cuya posesión y control están todos los que siguen el ejemplo fatal de su líder y de nuestros primeros padres, aquellos que se niegan a obedecer la ley divina y eterna".
El Papa León XIII, por lo tanto, enseña que la humanidad está dividida en dos bandos que están en incesante combate: el reino de Dios, que consiste en la Iglesia de Cristo, y el reino de Satanás, que consiste en los seguidores del Diablo. El combate no es simplemente un episodio en la historia, sino que se remonta al primer momento de creación del universo y continuará hasta el final de los tiempos.
Los ángeles fueron creados juntos con la luz, pero cuando Dios separó la luz de la oscuridad, algunos ángeles se separaron de la luz, que es Dios, y se sumergieron en la oscuridad. Esto se repite a lo largo de la historia y de hecho constituye el mysterium iniquitatis: un misterio impenetrable en sí mismo, porque nuestra inteligencia no es capaz de comprender ni la esencia íntima del Bien Supremo ni la profundidad del Mal, cuya existencia está permitida por Dios, aunque sea contra Su voluntad. Esta es “una luz inaccesible” (1 Tm. 6:16), en la cual vive Dios, pero también hay una oscuridad inaccesible que la luz divina no ilumina. Por eso decimos que Satanás trabaja en el misterio. Como todo misterio, el misterio del mal está más allá de la comprensión de la razón, pero no lo contradice. A través de la razón iluminada por la fe, podemos captar un reflejo de la luz en este misterio que, como San Pablo nos asegura, se revelará en el tiempo (2 Tes. 2: 6-8). Solo "Dios es luz, y en Él no puede haber oscuridad" (1 Juan 2: 5).
Para explicar este misterio del mal, León XIII se refiere a las dos ciudades, descritas por San Agustín en su obra clásica La Ciudad de Dios en estas palabras: "Dos amores formaron dos ciudades: el amor a uno mismo, llegando incluso al desprecio de Dios, una ciudad terrenal; y el amor de Dios, llegando a despreciarse a sí mismo, uno celestial".
Las fuerzas de atracción y cohesión que generan y mantienen estas ciudades son el amor. “Dos formas de amor han generado dos ciudades: la ciudad terrenal, el amor a uno mismo hasta el grado de desdén de Dios y la ciudad celestial, el amor de Dios hasta el grado de desdén del yo”. La elección radical es entre Dios, a quien se une íntimamente la humildad de corazón, y el demonio, a quien nos une el orgullo y el amor propio. La esencia de este encuentro es moral y está arraigada en la libertad humana: una elección debe hacerse de acuerdo con el tirón gravitatorio que el amor impresiona en nuestra vida.
El “cuerpo místico de Satanás”
La Ciudad de Dios es la Iglesia en sus tres estados: militante, sufriente y triunfante. Un vínculo espiritual reúne, en un solo Cuerpo Místico, a los fieles que luchan en la tierra, a las almas que sufren en el purgatorio y a los bienaventurados que se regocijan en el Cielo. De hecho, el hombre es un ser social no solo en el orden natural, sino también en el orden sobrenatural. La comunicación vital de las bendiciones sobrenaturales entre los miembros de las tres iglesias es la Comunión de los Santos.
También existe una solidaridad íntima entre los hijos de la oscuridad. El vínculo que los une es el odio. Se odian y se detestan mutuamente, pero se unen en la lucha contra el Bien, como se dice en el Salmo: "convocatoria en unum adversus Dominum et adversus Christum eius" (Salmo 2: 2).
El padre Sebastian Tromp, un teólogo jesuita que colaboró en la redacción de la Encíclica Mystici Corporis de Pío XII y, en el Concilio Vaticano II, fue asesor del Cardenal Ottaviani, agregó un apéndice a su tratado Corpus Christi quod est ecclesiato De Corpore Diabolic, manifestando, sobre la base de citas bíblicas y patrísticas, que la Ciudad de Satanás asume el disfraz de un cuerpo místico del diablo.
En sus libros titulados Moralium, San Gregorio Magno habla con frecuencia del cuerpo diabólico, que es el diablo y sus seguidores. "Así como los santos son miembros de Cristo, así los impíos sin fe son miembros del diablo"; "El diablo es el padre de todos los inicuos y todos los impíos son miembros de este líder".
Civitas diabulino es simplemente un conjunto formado por errores y perversiones morales en una estructura organizada. Tiene dogmas, derechos y jerarquías, que representan una imitación de la verdadera Iglesia. Es una contra-iglesia, definida en el Apocalipsis como la "sinagoga de Satanás" (Ap. 2: 9; 3: 9). Tertuliano describe los rituales utilizados en el segundo siglo, revelando que, incluso en ese momento, existía una diabólica parodia de los misterios cristianos. San Ireneo habla de los Cainitas, quienes anunciaron como libertadores a los grandes rebeldes contra Dios, Caín, Esaú y Judas. Los siete gnósticos medievales, como los cátaros, consideraban a Caín, y aquellos que construyeron la torre de Babel, los habitantes de la ciudad de Sodoma, como sus precursores. La masonería, que hereda la fe y las costumbres del gnosticismo, formó la fuerza motriz visible de la Civitas diabulides de el siglo XVIII en adelante. Ninguna otra secta ha sido objeto de tal condena por parte de la Iglesia durante los últimos tres siglos, de los cuales el género de la Encíclica Humanum Genum de León XIII es, hasta cierto punto, un compendio.
El Cuerpo místico de Cristo y el cuerpo diabólico son dos reinos que se oponen entre sí en la historia, como la vida y la muerte, el bien y el mal, la luz y la oscuridad: su objetivo es aniquilarse uno a otro. La lucha entre los dos ejércitos es perpetua e implacable, como se resume en estas palabras: "Y les digo: ustedes son Pedro y sobre esta roca construiré mi Iglesia y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella" (Mt 16 : 18). Por un lado, la Iglesia, que es el Reino de Cristo, y por el otro, un enemigo descrito como "las puertas del infierno", que, en vano, hará todo lo posible por prevalecer sobre la Iglesia.
El diablo y el infierno
Es importante enfatizar que no podemos hablar del diablo sin hablar del infierno. La tierra, el purgatorio y el paraíso son lugares habitados por almas que forman el Civitas Dei. Pero los miembros de Civitas diabuli también habitan lugares, que son la tierra y el infierno, porque para ellos no hay purgatorio. Según la doctrina católica, el infierno se refiere no solo al estado de los condenados, sino también al lugar donde los ángeles rebeldes y aquellos que han muerto en el pecado mortal son castigados eternamente.
¿Por qué los miembros de Civitas diabuli hablan del diablo, pero no del infierno, excepto para negarlo? Porque el que ama a una persona tiende a hablar de ella siempre, para bien o para mal, y se puede hablar de él de manera seductora, puede presentarse como una víctima, como un ángel rechazado que conserva su belleza siniestra, allanando así el camino para su culto. Sin embargo, hablar del infierno es describir un lugar de tormento eterno, en sí mismo horrible y repulsivo, y evocar la justicia de un Dios que juzga infaliblemente y condena irrevocablemente. Por esta razón, los perpetradores del mal ignoran el infierno y solo hablan de él para negarlo o afirmar su vacío.
El padre Garrigou-Lagrange afirma que la negación del infierno por parte de la masonería es evidencia de su existencia. En efecto, la fruta revela el árbol. El que odia a Dios no solo reconoce su existencia, porque si no lo reconociera, no lucharía contra él, sino que, en su perversidad satánica, también prueba la existencia del infierno. ¿Qué más son las profanaciones de la Eucaristía, las liturgias siniestras que culminan en blasfemias contra todo lo divino, si no las manifestaciones de un odio que tiene su origen en el infierno y el diablo?
El pecado original
La lucha entre las dos ciudades se puede explicar no solo por la acción de Satanás, sino también por el pecado original transmitido por Adán a sus descendientes. El pecado es una enfermedad hereditaria. Todos, después de Adán, nacen en el pecado, en cualquier momento y en cualquier lugar. Por lo tanto, la humanidad está enferma, pero no muerta, porque el pecado inclina la naturaleza del hombre hacia el mal, pero no lo corrompe por completo. La naturaleza está enferma, pero el mal no constituye la esencia de la naturaleza.
El pecado original hiere el alma y el cuerpo del hombre, produciendo un desorden moral que culmina en el pecado y un desorden físico que culmina en la muerte. Sin embargo, la consecuencia más grave del pecado de Adán no fue la introducción de la muerte del cuerpo, sino la introducción de la muerte del alma, la ruptura de la relación sublime que unía a Dios con la criatura racional. Muerte, enfermedad, sufrimiento, angustia, error, duda, conflicto: todos son el resultado del pecado original. Donoso Cortés escribe: “El pecado cubrió el cielo de luto, el infierno de llamas y la tierra de maleza. Trajo enfermedades, pestes, hambre y muerte al mundo. Cavó la tumba de las ciudades más ilustres y populosas, presidió la destrucción de Babilonia, la ciudad de los magníficos jardines, Nínive la magnífica, Persépolis, hija del sol, Memphis de los profundos misterios, Sodoma la impura, Atenas la cuna del arte, Jerusalén la ingrata, Roma la grande. El pecado es responsable de los gemidos que emergen de los pechos de los hombres y las lágrimas que, gota a gota, fluyen de los ojos de los hombres. Sin embargo, el aspecto más grave del pecado, que ningún intelecto puede concebir y ninguna palabra puede expresar, es que podría arrancar lágrimas de los ojos santos del Hijo de Dios, el cordero manso clavado en la cruz, cargado con los pecados del mundo”. En el Jardín de los Olivos experimentó tristeza y agitación, y el horror del pecado fue la causa de esta extraordinaria agitación y tristeza. Su frente sudó sangre, y el espectro del pecado fue la causa de esta extraordinaria sudoración de sangre. Lo clavaron en una cruz de madera, y fue el pecado lo que lo clavó allí; fue el pecado el que le dio agonía.
Sin embargo, el origen de la misterium iniquitatis no fue el pecado de Adán y Eva, sino el pecado de Lucifer. La desobediencia de Adán y Eva estuvo de hecho bajo la influencia de Satanás, pero nadie influyó en Satanás, cuyo pecado no merecía el perdón de Dios, a diferencia de nuestros progenitores, porque Satanás fue la causa del pecado. Por esta razón, si Cristo, el nuevo Adán, es el líder de la Ciudad de Dios, no es Adán, sino Lucifer quien es el líder de los diabuli de Civitas. Por lo tanto, de acuerdo con el Libro de la Sabiduría: “Invidia diabuli mors intravit in orbe terrarum” (Sabiduría 2:24).
Revolución y contrarrevolución
Si bien San Agustín es el genio que, con una profundidad inigualable, describe la antítesis entre las dos ciudades, nadie, excepto Plinio Corrêa de Oliveira (1908-1995), en su sucinta obra Revolución y Contra-Revolución, ha descrito mejor la historia de Lucha entre Civitas Dei y Civitas diabuli en los últimos siglos. Para el pensador brasileño, existe un proceso revolucionario cuyos orígenes se remontan a los siglos XIV a XV, cuando Europa estaba experimentando un cambio profundo en el espíritu de la época. La filosofía del placer asociada con el humanismo desencadenó la Revolución religiosa protestante que, excluyendo las aparentes divergencias, fue una con creencias humanísticas. La Revolución francesa acogió las tendencias liberales e igualitarias del humanismo y el protestantismo y las introdujo en los ámbitos político y social. La Revolución Comunista se extendió por todo el mundo y llevó al odio igualitario de la Revolución Francesa hasta las últimas consecuencias.
Una nueva civilización mundial debía haber reemplazado a la civilización cristiana. Durante la Revolución Francesa, el 17 de junio de 1790, un revolucionario prusiano, Anacharsis Clootz (1755-1794), se presentó a la Asamblea como "el orador de la raza humana", encabezando una delegación de personas de diferentes idiomas y nacionalidades, anunciando la construcción de una República universal que abarcaría a todos los pueblos de la tierra. Otro protagonista de la Revolución, Abbott Henri Grégoire (1750-1831), exigió, en nombre de la igualdad universal, la abolición de la "aristocracia de la piel". El 4 de junio de 1793, se organizó una mascarada y una delegación de hombres y mujeres negros se infiltró en la Convención, precedida por una pancarta que mostraba a un mulato y un negro, armados con una pica, que llevaba el gorro frigio, el símbolo de la Revolución. "Ciudadanos" - anunció Grégoire, "en medio del entusiasmo de los delegados de la Convención, todavía existe una aristocracia: la de la piel. La harás desaparecer".
La utopía de la mezcla étnica es, por lo tanto, una fecha temprana y una expresión del panteísmo igualitario de la Revolución Francesa, que afirmaba que destruirían toda desigualdad, ya sea social o de naturaleza, para crear una imitación de la República cristiana medieval. Fue solo después del colapso del Imperio de los Habsburgo en 1918 que aparentemente se realizó esta utopía, con el advenimiento (casi contemporáneo) de la dictadura del proletariado comunista, el Tercer Reich Nacionalsocialista y la Liga de las Naciones, que más tarde pasó a llamarse Organización de Naciones Unidas (ONU). Sin embargo, todos estos proyectos fracasaron estrepitosamente. El sueño de construir el “novus ordo saeculorum”, que surgió a principios del siglo XX, fue reemplazado por un sueño opuesto, el de la destrucción: el Reino del Caos. El Nuevo Orden Mundial es en realidad un caos mundial, que hoy tiene los colores de la Amazonia, el paraíso feliz en el que los pueblos indígenas transmiten la sabiduría del culto a la naturaleza, y la Carta de la Tierra reemplaza la Declaración de los Derechos Humanos, ahora reemplazada por la fase tribal de la cuarta y quinta revoluciones.
La Amazonia ha sido elevada de un territorio físico a un lugar teológico, el objeto por excelencia de la geolatría, el culto ofrecido a la “Madre Tierra” que abarca a todas las criaturas, animadas o inanimadas, donde todo coexiste y nada es, porque, una vez que se elimina toda desigualdad, la nada se revela como el último secreto del universo.
Sin embargo, incluso este sueño nihilista es de fecha temprana. En el período en que Clootz y Grégoire presentaron sus utopías, el marqués de Sade (1740-1814), secretario de la notoria sección jacobina de los lucios, reveló el verdadero objetivo de la Revolución Francesa: se necesita un mayor esfuerzo si desean ser republicanos, entre los cuales él, celebró la apoteosis del mal y la disolución de todas las normas morales.
Antes de Sade, el teórico de la metafísica de la disolución era Dom Léger-Marie Deschamps (1716-1774), un monje ateo benedictino, que influenció secretamente a Diderot y los enciclopedistas franceses. Sus manuscritos fueron descubiertos casi un siglo después de su muerte y se publicaron por primera vez en la Rusia bolchevique en 1930. El erudito ruso Igor Safarevic y el académico polaco Bronislaw Baczko enfatizan el significado de estos escritos, que deifican el mal. Deschamps proclamó una igualdad general en la que el todo coincide con la nada: "Todos los seres fluyen entre sí y todas las personas son simplemente aspectos diferentes de una sola raza universal". El panteísmo coincide con el nihilismo, porque todo es nada y todo debe hacerse nada. La nada es la única antítesis rigurosa del ser.
Si aplicamos a nuestros tiempos una página célebre escrita por mons. Jean-Jacques Gaume (1802-1879), podemos decir: “Si quitándole la máscara a Revolución, le preguntáramos:
- ¿Quién es usted?
- Te lo diré: no soy lo que la gente cree. Muchos hablan de mí y muy pocos me conocen. No soy ni las oligarquías financieras, ni el globalismo estadounidense, ni el ruso Moloch, ni el dragón chino. No soy los migrantes islámicos que invaden Europa para conquistarla, ni los sodomitas que se manifiestan contra la familia para destruirla. No soy ni Marco Pannella ni Emma Bonino. No soy ni Obama ni Soros. Estas personas son mis hijos, no son yo. Estas cosas son mis obras, no son yo. Estos hombres y estas cosas son de corta duración y yo soy un estado permanente. Soy odio por todo orden religioso y social que el hombre no ha establecido y en el que no es rey y Dios juntos. Soy la proclamación de los derechos humanos contra los derechos de Dios. Soy la filosofía de la rebelión, la política de la rebelión, la religión de la rebelión: soy la negación armada (nihil armatum); ¡Soy el fundamento del estado religioso y social subyacente a la voluntad del hombre en lugar de la voluntad de Dios! En una palabra, soy anarquía, porque soy Dios destronado y el hombre en lugar de él. Por eso me llamo Revolución, eso es derrocar”.
Nihil armatum: esta definición captura la esencia de la Revolución, que no es la nada, porque si fuera la nada, no existiría. Pero es una marcha organizada, una marcha armada hacia la nada, guiada por el poder oscuro del que se habla con tanta frecuencia en las cartas de San Pablo (Ef. 6:12; Col. 1:13; Lc. 22:53).
El suicidio de la revolución
Al Señor que dice de sí mismo "Yo soy el que soy" (Éxodo , 3:14), Satanás, líder y animador de la Revolución, grita: "No hay nada más allá de mí y me odio a mí mismo porque lo soy". El diablo desea precipitar la creación de la nada y arrojarse a la nada. El misterium iniquitatis es el misterio del impulso del mal hacia la nada, sin la capacidad de alcanzar esa meta. Si se pudiera lograr este total suicidio, la Revolución habría prevalecido sobre Dios, ya que la aniquilación es el acto supremo de dominio, posible solo para Dios, pero también porque el mal existe solo como la privación del bien, y sin el bien no puede existir, así como la enfermedad no puede existir sin el cuerpo de la persona enferma atacada. La muerte significa el fin no solo de la persona enferma, sino también de la enfermedad.
Por eso el camino de la Revolución hacia la nada no puede lograr su propósito, a saber, la destrucción radical y definitiva de la Iglesia y la civilización cristiana. El bien que permanece y que la Revolución necesita para sobrevivir es el germen de su derrota.
Percibimos este principio en la historia, donde Dios siempre usa un pequeño número de los verdaderos fieles para lograr el gran retorno de la verdad y el bien. Un eminente erudito bíblico, mons. Salvatore Garofalo, ha dedicado un estudio exhaustivo sobre la noción profética del "Resto de Israel" , en la que muestra que este concepto es la piedra angular de la tradición profética. Este principio se expresa como: regreso del vacío. De hecho, Dios desea hacer uso de los débiles y los pequeños ante los hombres y derrotar a los poderosos.
La marcha autodestructiva de la Revolución está destinada a destruirse contra un remanente de verdad y bien, que es el principio y el requisito previo de su derrota. Donde hay una vela que arde, la luz brilla, con mayor o menor intensidad, dependiendo de la llama del amor que la consume. El, aunque mínimo, remanente de luz que brilla en la noche contiene en sí misma la fuerza irresistible del alba, el potencial de un nuevo día a medida que sale el sol. La luz penetra, ilumina, calienta y revive, al igual que el bien, por naturaleza transmisible, fértil y extensa. El mal es por naturaleza estéril. El drama del mal es este: no puede extinguir el remanente final del bien que sobrevive. El mal ciertamente puede ser propagado. Sin embargo, su fuerza no es intrínseca, sino extrínseca. Se propaga a través de las acciones de los malvados, hombres y demonios, y se impone a través de la astucia y la violencia, no a través de la fuerza pacífica y conquistadora de la verdad y el bien. Es en este sentido un “nihil armatum”.
Jesús dice: "Yo soy la luz del mundo". "El que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida". (Juan 8:12) El diablo desea extinguir la luz del mundo, sumergir la luz del mundo. Mundo en tinieblas, a imagen de su reino. Pero la oscuridad no contiene en sí misma la fuerza para derrotar a la luz por completo y de manera definitiva, porque es de la luz que la oscuridad atrae su existencia.
El mundo infernal es el mundo del caos oscuro, expresado en las criaturas mal formadas esculpidas en el exterior de las catedrales medievales y las grotescas figuras representadas por Hieronymus Bosch.
La imagen del cielo no puede ser representada en una pintura. Quizás solo una catedral gótica o románica pueda darnos una reflexión lejana. Si una catedral arde, esto significa que el infierno la ha penetrado, porque el lenguaje de los símbolos no pierde, incluso en el siglo XXI, su fuerza expresiva.
Las obras seductoras del diablo
La Revolución es en esencia satánica, porque pretende deshacer el trabajo de la creación y la Redención para construir el Reino social del diablo, un infierno en la tierra que prefigura el de la eternidad, así como el Reino social de Cristo también presagia el Reino de Cristo, el paraíso celestial.
Es verdad de la fe: los demonios existen, luchan contra los hombres, los tientan y, a veces, los invaden. La actividad principal de Satanás es la tentación. El diablo insinúa, instiga, nos induce a pecar. Él es, al menos indirectamente, en este sentido la causa de nuestros pecados. El mismo Jesucristo experimentó este acto del tentador, quien le dijo: "Haec tibi omnia dabo, si cadens adoraveris me" ("Te daré todas estas cosas si te posturas ante mí y me adoras") Mt. 4: 9.
El Cuerpo místico de Cristo descansa sobre dos pilares: su estructura visible, cuyos líderes son el Papa, el Vicario de Cristo, y su estructura invisible, que está formada por los santos, de los cuales Nuestra Señora es el modelo y el epítome, que puede también puede definirse como el "Vicario de Cristo", debido a la autoridad que no es visible, sino invisible, ejercida sobre los verdaderamente devotos, que son el corazón de la Iglesia.
El trabajo principal del diablo es conquistar a los líderes visibles e invisibles del Cuerpo Místico de Cristo: las autoridades que guían a la Iglesia y los santos que profesan y viven la Verdad.
La tentación para los hombres que representan a la Iglesia visible es el poder. El diablo sugiere que no sirven a la Iglesia, sino a sus propias ambiciones, para satisfacer su propia codicia. Sin embargo, las almas a quienes el diablo más se aferra son las llamadas a la santidad. Satanás busca en particular a aquellos que, como él, han recibido la mayoría de las gracias de Dios. La seducción consiste en convencer a esas almas de que el bien que hacen es el fruto de su propia fuerza y su propio mérito, lo que los lleva a olvidar que Dios realiza todo el bien que realizan. Para estas almas, el tentador ofrece la gratificación de los dones que han recibido, para cambiarlos de humildes a orgullosos y, cuando esto no sea posible, tentarlos para que no busquen el mayor bien, que es la perfección, sino que se contenten con ellos, el bien menor, que frecuentemente es un mal.
Satanás prefiere conquistar a los hombres de la Iglesia en lugar de a los laicos, y de entre los hombres de la Iglesia, aquellos que tienen la más alta vocación; perder un alma pura y generosa, perder un santo, perder un obispo, perder un Papa: esas son las grandes conquistas de Satanás. Esto requiere el nivel más alto de seducción posible, que consiste en ofrecer a su víctima no bienes materiales vulgares, sino bienes espirituales alternativos, apelando al deseo del hombre por lo absoluto. Como lo atestigua el Exorcismo de su obra, León XIII vio el trono de abominación e impiedad, colocado incluso "ubi sedes beatissimi Petri et Cathedra veritatis ad lucem gentium constituta est".
Las puertas del infierno y las puertas del cielo
En el libro del Apocalipsis, San Juan habla del abismo del cual Satanás es rey (Ap. 9:1), porque tiene las llaves de él; cuando abrió las puertas para desatar a sus secuaces en el mundo, “y subió humo del pozo como humo de un gran horno, y se oscureció el sol y el aire por el humo del pozo” (Ap. 9: 2)
Los demonios y los vapores infernales surgieron del infierno, se extendieron por toda la tierra y penetraron en el templo de Dios. El humo de Satanás anestesió, antes de producir la muerte. Y, sin embargo, las puertas del infierno no prevalecerán, porque las puertas del Cielo también se abrirán de par en par, y de ellas surgirán torrentes de gracia que purifican el aire y despiertan del sueño, dándoles la fuerza para luchar. La fuerza de la gracia nos alcanza a través de los sacramentos, a través de la Santísima Virgen María, y a través de las innumerables gracias reales que recibimos y a las que somos iguales. Desde las puertas del cielo también se derraman ahora en la tierra legiones de ángeles en combate con demonios. Si bien es cierto, según lo declarado por Santo Tomás, que "todas las cosas físicas están gobernadas por los Ángeles", esto significa que todo lo que nos rodea, todo lo que sucede, está gobernado por los Ángeles.
Las dos ciudades, compuestas por ángeles y hombres, están siempre y en todas partes en la tierra y, por lo tanto, su choque es continuo y universal. Entre ellos no hay compromiso posible. Mientras la sangre siga fluyendo, creemos que estamos en paz pero en realidad, estamos en guerra. Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio nos recuerdan la actitud militante del cristiano, llamado a elegir entre dos pancartas, simplemente las dos ciudades a las que San Agustín hace referencia. San Ignacio y San Agustín simplemente exponen la máxima evangélica de que "nadie puede servir a dos maestros o él odiará a uno y amará al otro, o viceversa" (Mt 6:24; Lucas 16:13). Nuestras vidas no son más que un momento en esta lucha, la historia de una guerra implacable entre los servidores del orden de Dios y los seguidores del caos infernal. Sin embargo, San Hildegard de Bingham escribe correctamente que la racionalidad, la máxima prerrogativa de las almas espirituales "consiste en la posibilidad de elegir entre dos lados, abrazar el lado elegido y rechazar su opuesto, porque uno no puede, en una elección, abrazar dos cosas conflictivas en al mismo tiempo"
¿El reino del anticristo o el reino de María?
Hoy la victoria parece sonreír al diablo y podemos preguntarnos si esta era coincide con la era del Anticristo, la expresión suprema del mal en la historia. Sin embargo, si este fuera el caso, tendríamos que concluir que estamos en el fin del mundo y lo hemos alcanzado sabiendo el reino social del diablo, pero no el reino social de Cristo. Protestantes, modernistas y sus precursores y seguidores, aunque reconocen a Cristo, niegan a la Iglesia o, aunque no la nieguen, la consideran invisible, y por lo tanto niegan su triunfo. Su noción es la de una Ecclesia spiritualis o invisibilis, reducida a una congregación de los predestinados, y una Asamblea de santos, destinados a ser perseguidos, sin nunca, a lo largo de la historia, ser victoriosos. Esto genera una escatología asociada con las catacumbas y una mentalidad de víctima, que niega lo que se llama la Iglesia Constantiniana y el ideal del Reino social de Cristo. Hoy en día muchos católicos apoyan esta teología de la historia protestante y modernista. La secularización se considera irreversible y la Iglesia se reduce a una minoría de fieles que abandonan los intentos de conquistar el dominio público. De ahí la tentación de creer que estamos en el fin del mundo, debemos dejar las armas y refugiarnos en la espera. No luchamos contra el mundo, porque no creemos en el deber de "instaurare omnia in Christo", para reconstruir la civilización cristiana sobre las ruinas del mundo moderno, según el gran plan de San Pío X.
Sin embargo, Dios no inculca en el corazón del hombre los deseos irrealizables y la aspiración de tantos católicos devotos al Reino social de Cristo que está destinado a realizarse en la historia antes del fin de los tiempos. Esto significa que no estamos viviendo en los tiempos del Anticristo, sino simplemente en una era anti-cristiana, la que San Juan describe: "Nunc Antichristi multi facti sunt" (1 Juan 2:18). Una era en la que muchos son testículos, o según San Gregorio Magno, "testículos" del anticristo, sin ser el anticristo. La evidencia principal de esto radica en la batalla que estamos librando contra la Revolución para restablecer el Reino social de Jesús y María, que será simplemente el triunfo de la Santa Iglesia en la sociedad y en los corazones de los hombres. Luchamos porque Dios ha puesto el amor de la lucha en nuestros corazones.
El objeto de nuestra esperanza
La nuestra no es una batalla sin esperanza. El que no espera, abandona la lucha y el que sigue luchando, lo hace porque está animado por la esperanza. La esperanza es la virtud que ilumina la oscuridad de la noche. En la noche no vemos, y el objeto de la esperanza es precisamente lo que nuestros sentidos no ven, porque la esperanza solo se practica cuando no podemos ver aquello que esperamos. Por esta razón, solo practicamos la virtud de la esperanza en esta tierra: en el Cielo, poseeremos lo que ahora esperamos. En este sentido, el que espera es similar al que posee. En la esperanza, el hombre ya posee, imperfectamente en la tierra, lo que un día poseerá perfectamente en la eternidad.
El Concilio de Trento enseña que la esperanza es un deber del cristiano: “En Dei auxilio firmissimam spem collocare et reponere omnes debent”. Dado que, como dicen los teólogos, uno no puede esperar sin Fe, la virtud principal de la Iglesia militante es la mezcla de la Fe y la Esperanza que se llama Confianza, lo que significa creer y esperar las bendiciones que nuestros sentidos nos dicen que están más distantes. San Pablo define la confianza como "gloriam spei" , "la gloria de la esperanza" (Hebreos 3: 6) y Santo Tomás la define como "spes roborata ex aliqua opinion" , "esperanza fortalecida por una creencia sólida".
La esperanza fortalece nuestras acciones y hace que nuestras oraciones sean efectivas. Es bueno luchar en defensa de una Iglesia, cuya belleza deslumbrante está oculta, pero que amamos, porque creemos y esperamos en ella. Si en el Cielo no habrá esperanza, porque poseeremos lo que ahora esperamos, en el infierno habrá desesperación eterna, porque uno sufrirá la ausencia de aquello en lo que no ha creído ni esperado. Lo que creemos y esperamos no es otro que Dios y todas las bendiciones que nos acercan a Él. Por lo tanto, debemos repetir, con St Claude de la Colombière: “Je Vous espère Vous-même de Vous même, ô mon Créateur”
Podemos perderlo todo, excepto la confianza. No solo confiamos en que recibiremos una recompensa por las buenas obras, sino también, según San Agustín, por realizar estas buenas obras con la ayuda de Dios. Confiamos en la lucha hasta la victoria porque esperamos en ella y porque el objeto de nuestra esperanza es Dios mismo. Esperamos no solo un día para poseerlo en el cielo, sino para glorificarlo en la tierra, luchando por el Reino social de Jesús y María, para la realización de lo que Él nos lleva a la esperanza. El Señor enciende la esperanza en los corazones de los que esperan en Él; y el que espera lo hará porque ya recibió el don de la esperanza. Una inmensa confianza, alimentada por la promesa de Fátima, anima nuestra lucha en la batalla en la tierra, que es agradable al Cielo.
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