En este artículo examinaremos la acusación del Vaticano contra el arzobispo Carlo Maria Viganò y nos preguntaremos si es realmente culpable del delito de cisma.
Por Matthew McCusker
El 5 de julio de 2024, el Vaticano declaró que el arzobispo Carlo Maria Viganò había sido excomulgado automáticamente porque era culpable del “delito reservado de cisma”.
En este artículo examinaremos la acusación del Vaticano contra el arzobispo y nos preguntaremos si es realmente culpable del “delito de cisma”.
¿Qué es la excomunión automática?
La excomunión es “una censura o pena por la cual una persona delincuente u obstinada es excluida de la comunión de los fieles, hasta que después de abandonar su contumacia sea absuelta” [1].
La Iglesia puede ejercer este poder de dos maneras.
La primera consiste en aplicar la pena de excomunión a ciertos delitos específicos, de modo que si una persona es culpable de uno de esos delitos, queda automáticamente excomulgada por ese mismo hecho. Esto se llama excomunión latae sententiae.
La segunda forma es dictando una sentencia judicial contra una persona que ha sido declarada culpable de un delito. Esto se llama excomunión ferendae sententiae.
El Vaticano ha declarado que Viganò está excomulgado latae sententiae porque, según afirma, ha cometido el delito de cisma.
El documento del Vaticano afirma que:
Son conocidas sus declaraciones públicas manifestando su negativa a reconocer y someterse al Sumo Pontífice, su rechazo a la comunión con los miembros de la Iglesia sometida a él y a la legitimidad y autoridad magisterial del Concilio Vaticano II.
Pero ¿la posición expresada públicamente por Viganò constituye realmente una prueba de que es culpable del delito de cisma?
¿Qué es el cisma?
El cisma se define de la siguiente manera:
Los cismáticos son aquellos que se niegan a someterse al Sumo Pontífice y a mantener la comunión con aquellos miembros de la Iglesia que reconocen su supremacía [2].
Para ser miembro de la Iglesia Católica es necesario someterse a la autoridad que Jesucristo, Cabeza divina de la Iglesia, ejerce por medio de su Vicario, el Romano Pontífice, y por medio del colegio de obispos en unión con él. Este poder es triple: el de santificar, el de enseñar y el de gobernar.
El cisma es la negativa a someterse a la autoridad gobernante de la Iglesia y, por lo tanto, separa a una persona de la Iglesia. De manera similar, la herejía, que es la negativa a someterse a la autoridad docente de la Iglesia, también separa a una persona de su membresía.
Esta enseñanza fue claramente expresada por el Papa Pío XII en su carta encíclica Mystici Corporis Christi, “Sobre el Cuerpo Místico de Cristo”:
En realidad, sólo deben ser incluidos como miembros de la Iglesia aquellos que han sido bautizados y profesan la verdadera fe, y que no han tenido la desgracia de separarse de la unidad del Cuerpo, o haber sido excluidos por la autoridad legítima por faltas graves cometidas... Por lo tanto, si alguno rehúsa oír a la Iglesia, sea considerado, como manda el Señor, como pagano y publicano. De ello se deduce que los que están divididos en la fe o en el gobierno no pueden vivir en la unidad de tal Cuerpo, ni pueden vivir la vida de su único Espíritu Divino.
Continuó:
No todos los pecados, por graves que sean, separan por su propia naturaleza al hombre del Cuerpo de la Iglesia, como el cisma, la herejía o la apostasía [3].
Monseñor Gerard Van Noort resume la enseñanza de los teólogos católicos sobre el cisma:
Los cismáticos públicos no son miembros de la Iglesia. No son miembros porque por sus propias acciones se separan de la unidad de la comunión católica. El término comunión católica, tal como se usa aquí, significa tanto cohesión con todo el cuerpo católico (unidad de culto, etc.) como unión con la cabeza visible de la Iglesia (unidad de gobierno) [4].
Es evidente, pues, que quien se niega a someterse al Sumo Pontífice es un cismático, aunque es importante dejar claro que hay formas de desobediencia a la autoridad legítima que no incluyen el rechazo de la autoridad misma. El teólogo Sylvester Hunter SJ escribe:
Comete pecado de cisma, así llamado en particular, quien, bautizado, renuncia con un acto público y formal a la sujeción a los gobernantes de la Iglesia, o participa formal y públicamente en cualquier culto religioso público que se establezca en rivalidad con el de la Iglesia. No es acto de cisma negarse a obedecer una ley o un precepto del Sumo Pontífice o de otro Superior eclesiástico, con tal que esta negativa no signifique renunciar a toda sujeción a él [5].
¿Viganó rechaza la sumisión al Sumo Pontífice?
De sus declaraciones públicas se desprende claramente que Viganò se niega a someterse a Jorge Mario Bergoglio, quien actualmente pretende ocupar la sede de San Pedro bajo el nombre papal de Francisco.
Sin embargo, es igualmente claro que Viganò no pretende, con este acto, negar la sumisión al Sumo Pontífice porque no cree que Francisco ocupe esa posición. Un ejemplo claro, tomado de su declaración en respuesta a la acusación de cisma del Vaticano, basta para expresar la posición del arzobispo:
Rechazo firmemente la acusación de haber rasgado el manto sin costuras del Salvador y de haberme apartado de estar bajo la Suprema Autoridad del Vicario de Cristo: para separarme de la comunión eclesial con Jorge Mario Bergoglio, tendría que haber estado primero en comunión con él, lo que no es posible ya que el mismo Bergoglio no puede ser considerado miembro de la Iglesia, debido a sus múltiples herejías y su manifiesta alienación e incompatibilidad con el rol que inválida e ilícitamente desempeña.
Está claro, por lo tanto, que Viganò tiene intención de rechazar la sumisión a Francisco, pero no tiene intención de rechazar la sumisión al Sumo Pontífice. No considera a Francisco como Sumo Pontífice.
Surgen entonces dos preguntas:
● ¿Es cismático negarse a someterse a un dudoso aspirante al papado?
● ¿Son realmente dudosas las pretensiones de Francisco al papado?
¿Es cismático el rechazo de un Papa dudoso?
Negar la sumisión al Romano Pontífice, o a los Sucesores de los Apóstoles que gobiernan la Iglesia en unión con él, es cismático.
Sin embargo, uno no tiene obligación de obedecer a un superior cuya pretensión a un cargo es dudosa.
En su comentario al Código de Derecho Canónico de 1917, el padre Francis X. Wernz y el padre Peter Vidal afirman que “sería temerario obedecer a un hombre que no ha probado su título en derecho”. Explican además:
La jurisdicción es esencialmente una relación entre un superior que tiene derecho a la obediencia y un súbdito que tiene el deber de obedecer. Ahora bien, cuando falta una de las partes de esta relación, necesariamente deja de existir también la otra, como se desprende de la naturaleza de la relación [6].
En otras palabras, una persona sólo tiene obligación de obedecer cuando hay alguien que tiene la capacidad de recibir esa obediencia. Uno sólo puede tener la obligación de someterse a un Papa, cuando hay un Papa al cual uno puede someterse.
Continúan:
Pero si un Papa es verdaderamente y permanentemente dudoso, no puede existir hacia él el deber de obediencia por parte de ningún súbdito, pues la ley: “Se debe obediencia al sucesor legítimamente elegido de San Pedro” no obliga si es dudosa; y es ciertamente dudosa si la ley ha sido promulgada dudosamente, pues las leyes se instituyen cuando se promulgan, y sin una promulgación suficiente carecen de una parte constitutiva o condición esencial.
Entonces, para que una ley o un mandato sean legítimos, deben ser debidamente promulgados por una autoridad legítima. Si la legitimidad de una autoridad es dudosa, entonces también lo es la ley o el mandato, y no puede haber obligación intrínseca de observarlos. Si esto fuera de otra manera, conduciría a la posición absurda de que cualquiera que tuviera algún derecho a la verosimilitud podría afirmar que tiene autoridad, y los demás estarían obligados a obedecerlo.
Por ejemplo, si así fuera, uno estaría obligado a obedecer a alguien que actuara en el papel de policía, oficial del ejército u obispo, mientras tuviera dudas sobre la autenticidad de sus afirmaciones. La obligación de obedecer a autoridades dudosas sería el fin de la autoridad legítima y de la verdadera libertad.
Así, refiriéndose al papado, Wernz y Vidal continúan:
Pero si el hecho de la elección legítima de un determinado sucesor de San Pedro sólo se demuestra de manera dudosa, la promulgación es dudosa; por lo tanto, esa ley no está debida y objetivamente constituida de sus partes necesarias y permanece verdaderamente dudosa y, por lo tanto, no puede imponer ninguna obligación.
En verdad, sería temerario obedecer a un hombre que no hubiera probado su título ante la ley.
Y continúan:
La misma conclusión se confirma a partir de la visibilidad de la Iglesia, pues la visibilidad de la Iglesia consiste en el hecho de que posee tales signos y marcas identificatorias que, si se ejerce la diligencia moral, se la puede reconocer y discernir, especialmente por parte de sus oficiales legítimos. Pero en el supuesto que estamos considerando, no se puede encontrar al Papa ni siquiera después de un examen diligente. Por lo tanto, es correcta la conclusión de que un Papa tan dudoso no es la cabeza adecuada de la Iglesia visible instituida por Cristo.
Si no se puede ver, después de haber realizado la debida diligencia, que un hombre posee todos los signos y marcas identificatorias propias de un papa –como ser varón, bautizado, profesar públicamente la fe católica, estar en comunión con los miembros de la Iglesia, estar en posesión del uso de la razón y haber sido elegido y aceptado debidamente por la Iglesia–, entonces no se puede concluir razonablemente que ese hombre sea de hecho el papa.
Un Papa dudoso no debe ser considerado Papa. De hecho, existe una máxima tradicional: “Papa dubius, papa nullus”. Un Papa dudoso no es Papa.
Rechazar la sumisión a un Papa dudoso es un acto de prudencia, no un acto de cisma.
Wernz y Vidal escriben:
No pueden contarse entre los cismáticos, que se niegan a obedecer al Romano Pontífice porque consideran que su persona es sospechosa o dudosamente elegida a causa de rumores que circulan [7].
Ésta es la enseñanza estándar de los teólogos católicos.
El célebre teólogo del siglo XV, el cardenal Cayetano, afirma:
Si alguien, por un motivo razonable, tiene en sospecha la persona del Papa y rehúsa su presencia e incluso su jurisdicción, no comete el delito de cisma ni ningún otro, con tal que esté dispuesto a aceptar al Papa si no fuera tenido en sospecha [8].
Y el destacado teólogo del siglo XVII Juan de Lugo comenta:
No será cismático aquel que niegue la sumisión al Papa porque dude probablemente de su legítima elección o de su autoridad [9].
Y el teólogo de mediados del siglo XX, el reverendo Ignatius J. Szal, escribe:
Tampoco hay cisma… si uno rehúsa obedecer porque sospecha de la persona del Papa o de la validez de su elección, o si se le resiste como cabeza civil de un estado [10].
Por lo tanto, está claro que negar la sumisión a un aspirante al papado porque su pretensión es dudosa, no es cismático.
Debemos preguntarnos ahora si las pretensiones de Francisco al papado son dudosas.
¿Es Francisco un Papa dudoso?
Un número cada vez mayor de católicos considera moralmente cierto, o al menos probable, que Jorge Mario Bergoglio nunca fue elegido válidamente para el cargo papal o, si lo fue, desde entonces ha perdido ese cargo.
Hay varios argumentos diferentes que se plantean para apoyar esta postura.
No es el objetivo de este artículo hacer justicia a todos estos argumentos y presentarlos en su forma más completa y exhaustiva. En su lugar, resumiremos brevemente algunos de los argumentos más importantes, y ofreceremos referencias a presentaciones más detalladas o material de apoyo.
(a) El argumento de la pertenencia a la Iglesia
La Iglesia Católica enseña que los herejes públicos no son miembros de la Iglesia.
El teólogo holandés Monseñor G. Van Noort resume la posición de la siguiente manera:
Los herejes públicos (y a fortiori los apóstatas) no son miembros de la Iglesia. No lo son porque se apartan de la unidad de la fe católica y de la profesión externa de esa fe. Obviamente, les falta uno de los tres factores –bautismo, profesión de la misma fe, unión con la jerarquía– señalados por Pío XII como requisitos para ser miembro de la Iglesia. El mismo Pontífice ha señalado explícitamente que, a diferencia de otros pecados, la herejía, el cisma y la apostasía separan automáticamente a un hombre de la Iglesia [11].
Monseñor Van Noort, al igual que otros teólogos, deja claro que lo que separa a una persona de la membresía de la Iglesia es la naturaleza pública de la herejía y no la culpabilidad personal del individuo. Escribe:
Por el término herejes públicos en este punto entendemos todos aquellos que niegan externamente una verdad (por ejemplo la Maternidad Divina de María), o varias verdades de la fe divina y católica, independientemente de que quien niega lo haga ignorante e inocentemente (un hereje meramente material), o voluntaria y culpablemente (un hereje formal) [12].
También se ha demostrado claramente que Francisco es un hereje público. Por ejemplo, la corrección filial de 2017 identificó numerosas herejías distintas que Francisco ha profesado públicamente y de las que nunca se ha retractado, a pesar de haber sido corregido públicamente.
El Papa, como cabeza de la Iglesia, debe ser miembro de la Iglesia, como escribe el teólogo reverendo Sylvester Berry:
Debe ser miembro de la Iglesia, ya que nadie puede ser cabeza de ninguna sociedad a menos que sea miembro de esa sociedad [13].
Por lo tanto, si Francisco no es miembro de la Iglesia, no puede ser Papa.
El argumento puede expresarse en los siguientes silogismos:
Premisa mayor: Un hereje público no es miembro de la Iglesia Católica
Premisa menor: Francisco es un hereje público
Conclusión: Francisco no es miembro de la Iglesia Católica
Premisa mayor: El Papa es miembro de la Iglesia Católica.
Premisa menor: Francisco no es miembro de la Iglesia Católica
Conclusión: Francisco no es el Papa.
Otra línea de argumentación que podría seguirse es que Francisco es un cismático público y, por lo tanto, no es miembro de la Iglesia ni es Papa, debido a su persecución de los ritos tradicionales de la Iglesia Romana.
Como escribió el famoso teólogo jesuita del siglo XVI Francisco Suárez, el Doctor Eximius: “Y en este segundo modo el Papa podría ser cismático, en caso de que no quisiera tener la debida unión y coordinación con todo el cuerpo de la Iglesia como sería el caso si intentara excomulgar a toda la Iglesia, o si quisiera subvertir todas las ceremonias eclesiásticas fundadas en la tradición apostólica, como observamos por Cayetano (ad II-II, q. 39) y, con mayor amplitud, Torquemada (1. 4, c.11)” [14].
(b) Argumento de la falta de intención de cumplir el oficio de Papa
El arzobispo Viganò ha sostenido que Francisco no asumió el papado porque nunca tuvo la intención de ejercer el cargo papal. Su postura puede leerse en detalle aquí. Otros han presentado argumentos similares a lo largo de los años, como los defensores de la Tesis de Casiacum.
La situación general podría expresarse de la siguiente manera:
Premisa mayor: Un hombre que se niega resueltamente a cumplir con los deberes de un cargo que supuestamente ocupa, renuncia tácitamente o nunca aceptó el cargo.
Premisa menor: Francisco se niega resueltamente a cumplir con los deberes del cargo de papado que supuestamente ocupa.
Conclusión: Francisco renunció tácitamente o nunca aceptó el cargo.
(c) Argumento de la unidad de la Iglesia
La Iglesia, una, santa, católica y apostólica, posee cuatro características que la identifican fácilmente: (i) unidad, (ii) santidad, (iii) catolicidad y (iv) apostolicidad.
Estas señales deben ser siempre claramente visibles. Como enseñó el Primer Concilio Vaticano:
Para que podamos cumplir con el deber de abrazar la verdadera fe y soportar constantemente en ella, Dios, a través de Su Hijo Unigénito, instituyó la Iglesia y le dio notas tan claras que todos podrían conocerlo como guardián y maestro de la palabra revelada [15].
La primera de estas características, la de la unidad, se manifiesta como (i) unidad de fe, (ii) unidad de culto y (iii) unidad de gobierno. La Iglesia está siempre visiblemente unida en la fe, de modo que esa unidad es obvia para cualquier observador honesto. Esta unidad de fe se logra mediante la sumisión de todos los miembros de la Iglesia a la regla de fe propuesta por el magisterio de la Iglesia.
Monseñor Van Noort explica:
La unidad de la fe, que Cristo estableció sin reservas, consiste en que todos acepten las doctrinas propuestas para la fe por el magisterio de la Iglesia. En efecto, nuestro Señor no exige otra cosa que la aceptación por parte de todos de la predicación del colegio apostólico, cuerpo que debe perdurar eternamente, o, lo que es lo mismo, de las enseñanzas del magisterio de la Iglesia, que Él mismo ha establecido como regla de fe. Y la unidad esencial de la fe exige, en efecto, que todos acepten todas y cada una de las doctrinas propuestas para la fe de manera clara y distinta por el magisterio de la Iglesia, y que todos las acepten explícitamente o al menos implícitamente, es decir, reconociendo la autoridad de la Iglesia que las enseña [16].
El principio visible de esta unidad es el Papa, que es el maestro supremo de la fe. Al someterse a la enseñanza del Papa, la Iglesia está unida en esa notable unidad de fe que es una de sus marcas visibles. La palabra principio aquí significa origen. La Iglesia está visiblemente unida porque cada miembro se somete a la enseñanza del Papa.
Pero es evidente que Francisco no es la causa de la unidad visible de los fieles católicos. De hecho, el rechazo de las herejías enseñadas por Francisco es algo común a todos los fieles católicos. En efecto, si una persona se sometiera a todo el cuerpo de doctrina propuesto por Francisco, se alejaría, como resultado de esa sumisión, de la unidad visible de la fe.
Como Francisco no es el principio visible de unidad de la Iglesia católica, no puede ser Papa.
(d) Argumento de la infalibilidad disciplinaria de la Iglesia
Este argumento se basa en la infalibilidad de las leyes universales de la Iglesia.
El Papa nunca puede hacer leyes universales ni establecer disciplinas que sean intrínsecamente malas.
El Papa Pío IV en la bula Auctorem Fidei de 1578, condenó la siguiente proposición:
“…la disciplina establecida y aprobada por la Iglesia, casi como si la Iglesia, que está gobernada por el espíritu de Dios, pudiera establecer una disciplina no solo inútil y más gravosa que la que implica la libertad cristiana, pero incluso peligrosa, perjudicial, que induce en la superstición y en el materialismo”.
Dom Prosper Gueranger resumió la enseñanza estándar de los teólogos:
Es artículo de la doctrina católica que la Iglesia es infalible en las leyes en que consiste su disciplina general, de modo que no es lícito sostener, sin romper con la ortodoxia, que una reglamentación emanada del poder soberano en la Iglesia con la intención de obligar a todos los fieles, o al menos a toda una clase de fieles, pueda contener o favorecer el error en la fe o en la moral.
De aquí se sigue que, además del deber de sumisión en la conducta, impuesto por la disciplina general a todos aquellos a quienes gobierna, debemos reconocer un “valor doctrinal” en regulaciones eclesiásticas como ésta [17].
El cardenal Louis Billot resume esta doctrina de la siguiente manera:
La Iglesia está asistida por Dios para que nunca pueda instituir una disciplina que de algún modo se oponga a la regla de la fe o a la santidad evangélica [18].
La Iglesia es una guía sana. Los fieles siempre pueden someterse a sus leyes y disciplinas, seguros de que ayudarán a las almas a llegar al cielo. Sin embargo, las normas de Francisco conducen a las almas al error y al pecado. Por ejemplo, en Amoris Laetitia ha dado permiso para que quienes viven en adulterio público reciban la Sagrada Comunión y en Fiducia Supplicans ha permitido la bendición de las “parejas” del mismo sexo.
Al establecer normas peligrosas para toda la Iglesia, Francisco parecería estar haciendo lo que un verdadero Pontífice Romano nunca podría hacer.
Estos son sólo cuatro de los diversos enfoques teológicos que podrían adoptarse para demostrar que Francisco no es el Romano Pontífice. Cada uno de ellos será expuesto con mayor profundidad y rigor en los artículos siguientes.
Se trata de argumentos basados en sólidos principios teológicos y que hacen que las pretensiones de Francisco al papado sean, como mínimo, dudosas.
Otros católicos han expresado dudas sobre el cónclave que eligió a Jorge Mario Bergoglio. En particular, han señalado las maquinaciones de la “mafia de Saint Gallen”, en la cual cardenales y obispos admitieron haber conspirado para asegurar la “elección” de Bergoglio.
Algunos han argumentado que esta conspiración puede haber invalidado la elección papal, porque sostienen que la elección se rigió por las normas establecidas por Dominici Gregis de Juan Pablo II, No. 79, que dice: “Confirmando también las prescripciones de mis Predecesores, prohíbo a quien sea, aunque tenga la dignidad de Cardenal, mientras viva el Pontífice, y sin haberlo consultado, hacer pactos sobre la elección de su Sucesor, prometer votos o tomar decisiones a este respecto en reuniones privadas”.
El número 76 del mismo documento afirma: “Si la elección se hubiera realizado de modo distinto a como ha sido prescrito en la presente Constitución o no se hubieran observado las condiciones establecidas en la misma, la elección es por eso mismo nula e inválida, sin que se requiera ninguna declaración al respecto y, por lo tanto, no da ningún derecho a la persona elegida”. Otros católicos han puesto en duda la renuncia de Benedicto XVI y su impacto en la validez del cónclave de 2013.
Aunque este autor considera que los argumentos teológicos son el enfoque más convincente y más fructífero para abordar la cuestión, no hay duda de que las dudas sobre el cónclave han sido motivo de que algunos duden de la validez del papado de Francisco.
¿Viganò es un cismático?
En este artículo hemos visto que la negativa a someterse al Sumo Pontífice es cismática.
Sin embargo, también hemos visto que negarse a someterse a un pontífice dudoso es un acto de prudencia, no de cisma.
Los fuertes argumentos teológicos que pueden esgrimirse contra la pretensión de Francisco de poseer el Pontificado Romano lo convierten, en el mejor de los casos, en un pontífice dudoso.
Por lo tanto, el arzobispo Carlo Maria Viganò debe ser considerado “no culpable” del grave delito de cisma.
Referencias:
1) Rev. Joachim Salaverri, Sacrae Theologiae Summa I B, p432-33.
2) Santo Tomás de Aquino, ST II. q.39 a.1.
4) Monseñor G. Van Noort, Dogmatic Theology Volume II: Christ’s Church (Teología dogmática, volumen II: La Iglesia de Cristo), (6ª edición, 1957, trad. Castelot y Murphy), pág. 243.
5) Rev. Sylvester Joseph Hunter SJ, Outlines of Dogmatic Theology (Bosquejos de teología dogmática (Londres, 1896), No. 216.
6) Wernz, P. FX y Vidal, P. Petri. Ius Canonicum ad Codicis Normam Exactum, Universitatis Gregorianae Universitas Gregoriana, Roma, 1938.
7) Wernz, Vidal, Ius Canonicum, Vol vii, 1937, n. 398.
8) Cayetano, Commentarium, 1540, II-II, 39, 1.
9) Juan de Lugo: Disp., De Virtute Fidei Divinae, pp 646-7, Disp xxv, secc iii, nn. 35-8, en Disputationes scholasticae et morales de virtute fidei diuinae, 1696.
10) Rev. Ignatius J. Szal, The Communication of Catholics with Schismatics (La comunicación de los católicos con los cismáticos), The Catholic University of America Press, Washington DC, 1948, pág. 2.
11) Van Noort, Christ’s Church (Iglesia de Cristo), p241.
12) Van Noort, Christ’s Church (Iglesia de Cristo), p241.
13) Rev. Sylvester Berry, Church of Christ: An Apologetic and Dogmatic Treatise (Iglesia de Cristo: Un tratado apologético y dogmático, (Mount St Mary's Seminary, 1955), págs. 227-28.
14) Citado en Can a Pope be a Heretic? (¿Puede un Papa ser hereje?) de Arnaldo Xavier da Silveira.
16) Van Noort, Christ’s Church (Iglesia de Cristo), págs. 127-28.
17) Dom Prosper Guéranger, “Troisième lettre à Mgr l'évêque d'Orléans”, en Institutions liturgiques, segunda edición, Palmé, 1885, vol. 4, págs. 458-459.
18) Card. Billot, De Ecclesia Christi, Roma, 1927, tomo I, p. 477
