lunes, 17 de agosto de 2026

LA INFILTRACIÓN DE LOS JESUITAS

Hace cien años, la mayoría de los jesuitas eran ortodoxos. Pero algunos comenzaron a pervertir la antigua fe.

Por el Padre David Nix


Últimamente me he preguntado mucho dónde surgieron las fisuras en la Fe Católica antes del concilio Vaticano II. Generalmente se considera a los jesuitas como el termostato —no el termómetro— de la Iglesia Católica en general (para bien o para mal). Entonces, cuando los jesuitas eran ortodoxos, ¿dónde aparecieron las primeras fisuras en su fe?


El libro “Los jesuitas”, del difunto padre Malachi Martin SJ, responde a esta pregunta. Al leer su obra de 1986, “Los jesuitas”, descubro que es un digno predecesor del libro de 2019 del Dr. Taylor Marshall, “Infiltración”. Es decir, lo que comenzó a suceder lentamente dentro de los jesuitas poco después de 1850 es exactamente lo que Marshall afirma que ocurrió en la Iglesia Católica en general, también un poco antes del concilio Vaticano II.


Analicemos algunas de las razones que corroyeron la mayor Orden Religiosa de la Iglesia. En primer lugar, en el siglo XIX, una pequeña minoría de jesuitas creía que la ciencia era incompatible con la religión. Irónicamente, algunos tradicionalistas sostienen esta idea hoy en día, y discrepo con ellos. Por supuesto, me opongo a la evolución, como cualquier tradicionalista, pero algunos temen que las ciencias naturales se opongan a las sobrenaturales. 

Irónicamente, esto es lo que defiende la izquierda liberal. Basta con observar su supuesta “ciencia” sobre la “vacuna” contra el covid-19 o las cirugías de “reasignación de género” que mutilan a niños para comprobar su absoluta falta de comprensión científica. De manera similar, en el siglo XIX, solo una pequeña rama de incipientes jesuitas liberales creía que existía una división entre ambas ciencias (natural y sobrenatural).

Otro problema era el estudio de las religiones del mundo. Si bien San Ignacio quería que sus jesuitas conocieran diversas religiones para convertirlas, algunos jesuitas modernos que estudiaban religiones del mundo incluso antes del concilio Vaticano II cayeron bajo la influencia de Oriente. La mayoría de mis lectores ya conocen la desastrosa vida del jesuita del siglo XX, el padre Pierre Teilhard de Chardin SJ. Pero parece que incluso en el siglo XIX hubo jesuitas que experimentaron con el marxismo y las religiones orientales.

Pierre Teilhard de Chardin

Por aquel entonces, ante la creciente importancia de la “cuestión social”, el auge del comunismo marxista y el enorme avance de las ciencias naturales, la Sociedad decidió especializar a sus jóvenes en las nuevas ramas del conocimiento, como la física, la química, la paleontología, la antropología, la fisiología, la asiriología, las religiones orientales, la egiptología, la sociología y la biología. De manera casi imperceptible, comenzó a surgir en la Sociedad una hermandad, aunque no explícita, de especialistas académicos altamente capacitados. Rara vez, o nunca, expresaban sus verdaderos sentimientos e ideas; pero les resultaba cada vez más difícil conciliar los datos de su formación científica y académica con las doctrinas y la moral tradicionales que la Iglesia Católica Romana defendía oficialmente. En su trabajo, se relacionaron con académicos no jesuitas ni católicos que realizaban estudios similares a los suyos, leyeron sus resultados y desarrollaron una comprensión de su punto de vista, que casi sin excepción era anticatólico y teológicamente modernista… Dos ramas de la ciencia secular tuvieron un impacto especialmente profundo en la erudición teológica jesuita: la investigación arqueológica, lingüística e histórica del Cercano Oriente, cuna del cristianismo; y las investigaciones modernas en antropología y paleontología . —“Los jesuitas”, págs. 219-220

Así pues, no fue la educación lo que los hundió. Fue la gran arrogancia con escasa educación lo que los hundió. Y de alguna manera, una minoría despreciable influyó en todo el grupo de jesuitas al final. El papa Pío XII vio cómo esta falta de ortodoxia se infiltraba lentamente en los jesuitas en la década de 1940, y los reprendió por ello. Malachi Martin escribe:

En contraste con su fragilidad física, el discurso del Papa Pío fue duro y contundente, un catecismo de palabras contundentes sobre lo que los jesuitas debían ser y, por implicación directa —a veces, en el mismo discurso, mediante una declaración explícita—, lo que lamentablemente no eran, a ojos del Santo Padre. Desde las primeras palabras de su discurso en latín, Su Santidad adoptó el tono de un padre que advierte a sus hijos sobre lo que deben hacer, cómo deben ser; y lo que no deben hacer, cómo no deben ser… Entre las cosas que los jesuitas debían vigilar y mejorar, destacaba la ortodoxia doctrinal, la conformidad con la autoridad magisterial de la Iglesia y del Romano Pontífice. La Compañía, en sus Superiores, continuó Pío, comenzando por la Congregación General, tendría que esforzarse para asegurar que los jesuitas sostuvieran y enseñaran la doctrina y la moral correctas. Ciertamente, dos tercios de los 185 Delegados a esta Congregación General jamás habrían pensado que se pudiera reprochar algo a la Compañía bajo este epígrafe. Inmediatamente después de la ortodoxia, Pío XII planteó la cuestión de la obediencia, en la que Ignacio deseaba que sus hijos sobresalieran. El Pontífice exigía de ellos una obediencia fiel: obediencia a la Santa Sede, a sus Reglas, Constituciones y tradiciones, y a sus superiores intermedios. —“Los Jesuitas”, 237.

Como suelo afirmar, el legalismo es la esencia del modernismo. Muchos jesuitas del siglo XX perdieron posteriormente su amor por el Sagrado Corazón de Jesús y comenzaron —al igual que los fariseos y escribas— a buscar resquicios legales para eludir la verdadera ortodoxia. Martin continúa:

Para la mayoría de los delegados, sin embargo, la reacción fue de negación: Pío hablaba de irrealidad. Aun así, ninguno de los presentes ignoraba que, al menos en las principales escuelas teológicas jesuitas, los profesores jesuitas se ceñían al máximo —si no directamente a las normas de ortodoxia romanas—. En Francia y Alemania, los profesores disponían de un conjunto de apuntes para presentar a las autoridades romanas como la base de sus clases, y otro conjunto para su uso real en el aula. Existía una doble contabilidad generalizada. Los delegados comprendieron que, en palabras de Pío, la corrección y la ortodoxia teológica y filosófica significaban la adhesión a las normas romanas. Pero para muchos jesuitas, Roma, junto con su Papa y su burocracia vaticana, parecía estar anclada en una mentalidad que ya no existía fuera de la Iglesia en general. Pío había abordado una nueva y dura realidad. Había algo ajeno a los jesuitas en Roma y el catolicismo romano. —“Los jesuitas”, 240.

Y, por último, esta frase podría tener mucho que ver con los jesuitas caídos: “Malachi me confirmó personalmente en 1997 que el "papa" que liderará la apostasía en la Iglesia será un hereje y un antipapa”. – Padre Paul Kramer, mayo de 2016.
  

ESPERPENTO TELEVISADO: HOMILÍA HERÉTICA Y DANZAS EN EL ALTAR

El “párroco” de la Asunción de Torrelavega restó importancia al dogma definido por Pío XII y atribuyó los títulos marianos a la “mitología”.

Por InfoVaticana


En la Misa Solemne de la Virgen Grande, retransmitida en directo por Cantabria Televisión, el párroco de la Asunción de Torrelavega restó importancia al dogma definido por Pío XII, atribuyó títulos marianos a la “mitología” e introdujo una “danza contemplativa” que rodeaba el altar con coloridas faldas —incluidos hombres— entre el Evangelio y la homilía, así como jotas y pericotes durante el ofertorio.

La parroquia de Nuestra Señora de la Asunción en Torrelavega —la iglesia que sus fieles llaman “nuestra catedral” y para la cual la Diócesis de Santander solicita a Roma el título de Basílica Parroquial— celebró este año un aniversario muy especial: el 125 aniversario de su inauguración el 15 de agosto de 1901. La Misa Solemne de las fiestas de la Virgen Grande, presidida por el párroco Juan Carlos Rodríguez del Pozo y concelebrada por los religiosos amigonianos Félix Martínez y Juan Manuel González, fue transmitida en directo por Cantabria Televisión. Gracias a dicha transmisión, todo lo que allí se dijo y se hizo ha quedado registrado.

“No tenemos por qué tomarlo literalmente”

El momento más solemne se produjo durante la homilía. Al hablar sobre la solemnidad del día, el párroco declaró, según consta en la transmisión:

“María, hoy celebramos que asciende al Cielo en cuerpo y alma. Obviamente, no tenemos que tomarlo literalmente. Ningún ser humano va a ascender al Cielo en cuerpo y alma. El cielo no es un lugar físico. El Cielo es un estado del alma, de plenitud, de felicidad”.

Vale la pena recordar exactamente lo que el sacerdote invitaba a la congregación a no tomar “literalmente”. El 1 de noviembre de 1950, Pío XII, en la constitución apostólica Munificentissimus Deus, ejerciendo el supremo magisterio pontificio proclamó: “pronunciamos, declaramos y definimos ser dogma de revelación divina que la Inmaculada Madre de Dios, siempre Virgen María, cumplido el curso de su vida terrena, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celeste”. Y el mismo documento advierte: A ninguno, pues, sea lícito infringir esta nuestra declaración, proclamación y definición u oponerse o contravenir a ella. Si alguno se atreviere a intentarlo, sepa que incurrirá en la indignación de Dios omnipotente y de sus santos apóstoles Pedro y Pablo”.

No se trata, pues, de una imagen piadosa abierta a interpretaciones simbólicas, sino del objeto mismo de la fiesta que se celebra: una verdad de la fe divina y católica cuya persistente negación tiene nombre en el Código de Derecho Canónico (cánones 750 y 751). El Catecismo la recoge en el número 966. Y el sacerdote la relativizó desde el ambón, en la Misa Solemne de la patrona, ante las autoridades civiles de Cantabria y con cámaras de televisión presentes.

Los títulos de la Virgen, “mitología”

No fue un desliz aislado. Momentos antes, el párroco había explicado el origen de los honores marianos en estos términos:

“Dios elige a María, una mujer humilde, una mujer del pueblo. La mitología la ha creado y exaltado tanto, y le ha puesto muchos collares, muchas coronas, muchos privilegios, muchos títulos, porque a veces tenemos que recurrir a la mitología para hablar de realidades terrenales […] son ​​realidades mundanas que nos resulta difícil expresar con palabras y por eso tenemos que recurrir a la mitología”.

Los “privilegios” y “títulos” de la Virgen —Inmaculada, Asunta, Madre de Dios, Reina— no son producto de ninguna mitología: son dogmas definidos y doctrina constante de la Iglesia. Presentarlos como un “recurso mitológico” para expresar “realidades mundanas” vacía de contenido a la mariología católica. Todo esto, por cierto, minutos después de que la asamblea cantara el salmo “A tu derecha está la reina, adornada con oro de Ofir”.

Siguiendo en la misma línea, el oficiante concluyó: 

“Los títulos y las posesiones son los fuegos artificiales de las fiestas”.

Danza “contemplativa” con faldas de aro entre el Evangelio y la homilía

El otro capítulo es litúrgico. Justo después de que se proclamara el Evangelio —y antes de la homilía, es decir, en el corazón de la Liturgia de la Palabra— el párroco anunció:

“Ahora vamos a contemplar al grupo de danza contemplativa de la parroquia […] que nos rendirá homenaje en este 125 aniversario. Veremos muchos colores que simbolizan el rosetón […] los colores, la diversidad, la alegría […] Bailarán en círculo. El círculo es la perfección […] Alrededor de la mesa de la Eucaristía nadie queda excluido […] Así que, con estas claves, disfrutemos de esto por un momento”.

Inmediatamente después, un grupo de hombres y mujeres vestidos con enormes faldas de aro de colores llamativos —naranja, fucsia, rojo, morado, azul celeste, blanco y amarillo— realizaron una coreografía en círculo, tomados de la mano, sobre la alfombra roja del santuario, al pie del altar. Al terminar, se escucharon aplausos en la iglesia y un comentario del celebrante: “La danza nos ha envuelto en ese círculo de amor y solidaridad”.


La Santa Sede resolvió esta cuestión hace medio siglo. La Congregación para el Culto Divino, en su pronunciamiento sobre la danza en la liturgia (Notitiae, 1975), estableció que en la tradición occidental la danza no puede introducirse en las celebraciones litúrgicas: hacerlo “significaría introducir una atmósfera de profanación en la liturgia”, y si se desea ofrecer una danza como expresión cultural, debe realizarse fuera de la celebración. La instrucción Redemptionis Sacramentum (2004) reprueba los elementos de espectáculo en la Misa (n. 57) y recuerda que la liturgia no está a disposición de la creatividad de nadie: “nadie, aunque sea sacerdote, añada, quite o cambie cosa alguna por iniciativa propia en la Liturgia (Sacrosanctum Concilium 22 §3; can. 846 §1).

Jota, pericote y picayos durante el ofertorio; discursos y entrega de regalos después de la Comunión

La segunda intervención dancística estuvo a cargo del Grupo de Danza Nuestra Señora de las Nieves de Tanos, que celebra su centenario. La propia transmisión lo describe: durante “la primera parte del ofertorio”, el grupo “bailó una jota y una pericote y se despidió con el baile de los picayos”. Es decir, mientras se preparaban las ofrendas para el Santo Sacrificio, el santuario acogió una representación folclórica regional. Nadie discute el picayos ante la imagen de la patrona en la procesión —legítima piedad popular, con siglos de historia y su lugar apropiado, en la calle—; lo que no tiene lugar es trasladar la representación dentro de la acción litúrgica, precisamente la distinción que hace la Santa Sede.

Tras la Comunión, y antes de la bendición final, la misa se interrumpió nuevamente para un acto protocolario: la entrega de un cuadro de la parroquia al grupo, la presentación recíproca del escudo de armas del grupo y discursos de sus representantes desde el santuario, incluyendo un reto para el año siguiente. Todo esto dentro de la celebración, con el Santísimo Sacramento recién distribuido.

Una “misa modelo”… de lo que no se debe hacer

El conjunto —las fórmulas litúrgicas modificadas al gusto del celebrante desde el saludo inicial, la danza escénica después del Evangelio, el folclore durante el ofertorio, los discursos y las ofrendas después de la Comunión, y sobre todo la relativización pública de un dogma de fe el día de su solemnidad— dibuja el retrato de una liturgia entendida como una fiesta comunitaria y de una predicación que ha sustituido el contenido de la fe por nociones vagas sobre la acogida y la diversidad.

La paradoja es dolorosa: ocurre en una iglesia que aspira al título de Basílica, en su 125 aniversario, ante el Presidente de Cantabria y el ayuntamiento, y con retransmisión televisiva. Precisamente por esa visibilidad, lo sucedido tiene un valor ejemplar para toda la diócesis.

Corresponde al obispo de Santander, Don Arturo Ros —mencionado en el canon de esta misma misa—, como principal responsable de la vida litúrgica de su diócesis (can. 838; Redemptionis Sacramentum 19-25), aclarar si tenía conocimiento de lo que iba a suceder y lo autorizó, y, sobre todo, si considera compatible con la Fe Católica que uno de sus párrocos predique, el día de la Asunción, que “ningún ser humano subirá al Cielo en cuerpo y alma”. Los fieles tienen derecho —un derecho, no una preferencia estética— a que la liturgia se celebre de acuerdo con las normas de la Iglesia y a que se les predique la Fe de la Iglesia, no las opiniones del celebrante (Redemptionis Sacramentum 11-12).
 

LOS SEDEVACANTISTAS NO SON CISMÁTICOS

Según las enseñanzas del Vaticano II y de los papas del novus ordo, incluso si fuéramos cismáticos, gozaríamos de un estatus muy favorable y no existiría ningún peligro para nosotros.

Por Mark Escobar


Tras casi siete décadas desde la formación de los primeros católicos fieles, tanto individuos como grupos —que, basándose en sólidos y poderosos argumentos teológicos y canónicos, y apoyados por decenas de Doctores de la Iglesia, Santos, Teólogos y Canonistas en la actual crisis de la Iglesia, creen en el sedevacantismo—, lamentablemente aún hay muchos que, debido a un conocimiento insuficiente sobre la naturaleza del sedevacantismo y el significado preciso de los términos canónicos, acusan injustamente a estos fieles católicos del pecado y crimen de cisma. Oramos por ellos, para que Dios perdone este pecado, pues no saben lo que dicen. Oramos también para que se les abran los ojos y, antes de cualquier prejuicio o acusación ignorante, examinen las pruebas.

Sin embargo, primero es necesario comprender la naturaleza de los sedevacantistas.

El sedevacantismo surgió como reacción al inicio de la crisis de la Iglesia en la década de 1960; es decir, cuando individuos con vestimenta papal comenzaron a enseñar abierta y públicamente doctrinas y principios que habían sido condenados como herejía, error y similares por la Santa Sede durante los siglos anteriores.

Ante esta crisis extremadamente rara e incluso sin precedentes, una parte de los fieles católicos se apoyó en la opinión de la inmensa mayoría de Teólogos y Canonistas, según la cual un hereje manifiesto no puede convertirse en Papa, y si lo es, deja de serlo inmediatamente.

Hemos recopilado las opiniones de 65 Teólogos y Canonistas en el siguiente artículo, en el que, al tiempo que explicamos este punto de vista desde una perspectiva tanto teológica como canónica, también hemos respondido a las objeciones planteadas:

ipso facto: Una teoría católica correcta y probable para la crisis actual

Por esta razón, con este inmenso respaldo teológico y canónico, los sedevacantistas creen correctamente que la Sede de San Pedro ha estado vacante desde la década de 1960, y al menos desde la manifestación de herejías por parte de los “papas” del novus ordo; pues un hereje manifiesto no puede ser miembro de la Iglesia, su cabeza, y poseer jurisdicción ordinaria.

En cuanto al cisma, hay que remitirse al Código de Derecho Canónico; en ese Código leemos:

Canon 1325

§ 2. Después de recibir el bautismo, si alguien, … se niega a estar bajo la autoridad del Sumo Pontífice o se niega a comulgar con los miembros de la Iglesia sujetos a él, es cismático.

Algunas personas superficiales y mal informadas, al ver este canon, podrían afirmar que, según este, si, por ejemplo, un sedevacantista no obedece ni se somete a León XIV, ¡entonces es un cismático! Sin embargo, esto es completamente erróneo; pues, como veremos pronto en las palabras de los más grandes Teólogos y Canonistas de la Iglesia Católica, el cisma se produce cuando una persona niega por completo la autoridad suprema del Romano Pontífice (como en el caso de los ortodoxos orientales) o se niega a someterse a un Papa cuya legitimidad es cierta e indudable. No obstante, si una persona, basándose en razones teológicas y canónicas lógicas, rechaza no la autoridad de los Papas romanos en general, sino únicamente la legitimidad y validez de un Papa específico, y mientras tanto permanece dispuesta a someterse a otro Papa definitivo y legítimo, no es en absoluto un cismático.

A continuación, hemos citado doce testimonios de un Papa, así como de Teólogos y Canonistas de la Iglesia Católica, para demostrar nuestra afirmación; sin embargo, cabe señalar que esta lista no es exhaustiva; podríamos citar fácilmente docenas de citas similares; pero estas por sí solas son suficientes para convencer a una mente lógica y a un alma imparcial.

Pero antes de citar esos 12 testimonios, es necesario abordar de antemano una objeción:

Objeción: La teoría teológica de la “aceptación universal y pacífica” garantiza la validez y legitimidad de los papas del novus ordo y no deja lugar a dudas sobre su validez.

Respuesta: En respuesta, afirmamos que ya hemos rechazado esta objeción y, citando a diversos Teólogos, hemos demostrado que, en primer lugar, la teoría teológica de la aceptación universal y pacífica no es una teoría definitiva; en segundo lugar, incluso si dicha teoría fuera correcta y definitiva, no es aplicable ni citable en relación con los papas del novus ordo. Puede consultar ese artículo después de leer el presente:

Refutación de la objeción de la aceptación universal y pacífica

También sospechamos que, incluso después de leer los siguientes testimonios, un miembro fanático de la secta del novus ordo aún podría considerarnos cismáticos; le señalamos a esa persona que, según las enseñanzas del concilio Vaticano II y de los papas del novus ordo, incluso si fuéramos cismáticos, gozaríamos de un estatus muy favorable y no existiría ningún peligro para nosotros; hemos demostrado este punto en el siguiente artículo:

¡Cómo los Papas de la secta del Novus Ordo dan crédito al sedevacantismo!

Ahora, tras esta introducción, procedemos a presentar las opiniones teológicas que prueban nuestra afirmación:

Papa Pablo IV (1476–1559)

7. … a los jefes, prefectos, capitanes, oficiales, incluso de nuestra materna Urbe y de todo el Estado Pontificio; asimismo a los que por acatamiento o juramento, o caución se hubiesen obligado y comprometido con los que en esas condiciones fueron promovidos o asumieron sus funciones, (séales lícito) sustraerse en cualquier momento e impunemente a la obediencia y devoción de quienes fueron así promovidos o entraron en funciones, y evitarlos como si fuesen hechiceros, paganos, publicanos o heresiarcas, lo que no obsta que estas mismas personas hayan de prestar sin embargo estricta fidelidad y obediencia a los futuros obispos, arzobispos, patriarcas, primados, cardenales o al Romano Pontífice, canónicamente electo. 

 - Papa Pablo IV, Cum Ex Apostolatus, 15 de febrero de 1559


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Tomás de Vio Cayetano, OP (1469-1534)

Sin embargo, si alguien tiene motivos razonables para considerar sospechosa a la persona del Papa y, por esa razón, rechaza no solo su presencia sino también su juicio inmediato, estando dispuesto a aceptar jueces que no sean sospechosos y que sean designados por el mismo Papa, no incurre en el delito de cisma ni en ningún otro delito.

- Thomas de Vio Cajetanus, OP, Secunda Secundae Summae Theologiae: a Quaestione I ad Quaestionem LVI, Polyglotta, [1895], p. 308

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Jacinto de Ferrari, OP (1547-1682)

Si alguien se niega a someterse al Papa porque no lo considera el Papa legítimo, la excomunión [vinculada al cisma] no le vincula.

- Hyacinth De Ferrari, OP, S. Thomae Aquinatis Tractatus de Adventu et Statu et Vita Antichristi, Kersten, [1842], p. 24

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Juan de Lugo, SJ (1583-1660)

En tercer lugar, tampoco es un cismático que niega someterse al Papa porque probablemente duda de la legitimidad de su elección o de su autoridad.

- Juan de Lugo, SJ, Ioannis de Lugo Hispalensis,… Disputationes Scholasticae, et Morales de Virtute Fidei Diuinae, Sumpt. Philippi Borde, Laurentii Arnaud y Claudii Rigaud, [1656], pág. 568

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Leander a Sanctissimo Sacramento, OSST (1592-1663)

Quien se abstiene de obedecer a una persona de la que tiene motivos fundados para creer que no es el Papa legítimo no es un cismático; pues no se niega a someterse al Papa como tal, sino solo a esa persona en particular, a quien cree que no es el Papa. De hecho, incluso la persona cuya elección al papado no es suficientemente segura está obligada a ceder ante un derecho dudoso (ius dubium), para que la Iglesia pueda proveerse de un pastor.

- Leander a Sanctissimo Sacramento, O.SS.T, Summa Novem Partium, Endterus, [1706], p. 1061

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Francisco Schmalzgrueber, SJ (1663–1735)

[No es propiamente un cismático] quien se niega a someterse y obedecer al Papa porque la persona de este le parece sospechosa u odiosa, por odio y un deseo de venganza secretamente albergado contra él. … Esto se aplica con mayor fuerza aún cuando uno probablemente cree que tal hombre no es el verdadero Papa, o probablemente duda de que lo sea, como sucede cuando dos personas han sido elegidas y no se establece cuál de ellas fue válidamente elegida, como ocurrió en tiempos del Papa Urbano VI. Porque en ese caso, quien no se adhiere a ninguno de los pretendientes pero se niega a obedecer a ambos no es un cismático, aunque, objetivamente hablando (a parte rei), uno de ellos sea de hecho el verdadero Papa, siempre que esté dispuesto a obedecer a aquel a quien un concilio general —al que se debe recurrir en tal caso— ha declarado como el verdadero y legítimo Papa.

- Fransisco Schmalzgrueber, SJ, Jus Ecclesiasticum Universum, vol V, Parte 1, [1845], p. 357

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Gabriele de Varceno, OFM Cap

Si alguien se niega a someterse al Papa porque, por alguna razón grave, cree que no es el Papa legítimo, no incurre en esta censura [incurrida por cisma].

- Gabriele de Varceno, OFM Cap, Compendium Theologiae Moralis, Marietti, vol. II, [1876], pág. 420

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Eugène Grandclaude (1826–1900)

En rigor, los siguientes no son cismáticos: …

3. Quien se niega a someterse y obedecer al Papa, ya sea porque probablemente cree que tal hombre no es el verdadero Pontífice, o porque la persona del Papa le parece sospechosa u odiosa. Pues no se niega a obedecer al Papa en cuanto Papa, sino solo porque su elección le parece dudosa, o, en el segundo caso, por odio y deseo de venganza contra él.

- Eugène Grandclaude, Jus Canonicum Juxta Ordinem Decretalium, V. Lecoffre, vol. III, [1883], págs. 335, 336

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Abad Antoine Joseph Jacques François Haine (1810–1891)

En consecuencia, las siguientes personas no están sujetas a esta censura [incurrida por cisma]: … C. Quien se niega a someterse al Papa porque cree que no es el Papa legítimo.

- Abbé Antoine Joseph Jacques François Haine, Theologiae Moralis Elementa ex S. Thoma Aliisque Probatis Doctoribus, Carolus Fonteyn, vol. IV, [1894], págs. 438, 439

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Giuseppe D'Annibale (1815–1892)

Si alguien se niega a someterse al Romano Pontífice porque no lo considera el Papa legítimo, o porque, de entre dos personas que han sido elegidas, no es evidente cuál de ellas es la legítima, queda excusado.

- Giuseppe D'Annibale, Summula Theologiae Moralis, Romae: Descle‌e, Lefebvre et Soc, vol. I, [1908], pág. 387

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Francisco Xavier Wernz SJ (1842–1914)

No pueden contarse entre los cismáticos aquellos que se niegan a obedecer al Romano Pontífice alegando que lo tienen bajo sospecha, o que consideran que su elección fue dudosa debido a rumores que circulaban, como ocurrió tras la elección de Urbano VI.

- Wernz-Vidal, Jus Canonicum, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae vol. VII, [1938], pág. 439

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Rev. Ignacio J. Szal (1904–1985)

Tampoco existe cisma alguno si uno simplemente transgrede una ley papal porque la considera demasiado difícil, o si se niega a obedecer porque sospecha de la persona del Papa o de la validez de su elección.

- Rev. Ignatius J. Szal, The Communication of Catholics with Schismatics, The Catholic University of America Press, [1948], pág. 2
 

17 DE AGOSTO: SAN AMOR DE AMORBACH, MISIONERO, FUNDADOR Y ABAD


17 de agosto: San Amor de Amorbach, misionero en el Odenwald, fundador y abad

(♱ 777)

Se desconoce el lugar de nacimiento de San Amor. Fue compañero de San Pirmino (o Pirminio) y difundió la fe cristiana en la región de Odenwald (Alemania). En aquel entonces, el conde Ruthard había decidido vivir en santa soledad en lo que más tarde San Gotardo bautizó como Montañas de Gotardo. 

Al pie de la montaña, había construido una capilla en honor a la Virgen María y deseaba que allí se fundara un monasterio. Siguiendo el consejo de San Pirmino, Amor se trasladó a esta zona con varios hermanos y fundó el que posteriormente sería el famoso Monasterio de Amorbach. Esto facilitó enormemente la difusión del cristianismo en estas regiones boscosas.

Amorbach se encuentra en un apacible valle a orillas del río Mudau, en la diócesis de San Burkhard (San Burcardo). Este apóstol de Franconia apoyó incondicionalmente la labor de Amor y trabajó incansablemente para convertir a los habitantes paganos del bosque.

Como era costumbre en todos los monasterios fundados en aquella época, el abad Amor estableció una escuela monástica y supervisó personalmente la educación de los jóvenes con notable devoción y habilidad. Además, sentía una profunda compasión por los pobres y los enfermos. 

Dios lo había bendecido con el don de los milagros. Con este don, realizaba curaciones extraordinarias y a menudo aliviaba milagrosamente el sufrimiento y la miseria de los pobres. 

Cerca del monasterio había un pozo que abastecía a los monjes con el agua necesaria. El santo bendijo esta agua y, desde entonces, se produjeron muchas curaciones milagrosas gracias a su uso. Esta agua aún se conoce como el Amorbrunnen (Fuente de Amor). Sentía un amor y una devoción especiales por la Madre de Dios. Diariamente, visitaba la capilla construida en su honor por el Conde Ruthard para pedir su intercesión.

El monasterio fue reconstruido directamente sobre el manantial natural cuyas aguas atrajeron durante siglos a peregrinos en busca de curación. Algunos de sus muros datan del siglo XII.

El monasterio floreció durante la vida de su fundador. Posteriormente, varios obispos surgieron de sus filas. Los primeros abades del monasterio fueron elevados a la sede episcopal de Verden. San Amor murió en 777 y fue sepultado en la Capilla de Nuestra Señora, junto a la Fuente de Amor. Dios glorificó su tumba mediante numerosos milagros obrados allí por intercesión del santo.

En el siglo IX, el Monasterio de San Amor fue saqueado e incendiado por los húngaros. Algunos monjes lograron escapar huyendo, mientras que el resto fue brutalmente asesinado por el sanguinario enemigo. En aquel entonces, todos los registros fueron destruidos, por lo que se sabe poco sobre la fundación del monasterio y la vida de su fundador.
 
Oración:

Señor Dios, Tú que guiaste a San Amor a las tierras del bosque de Odenwald para sembrar con paciencia las semillas de la fe, te pedimos que inspires hoy nuestro corazón. Ayúdanos a valorar y fortalecer a nuestra comunidad, para que sepamos caminar junto a nuestros hermanos y que haciendo honor a su nombre, el amor sea el motor de todas nuestras palabras y acciones. Por Jesucristo Nuestro Señor. Amén.
 

17 DE AGOSTO: SAN LIBERATO, ABAD Y COMPAÑEROS MÁRTIRES


17 de Agosto: San Liberato, abad y compañeros mártires

(✞ 483)

Grandes fueron los estragos que hizo en África el furor del rey vándalo llamado Hunerico, que seguía la secta de los herejes arrianos; pero en el año séptimo de su reinado, publicó un edicto sobremanera impío y sacrílego, por el cual mandaba que se arrasasen todos los monasterios, y se profanasen todas las iglesias, consagradas a la honra de la Santísima Trinidad.

Vinieron pues, los soldados de Hunerico a un convento de monjes que vivían con gran ejemplo y opinión de santidad, debajo del gobierno del santo abad Liberato, entre los cuales se hallaba el diácono Bonifacio, los subdiáconos Servo y Rústico, y los santos monjes Rogato, Séptimo y Máximo; y habiendo los bárbaros derribado las puertas del monasterio, maltrataron con gran inhumanidad a aquellos inocentes siervos del Señor, y los llevaron presos a Cartago, y al tribunal de Hunerico.

El tirano les ordenó que negasen la Fe del Bautismo y de la Santísima Trinidad; más ellos confesaron con gran conformidad, un solo Dios en tres Personas, una sola Fe y un sólo Bautismo; y añadió en nombre de todos San Liberato:

- Ahora, oh, rey impío, ejercita, si quieres, en nuestros cuerpos las invenciones de vuestra crueldad, pero entiende que no nos espantan los tormentos, y que estamos prontos a dar la vida en defensa de nuestra Fe Católica.

Al oír el hereje estas palabras, bramó de rabia y furor, y mandó que le quitasen de delante aquellos hombres y los encerrasen en la más oscura y hedionda cárcel.

Pero los católicos de Cartago hallaron el modo de persuadir a los guardas, que soltasen a los santos monjes; y aunque estos no quisieron verse libres de la prisión que llevaban por amor a Cristo, aprovecharon alguna libertad que se les concedió en la misma cárcel, para dar valor a otros muchos cristianos que por la misma Fe estaban cargados de cadenas; lo cual, habiendo llegado a oídos del tirano, castigó severamente a los guardas, y con despiadados suplicios a estos santos monjes.

Dio luego la orden de que preparasen una antigua embarcación inútil y carcomida, y que echaran dentro de ella buena cantidad de leña y pusiesen sobre ella a los santos confesores atados de pies y manos y los arrojasen en el mar.
Más, aunque los verdugos pusiesen una y muchas veces antorchas encendidas en los maderos secos amontonados en el barco, nunca pudo prender el fuego en ellos.

Atribuyó el bárbaro monarca aquel soberano prodigio a artes diabólicas y de encantamiento, y bramando de rabia, mandó que a golpes de remos golpeasen las cabezas de los mártires hasta derramarles los sesos, y los echasen a la mar.

Arrojaron las olas a la playa los sagrados cadáveres de los santos mártires; y habiéndolos recogido los católicos, los sepultaron honoríficamente.

Reflexión:

La historia de todas las herejías ha sido siempre la historia de los odios sangrientos, de los sacrílegos desmanes, y de las más insoportables tiranías. Semejantes acciones propias de aquellos Vándalos, han hecho en nuestros días, en muchas partes, los enemigos dela Fe Católica, robando monasterios, profanando sacrílegamente los templos de Dios, y asesinando villana y cruelísimamente a indefensos religiosos, sacerdotes y vírgenes consagrados a Dios. Inhumanos han sido pues como los Vándalos, pero más traidores que ellos porque han cometido tales crímenes a pesar de andar pregonando humanidad, tolerancia y libertad de pensamiento.

Oración:

Oh Dios, que nos concedes la dicha de celebrar el nacimiento para el cielo de San Liberato y sus compañeros mártires, otórganos también la gracia de gozar de su compañía en la eterna bienaventuranza. Por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.

Nota Diario7:  San Liberato y sus compañeros mártires de Cartago fueron removidos del Santoral Universal durante la “reforma litúrgica” de 1969, tras el nefasto conciliábulo Vaticano II.
 

domingo, 16 de agosto de 2026

ASMODEO ES EL DEMONIO DE LA HOMOSEXUALIDAD EN LOS HOMBRES

¿Porqué solo se consideran las posibilidades de la "naturaleza" y la "crianza"? ¿Y si estamos pasando por alto una tercera fuente: la influencia demoníaca?

Por Doug Mainwaring


El mundialmente famoso exorcista padre Chad Ripperger declaró inequívocamente al presentador del podcast Shawn Ryan que “Asmodeo es el demonio de la homosexualidad en los hombres”.

“El arcángel Rafael es uno de los enemigos de Asmodeo, el demonio de la homosexualidad en los hombres. También es un demonio de la impureza”, dijo Ripperger.

El padre Ripperger explicó que Rafael, en el Antiguo Testamento, “secuestró” a Asmodeo en el desierto, haciendo referencia al Libro de Tobías.

Asmodeo mató a cada uno de los siete maridos de Sara, la bella hija de Raguel de Ecbatana, en sus noches de bodas, antes de que pudieran consumar sus matrimonios. San Rafael ayudó a Sara y a su nuevo esposo, Tobías, expulsando a Asmodeo al desierto de Egipto, lejos de la pareja recién casada.

“Así que puedes pedirle a San Rafael, si estás lidiando con ese demonio en particular
(la homosexualidad), que sea quien te ayude”, dijo Ripperger.

Los debates sobre la homosexualidad han camuflado la realidad durante mucho tiempo

Cuando se habla de los orígenes de la atracción hacia personas del mismo sexo, en el ámbito público solo se consideran dos posibilidades: la naturaleza y la crianza. Los homosexuales nacen así o lo son debido a alguna anomalía en su educación.

El ahora firmemente establecido establishment lgbt se ha decantado por la idea de que “nacieron así” porque les ha permitido a los activistas homosexuales defender protecciones constitucionales basadas en una característica inmutable, aunque artificial. Les permite presentarse sin cesar como víctimas. También les ha permitido argumentar que tienen derecho a la paternidad mediante gestación subrogada o adopción porque, por naturaleza, sus relaciones son 100% estériles.

La frase “nacido así” es una táctica, no una verdad, aunque parezca cierta por haberse repetido hasta la saciedad. La mayoría de los jóvenes de hoy ni siquiera han escuchado un punto de vista opuesto, por lo que ambos clichés —“nacido así” y “los homosexuales son víctimas de la sociedad heteronormativa”— se aceptan como hechos. Cuestionar cualquiera de ellos se considera antisocial, si no directamente un delito.

Sin embargo, este es el debate equivocado. No es más que una distracción que camufla una importante realidad espiritual.

Debido a mis propias preferencias sexuales, durante décadas me he preguntado: 

• ¿Y si existen fuerzas demoníacas que impulsan el deseo homosexual?

• ¿Y si estas fuerzas estuvieran detrás del contagio de la identidad "gay" que deforma la vida?

• ¿Qué hay detrás del contagio de la identidad “trans”?

• ¿Qué hay detrás del desmantelamiento de la definición inmutable del matrimonio?

• ¿Qué hay detrás de la escandalosa degeneración y el pecado homosexual que ha infestado al sacerdocio y la prelatura católicos?

¿Y si, por encima de todo, estas legiones de fuerzas invisibles están alineadas para lograr un único y grandioso propósito: burlarse y difamar a Cristo y a su Esposa, la Iglesia, a medida que se acercan sus nupcias?

La instrumentalización demoníaca de la homosexualidad

Satanás ha estado cosechando un golpe tras otro durante el último siglo a través de la revolución sexual, y quizás su mayor arma secreta en nuestra era actual sea la homosexualidad.

Satanás ha convertido la atracción entre personas del mismo sexo en un arma de destrucción masiva contra la Iglesia. Quizás no oigamos explosiones, pero vemos la carnicería. El problema es que nos hemos acostumbrado a ella y la hemos aceptado como algo normal, sin cuestionar jamás su verdadero origen. Esta misma semana, el padre James Martin, SJ, volvió a maniobrar para normalizar la presencia de sacerdotes y seminaristas homosexuales dentro de la Iglesia Católica Romana.

Antes vivía como un hombre gay, una compulsión que una vez me alejó de la Iglesia Católica. Pero mientras regresaba a la fe, avanzando con dificultad por lo que parecía arenas movedizas, me di cuenta de que no estaba solo en mi compulsión por la degeneración.

El padre Gabriele Amorth, quien durante décadas fue el exorcista principal de la Diócesis de Roma, nos informó que los demonios son legión. “Cuando me preguntan cuántos demonios hay, respondo con las palabras que el mismo demonio pronunció a través de un endemoniado: "Somos tantos que, si fuéramos visibles, oscureceríamos el sol"”.

El ambiente está, en efecto, cargado de connotaciones. Un hombre homosexual nunca está solo: siempre va acompañado de sus demonios, difíciles de erradicar. ¿Cuánto más para los sacerdotes y obispos católicos que los toleran? ¿Y cuán numerosa era la hueste demoníaca que rodeaba a alguien como el desacreditado ex “cardenal” Theodore McCarrick, quien pacientemente preparaba a niños bautizados hasta la pubertad para luego cometer actos sexuales perversos con ellos? McCarrick no se arrepintió públicamente de su maldad antes de morir.

No estoy restando importancia al papel de la psicología; todo lo contrario. Maravillosos psicólogos y terapeutas cristianos han investigado el tema de la atracción entre personas del mismo sexo durante décadas, identificando las causas subyacentes y desarrollando tratamientos eficaces para quienes buscan su ayuda y orientación.

Pero Asmodeo y sus secuaces están aquí, avivando pasiones perversas hasta convertirlas en llamas, haciendo que las imágenes y las fantasías resulten seductoras, e inflamando emociones relacionadas como la soledad o la inferioridad para empujarnos una y otra vez de vuelta a la perversión que nos domina.

No me refiero a la posesión. Me refiero, en cambio, a un tipo de esclavitud.

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

Oración por las personas atraídas por personas del mismo sexo

Cada mañana rezo la siguiente oración por las personas atraídas por personas del mismo sexo, incluyendo a unos cientos de hombres que menciono por su nombre. Es una petición audaz a Dios y a sus ángeles, pero estoy seguro de que Dios puso en mi corazón hace varios años:

Arcángeles San Miguel, San Rafael y San Gabriel, humildemente os imploro:

Reunid un poderoso ejército de Ángeles Guardianes que velen por cada uno de nosotros, hombres atraídos por personas del mismo sexo. Convocad a toda la corte celestial para que empleen sus fuerzas en esta feroz batalla contra los poderes del infierno, las legiones demoníacas del ORGULLO que mantienen a muchos de nosotros como rehenes.

San Gabriel, anuncia el misterio de la Encarnación a todo hombre atraído por personas del mismo sexo para que podamos convertirnos en guerreros de Cristo, el León de la tribu de Judá, el Rey de Reyes y Señor de Señores, el Alfa y la Omega que ha triunfado por su sangre.

San Rafael, expulsa a los demonios que nos afligen, nos molestan y nos excitan; sana nuestras almas ciegas y heridas; y dirige el vagar sin rumbo ni sentido de nuestras almas hacia el Gran Banquete Nupcial de Cristo y su Esposa.

San Miguel, invítanos a ser guerreros como tú, con corazones valientes que se opongan a la oscuridad y al mal; enséñanos a enfrentar y derribar las fortalezas del enemigo en nuestros propios corazones y mentes, y en el mundo que nos rodea, y a defender únicamente lo que es divino.

Ángel de la Guarda, guiadnos y protegednos. Abrid nuestros ojos y oídos para que la Verdad del Evangelio se convierta en un faro de luz que nos saque del mundo y nos traiga a Cristo, para que rechacemos con firmeza, indeleble e indestructible resolución las mentiras del padre de la mentira, sus generales demoníacos Asmodeo, Leviatán, Baal, Moloc y Lilith, y todos sus secuaces.

¡Oh, santos ángeles, impedid que nos convirtamos en burlas vivientes de Cristo y de su Esposa!

Guíanos lejos de la perdición y a la Cruz de Cristo para que seamos limpiados por su Sangre y experimentemos una nueva vida en el Espíritu Santo.

Que, a su vez, nuestras vidas sirvan como un faro de luz para los demás, cautivando las mentes para Cristo, guiando las voluntades hacia la gloriosa libertad de los hijos de Dios y fortaleciendo los corazones humanos con el amor que deja fríos a todos los demás.

Haznos hombres conforme al corazón de Dios.

Ojalá se produzca un gran despertar liderado por estos hombres.

San José, tú eres el modelo preeminente de hombría y paternidad, del amor conyugal, filial y paternal.

¡Oh, Terror de los Demonios, enséñanos a ser valientes y a resistir el ataque del enemigo! Muéstranos cómo ser hombres castos, amorosos y protectores como tú.

Beato Jerzy Popiełuszko, tu dijiste: “Dios infundió en el hombre el anhelo de la verdad. Por eso el hombre tiene sed de la verdad y desprecia la falsedad… Vivir en la verdad es el mínimo indispensable de la dignidad humana, aunque el precio de defenderla pueda ser alto. Siempre hay que ser fiel a la verdad. La verdad jamás puede ser traicionada”.

Ayudaste a toda una nación a escapar del comunismo y desencadenaste una ola de libertad en todo un continente.

Ojalá en nuestros días se produzca una nueva oleada de libertad frente a la tiranía y la opresión del ORGULLO.

Oren por nosotros, para que podamos vivir en la verdad, defenderla y desenmascarar las mentiras, sin importar el costo, para que también nosotros podamos liberar a los hombres de la esclavitud.
 

GRACIA Y LIBERTAD: VIDA ESPIRITUAL (2)

La paz, la conciencia, la discreción, la cantidad de acción, la Cruz, la obediencia y la oración de petición.

Por el padre José María Iraburu


Para alcanzar un discernimiento espiritual verdadero es necesario que haya 1) Humildad y 2) Abnegación de la voluntad propia. Pero hay también otras condiciones necesarias y otros signos fidedignos:

3) La paz. La misericordia entrañable de nuestro Dios guía siempre nuestros pasos por el camino de la paz (Lc 1,78-79). Y así es porque nuestro “Dios no es un Dios de confusión, sino de paz” (1 Cor 14,38). Cristo “es nuestra paz” (Ef 2,14). Por eso todo lo que se hace en Cristo y con Cristo, bajo el impulso de su gracia, se hace con paz. Se hace con gozo o con dolor, pero siempre con paz. Por el contrario, cuando el cristiano, obrando desde sí mismo, aunque sea con la mejor intención, hace más o menos o algo distinto de lo que Dios quiere hacer con él, no está obrando con Cristo, no le deja obrar al Espíritu Santo, y necesariamente ve su paz disminuida o perdida. Por eso, la espiritualidad cristiana siempre ha considerado la paz como uno de los criterios principales para el discernimiento.

Así lo entiende Santa Teresa: “Suave es Su yugo, y es gran negocio no traer el alma arrastrada, sino llevarla con Su suavidad para su mayor aprovechamiento” (Vida 11,17). Y San Juan de la Cruz: “no es voluntad de Dios que el alma se turbe de nada ni padezca trabajos” (Dichos 56). Entiende aquí por trabajos aquellos esfuerzos que hace la voluntad del hombre sin la asistencia de la gracia de Dios. La paz está, pues, en esa pura sinergia de gracia y libertad. Pero analicemos un poco más este delicado punto.

4) La conciencia. Para explicar bien este tema tan importante, recordaré primero una distinción ya clásica sobre la gracia. Continuamente está el cristiano bajo la acción de Cristo, su santa cabeza. Pero así como “muchos bienes hace Dios en el hombre que no hace el hombre [gracia operante], en cambio, ningún bien hace el hombre que no conceda Dios que lo haga el hombre [gracia cooperante]” (Orange II, 529, c. 20: Denz 390).

Pues bien, cuando la gracia cooperante de Dios mueve la persona a una buena obra, la inclina obrando de modos diferentes en su entendimiento, voluntad y sentimiento: –ilumina su entendimiento a veces muy claramente, y en otras ocasiones no, aunque siempre con claridad bastante como para que conozca la persona el bien que Dios quiere concederle obrar; –mueve siempre su voluntad con interior impulso, y éste es el dato decisivo al que la conciencia debe atenerse; –y en fin, no siempre estimula la inclinación de su sentimiento; a veces sí, pero a veces no.

Según esto, cuando el testimonio de la conciencia nos dice que la gracia divina impulsa nuestra voluntad a una buena obra, debemos hacerla sin ninguna duda, la entienda nuestro entendimiento en modo claro u oscuro, y sienta en ella gozo o dolor nuestro sentimiento; da lo mismo. Por el contrario, cuando, antes de intentar una obra, o aleccionados por la experiencia de su ejercicio, el testimonio de la conciencia nos dice que la gracia no asiste nuestra voluntad para realizarla, debemos cesarla o no intentarla, vea nuestro entendimiento lo que vea, y sienta nuestro sentimiento en ello dolor o gozo; da igual. Santa Teresa, siempre armoniosa al unir gracia y libertad, nos ilustra estos principios con algunos testimonios suyos biográficos, que yo elijo entre los referidos a la oración.

Cuando hay conciencia de que la gracia nos mueve a una obra buena, ha de hacerse aunque el sentimiento sufra una agonía. “Muy muchas veces, algunos años, tenía [en la oración] más cuenta con desear se acabase la hora que tenía por mí de estar, y escuchar cuando daba el reloj, que no en otras cosas buenas; y hartas veces no sé qué penitencia grave se me pusiera delante que no la acometiera de mejor gana que recogerme a tener oración. Y es cierto que era tan incomportable la fuerza que el demonio me hacía, o mi ruin costumbre, que no fuese a la oración, y la tristeza que me daba entrando en el oratorio, que era menester ayudarme de todo mi ánimo (que dicen no le tengo pequeño) para forzarme, y en fin me ayudaba el Señor. Y después que me había hecho esta fuerza, me hallaba con más quietud y regalo que algunas veces que tenía deseo de rezar” (Vida 8,7). Algunos llaman vencimientos a estas cooperaciones muy dolorosas de la voluntad libre con la gracia. Otro ejemplo semejante lo hallamos cuando Santa Teresa se fue al monasterio: “no creo será más el sentimiento cuando me muera” (4,1-2). Dios iluminaba su entendimiento para que supiera que ésa era la voluntad divina, y movía a ello su voluntad; pero dejaba el sentimiento en una desolación absoluta.

Por el contrario, no debe hacerse una obra buena, cuando la conciencia nos dice que la gracia no asiste nuestra voluntad para hacerla, pues eso indica que no es voluntad de Dios. Supongamos que “el maestro que enseña [oración] aprieta en que sea sin lectura; si sin esta ayuda le hacen estar mucho rato en la oración, será imposible durar mucho en ella, y le hará daño a la salud si porfía, porque es muy penosa cosa. [Yo] si no era acabando de comulgar, jamás osaba comenzar a tener oración sin un libro, y los pensamientos perdidos, con esto los comenzaba a recoger, y como por halago llevaba el alma. Y muchas veces en abriendo el libro, no era menester más; otras leía poco, otras mucho, conforme a la gracia que el Señor me hacía” (Vida 4,9). Y en ocasiones, ni con libro ni sin libro. Entonces, “no digo que no se procure [tener oración] y estén con cuidado delante de Dios, mas que si no pudieran tener ni un buen pensamiento, que no se maten. Siervos sin provecho somos, ¿qué pensamos poder?” (22,11). Sólo por enseñanzas como éstas –que no en cualquier santo hallamos tan claras– merece ser Doctora de la Iglesia.

5) Discreción. Haya en todo discreción. Cuando la intención de hacer algo procede de Dios, “trae consigo la luz, y la discreción y la medida. Este es punto importante para muchas cosas, así para acortar el tiempo de la oración –por gustosa que sea– cuando se ven acabar las fuerzas corporales o hacer daño a la cabeza. En todo es muy necesario discreción” (Camino Perf. 19,13).

Cierta impotencia para orar, p. ej., al menos en buenos cristianos, “muy muchas veces viene [solamente] de indisposición corporal. Entiendan que son enfermos; múdese la hora de la oración, pasen como pudieren este destierro. Con discreción, porque alguna vez el demonio lo hará; y así está bien que, ni siempre se deje la oración cuando hay gran distraimiento y turbación, ni siempre atormentar el alma a lo que no puede. Otras cosas hay exteriores, de obras de caridad y de lectura, aunque a veces no estará ni para esto. Nadie se apriete ni aflija. Ya se ve que si el pozo no mana, nosotros no podemos poner el agua. Verdad es que no hemos de estar descuidados, para que cuando la haya, sacarla” (Vida 11,16-18).

6) Cantidad de acción. El discernimiento espiritual nunca ha de realizarse en clave meramente cuantitativa. Error muy propio del voluntarismo. Por ejemplo, “como la oración es tan buena, cuanto más tiempo se le dedique, mejor”. El criterio cuantitativo, al ser en cierto modo automático, elimina el discernimiento, es siempre in-discreto. Si queremos movernos bajo la moción de Dios, en todo es precisa la discreción. Hagamos todo, solo y aquello que quiere obrar Dios en nosotros y con nosotros; no más, no menos, ni otra cosa. Cuando Dios quiere darnos una hora diaria de oración, será soberbia hacer dos, o pereza hacer media. Si se hacen dos horas de oración, cuando Dios nos quiere dar una, la otra hora no viene del Espíritu, sino de la carne. No está haciendo el cristiano en esa hora lo que Dios quería hacer en él y con él. Por inclinación temperamental, por emulación, por gratificación sensible, por moda ideológica del grupo, por lo que sea, la voluntad humana se ha desviado de la Voluntad divina.

San Juan de la Cruz lo avisa claramente: “considera lo que Dios querrá y hazlo, que por ahí satisfarás mejor tu corazón que con aquello a lo que tú te inclinas” (Dichos 72). “No pienses que el agradar a Dios está tanto en obrar mucho como en obrarlo con buena voluntad, sin propiedad”, sin apego (58).

7) La Cruz. En la duda, hemos de inclinarnos a lo que más nos une a la cruz de Cristo. El Señor nos dijo “es estrecha la puerta y angosta la senda que lleva a la vida, y que pocos son los que dan con ella” (Mt 7,14). Así pues, en la duda, debemos inclinarnos “más a lo dificultoso que a lo fácil, a lo áspero que a lo suave, y a lo penoso de la obra y desabrido que a lo sabroso y gustoso de ella, y no andar escogiendo lo que es menos cruz, pues es carga liviana; y cuanto más carga, más leve es llevada por Dios” (Cuatro avisos 6; cf. Avisos 162). Es lo mismo que, por ejemplo, San Ignacio enseña en los Ejercicios espirituales, al describir el 3º grado de humildad: a igual gloria de Dios, o lo que es igual, en la duda, “quiero y elijo más pobreza con Cristo pobre que riqueza, oprobios” etc. (167).

Es cierto que hay un agere contra falso y torpe, de muy malos efectos: “el que es comunicativo, que se calle; el retraído, que hable”, etc. Es un criterio sin discreción, in-discreto, fundamentado en el principio falso “lo que más cuesta es lo más santificante”. Pero hay un agere contra verdadero y sabio, porque “la carne tiene tendencias contrarias a las del espíritu… una y otro se oponen, y por eso no hagáis lo que queréis” (Gál 5,17). Si la conciencia nos dice que es voluntad de Dios que hagamos algo sensiblemente grato, hagámoslo al instante. Pero en la duda, digo en la duda, más bien que el camino ancho que apetece el hombre viejo y carnal, prefiramos el camino angosto de la Cruz. Es mucho más probable que acertemos así con la voluntad de Dios. Y si así no fuera, ya Él nos avisará.

Por tanto no podemos hallar en lo grato y lo ingrato un criterio de discernimiento espiritual. En ese sentido, San Juan de la Cruz avisa: “jamás dejes las obras por la falta de gusto o sabor que en ellas hallares… ni las hagas por sólo el sabor o gusto que te dieren” (Cautelas 16). Ahora bien, teniendo en cuenta que somos pecadores, y que nuestra expiación penitencial suele ser vergonzosamente insuficiente, procuremos con amor participar más de la pasión del Señor para la redención de los hombres (Col 1,24); reconozcamos que, al menos mientras todavía somos carnales, más peligro de afección desordenada suele haber, aunque no siempre, en lo atractivo que en lo repulsivo; recordemos que Jesús prefirió la pobreza a la riqueza, el oprobio al éxito mundano y al prestigio… Y así, por amor al Crucificado, cuando se nos presente realmente una duda entre dos caminos, uno ancho y otro estrecho, prefiramos el estrecho. Este amor a la Cruz es muchas veces clave para el discernimiento verdadero.

Supongamos el caso de una novicia que, estando convencida de su vocación y siendo ésta real, pasa gravísimas penalidades y sufrimientos en sus primeros años. Esto ocasiona a veces que la Superiora sin discreción la mande a su casa: “si tuviera vocación, Dios le asistiría con su gracia, y no lo pasaría tan mal”. Gravísimo error. Eso es avergonzarse de la cruz de Cristo. Cuántas veces el Señor, como un arquitecto, antes de construir una torre muy alta, comienza por excavar unos cimientos muy profundos. Veámoslo en otro caso semejante, del que yo fui testigo. El caso de la novicia alarmantemente crucificada en sus comienzos, llevó a la Superiora a un discernimiento contrario: “mucho y muy pronto está el Señor crucificando a esta hija, que aguanta convencida de su vocación; que siga, pues, adelante con nuestra ayuda –y con nuestra paciencia–, y por la cruz llegará a la luz, por el dolor a la alegría de la resurrección”. Y así fue: hoy vive en el monasterio renacida, en paz, alegre en el Señor. ¡Cuántas otras comunidades religiosas, avergonzándose de la Cruz de Cristo, no la habrían aguantado, y la habrían devuelto a su casa!

8) La obediencia. Los monjes primeros, San Benito, San Bernardo, San Ignacio, todos los maestros espirituales cristianos aseguran lo mismo, traten de religiosos o de laicos: el discernimiento más seguro es aquel que se ve ayudado por la obediencia.

Santa Teresa de Jesús “no hacía cosa que no fuese con parecer de letrados” (Vida 36,5). No se fiaba de sí misma, y llegaba al discernimiento de la voluntad de Dios, consultando a personas fide-dignas. De una mujer muy piadosa, que no quería sujetarse a confesor fijo, decía: “quisiera más verla obedecer a una persona que no tanta comunión” (Fundaciones 6,18); que ya es decir. “No hay camino que más pronto lleve a la suma perfección que el de la obediencia” (5,10). Y no pensaba sólo en los religiosos al enseñar esa verdad. 

San Juan de la Cruz: es Dios “muy amigo de que el gobierno y trato del hombre sea también por otro hombre semejante a él” (2 Subida 22,9): padre, cónyuge, párroco, director espiritual. Él estaba convencido de que muchos cristianos no van adelante por el camino del Evangelio “por faltarles guías idóneas y despiertas, que las guíen hasta la cumbre” (Prólogo Subida 3). 

San Francisco de Sales: “¿Quieres con más seguridad caminar a la devoción? Busca algún hombre virtuoso que te adiestre y guíe… Jamás hallarás tan seguramente la voluntad de Dios como por el camino de esta humilde obediencia” (Introd. a la vida devota I, 4).

9) La oración de petición. Y volvemos con esto al principio, a lo más importante: “¿qué he de hacer, Señor?” (Hch 22,10). La oración de petición es la clave principal para discernir la voluntad concreta de Dios en todas las cuestiones de nuestra vida –vocación, trabajo, oración, aceptación o rechazo de una oferta, etc.–. Es el medio más eficaz para lograr la perfecta sinergia entre gracia y libertad. Ella ha de ser siempre la proa de todas nuestras navegaciones espirituales. Señor, “danos luz para conocer tu voluntad y la fuerza necesaria para cumplirla” (dom.1, T. Ord.).
 

LA SECTA DE LOS ILUMINATTI

Continuamos con la publicación del capítulo XXI del tercer y último Tomo del libro “La Conjuración Anticristiana” de Monseñor Henri Delassus, publicado el año 1910.


TOMO I: LA CONJURACIÓN ANTICRISTIANA

TOMO II: EL AMERICANISMO Y LA CONJURACIÓN ANTICRISTIANA


DOCUMENTOS RELACIONADOS

CON LA SECTA DE LOS ILUMINADOS

En Problème de l'heure présente (El problema de la hora presente), reproducimos en el apéndice las declaraciones juradas realizadas el 30 de marzo de 1785 por dos sacerdotes y dos profesores de humanidades de Münich que se habían dejado seducir por el movimiento iluminista, en relación con la organización de esta secta y sus doctrinas. Quienes estén interesados ​​en esta información pueden encontrarla íntegramente en Mémoires pour servir à l'histoire du Jacobinisme (Memorias para servir como historia del jacobinismo), de Barruel, que acaban de ser reeditadas. Barruel, como ya hemos mencionado, copió estos documentos en Ecrits originaux de l'ordre et de la secte des Illuminés (Escritos originales de la Orden y Secta de los Iluminados), depositados en el Archivo Estatal de Münich.

Baste decir aquí que en su declaración, el abad Renner afirmó:

Que las Logias Masónicas sólo contienen a los canallas (der tross von leuten) o el grueso del ejército antisocial y anticristiano, que los masones son dirigidos, sin darse cuenta, por los Iluminados; que éstos formen una sociedad más secreta, superpuesta a la masonería.

Lo que más me impactó de los Iluminados -dijo Renner- quien solo había sido admitido al rango de Iluminado Menor, es sin duda el método que utilizan para manipular mentes y controlar su mundo. Su mundo está compuesto por individuos distinguidos o adinerados, estadistas, gobernadores y asesores. Abades, archiveros (1), profesores, secretarios y oficinistas, médicos y boticarios siempre son candidatos bienvenidos.

Él describe el interrogatorio al que se somete a cada uno de estos candidatos antes de su admisión, y la vigilancia continua a la que son sometidos después de su ingreso en la orden y, especialmente, antes de su ingreso en las filas.


Barruel reproduce las tablillas entregadas a Weishaupt cuando Xavier Zwack, consejero de la Regencia, se presentó como candidato al Iluminismo. Estas tablillas se encuentran al final del primer volumen de los ECRITS ORIGINAUX (Escritos originales) bajo este título: Tablettes de Danaïs trazadas por Ajax con fecha del último diciembre de 1776. Están divididas en diecisiete columnas que se distinguen por otros tantos títulos diferentes: descripción del candidato, su carácter moral, su religión, su conciencia, sus estudios favoritos, los servicios que puede prestar, sus amigos, su sociedad, su correspondencia, sus pasiones dominantes, etc. Debajo de estas columnas hay una segunda tabla que tiene la misma división y pregunta sobre la familia del candidato. Estos mismos ECRITS ORIGINAUX contienen el interrogatorio dirigido al novicio en su última prueba antes de ser admitido como Iluminado menor. Incluye veinticuatro preguntas.

También contiene las respuestas que dieron dos principiantes a uno de estos exámenes.

Ante la pregunta: ¿Qué medidas tomarías si descubrieras alguna maldad o injusticia dentro de la Orden?, el primero de estos novicios, de 22 años y llamado François-Antoine St..., respondió, firmó y juró: “Incluso haría estas cosas si la Orden me lo ordenara, porque quizás no soy capaz de juzgar si son cosas realmente injustas. Además, aunque pudieran ser injustas en otro sentido, dejan de serlo en cuanto se convierten en un medio para alcanzar la felicidad y el objetivo general”.

A esta misma pregunta, el novicio François-Xavier B... responde, escribe y jura en el mismo sentido: “No me negaría a hacer estas cosas (malvadas e injustas) si contribuyen al bien común”.

A la pregunta sobre el derecho a la vida y a la muerte, el primero de estos novicios responde y jura: “Sí, concedo este derecho a la Orden Iluminada; ¿y por qué habría de negárselo, si la Orden se viera obligada a emplear este medio, y si sin él se temieran grandes males? (literalmente, su gran ruina). El Estado perdería muy poco con esto, puesto que el difunto sería reemplazado por muchos otros. Además, me remito a mi respuesta número 6; es decir, a aquella en la que prometí hacer incluso lo que fuera injusto, si mis superiores lo consideraban bueno y me lo ordenaban”.

El segundo novicio, ante la misma pregunta, también responde y jura: “La misma razón que me lleva a reconocer en los gobernantes de los pueblos el derecho de vida y muerte sobre los hombres, me lleva a reconocer de buen grado este derecho en mi Orden, que contribuye a la felicidad de los hombres, tal como deberían hacerlo los gobernantes de los pueblos”.

Respecto a la promesa de obediencia sin restricciones, se responde: “Sí, sin duda, esta promesa es importante; sin embargo, la considero para la Orden como el único medio para lograr su objetivo”.

La segunda es menos precisa: “Cuando -dice- considero nuestra Orden como moderna y todavía no muy extensa, tengo cierta reticencia a hacer una promesa tan aterradora; porque estoy justificado al dudar de que la falta de conocimiento o incluso alguna pasión dominante no puedan a veces hacer que se ordenen cosas que son totalmente contrarias al objetivo de la felicidad general: pero cuando imagino la Orden como más extensa, pienso que en una Sociedad donde hay hombres de estados tan diferentes, desde el más elevado hasta el más común, son más capaces de conocer el curso del mundo y de distinguir los medios para cumplir los buenos proyectos de la Orden” (2).

Augustin Barruel

Aquí, junto con las reflexiones que Barruel sigue, se encuentran algunas de las frases, también tomadas de los Ecrits originaux, que los principales Iluminados inculcan constantemente.

Cuando la naturaleza nos impone una carga demasiado pesada, es el suicidio lo que nos libera de ella. Patet exitus. — Un Iluminado, nos dijeron, debe quitarse la vida antes que traicionar a su Orden; así exaltan el suicidio como acompañado de un placer secreto.

Nada por razón, todo por pasión; este es su segundo principio.

El objetivo, la propagación, la ventaja de la Orden, son su Dios, su patria, su conciencia; todo aquello que se opone a la Orden es oscura traición.

El fin justifica los medios. Por lo tanto, la calumnia, el veneno, el asesinato, la traición, la revuelta, las infamias, todo lo que conduce al fin es digno de alabanza.

Ningún príncipe puede proteger a quien nos traiciona.

Por lo tanto, en esta Orden están ocurriendo cosas que son contrarias a los intereses de los Príncipes, cosas que, dada su importancia, merecerían ser reveladas a los Príncipes; y este descubrimiento sería, a los ojos de los Iluminados, una traición, ¡que amenazan con vengar de antemano! Por consiguiente, tienen medios para defenderse con impunidad contra sus acusadores. Estos medios son obvios.

Todos los reyes y todos los sacerdotes son canallas y traidores; o mejor dicho, todos los sacerdotes son mendigos.

En el plan de los Iluminados, es necesario aniquilar la religión, el amor a la patria y el amor a los Príncipes; porque, según dicen, la religión, el amor a la patria y a los Príncipes restringen los afectos del hombre a estados particulares y lo desvían del objetivo mucho más amplio de los Iluminados.

Debemos someternos más a los Superiores del Iluminismo que a los Soberanos o Magistrados que gobiernan al pueblo. Quien dé preferencia a los Soberanos o Gobernadores del pueblo no nos sirve de nada (Volte jemand den Regenten mehr anhängen , so taugt er nicht fur uns). Debemos sacrificar nuestro honor, fortuna y vida a nuestros Superiores. Los Gobernadores del pueblo son déspotas cuando no son dirigidos por nosotros. No tienen ningún derecho sobre nosotros, hombres libres (Sie haben keinerlei Rechte über uns, wir sind freie Menschen).

En Alemania, solo debería haber uno, o como máximo dos, Príncipes. Estos Príncipes deben ser iluminados y estar tan completamente guiados y rodeados por nuestros seguidores que ningún forastero pueda acercarse a ellos. Todos los cargos públicos, tanto altos como bajos, deben ser otorgados únicamente a miembros de nuestra Orden. Si alguna vez tuviéramos seiscientos Iluminados en Baviera, nadie podría resistirse..

Continúa...

Notas:

1) En la declaración jurada conjunta del consejero Aulique Utzschneider, el padre Cosandey y el académico Grünberger, realizada el 9 de septiembre de 1785, leemos:

Los superiores buscan obtener actos diplomáticos, documentos y títulos originales de sus subordinados. Observan con placer cómo estos cometen todo tipo de traiciones, en parte para beneficiarse de los secretos revelados y en parte para mantener a los traidores en un estado de temor constante, amenazándolos con revelar su traición si se muestran desafiantes.

2) Barruel, III, p. 82-87.


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