El decreto de Golka formaba parte, por lo tanto, del historial disciplinario documentado de un sacerdote cuya capacidad para tramitar denuncias de abusos —extremadamente delicadas— fue posteriormente anulada.
Ya existía una disputa previa entre Golka y Coronado, que incluyó la imposición de restricciones en 2023. Ese antecedente impide que la cronología de los hechos de mayo de 2024 sirva, por sí sola, para demostrar una represalia. Sin embargo, esto no resuelve en absoluto la cuestión de si la intervención posterior de Golka estaba justificada.
Coronado ha acusado a Golka de
actuar fuera de su jurisdicción canónica y, lo que es aún más grave, de
modificar posteriormente su decreto sin informar de dichos cambios a la defensa. En una réplica de octubre de 2025, publicada por InfoVaticana,
Coronado también acusó a Prevost de dirigir la investigación en su contra.
Se trata de acusaciones graves contra responsables eclesiásticos concretos. Estas denuncias exigen respuestas fundamentadas en los documentos pertinentes, en la normativa canónica y en el expediente procesal.
¿Y qué hay de las mujeres cuyas denuncias sacaron a la luz esta controversia?
Sus quejas se referían al “padre” Eleuterio Vásquez González, conocido como “Lute”. En unas grabaciones publicadas por InfoVaticana en noviembre de 2025, el investigador diocesano Giampiero Gambaro calificaba la investigación eclesiástica anterior de profundamente superficial y procesalmente defectuosa. Describió su gestión en términos demoledores y reconoció la existencia de errores graves que alcanzaban incluso a la Santa Sede.
Otras grabaciones indicaban que las restricciones impuestas por Prevost al sacerdote acusado no llegaron a suponer una suspensión general del ministerio público.
Obsérvese el contraste.
Según el relato del investigador, el “sacerdote” acusado de abusar de menores no fue objeto de una suspensión integral bajo las medidas iniciales. Por el contrario, el abogado canónico que representaba a las presuntas víctimas se vio sometido a un proceso eclesiástico que terminó, a la postre, con su carrera clerical.
Coronado se enfrentó a sus propias acusaciones, las cuales niega. Dichas acusaciones merecen ser examinadas de manera justa; sin embargo, no pueden servir como un sustituto conveniente para analizar si la jerarquía actuó correctamente respecto a las mujeres, o si el decreto de Golka fue legítimo.
Los intentos de desacreditar el papel de Coronado también merecen ser analizados. Posteriormente, InfoVaticana documentó que, con anterioridad, él había representado a denunciantes contra la organización Sodalitium, lo cual pone en entredicho la afirmación de que actuaba simplemente en nombre de dicha organización. Asimismo, una denunciante de Chiclayo cuestionó formalmente la forma en que El País presentó su entrevista de octubre de 2025, insistiendo en que la gestión del caso por parte de Prevost presentó graves deficiencias. Si bien ella también había criticado, por otro lado, los motivos de Coronado, el hecho de que criticara a su abogado no equivale a una exoneración de la jerarquía.
La sospecha de una represalia institucional sigue siendo un asunto serio. ¿Respondieron las acciones de Golka a fines disciplinarios legítimos, o contribuyeron a neutralizar a un defensor cuya labor amenazaba con sacar a la luz las fallas en la antigua diócesis de Prevost?
La firma de Golka en el decreto del 31 de mayo está documentada, al igual que las restricciones posteriores impuestas a la labor de defensa de Coronado y las deficiencias señaladas en la investigación inicial sobre los abusos.
Ahora, este mismo “arzobispo” ha logrado que el padre Chad Ripperger —otro sacerdote controvertido, cuyo ministerio público ha generado rechazo dentro del estamento “eclesiástico”— se retire de sus funciones durante un año.
Las circunstancias son distintas. La preocupación recurrente es si la autoridad episcopal se está ejerciendo con fines demostrablemente legítimos, o bien para contener a personas cuyas actividades generan dificultades a la jerarquía.
Para ser un “arzobispo” que preside una iglesia supuestamente comprometida con la transparencia, Golka tiene serias cuestiones que responder.
Y los católicos tienen motivos de sobra para seguir planteándolas.
Los Siervos de la Sagrada Familia: la otra campaña de Golka contra la Tradición
Para quienes se inclinen a pensar que las dificultades de James Golka con los sacerdotes tradicionalistas comenzaron con el padre Chad Ripperger, existe otra controversia que merece ser examinada. Esta involucra a toda una comunidad de sacerdotes dedicados a la Misa tradicional en latín, a un antiguo discípulo del arzobispo Marcel Lefebvre y a una excomunión vaticana comunicada a través del propio Golka.
Los Siervos de la Sagrada Familia fueron fundados en Colorado Springs en 1977 por el padre Anthony Ward, quien había sido ordenado por el arzobispo Lefebvre en 1973. Ward había colaborado en el establecimiento de la Fraternidad San Pío X en Estados Unidos antes de marcharse para fundar su propia comunidad religiosa. Durante casi medio siglo, los Siervos han mantenido la Misa tradicional, el Oficio Divino, los ritos sacramentales y la enseñanza católica preconciliar.
Su relación con las autoridades diocesanas ha sido conflictiva durante décadas. Ward y sus sacerdotes buscaron el reconocimiento canónico, mantuvieron correspondencia con funcionarios del Vaticano y recibieron ayuda de obispos católicos que simpatizaban con ellos. Sin embargo, dicho reconocimiento nunca llegó.
Según la propia historia de la comunidad, los obispos locales también se negaron a administrar el sacramento de la Confirmación a sus fieles conforme a los ritos tradicionales, lo que obligó a la comunidad a invitar a obispos de otros lugares.
Entonces entró en escena Golka.
En abril de 2024, siendo obispo de Colorado Springs, emitió una declaración en la que calificaba a los “Siervos” como un “grupo cismático”. Describió la celebración de la Misa por parte de ellos como ilícita y como una grave ofensa moral; advirtió a los católicos de que asistir a sus ceremonias suponía un peligro espiritual, y declaró inválidas varias de sus administraciones sacramentales.
Reflexionemos sobre esto: una comunidad fundada para preservar el sacerdocio católico tradicional y la vida sacramental fue presentada públicamente ante los fieles como espiritualmente peligrosa.
La controversia inmediata giraba en torno a la consagración episcopal de Ward, el 19 de marzo de 2024, realizada por el arzobispo emérito de Lusaka (Zambia), Telesphore George Mpundu, sin mandato pontificio.
Se trata de una cuestión canónica seria que merece ser examinada a la luz de las leyes de la Iglesia que regulan la consagración episcopal. No obstante, las dificultades históricas que rodean a los obispos tradicionalistas exigen también analizar las circunstancias extraordinarias en las que, desde el concilio Vaticano II, diversos sacerdotes católicos han tratado de preservar los sacramentos tradicionales.
Ward y los “Servants” (Siervos) argumentaron que su decisión fue el resultado de décadas de esfuerzos frustrados por obtener una asistencia episcopal regular y un reconocimiento canónico. Si esa necesidad justificaba su forma de actuar es una cuestión teológica y canónica legítima; no puede resolverse simplemente repitiendo el término “cismático”.
Pero la campaña de Golka no terminó con su declaración.
El 10 de noviembre de 2025, según la monografía publicada por los “Servants”, Golka informó a Ward de que había sido excomulgado y de que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, bajo la dirección del “cardenal” Víctor Manuel Fernández, había ordenado al obispo iniciar el proceso para la destitución de Ward del estado clerical.
“Tucho” Fernández
Sí, el “cardenal” Fernández. El mismo Fernández cuya trayectoria teológica se ha convertido en sinónimo de las “aventuras doctrinales” de la Roma de Francisco, presidía el dicasterio responsable de esta medida disciplinaria contra un obispo tradicionalista.
La ironía es evidente.
En su monografía del 18 de noviembre, titulada Monograph in Defense of Our Catholic Faith (En Defensa de Nuestra Fe Católica), Ward y sus sacerdotes rechazaron las sanciones por considerarlas ilegítimas y defendieron su misión de preservar la Misa y los Sacramentos Tradicionales.
Asimismo, cuestionaron la premisa misma de que la fidelidad a la Tradición Católica pudiera constituir un motivo para la separación de la Iglesia.
Por el contrario, los informes publicados por
EWTN en diciembre
adoptaron la caracterización diocesana de la comunidad como
“cismática”. Por su parte,
InfoVaticana aportó antecedentes adicionales sobre la relación de Ward con Lefebvre y los esfuerzos de la comunidad por mantener viva la vida sacramental tradicional.
No hace falta respaldar cada una de las decisiones tomadas por Ward para reconocer que la intervención de Golka fue amplia y tuvo consecuencias significativas. Él declaró a la comunidad en estado de cisma, advirtió a los católicos que se abstuvieran de recibir sus sacramentos, comunicó la excomunión dictada por el Vaticano y —según el relato de los “Siervos”— recibió instrucciones de procurar la destitución de Ward del estado clerical.
Esto va mucho más allá de una simple y lamentable diferencia de criterio en cuestiones litúrgicas.
Ahora, Golka ha logrado que otro sacerdote —cuya defensa intransigente del catolicismo tradicional le ha granjeado un gran número de seguidores— se retire de la vida pública durante un año.
La consagración episcopal no autorizada de Ward y el ministerio público de Ripperger plantean situaciones canónicas distintas. Sin embargo, ambas controversias ponen de manifiesto la disposición de Golka a ejercer una autoridad eclesiástica considerable frente a clérigos tradicionalistas cuyos apostolados operan al margen de la estructura diocesana habitual.
El obispo que elogia la “escucha sinodal” ha demostrado, sin duda, que sabe cómo emitir juicios disciplinarios.
Lo que resulta bastante menos evidente es cuánta simpatía siente por los sacerdotes y comunidades católicas tradicionales que intentan preservar aquello que la revolución posconciliar lleva sesenta años desmantelando.
Rachel Mastrogiacomo: ¿Quién ordenó realmente que la bajaran del escenario?
Existe otro episodio preocupante que involucra al “arzobispo” Golka y al trato hacia los católicos tradicionalistas en Denver; un asunto que he investigado exhaustivamente en Hiraeth in Exile.
Rachel Mastrogiacomo
Durante la conferencia
Restore Tradition para mujeres, celebrada el 26 de septiembre en Littleton, Colorado,
Rachel Mastrogiacomo —sobreviviente de abusos clericales, cuyo retorno a la fe católica tradicional desempeñó un papel fundamental en su proceso de sanación—
fue interrumpida en dos ocasiones mientras pronunciaba un discurso en el que criticaba el novus ordo, el episodio de la Pachamama y la crisis posconciliar.
La controversia comenzó mucho antes de que ella se acercara al micrófono.
Tal como documenté en mi investigación original (en inglés
aquí),
Jane Brennan, organizadora de la conferencia, reconoció en una correspondencia de julio que
las inquietudes respecto a la vinculación de Rachel con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X habían llegado a la parroquia anfitriona y al arzobispo Golka. Brennan explicó que, en última instancia, serían las autoridades eclesiásticas quienes determinarían si los ponentes invitados podían participar.
Posteriormente, la cancillería estableció condiciones para las intervenciones de los ponentes, que incluían la prohibición de promocionar la FSSPX o socavar la autoridad eclesiástica.
Rachel aceptó dichas condiciones.
Aún más revelador es que, según una conversación grabada previa a la conferencia, Brennan eximió a Rachel de la obligación de presentar un esquema de su discurso y la animó expresamente a relatar su historia como ella quisiera.
Se le dio luz verde para intervenir. Durante su presentación, Rachel nunca promocionó la FSSPX. Sin embargo, cuando sus palabras se centraron en la crisis espiritual que atraviesa la Iglesia y en las deficiencias que ella percibía en la liturgia posconciliar, su intervención fue interrumpida.
Acto seguido, su participación desapareció del programa de la conferencia disponible en línea.
Es aquí donde la situación se vuelve especialmente incómoda para Denver.
Una fuente informó que un sacerdote, descrito como alguien bien informado sobre el incidente, había atribuido la instrucción de limitar las intervenciones de Rachel al propio “arzobispo” Golka.
No he verificado esta versión de forma independiente. No obstante, no se trata de un hecho aislado: la participación de Golka en la revisión previa de los ponentes de la conferencia ya estaba documentada.
La conferenciante Abby Johnson afirmó posteriormente que un sacerdote de la parroquia anfitriona había solicitado que Rachel fuera retirada del escenario. La parroquia de Nuestra Señora del Monte Carmelo ha negado expresamente que el padre Matthew McCarthy, o cualquier persona en representación de la parroquia, diera tal instrucción.
Los organizadores de Restore Tradition también han declarado que la decisión de retirar a Rachel de su sitio web fue exclusivamente suya, sin recibir instrucciones de la archidiócesis ni de la parroquia. Su perfil y la grabación fueron posteriormente restablecidos.
Estas declaraciones merecen ser tenidas en cuenta. Sin embargo, la negativa respecto al sitio web no aclara quién dio la orden al presentador de interrumpir el discurso. Además, la versión de la parroquia deja tanto el relato de Johnson como la afirmación de mi fuente sobre Golka en directa contradicción con la explicación oficial.
Entonces, ¿quién dio la instrucción?
¿Se comunicaron Golka o alguien de su cancillería con el personal de la conferencia durante la presentación de Rachel? ¿Acaso alguien interpretó las condiciones impuestas previamente como una prohibición de criticar el novus ordo o la jerarquía posconciliar? ¿O fue una decisión tomada exclusivamente por los organizadores?
Estas preguntas resultan especialmente pertinentes, dado que las autoridades eclesiásticas de Denver ya habían intervenido anteriormente para examinar las afiliaciones tradicionalistas de Rachel.
Si Golka no tuvo nada que ver con la interrupción, una explicación clara que identifique a la persona que tomó la decisión ayudaría mucho a resolver la controversia.
En cambio, los católicos se encuentran ante explicaciones contradictorias y una pregunta sin respuesta: ¿quién ejerció su autoridad sobre una mujer a la que se le había concedido permiso expreso para hablar?
Tres semanas después, Golka solicitó al padre Ripperger que se abstuviera de intervenir en actos públicos durante un año. El propio Ripperger había participado en esa misma conferencia para mujeres en septiembre.
Esta coincidencia no implica necesariamente una relación entre ambos sucesos; no obstante, ofrece a los católicos tradicionalistas un motivo más para analizar con detenimiento cómo se ejerce la autoridad eclesiástica en Denver.
La archidiócesis tuvo mucho que decir antes de que Rachel Mastrogiacomo tomara la palabra.
Sería conveniente obtener una respuesta definitiva sobre quién decidió que debía dejar de hablar.
¿Por qué se silenció a Ripperger?
Siguen siendo posibles varias explicaciones.
Es posible que Golka crea sinceramente que Ripperger debe dedicar más atención a su propia comunidad. Quizás le preocupe la administración de los Padres Doloranos, la exactitud de ciertas enseñanzas públicas o los riesgos pastorales asociados a un ministerio de exorcismo que ha cobrado notoriedad mediática.
Se trataría de preocupaciones propias de un “obispo”.
También existe la posibilidad de que haya un trasfondo de incomodidad ideológica: un sacerdote de gran proyección pública, que predica doctrinas tradicionales sobre el pecado, el juicio, el mal sobrenatural y la necesidad de conversión, ha adquirido una enorme influencia fuera de los canales habituales de comunicación diocesana.
Tal independencia puede resultar incómoda para los “obispos” acostumbrados a controlar la forma en que se presenta públicamente la doctrina católica dentro de sus jurisdicciones.
La presión ejercida por los críticos de Ripperger, las controversias en torno a sus intervenciones en podcasts, sus polémicas afirmaciones teológicas y su identidad religiosa —tradicional y sin complejos— forman parte del contexto público.
Sin embargo, nada de esto permite determinar, por ahora, cuál es el motivo real de Golka.
Y esto nos devuelve a la declaración del “arzobispo”, que resulta notablemente poco informativa.
Si la decisión responde a una necesidad pastoral legítima, que se explique en qué consiste dicha necesidad. Si hay preocupaciones doctrinales de por medio, que se especifiquen. Si Ripperger solicitó reducir su excesiva agenda pública, que se ofrezca información suficiente para confirmar que eso es, efectivamente, lo que ha ocurrido.
Los fieles merecen claridad, sobre todo cuando el apostolado público de un sacerdote ha llegado a millones de personas.
Resulta llamativo que, en una jerarquía que no deja de insistir ante los católicos en la importancia de “escuchar”, la diócesis de Denver muestre una reticencia tan marcada a explicar qué es, exactamente, lo que se supone que debemos haber escuchado.
Quizás el gran logro “sinodal” de octubre de 2026 sea que el “arzobispo” Golka finalmente ha descubierto una voz que prefiere no escuchar.
Se nos informa que, dentro de un año, esta disposición será revisada.
Hasta entonces, el “arzobispo” podrá seguir hablando.
El padre Ripperger, al parecer, no podrá hacerlo.
Actualización del 21 de octubre de 2026: La investigación previa que Denver nunca mencionó
Una correspondencia recientemente revelada ha añadido una dimensión importante a la controversia en torno a la restricción, por parte del “arzobispo” James Golka, del ministerio público del padre Chad Ripperger.
Según AdVaticanum y una investigación realizada por Mike Lewis, de Where Peter Is, la archidiócesis de Denver investigó al padre Ripperger en 2025 debido a preocupaciones sobre sus declaraciones públicas acerca de afecciones psiquiátricas y el uso de medicación.
Dicha investigación comenzó bajo el mandato del predecesor de Golka, el arzobispo Samuel Aquila.
En una carta fechada el 21 de marzo de 2025, Aquila expresó su preocupación por el hecho de que el padre Ripperger hubiera, presuntamente, alentado a personas que padecen afecciones psiquiátricas a considerar el abandono de su medicación en favor de remedios exclusivamente espirituales. Aquila ordenó al sacerdote que se abstuviera de ofrecer asesoramiento a personas y de aconsejarles que dejaran de tomar su medicación mientras la investigación seguía su curso.
Posteriormente, la arquidiócesis consultó al P. David Songy, un sacerdote capuchino con formación doctoral en psicología clínica. Songy examinó declaraciones en las que Ripperger asociaba el trastorno bipolar con la obsesión demoníaca, y expresó su preocupación de que los oyentes pudieran confundir una enfermedad psiquiátrica con una aflicción espiritual.
Es importante señalar que Songy reconoció que las afirmaciones de Ripperger podrían no constituir una violación canónica, sobre todo porque el sacerdote distinguía entre la obsesión demoníaca y la posesión. No obstante, recomendó establecer restricciones destinadas a evitar malentendidos potencialmente perjudiciales.
En agosto de 2025, Aquila emitió un decreto formal que exigía a Ripperger respetar los límites profesionales, incluir las advertencias pertinentes, consultar a especialistas cualificados antes de realizar declaraciones sobre psicología y psiquiatría, y retirar ciertos videos de la circulación pública.
La correspondencia disponible describe dichas restricciones, aunque el decreto completo no se ha hecho público.
Hay otro detalle que merece ser mencionado.
Durante una entrevista con Matt Gaspers el 19 de enero de 2026, Ripperger advirtió explícitamente a los oyentes que estuvieran considerando dejar los antidepresivos que consultaran a sus médicos. Independientemente de las críticas que puedan formularse contra su enfoque general de la enfermedad psiquiátrica, esta declaración demuestra que él era capaz de realizar la distinción que las autoridades diocesanas habían exigido.
La correspondencia recientemente revelada complica la idea de que las dificultades de Ripperger comenzaran con la llegada de Golka a Denver. No fue así.
Pero también plantea interrogantes sobre lo que sucedió después.
¿Heredó Golka un caso disciplinario abierto por Aquila? ¿Determinó la arquidiócesis que Ripperger violó el decreto de 2025? ¿Se concluyó formalmente la investigación? ¿Se modificaron o levantaron las restricciones anteriores? ¿Se abordaron las preocupaciones médicas durante la reunión que derivó en la suspensión de un año de hablar en público?
Lo más importante es que, si la decisión de octubre de 2026 surgió de violaciones específicas de restricciones previamente impuestas, ¿por qué Denver la describió exclusivamente como una oportunidad mutuamente acordada para que Ripperger se concentrara en su comunidad religiosa?
Existen razones pastorales serias para insistir en que los sacerdotes se abstengan de ofrecer consejos médicos fuera de su competencia. La creencia católica en la influencia demoníaca no exige desestimar un tratamiento psiquiátrico legítimo ni alentar a personas vulnerables a interrumpir la medicación prescrita.
Sin embargo, tales preocupaciones no establecen automáticamente la necesidad ni la proporcionalidad de un retiro de un año de prácticamente toda comunicación pública.
Tampoco establecen los verdaderos motivos de Golka.
El momento en que surgieron las acusaciones —ampliamente difundidas— de Ripperger sobre la corrupción en la jerarquía eclesiástica es un aspecto relevante de la situación, al igual que la investigación previa. Sin embargo, ninguno de estos elementos ofrece una prueba concluyente de las razones que motivaron la actuación de Golka.
Lo que ha cambiado es que ahora el público sabe que la archidiócesis de Denver contaba con un historial disciplinario considerable relacionado con Ripperger, un dato que se omitió por completo en el comunicado del 19 de octubre.
Esto hace que la transparencia sea aún más necesaria, no menos.
Los fieles tienen derecho a saber si la decisión del “arzobispo” respondió a una infracción documentada, a la preocupación por la creciente notoriedad del sacerdote, a un desacuerdo sin resolver sobre cuestiones médicas y teológicas, o a una combinación de estos factores.
Mientras Denver no aclare la relación entre el decreto de 2025 y la restricción de octubre de 2026, la pregunta fundamental sigue sin respuesta:
¿Por qué, exactamente, se le ha pedido al padre Chad Ripperger que se retire de la vida pública y deje de intervenir en actos o conferencias durante todo un año?
