ESTUDIANTES SANCIONADOS POR DEFENDER LA FE CATÓLICA

Estudiantes del Benedictine College recibieron una suspensión de un año por calificar como heréticas las declaraciones realizadas en la “Conferencia para el Fortalecimiento de la Amistad Judeo-Católica”.

Por Catholics for Catholics

Cuatro estudiantes varones del Benedictine College de Atchison, Kansas, han sido suspendidos del centro educativo y del campus durante un año tras la publicación de un folleto que redactaron y distribuyeron en respuesta a un evento organizado por la universidad. El evento se titulaba “Conferencia Hombro con Hombro: Fortaleciendo la amistad judeo-católica en un momento de crisis”. El Benedictine College es una universidad privada católica de artes liberales.

La carta distribuida por los cuatro estudiantes, fue publicada por el medio católico The Catholic State, y parece ser el primero en informar sobre este caso (Documento de Google en inglés archivado aquí). Cabe destacar que los jóvenes no protestaban contra el evento en sí, sino contra varios errores teológicos evidentes expresados durante el mismo. Un video de la conferencia se publicó en el canal de YouTube de la escuela.

The Catholic State ya había publicado un video que describía doce errores teológicos específicos cometidos por varios ponentes durante la conferencia, agrupándolos en tres categorías: afirmaciones que contradecían un dogma definido (un Concilio, un Credo o una definición dogmática formal); errores teológicos que eran “contrarios a la Tradición patrística/escolástica unánime o casi herejía”; y afirmaciones generalmente ambiguas o engañosas. 

Según The Catholic State, las afirmaciones de esta última categoría no eran necesariamente heréticas, pero podían generar “grave confusión”.

Un ejemplo de una de las afirmaciones más serias que contradicen el dogma católico establecido fue cuando un orador se refirió a la Torá como “una hoja de ruta hacia el cielo”.

El folleto que distribuyeron los estudiantes abordaba muchos de los mismos temas y citaba a los Papas Gregorio IX, San Pío X, Pío XII, San Bernabé, San Juan Crisóstomo, Pedro el Venerable y pasajes de las Escrituras que hacen referencia a la fe judía en relación con la Iglesia Católica.

Como argumentó el presentador de The Catholic State, los argumentos teológicos generales presentados por los estudiantes eran fundamentalmente correctos, aunque a veces cometían algunos errores o imprecisiones (algo natural ya que no son “teólogos”, sino solamente jóvenes defendiendo su Fe). También reconoció que parte de la retórica del folleto era contundente e incluso “agresiva” (¿?).

Una de las declaraciones más “duras” incluidas en el folleto era una cita de Pedro el Venerable, abad de Cluny, escrita en el siglo XII: “Sí, a vosotros, judíos. A vosotros os digo: vosotros, que hasta el día de hoy negáis al Hijo de Dios. ¿Hasta cuándo, pobres desgraciados, no creeréis la verdad? En verdad dudo que un judío pueda ser realmente humano…”

Esta declaración fue citada por Sean Mulcahy, vicerrector de Asuntos Estudiantiles, en su carta en la que ratificaba la decisión del Consejo de Conducta Estudiantil de suspender a los estudiantes.

Sin embargo, muchas declaraciones escritas por los propios estudiantes expresan creencias teológicas acertadas. Haciendo referencia a las declaraciones de uno de los oradores de la conferencia, los estudiantes escribieron: “El Dr. Matthew Ramage dijo que no debemos ver la Antigua Ley como completamente reemplazada por la Nueva, y arrebatada a los judíos; sin embargo, el Papa Pío XII, en Mystici Corporis Christi, dijo: “Con la muerte de nuestro Redentor, el Nuevo Testamento reemplazó al Antiguo Testamento, que había sido abolido… Hasta tal punto… se produjo una transferencia de la Ley al Evangelio, de la Sinagoga a la Iglesia…”.

Los estudiantes continuaron: “Según esta lógica, Ramage apoya el razonamiento erróneo de que, dado que los judíos aún mantienen 'una relación de pacto con Dios' (lo cual es una blasfemia), es apropiado que exista el estado político de Israel”.

En declaraciones al presidente de Catholics for Catholics, John Yep dijo lo siguiente:

“Esta controversia actual y la reacción de los estudiantes que elaboraron este folleto reflejan el debate nacional que se está desarrollando a medida que más y más estadounidenses toman conciencia del control absoluto que Israel ejerce sobre nuestro gobierno. El sionismo, que enseña que tenemos un 'mandato bíblico' para apoyar al Estado de Israel, es erróneo y contrario a las enseñanzas de la Iglesia, que es la nueva Israel”.

Durante décadas, numerosos pastores evangelistas han promovido esta idea, y miles de estadounidenses, especialmente los jóvenes, están empezando a darse cuenta de su error. Con razón, están indignados por la mentira que se ha difundido durante décadas, la cual ha provocado la muerte de cientos de cristianos en Gaza y Líbano, financiada con los impuestos de los estadounidenses.
 

BORBA O GORGIA

¿Quién se está sacrificando más?

Por Gene Thomas Gomulka


Hace más de 60 años, cuando más de la mitad del clero católico aún era heterosexual, si un hombre en formación sacerdotal abandonaba el seminario, o si un sacerdote dejaba el sacerdocio, generalmente era para casarse. La disminución de heterosexuales que ingresaban a los seminarios, el cierre de la mayoría de los seminarios de secundaria y el aumento de sacerdotes que abandonaban el ministerio fueron impulsados, en gran parte, por la revolución sexual de la década de 1960. Para compensar la pérdida de seminaristas y sacerdotes, la Iglesia, como sucede en el ejército cuando hay menos hombres y mujeres que se alistan, rebajó sus estándares y comenzó a aceptar homosexuales, quienes hoy constituyen la mayoría de los obispos, sacerdotes y seminaristas católicos fuera de África, Europa del Este, Oriente Medio y partes de Asia como la India.

Hoy, con tan pocos hombres heterosexuales en formación, la principal razón por la que alguien abandona el seminario no es para casarse. La principal razón por la que los hombres heterosexuales abandonan la formación, voluntaria o involuntariamente, es la cultura homosexual que existe en la mayoría de los seminarios de América y Europa. Los directores de vocaciones homosexuales que reclutan a otros homosexuales, y los rectores de seminarios homosexuales que expulsan a los heterosexuales que no aceptan las relaciones y el comportamiento homosexual, parecen haber convencido a los católicos laicos de que no importa si un seminarista o sacerdote es heterosexual u homosexual, siempre y cuando supuestamente “viva una vida célibe”. La verdad es que este argumento presenta muchos problemas.

1. A diferencia de la castidad, que implica abstenerse de relaciones sexuales fuera del matrimonio, el celibato, técnicamente, significa no estar casado [heterosexualmente]. Resulta curioso que muchos sacerdotes homosexuales no crean estar violando su voto de celibato al tener relaciones sexuales con otros hombres, ya que, técnicamente, no se casan con su(s) pareja(s).

2. Cuando un hombre heterosexual es ordenado sacerdote y promete “celibato” o hace votos de “castidad”, no solo renuncia a tener relaciones sexuales, sino que también sacrifica tener esposa e hijos, que es la esencia del matrimonio. Dado que un seminarista homosexual es psicológicamente incapaz de amar a una mujer y estar “casado” (según la definición de la Iglesia Católica), prometer celibato es como decir que dejará de fumar durante la Cuaresma cuando nunca ha fumado.

3. Conscientes de cómo las carreras de sacerdotes como monseñor Jeffrey Burrill se han visto arruinadas tras ser descubiertos utilizando aplicaciones de citas para homosexuales como Grindr (en inglés aquí), a la mayoría de los seminaristas homosexuales se les aconseja que lleven una vida discreta y que nunca revelen su orientación homosexual, ni que hayan tenido actividad sexual antes o incluso durante su estancia en el seminario.

4. Innumerables hombres heterosexuales han decidido no estudiar para el sacerdocio o han abandonado la formación, no porque sintieran que no podían llevar una vida célibe, sino porque no querían trabajar para o con clérigos homosexuales que ocultaban su orientación sexual y cuyos motivos para ser ordenados cuestionaban seriamente.

5. Debido a que la mayoría de los estudios e informes periodísticos sobre seminaristas y sacerdotes recién ordenados no abordan el tema de la orientación sexual, la mayoría de la gente desconoce cuántos hombres heterosexuales fueron despedidos injustamente por denunciar abusos sexuales o conductas homosexuales inapropiadas en sus seminarios.

6. Los católicos que no se oponen a la aceptación y ordenación de homosexuales no se dan cuenta de que, así como los hombres heterosexuales no van a bares gay, innumerables hombres heterosexuales también han abandonado voluntariamente la formación tras descubrir cómo el sacerdocio ha evolucionado hasta convertirse en una organización fraternal compuesta principalmente por hombres homosexuales, muchos de los cuales son sexualmente activos y no consideran su comportamiento sexual una violación del “celibato”.

El sábado 23 de mayo de 2026, el obispo Joseph Brennan ordenará sacerdote a Scott Vincent Borba para la Diócesis de Fresno (en inglés aquí). Según se informó , “en 2020, Scott [Vincent Borba] se unió a PFLAG en línea y, por primera vez, en una videoconferencia de Zoom, le confesó a un grupo de desconocidos que es gay. Fue todo un acontecimiento”. PFLAG es una organización de defensa de los “derechos” lgbtq fundada y dirigida por amigos y familiares de personas lgbtq.

En un artículo publicado en The Catholic Herald, Jacqueline O'Hara informó que “la empresa de Borba, elf Cosmetics, ha sido objeto de críticas por promover modelos transgénero, la agenda gbtq y el aborto”. O'Hara también escribió: “Si Borba es otro activista de extrema izquierda cuya fama desviará a los fieles católicos, piensen en el padre James Martin”.

Medios de comunicación convencionales y católicos como EWTN, que no mencionaron la orientación sexual de Borga ni el apoyo de su empresa a conductas consideradas pecaminosas por la Iglesia Católica, lo han “canonizado” literalmente basándose en una interpretación algo materialista de su transición de ejecutivo multimillonario a párroco. No sorprende que estos mismos medios no hayan notado que Borga está siendo ordenado para la diócesis de Fresno, de extrema izquierda, que actualmente enfrenta la bancarrota tras 153 denuncias de abuso sexual por parte del clero, la mayoría de las cuales involucran la depredación homosexual de hombres jóvenes por parte de clérigos.

El hecho de que una persona sea homosexual no significa que mantenga relaciones sexuales con otros hombres ni que represente una amenaza para los adolescentes varones, quienes a menudo son víctimas de abusos homosexuales por parte del clero. Sin embargo, ¿cómo se justifica la ordenación de hombres considerados homosexuales, como Borba, mientras que heterosexuales como Anthony Gorgia y otros seminaristas heterosexuales no fueron ordenados por representar una amenaza al exponer públicamente a obispos y sacerdotes homosexuales con relaciones sexuales activas?

Mientras obispos como Brennan siguen ordenando a más y más homosexuales, cada vez menos heterosexuales estudiarán para el sacerdocio y serán ordenados. Los católicos no deberían quejarse de que sus iglesias se fusionen o cierren por falta de sacerdotes cuando no reconocen que los hombres heterosexuales no quieren trabajar en una institución donde la mayoría de los obispos y sacerdotes son homosexuales.

Al buscar “Scott Vincent Borba” en Facebook, uno encuentra una cantidad extraordinaria de publicaciones que lo elogian por haber renunciado a la fortuna que amasó en la industria cosmética para ordenarse sacerdote. ¿Podría Borba ser un sacerdote muy dedicado y santo? Si es cierto que es homosexual, ¿podría sentirse demasiado solo viviendo en la sacristía y abandonarla más adelante para casarse con otro hombre? Es imposible saberlo por ahora.

El objetivo de este artículo no es cuestionar la orientación, los motivos ni las cualificaciones de Scott Vincent Borga. El objetivo es señalar que: 

1) Se ha documentado que el abuso sexual clerical está vinculado a un número desproporcionado de clérigos homosexuales y a la manifestación de una “subcultura homosexual” en los seminarios; y 

2) La aceptación y ordenación de homosexuales ha tenido un impacto muy negativo en la captación y retención de seminaristas y sacerdotes heterosexuales.
 
Cualquiera que conozca las alegrías de ser madre o padre podría estar de acuerdo en que un candidato heterosexual como Gorgia, que estaba dispuesto a renunciar a tener esposa e hijos para seguir a Cristo, habría hecho un sacrificio mucho mayor que un seminarista supuestamente homosexual como Borga, que está siendo celebrado en los medios por renunciar a miles de millones de dólares para convertirse en sacerdote.
 

¿ES POSIBLE SALVAR EL MONASTERIO DE LA GRANDE TRAPPE DEL CIERRE?

El monasterio sobrevivió a guerras, plagas, la Revolución Francesa y a todo tipo de adversidades durante más de 900 años, pero no puede sobrevivir a la revolución conciliar.

Por John Horvat II


Durante los siglos VIII y IX, los vikingos saquearon con frecuencia los monasterios de toda Europa debido a su aislamiento, su escasa defensa y el gran tesoro que albergaban: riquezas, artefactos y ganado. Con oraciones y penitencias, los monjes finalmente lograron convencer a los vikingos.

Hoy ocurre algo distinto. Una nueva oleada de saqueos está en marcha. Sin embargo, no son vikingos ni bárbaros quienes saquean los conventos y abadías. Son los propios monjes y monjas, quizás sin saberlo, los artífices de su propia destrucción.

La devastación de la espiritualidad moderna

Es fácil rastrear los orígenes de este nuevo enemigo. Las espiritualidades modernas, popularizadas tras el concilio Vaticano II, atacaron las formas tradicionales de culto, vaciaron de contenido todo lo sustancial y dejaron innumerables comunidades devastadas. Los teólogos “vikingos” arrasaron con todo a su paso.

Al igual que las incursiones relámpago vikingas de antaño, las tradiciones monásticas fueron trastocadas. Se abandonaron los horarios, los ayunos y las vigilias de oración. Las iglesias fueron despojadas de sus antiguos adornos, “destrozadas” de una manera mucho más exhaustiva que la que jamás habían llevado a cabo los nórdicos sin instrucción. La causa de la justicia social reemplazó el enfoque en la oración y el trabajo de San Benito.

Hoy, unos pocos monjes y monjas ancianos permanecen en lugares sagrados que antaño albergaron florecientes comunidades monásticas, sin que nadie los reemplace. Una a una, estas comunidades se están desmoronando y sus propiedades se destinan a otros fines. En Francia, dos monasterios o conventos cierran cada mes.

La desaparición de La Grande Trappe

La gravedad de esta crisis quedó dramáticamente patente recientemente cuando los monjes de la abadía de La Trappe, en Normandía, anunciaron que podrían abandonar su monasterio en 2028. La conmoción fue tal que León XIV mantuvo una reunión confidencial inmediata con el abad tras el anuncio.

Esta abadía cisterciense no es una abadía cualquiera. Es un monasterio histórico que ha albergado monjes durante 900 años. Se la conoce como “La Grande Trappe”, ya que fue el lugar donde el abad Armand de Rancé llevó a cabo la reforma trapense de la orden cisterciense en 1662. Por consiguiente, a todos los cistercienses de la Estricta Observancia se les conoce informalmente como trapenses.

La comunidad trapense, tras un largo periodo de reflexión, decidió que la falta de vocaciones y la pesada carga del mantenimiento de la propiedad la obligaban a considerar el abandono de su casa madre en 2028. Donde antaño florecían cientos de monjes, hoy apenas viven veinte ancianos. De ahí su decisión de marcharse.

Una larga historia

Esta no es la primera vez que La Trappe se enfrenta a una crisis existencial. La abadía fue fundada en el siglo XII, alrededor de 1122, en honor a la nieta de Guillermo el Conquistador. Sobrevivió a guerras y plagas, a la Revolución Francesa y a todo tipo de adversidades. Incluso llegó a estar cerrada durante un tiempo y se la dio por perdida. Sin embargo, fervientes abades y monjes siempre la salvaron de la destrucción. Su historia es inspiradora.

Fervor y agitación

Durante la Edad Media, La Trappe se unió a la reforma de la Orden Benedictina iniciada por San Roberto, abad de Cîteaux. Formaba parte de la vasta red de abadías asociadas a San Bernardo de Claraval, que floreció en aquella época dorada de gran fervor y santidad.

Sin embargo, durante los siglos XIV y XV, las cosas cambiaron. La abadía fue atacada por las tropas inglesas durante la Guerra de los Cien Años entre Francia e Inglaterra. Por lo tanto, sufrió graves daños debido a su proximidad al frente de batalla.

En el siglo XVI, la abadía se encontraba en régimen de commendam, lo que significa que se consideraba vacante y era administrada por alguien que no vivía en ella pero se beneficiaba de sus ingresos. El abuso de este estado canónico a menudo condujo a la mala gestión de propiedades como La Trappe, donde los monjes apenas sobrevivían.

Gloria y derrota

Todo cambió para mejor cuando el abad Armand de Rancé impulsó una reforma de la abadía, retomando la austeridad y la pureza de una regla de silencio, oración, trabajo manual y aislamiento del mundo. La comunidad creció rápidamente y pronto alcanzó fama de santidad en todas partes.

Con el estallido de la Revolución Francesa, el gobierno expulsó a los monjes y confiscó su abadía en 1792. Unos ochenta monjes aceptaron lo inevitable y se trasladaron a otros lugares o regresaron al mundo. Sus nombres se han perdido en la historia.

Sin embargo, el abad Agustín de Lastrange, junto con otros 24 monjes, se exilió en Val-Sainte, en Friburgo, Suiza, donde decidieron observar la Regla de San Benito y las costumbres cistercienses con toda rigurosidad y fidelidad. A pesar de las difíciles condiciones de este exilio, superaron todos los obstáculos, impulsados ​​por el amor a Dios y a la Cruz.

Con Val-Sainte como base, la comunidad atrajo tantas vocaciones que el abad envió monjes a fundar nuevos establecimientos en España, Inglaterra, Bélgica y Piamonte.

Una odisea increíble

Cuando los revolucionarios franceses anticatólicos invadieron Suiza en 1798, expulsaron a los trapenses. Así comenzó una increíble odisea, en la que los monjes vagaron por el mundo en busca de un hogar permanente. Su viaje los llevó a América, Alemania e incluso Rusia. En medio de los inmensos sufrimientos y penurias de su peregrinación, su número no dejaba de crecer.

En efecto, en 1813, el abad trapense compró a los jesuitas el terreno en la Quinta Avenida donde hoy se encuentra la Catedral de San Patricio en Nueva York, para crear una escuela y un orfanato. Su estancia se vio interrumpida por la caída de Napoleón, lo que permitió al numeroso grupo de monjes regresar a Francia, solo para encontrar su querida La Trappe en ruinas.

Los monjes reconstruyeron la abadía sobre la antigua. Para cuando el abad falleció en 1827, 700 monjes se habían unido a la orden, antes itinerante y ahora estabilizada. Esta nueva reforma, como se la denominó, pronto propició la fundación de veinte monasterios adicionales en Estados Unidos, Canadá, Siria y otros lugares.

Mientras los monjes mantuvieran su fervor, penitencias, silencio y ayunos, prosperaban. Cuanto más difícil era la vida, más se llenaban los monasterios. Mientras se centraran en el amor a Dios y a la Santísima Virgen, no tenían problemas para reclutar nuevos miembros, sino todo lo contrario.

Final trágico

El capítulo final de esta larga saga es la reforma de los años sesenta, que modificó el ayuno, simplificó la regla y suprimió el silencio perpetuo. La reforma, señala la Enciclopedia Británica, “dio mayor importancia a la individualidad y ha dado lugar a una diversidad entre los distintos monasterios trapenses, mientras que anteriormente todas las abadías observaban un conjunto uniforme de reglas y tradiciones”.

Estas eran las nuevas espiritualidades, novedades y teólogos “vikingos”, que lo trastocaron todo y causaron estragos. Mientras que los monjes cistercienses exiliados y errantes de estricta observancia atraían a cientos, los monjes posmodernos de la “individualidad” y la “diversidad” vieron cómo cientos huían de sus claustros. El ruido que sustituyó al silencio mantuvo alejadas a las almas llamadas a las verdades sublimes y en busca de ellas.

La lección de esta historia es muy clara. Si los monjes de La Grande Trappe desean revivir su abadía, no necesitan “un largo proceso de discernimiento”. Basta con que retomen sus antiguas tradiciones y costumbres, con todo su imponente y espléndido rigor. Lo que atraerá a los jóvenes de la Generación Z, ahora convertidos, será la fascinación por la sublimidad de la vida religiosa, no el énfasis en el individualismo.

Ya es hora de expulsar las espiritualidades bárbaras con sus teólogos vikingos que arrasan y destruyen las abadías y tantas parroquias. Sobre todo, es hora de volver al amor incondicional de Dios y de la Santísima Virgen, que hace posible todo.

 

23 DE MAYO: LA APARICIÓN DE SANTIAGO, APÓSTOL

23 de Mayo: La aparición de Santiago, apóstol

(🕆 844)

Entre los innumerables y señalados beneficios que ha recibido España de su bienaventurado apóstol y defensor Santiago, es digno de eterna recordación y agradecimiento el que alcanzó en Clavijo.

Porque dominando aún en España los sarracenos y oprimiendo a los pueblos cristianos con graves y deshonrosos tributos, el rey Ramiro, que había subido al trono de León, rechazó sus injuriosas demandas y procuró con todas sus fuerzas enflaquecer el poder de los moros y librar a nuestra patria de aquella tan dura servidumbre.

Hizo pues un llamamiento general a las armas, y juntando un poderoso ejército entró en las tierras de los enemigos.

Abderramán, lleno de coraje, llamó en su auxilio hasta las tropas africanas, para salir a su vez al encuentro de los cristianos.

Encontráronse los ejércitos cerca de Avelda y en aquella comarca se dio la batalla de poder a poder, y pelearon con dudoso suceso, hasta que cerrando la noche, mandó Don Ramiro retirar las tropas cansadas y destrozadas al vecino collado llamado Clavijo, donde se fortificó lo mejor que pudo e hizo curar a los heridos.

El rey, oprimido de tristeza y de cuidado, se quedó adormecido, y entre sueños le apareció un varón celestial de gran majestad y grandeza, y preguntándole el rey quién era:

- Soy -respondió- Santiago apóstol, a quien ha confiado Dios la protección de España. ¡Buen ánimo! Mañana te ayudaré y alcanzarás ilustre victoria sobre tus enemigos.

Despertó el rey con esta visión y dio cuentas de ella a los Obispos que seguían su campo y a los capitanes del ejército; y al amanecer, dada la señal de combate, bajaron las huestes españolas del monte, y como bravos leones se arrojaron sobre los bárbaros, invocando el nombre de Santiago.

Los sarracenos se asombraron al ver el ímpetu y valor con que los acometían unos enemigos a quienes daban ya por vencidos, y creció más su confusión con los favores que nos vinieron del cielo.

Porque Santiago, cumpliendo la palabra que había dado al rey, se dejó ver en el aire, cercado de una luz resplandeciente, que a los cristianos infundía gran confianza y fortaleza, y a los moros terror y espanto.

Venía el santo apóstol montado en un blanco corcel; y en una mano traía un estandarte blanco en medio del cual campeaba una cruz roja, y con la otra mano blandía una espada fulminante que parecía un rayo.

Capitaneando así nuestra gente se alcanzó la más ilustre victoria.

Unos setenta mil sarracenos cayeron muertos en el campo, quedando humillada desde aquel día la soberbia de los moros, y España libre del ignominioso tributo.

Reflexión:

Desde ese tiempo comenzaron los soldados españoles a invocar en las guerras al glorioso Apóstol como a su valeroso y singular defensor; lo cual hacen en todas las batallas, y la señal para acometer y cerrar con tal enemigo, hecha oración y la señal de la cruz es invocar al Santo y decir: “¡Santiago, cierra España!” Y por este singular patrocinio del santo Apóstol han tenido felicísimos sucesos y acabado cosas tan extrañas y heroicas que humanamente no parece que se podían hacer. Invoquemos también nosotros al Santo para que nos defienda de nuestros enemigos visibles e invisibles y especialmente de los demonios y hombres diabólicos que causan la perdición temporal y eterna de los hombres.

Oración:

Oh Dios, que misericordiosamente encomendaste la nación española a la protección del bienaventurado Santiago Apóstol, y por su medio la libraste milagrosamente de su inminente ruina, concédenos, te rogamos, que defendidos por el mismo gocemos de eterna paz. Por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.

 

MADRID SUSTITUYE LOS CONFESIONARIOS POR “ESPACIOS DE ESCUCHA”

En Alemania impulsan la ordenación de diaconisas, en Albano exigen el “reconocimiento” de la comunidad lgbt, Tucho analiza el colapso de la fe y Madrid ofrece el símbolo perfecto: escuchar en lugar de confesar.

Por Chris Jackson

La parábola sacramental en Madrid

Durante el próximo viaje de León XIV a España, según se informa, no se instalarán confesionarios en la vigilia de oración juvenil ni en otros eventos importantes. En su lugar, los organizadores planean ofrecer “centros de escucha”, atendidos por trabajadores pastorales laicos capacitados, descritos como “agentes de escucha”. La Archidiócesis de Madrid insiste en que estos espacios no pretenden reemplazar la confesión, ya que Madrid cuenta con cientos de parroquias donde se ofrece el sacramento de la confesión. El objetivo, según nos dicen, es “la complementariedad”. Un sacramento por allá, una conversación por aquí. No hay nada que ver. Por favor, sigan caminando.

Pero los símbolos importan, sobre todo cuando se eligen para un evento juvenil durante una visita papal. La Jornada Mundial de la Juventud solía ser famosa, incluso en su versión más neocatólica y con música de guitarras, por las filas de sacerdotes que escuchaban confesiones. Había algo inconfundiblemente católico en esa imagen: jóvenes arrodillados, sacerdotes absolviendo, el pecado nombrado, la misericordia otorgada, la gracia aplicada a través del sacramento instituido por Cristo.

Ahora, el gran signo público es diferente. El signo visible no es el confesionario, el sacerdote, la absolución ni la contrición. En su lugar, se ha sustituido por el “espacio”, el laico pastoral capacitado, el acompañamiento y la conversación.

Ese es el nuevo catolicismo en caricatura.

La revolución rara vez se anuncia como negación. Llega como complemento. El confesionario permanece en algún lugar de la ciudad, técnicamente disponible, como la Misa en latín en una capilla diocesana a cincuenta kilómetros de distancia o la doctrina en una nota a pie de página que nadie lee. El evento oficial, el espectáculo montado para las cámaras, los jóvenes y el mundo que observa, ofrece el sustituto pastoral. El sacramento pasa a un segundo plano. La cabina de terapia cobra protagonismo.

Alemania sabe adónde va esto

Los obispos alemanes, como buenos alemanes, tienen la cortesía de decir en voz alta lo que se suele decir en voz baja.

El obispo Franz Jung de Würzburg afirma que la Conferencia Episcopal Alemana dio a Roma un voto muy claro a favor del diaconado femenino, y que ahora le corresponde a León XIV decidir cómo proceder. Añadió que el tema sigue en la agenda y no se retirará en un futuro próximo.

Franz Jung

Así funciona la maquinaria católica moderna. Los radicales presionan. Roma estudia. El estudio se convierte en un informe. El informe pasa a formar parte de un proceso. El proceso se vuelve irreversible. Entonces se les dice a todos que el Espíritu Santo ha estado hablando a través de la misma agitación que Roma fingía simplemente observar.

El diaconado femenino resulta especialmente útil porque suena modesto. Al fin y al cabo, los diáconos no son sacerdotes. ¿Por qué alarmarse? ¿Por qué no estudiar el asunto? ¿Por qué no distinguir entre las diaconisas de antaño y los diáconos sacramentales modernos? ¿Por qué no convocar otra comisión, otra consulta continental, otra fase de “escucha”?

Porque el diaconado no es una insignia de voluntariado parroquial. La doctrina católica enseña que obispos, sacerdotes y diáconos son ordenados mediante el sacramento del Orden Sagrado, aunque los diáconos son ordenados para el servicio y no para el sacrificio sacerdotal. Una vez que la cuestión se convierte en ordenación sacramental, todo el asunto afecta a la constitución divina de la Iglesia. Juan Pablo II declaró que la Iglesia no tiene autoridad para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres, y que este juicio debe ser sostenido definitivamente por los fieles.

La evasiva previsible será decir que las diaconisas son diferentes. Quizás sean “ministras diaconales”. Quizás reciban una investidura no sacramental, adornada con suficiente ceremonia para satisfacer a los activistas y, al mismo tiempo, preservar una escapatoria técnica para los conservadores. Eso no sería una solución. Sería el típico compromiso romano: inventar un simulacro, negar que algo haya cambiado y dejar que el simbolismo haga el trabajo doctrinal.

Los obispos alemanes lo entienden. No piden que las mujeres ayuden con el café. Le piden a Roma que integre la figura femenina en la gramática visual de las Órdenes Sagradas. Una vez que esa imagen se normalice, el siguiente argumento surgirá por sí solo.

Albano pasa de la “bienvenida” al reconocimiento

Luego está la diócesis de Albano (Italia), donde el obispo Vincenzo Viva habló en una vigilia de oración diocesana contra la homofobia y la transfobia. Según Outreach, afirmó que no deseaba hablar simplemente de “acoger”, sino de “reconocimiento e integración plena”. Describió a las personas lgbt como “seres que necesitan ser reconocidos como partes vivas, originales e irremplazables del Cuerpo de Cristo, sin necesidad de fingir ni esconderse”.

Vincenzo Viva

La “acogida” sigue formando parte de la pastoral católica. La Iglesia acoge a los pecadores porque desea su salvación. Acoge al hijo pródigo porque el Padre lo espera con una túnica, un anillo y un banquete, pero también porque ha regresado a casa después de haber estado lejos. La misericordia católica siempre ha trascendido la mera respetabilidad y ha sido más profunda que la aceptación sentimental. Perdona el pecado. No bendice a quienes están lejos.

El “reconocimiento” tiene otro efecto. Desplaza el centro de gravedad de la conversión del pecador a la validación de su identidad. La persona ya no acude a la Iglesia para ser sanada, instruida, corregida, absuelta y santificada. La Iglesia es llamada a reconocer lo que ya existe.

Por eso el Catecismo resulta tan incómodo para la nueva clase pastoral. Su lenguaje es preciso pero categórico. Las personas homosexuales deben ser tratadas con respeto, compasión y sensibilidad, mientras que los actos homosexuales se describen como contrarios a la ley natural e inadmisibles. El nuevo vocabulario exige lo primero sin lo segundo: la compasión separada de la castidad, el respeto separado del arrepentimiento, la sensibilidad separada de la verdad.

La vigilia de Albano muestra la dirección pastoral del camino. La iglesia de acompañamiento comienza diciendo: “Aquí eres bienvenido”. Pronto descubre que la bienvenida no basta. Entonces dice: “Aquí eres reconocido”. Después de eso, el obstáculo restante es la doctrina misma, porque la doctrina sigue exigiendo reconocimiento para la conversión.

El Sínodo se ha convertido en una cinta transportadora

Todo esto se está incorporando ahora al mecanismo de implementación del sínodo.

La Secretaría General del Sínodo afirma que su documento “Caminos” fue elaborado con la opinión favorable del Concilio Ordinario y aprobado por León XIV. Su propósito es orientar a las Iglesias locales y conducir a toda la Iglesia hacia una Asamblea Eclesial en octubre de 2028. El documento indica que el Documento Final del Sínodo es el punto de referencia para su implementación, que Francisco lo declaró parte del magisterio ordinario y que las iglesias locales están llamadas a poner en práctica sus “propuestas autorizadas”.

Ahí está el engaño. Lo que empezó como consulta ahora se convierte en magisterio. Los laicos hablaron. Los facilitadores resumieron. Los obispos votaron. Francisco lo aprobó. León aprobó la siguiente etapa. Ahora las diócesis deben implementarlo.

El mismo documento afirma que la sinodalidad es una “dimensión constitutiva de la Iglesia” y que la fase de implementación debe involucrar a todo el Pueblo de Dios, ampliando la participación y la corresponsabilidad entre todos los bautizados. Promueve la formación de equipos sinodales integrados por laicos, sacerdotes y diáconos, consagrados y consagradas, e incluso sugiere la posibilidad de invitar como observadores a representantes de otras comunidades cristianas o de otras religiones. Asimismo, exhorta a las iglesias locales a informar sobre el acceso efectivo a puestos de responsabilidad y liderazgo para mujeres y hombres no ordenados, donde no se requiere el sacramento del Orden Sagrado.

El proceso ha superado la antigua y conservadora afirmación de que la sinodalidad se limita a “escuchar”. El sínodo ahora cuenta con cronogramas, equipos, asambleas, informes, mecanismos de evaluación y una conclusión en Roma en 2028. El resumen del último calendario publicado por The Pillar menciona asambleas de evaluación diocesanas en 2027, asambleas nacionales o regionales más adelante ese mismo año, asambleas continentales a principios de 2028 y, finalmente, la Asamblea Eclesial de octubre de 2028 en Roma con León XIV.

Una Iglesia que puede organizar una burocracia de cuatro años para la sinodalidad pero no puede proporcionar confesionarios en una vigilia papal para jóvenes ya ha dejado claras sus prioridades.

Grupo de Estudio 9 y el Nuevo Método Doctrinal

La parte más reveladora del funcionamiento del sínodo podría ser el Grupo de Estudio 9, que abordó “cuestiones doctrinales, pastorales y éticas emergentes”.

Según el resumen oficial de Vatican News, el informe propone un “cambio de paradigma” en la forma en que la iglesia aborda cuestiones doctrinales, pastorales y éticas difíciles. Prefiere el término “emergente” al de “controvertido”, enfatiza la conversión relacional, el aprendizaje compartido y la transparencia, e identifica tres pasos metodológicos: escucharnos a nosotros mismos, escuchar la realidad y convocar diferentes formas de conocimiento.

Observen lo que ha sucedido. La doctrina ya no funciona como la regla estable que rige la práctica pastoral. La experiencia se convierte en la materia prima a partir de la cual se presiona a la doctrina para que se desarrolle. El informe aplica este método específicamente a los católicos homosexuales y a la no violencia activa. Su texto completo afirma que la tarea consiste en superar un modelo teórico que deriva la praxis de una doctrina “prefabricada” y aplica principios abstractos a situaciones concretas. En cambio, insiste en la circularidad entre teoría y praxis, pensamiento y experiencia.

Se trata de una revolución en el método teológico disfrazada de madurez pastoral.

Uno de los “testimonios” publicados por el sínodo presenta a un hombre “casado” por lo civil con una persona del mismo sexo que describe su sexualidad como “un don de Dios” y a su “esposo” como “una fuente de gracia en su vida”. Independientemente de si se cita o no el testimonio, lo relevante es que fue publicado por un grupo de estudio sinodal del Vaticano. Introduce una narrativa abiertamente disidente dentro del aparato oficial de “discernimiento” de la iglesia, no como un ejemplo de un alma que necesita conversión, sino como datos para la propia conversión de la iglesia.

Por eso, “escuchar” nunca es neutral. Escuchar determina qué “experiencia” se considera “reveladora”. El confesionario también escucha, pero el sacerdote escucha como juez, médico y padre, aplicando la ley de Cristo a las heridas del penitente. La escucha sinodal invierte la postura. La iglesia escucha para ser corregida por la herida.

Fernández explicará por qué se está derrumbando la fe

En este contexto aparece el cardenal Víctor Manuel Fernández, que prepara un nuevo documento sobre la transmisión de la fe.

Tucho, el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe

Según el National Catholic Register, Fernández afirma que el documento examinará la ruptura de la transmisión intergeneracional, la proclamación atractiva del kerygma, la calidad de la comunidad, la liturgia, la inculturación y la necesidad de evitar soluciones universales. El Dicasterio para la Doctrina de la Fe ha consultado, según se informa, a conferencias episcopales, especialistas y centros de investigación de todo el mundo.

La ironía es casi demasiado evidente.

El hombre encargado ahora de explicar por qué no se transmite la fe preside el mismo cargo doctrinal que dio origen a Fiducia Supplicans, la declaración que abrió la posibilidad de bendiciones para parejas en situaciones irregulares y “parejas” del mismo sexo, al tiempo que insistía en que la doctrina del matrimonio permanecía inalterada. Se trata también de la misma figura cuyos escritos teológicos eróticos anteriores causaron controversia internacional tras su nombramiento, cuando la Associated Press informó sobre su libro de 1998 que abordaba gráficamente la sexualidad y la pasión mística.

No hacen falta chismes. Los registros públicos son suficientes.

El colapso en la transmisión será ahora estudiado por la misma clase de clérigos que la hicieron prácticamente imposible. Analizarán la pedagogía, la comunidad, el idioma, la cultura, la liturgia y la inculturación. Se preguntarán por qué los niños ya no reciben la fe de sus padres, por qué las parroquias no forman discípulos, por qué la identidad católica se disuelve en la adolescencia y por qué Occidente se ha vuelto espiritualmente estéril.

¿Mencionarán que los niños no pueden heredar una fe que sus pastores han pasado sesenta años haciendo negociable? ¿Mencionarán que la doctrina transmitida como “diálogo” se convierte en opinión para la segunda generación? ¿Mencionarán que un rito de la Misa despojado, simplificado, adaptado a la cultura local, improvisado y entregado a comités no imprime el orden sobrenatural en el alma? ¿Mencionarán que los padres no pueden enseñar absolutos morales mientras los obispos públicamente tratan esos absolutos como “cuestiones emergentes”?

Por supuesto que no. El diagnóstico será pastoral. La causa será la cultura. El remedio será una mayor sinodalidad.

La nueva religión del proceso

Las historias encajan demasiado bien como para descartarlas como una simple coincidencia. Esta es la nueva religión del proceso.

Su sacramento es escuchar. Su sacerdocio es facilitar. Su doctrina es provisional. Su penitencia es dialogar. Su absolución es reconocer. Su escatología es la próxima asamblea.

La antigua gramática católica comenzaba con la revelación de Dios, la institución de Cristo, la transmisión de los apóstoles, la custodia de la Iglesia, la absolución de los sacerdotes y la recepción de los fieles. La nueva gramática comienza con la experiencia, avanza a través del diálogo, pasa por la facilitación, se convierte en informe, regresa como magisterio y exige su aplicación. Y se espera que los fieles llamen a esto continuidad.

Se espera que crean que una Iglesia que en su día advirtió contra la ambigüedad en la enseñanza sexual ahora profundiza en la doctrina al dar cabida a testimonios que la contradicen. Se espera que crean que el Santo Oficio, en su día encargado de defender el depósito de la fe, ahora lo sirve mejor al convocar experiencias. Se espera que crean que la ausencia de confesionarios en una vigilia juvenil no tiene mayor importancia porque la confesión sacramental existe en algún otro lugar de la ciudad.

En algún momento, los católicos normales deben dejar de fingir que cada escándalo es un caso aislado. Lo importante es el patrón.

La verdadera pregunta

La verdadera cuestión ya no es si un obispo en particular es demasiado liberal, si un documento en particular puede interpretarse de forma conservadora o si un abuso en particular puede justificarse por una mala aplicación.

La cuestión de fondo es si la estructura conciliar opera ahora según un principio religioso diferente.

El catolicismo convierte al hombre a Dios. El nuevo sistema adapta el lenguaje eclesial a la experiencia humana. El catolicismo le dice al pecador que se arrepienta y viva. El nuevo sistema le dice a la persona herida que hable y sea reconocida. El catolicismo usa la misericordia para restaurar el orden moral. El nuevo sistema usa la misericordia para suspender el juicio sobre el orden moral. El catolicismo transmite lo que ha recibido. El nuevo sistema recibe lo que ha oído y llama a esa recepción un desarrollo.

Por eso Madrid es importante.

Un confesionario es un pequeño tribunal de misericordia. Presupone que el pecado es real, la gracia es objetiva, el sacerdocio importa, la absolución transforma el alma y la vida eterna está en juego. Un espacio de escucha presupone que la primera necesidad pastoral es la expresión. Puede ser amable. Puede ser sincera. Incluso puede ayudar a alguien a dar el primer paso hacia la confesión. Pero cuando se convierte en el símbolo público oficial de un evento juvenil, mientras se omiten los confesionarios, les comunica a los jóvenes exactamente lo que la nueva iglesia considera fundamental.

No se admiten confesiones, por favor

León XIV heredó la maquinaria de Francisco y, hasta ahora, ha optado por dirigirla. Aprobó las vías de implementación del sínodo. Mantuvo a Fernández en su cargo. Permitió la creación de los grupos de estudio, la elaboración de informes, el discurso del cambio de paradigma, la organización de la Asamblea Eclesial 2028 y la constante expansión del lenguaje sobre el “liderazgo” en torno a las mujeres y los ministerios no ordenados.

Los conservadores que esperaban un cambio radical están aprendiendo de los acontecimientos. El tono puede cambiar. La sonrisa puede ser más serena. El papeleo puede estar más ordenado. Pero la maquinaria sigue funcionando.

Madrid nos regala el icono.

Nada de confesiones, por favor. Estamos escuchando.

Y en esa imagen queda al descubierto toda la tragedia posconciliar. La Iglesia que antaño enviaba sacerdotes a pueblos asolados por la peste, a campos de misión, a campos de batalla, a prisiones y a lechos de muerte para absolver a los pecadores, ahora forma a laicos para espacios de escucha en las calles. El mundo no se ha vuelto menos pecaminoso. Los jóvenes no se han vuelto menos heridos. Las almas no se han vuelto menos necesitadas de la gracia.

Los pastores simplemente se han avergonzado de los antiguos métodos de salvación.

Así pues, ofrecen una silla, una sonrisa educada, una conversación amena y la promesa de que alguien les escuchará.

Cristo le dio a su Iglesia algo mejor.

Él le dio sacerdotes. Él le dio sacramentos. Él le dio doctrina. Él le dio el poder de atar y desatar.

Una Iglesia que olvida esto puede seguir hablando sin cesar sobre la misión, pero habrá olvidado para qué sirve la misión.

 

DEVOCIÓN AL NIÑO JESÚS

La devoción al Niño Jesús es una profunda práctica católica que honra la infancia de Cristo. 

Mateo 2:11: “Entrando en la casa, hallaron al niño con María, su madre. Postrándose, lo adoraron; abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra”.

“La majestad se hizo pequeña para que quienes la poseían pudieran soportarla” — San Efrén el Sirio, Doctor

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

La devoción al Niño Jesús es otro aspecto de honrar la Encarnación de Cristo. Es maravillarse de su humildad al asumir la naturaleza humana, sometiéndose a todo lo que la carne hereda (excepto, por supuesto, los efectos del pecado original), incluso a la autoridad terrenal de María y José. Reconocido ya en el vientre de la Virgen por San Juan Bautista y su madre, después de su Natividad, el Niño Jesús fue adorado primero por los pastores y luego por los Reyes Magos, y ha sido venerado por los santos desde entonces. 

Muchos de los héroes y heroínas de nuestra fe tuvieron una devoción especial al Niño Jesús, algunos incluso fueron bendecidos con visiones de Él cuando era niño. San Cristóbal, San Antonio de Padua, Santa Teresa de Ávila, Santa Rosa de Lima, Santa Catalina de Bolonia, Santa Teresa de Lisieux (cuyo nombre religioso es “Santa Teresa del Niño Jesús y del Santo Rostro”), San Francisco de Asís con su pesebre y, por supuesto, la Virgen María y San José, están particularmente asociados con el Niño Jesús, y muchos son representados con Jesús como niño en el arte.

San Juan Crisóstomo (ca. 347-407 d.C.), en las homilías 6 y 7 de sus “Homilías sobre el Evangelio de Mateo”, describe la devoción al Niño Divino al escribir sobre los Reyes Magos honrando al Rey recién nacido:

¿Y por qué adoraron a un niño envuelto en pañales? Si hubiera sido un hombre adulto, se podría decir que, esperando la ayuda que recibirían de Él, se expusieron a un peligro que previeron; algo sumamente irracional, sin embargo, que el persa, el bárbaro, y alguien que no tenía nada en común con la nación judía, estuviera dispuesto a abandonar su hogar, a dejar su patria, a sus parientes y amigos, y a someterse a otro reino.

Pero si esto es una necedad, lo que sigue es mucho más insensato. ¿Qué clase de necedad es esta? Que después de haber emprendido un viaje tan largo, de haber adorado y de haber sembrado el caos, se marcharan inmediatamente. ¿Y qué señal de realeza vieron al contemplar una choza, un pesebre, un niño envuelto en pañales y una madre pobre? ¿Y a quién más ofrecieron sus ofrendas, y con qué propósito? ¿Era entonces habitual y costumbre rendir culto a los reyes que nacían en cada lugar? ¿Y acaso iban siempre por todo el mundo, adorándolos a quienes sabían que llegarían a ser reyes desde una condición humilde y modesta, antes de ascender al trono real? No, esto nadie puede decirlo.

¿Y con qué propósito lo adoraban? Si por las cosas presentes, ¿qué esperaban recibir de un niño y una madre de condición humilde?...

...Vergüenza de Marción, vergüenza de Pablo de Samósata, por negarse a ver lo que vieron aquellos sabios, los antepasados ​​de la Iglesia; pues no me avergüenzo de llamarlos así. Que Marción se avergüence al ver a Dios adorado en la carne. Que Pablo se avergüence al verlo adorado como no meramente un hombre. En cuanto a su ser en la carne, eso se significa primero por los pañales y el pesebre; En cuanto a que no lo adoraban como a un simple hombre, lo demostraban ofreciéndole, en aquella temprana edad, ofrendas dignas de ser ofrecidas a Dios. Y junto con ellos, que los judíos también se avergüencen, al verse adelantados por bárbaros y magos, mientras que ni siquiera se someten a ellos como para seguirlos. Porque, en efecto, lo que sucedió entonces fue un presagio de lo que había de venir, y desde el principio se mostró que los gentiles se adelantarían a su nación...

...Sigamos también nosotros a los magos, separémonos de nuestras costumbres bárbaras y aléjenos mucho de ellas, para que podamos ver a Cristo, puesto que ellos también, si no hubieran estado lejos de su país, no lo habrían visto. Apártenos de las cosas de la tierra. Porque así los sabios, estando en Persia, vieron solo la estrella, pero después de haber partido de Persia, vieron el Sol de Justicia. O mejor dicho, no habrían visto ni la estrella si no se hubieran levantado de allí. Levantémonos también nosotros; aunque todos los hombres estén turbados, corramos a la casa del Niño; aunque reyes, aunque naciones, aunque tiranos interrumpan nuestro camino, que nuestro deseo no desaparezca. Porque así rechazaremos completamente todos los peligros que nos acechan. Puesto que ellos también, si no hubieran visto al Niño, no habrían escapado del peligro que les proponía el rey. Antes de ver al Niño, los temores, los peligros y las tribulaciones los acosaban por todas partes; Pero después de la adoración, reina la calma y la seguridad; y ya no es una estrella, sino un ángel quien los recibe, habiéndose convertido en sacerdotes por el acto de adoración; pues vemos que también ofrecieron presentes. Así pues, deja también al pueblo judío, la ciudad atribulada, al tirano sanguinario, la ostentación del mundo, y apresúrate a Belén, donde está la casa del Pan espiritual. Porque aunque seas pastor y vengas aquí, verás al Niño en una posada; aunque seas rey y no te acerques, de nada te servirá tu manto púrpura; aunque seas uno de los sabios, esto no te impedirá venir; solo que tu venida sea para honrar y adorar, no para despreciar al Hijo de Dios; solo hazlo con temblor y alegría...

Hay oraciones generales al Niño Jesús, incluyendo la Letanía del Niño Jesús, que se reza a menudo durante los doce días de Navidad. 

Letanía del Niño Jesús (Devoción privada)

Señor, ten piedad de nosotros. Cristo, ten piedad de nosotros.

Señor, ten piedad de nosotros. Jesús, escúchanos. Jesús, escúchanos benignamente.

Dios Padre Celestial, ten piedad de nosotros.

Dios Hijo, Redentor del mundo, ten piedad de nosotros.

Dios Espíritu Santo, ten piedad de nosotros.

Santísima Trinidad, un solo Dios, ten piedad de nosotros.

Niño Jesucristo, ten piedad de nosotros.

Niño Dios verdadero, ten piedad de nosotros.

Niño Hijo del Dios viviente, ten piedad de nosotros.

Niño Hijo de la Virgen María, ten piedad de nosotros.

Niño fuerte en la debilidad, ten piedad de nosotros.

Niño poderoso en la ternura, ten piedad de nosotros.

Niño Tesoro de la gracia, ten piedad de nosotros.

Niño Fuente de amor, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, renovador de los Cielos, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, reparador de los males de la tierra, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, cabeza de los ángeles, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, raíz de los patriarcas, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, palabra de los profetas, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, deseo de los gentiles, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, alegría de los pastores, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, luz de los Reyes Magos, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, salvación de los niños, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, esperanza de los justos, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, instructor de los sabios, ten piedad de nosotros.

Niño Jesús, primicia de todos los santos, ten piedad de nosotros.

Sé misericordioso, perdónanos, oh Niño Jesús.

Sé misericordioso, escúchanos benignamente, oh Niño Jesús.

De la esclavitud de los hijos de Adán, Niño Jesús, líbranos.

De la esclavitud del diablo, Niño Jesús, líbranos.

De los malos deseos de la carne, Niño Jesús, líbranos.

De la malicia del mundo, Niño Jesús, líbranos.

Del orgullo de la vida, Niño Jesús, líbranos.

Del deseo desordenado de saber, Niño Jesús, líbranos.

De la ceguera del espíritu, Niño Jesús, líbranos.

De la mala voluntad, Niño Jesús, líbranos.

De nuestros pecados, Niño Jesús, líbranos.

Por tu purísima Concepción, Niño Jesús, líbranos.

Por tu humilde Natividad, Niño Jesús, líbranos.

Por tus lágrimas, Niño Jesús, líbranos.

Por tu dolorosa Circuncisión, Niño Jesús, líbranos.

Por tu gloriosa Epifanía, Niño Jesús, líbranos.

Por tu piadosa Presentación, Niño Jesús, líbranos.

Por tu divina vida, Niño Jesús, líbranos.

Por tu pobreza, Niño Jesús, líbranos.

Por tus muchos sufrimientos, Niño Jesús, líbranos.

Por tus trabajos y viajes, Niño Jesús, líbranos.

Cordero de Dios, que quitas el pecado del mundo, ten piedad de nosotros, oh Niño Jesús.

Cordero de Dios, que quitas el pecado del mundo, escúchanos benignamente, oh Niño Jesús.

Cordero de Dios, que quitas el pecado del mundo, ten piedad de nosotros.

Jesús, Niño, escúchanos.  Jesús, Niño, escúchanos benignamente.

Oremos. Oh Señor Cristo, que te dignaste humillarte en tu divinidad encarnada y en tu santísima humanidad, naciendo en el tiempo y convirtiéndote en un niño pequeño. Concédenos reconocer la sabiduría infinita en el silencio de un niño, el poder en la debilidad y la majestad en la humillación. Adorando tus humillaciones en la tierra, contemplemos tus glorias en el Cielo, tú que, con el Padre y el Espíritu Santo, vives y reinas por los siglos de los siglos. Amén.

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

La Iglesia también recuerda litúrgicamente la infancia de Cristo. Durante cuarenta días, comenzando en la Fiesta de Navidad, la Iglesia recuerda oficialmente la Divina Infancia. Después de la Navidad, se celebran la Fiesta de la Circuncisión el 1 de enero, la Fiesta de su Santo Nombre, la Fiesta de la Epifanía el 6 de enero (Día de los Reyes Magos, cuando recordamos la adoración de los Reyes Magos), la Fiesta de la Sagrada Familia y la Presentación (Candelaria) el 2 de febrero. De hecho, todo el mes de enero está dedicado a su Santo Nombre y a su Santa Infancia.

En términos más generales, la devoción al Niño Jesús se centra en doce misterios:

• La espera del Mesías, la anticipación de su llegada siglo tras siglo (Lucas 1:5-25, 57-80); 

• Su genealogía (Mateo 1:1-17)

• La anunciación de su llegada a la Virgen María (Lucas 1:26-38)

• La Visitación, cuando San Juan Bautista lo reconoce estando ambos en el vientre de sus madres (Lucas 1:39-56).

• El anuncio angelical a San José, en un sueño, revelando quién es Jesús (Lucas 1:18-25).

• El nacimiento de Jesús (Lucas 2:1-20)

• La circuncisión de Jesús (Lucas 2:21)

• La "redención" de Jesús en el Templo y las profecías de Simeón y Ana (Lucas 2:22-38)

• La adoración de los Reyes Magos (Mateo 2:1-12)

• La huida a Egipto y la matanza de los Santos Inocentes (Mateo 2:13-23)

• La vida familiar oculta de Cristo niño en Nazaret (Lucas 2:39-40,51-52)

• El hallazgo de Jesús en el Templo, discutiendo con los ancianos (Lucas 2:41-50)

Las representaciones del Niño Jesús fuera de los belenes o cuando aparece en brazos de la Virgen María suelen mostrarlo con la mano derecha en señal de bendición. En la izquierda, a menudo sostiene un globo terráqueo (que simboliza el mundo, a veces coronado por una cruz), un libro, un pájaro o uvas (que simbolizan la Eucaristía). El Niño Jesús es venerado de distintas maneras en diferentes países: para los italianos, es “Il Santo Bambino”; para los hispanohablantes, es “El Santo Niño”; para los alemanes, es “Christkindl”. Existen, además, devociones particulares al Niño Jesús debido a una aparición o una imagen milagrosa, como es el caso del Niño Jesús de Praga, el Santo Niño de Atocha y el Santo Bambino di Ara Coeli en Roma.

 

¿HAN IDO LOS DOMINICOS DE AVRILLÉ MÁS ALLÁ DE SU NUEVO ESTUDIO DEL RITO DE CONSAGRACIÓN EPISCOPAL?

Si bien el estudio del padre Pierre-Marie Kergorlay sobre el nuevo rito de consagración episcopal sigue siendo fundamental para muchos, su propia comunidad parece haberlo superado.

Por SD Wright

Introducción

En un artículo anterior, analizamos el estudio de 2005 sobre la validez del nuevo rito de consagración episcopal, escrito por el padre Pierre-Marie Kergorlay de los dominicos de Avrillé. Los dominicos de Avrillé son una orden tradicionalista, actualmente afiliada al obispo Jean-Michel Faure de “La Resistencia”.

En su estudio clásico, el padre Pierre-Marie argumenta que el nuevo rito de consagración episcopal (NRCE) es válido, al menos en su forma latina.

Fue publicado originalmente en su revista trimestral, Le Sel de la terre, bajo el título 'Le nouveau rituel de consécration épiscopale est-il valide?' —que se traduce como “¿Es válido el nuevo rito de consagración episcopal?” (1).

Fue traducido y publicado por la revista estadounidense The Angelus en diciembre de 2005 y enero de 2006 (2). Su nuevo título fue Why the New Rite of Episcopal Consecration is Valid (“¿Por qué es válido el nuevo rito de consagración episcopal?”) supuso una interesante reformulación del tema. Como veremos en este artículo, los propios dominicos se han opuesto a esta reformulación.

Desde 2005, casi todos los “validistas” -como podríamos llamar a quienes defienden la validez de los nuevos ritos- citan el estudio del padre Pierre-Marie para fundamentar su postura. Por ello, a lo largo de los años, dicho estudio ha recibido numerosas refutaciones y críticas.

Sin embargo, no deseo entrar en la polémica. En lugar de adoptar un enfoque confrontativo, he estado destacando algunos puntos clave del mismo que, al parecer, han sido olvidados o pasados ​​por alto en la actualidad.

Por ejemplo, en la parte anterior, vimos que este estudio rechaza explícitamente ciertas ideas erróneas que a veces se utilizan para reforzar sus propias conclusiones:

Un estudio clásico admite que los ritos inválidos no destruirían la jerarquía.

En otra parte, vimos que presenta argumentos y conclusiones bastante más contundentes de lo que a veces se aprecia:

Un estudio clásico denomina a la ordenación condicional una “medida de prudencia”.

En una tercera parte, examinamos sus comentarios sobre la postura del arzobispo Marcel Lefebvre:

Un estudio clásico exagera radicalmente la postura de Lefebvre sobre las órdenes sagradas.

En esta parte final, veremos que los dominicos de Avrillé, en los últimos años, parecen haberse distanciado un tanto del estudio en cuestión, o al menos de las ideas a) de que el estudio justifica la suposición de validez en todos los casos, y b) de que se puede acudir a hombres cuyas órdenes dependen de la validez de estos ritos para recibir los sacramentos.

En esta parte, vamos a considerar la “pervivencia” de este estudio entre los propios dominicos de Avrillé, analizando varios artículos que tratan el mismo tema.

Reseñas: ¿Son válidas las consagraciones episcopales según el rito de Pablo VI? (2015)

En 2015, el propio P. Pierre-Marie revisó el estudio de 2014 del P. Álvaro Calderón FSSPX sobre el mismo tema (Sel de la Terre - Documento PDF en francés aquí).

Calderón, profesor de teología en el Seminario de La Reja, Argentina, admitió tener una ligera duda sobre la validez del NRCE y afirmó que, en consecuencia, era necesaria la ordenación/consagración condicional para todos aquellos cuyos órdenes dependían de los nuevos ritos.

El padre Pierre-Marie discrepó ligeramente en algunos aspectos de la argumentación de Calderón, pero parece estar de acuerdo con su conclusión:

…los defectos positivos y objetivos que adolece este rito, que impiden la certeza de su validez, nos parecen —hasta que haya un juicio romano, para lo cual muchas cosas tendrían que cambiar— justificar y hacer necesaria la reordenación condicional de los sacerdotes consagrados por nuevos obispos y, si fuera necesario, la reconsagración condicional de estos obispos. Tales incertidumbres no pueden tolerarse en la esencia misma de los sacramentos (3).

Analizaremos el estudio de Calderón con más detalle en su debido momento.

Ordenaciones sacerdotales cuestionables en la iglesia conciliar (2017)

En un artículo titulado “Ordenaciones sacerdotales cuestionables en la Iglesia conciliar” (en el sitio oficial de los Dominicos de Avrillé, en francés aquí), los dominicos citaron una carta de 1988 del arzobispo Marcel Lefebvre al Sr. Wilson. He aquí un extracto:

Estoy de acuerdo con tu deseo de reordenar condicionalmente a estos sacerdotes, y yo mismo he realizado esta reordenación muchas veces. Todos los sacramentos impartidos por obispos o sacerdotes modernistas son ahora dudosos.

Los cambios van en aumento y sus intenciones ya no son católicas.

Estamos en tiempos de gran apostasía (4).

Este artículo también hace referencia a las palabras del obispo Bernard Tissier de Mallerais en un sermón de ordenación pronunciado en 2016 en Écone:

Evidentemente, no podemos aceptar este nuevo rito de ordenación falsificado que genera dudas sobre la validez de numerosas ordenaciones realizadas según dicho rito.

Por lo tanto, este nuevo rito de ordenación no es católico. Y así, por supuesto, continuaremos transmitiendo fielmente el sacerdocio real y válido mediante el rito sacerdotal tradicional de ordenación (5).

Cuando el artículo finalmente menciona el estudio del padre Pierre-Marie de 2005, lo describe simplemente como algo que “muestra que el rito en sí mismo es probablemente válido”. (Énfasis añadido).

Pero esto no es lo que el padre Pierre-Marie afirmó en su estudio. Por ejemplo:

Su validez es indiscutible […] (6).

Se puede concluir que la fórmula es ciertamente válida, ya que se ha utilizado desde tiempos inmemoriales en numerosos ritos orientales […] (7).

La utilización de la forma que se emplea en dos ritos orientales ciertamente válidos garantiza su validez (8).

Este artículo de 2017 cita una parte del estudio del padre Pierre-Marie que ofrece motivos para dudar de su validez en la práctica:

Debido al desorden generalizado que prevalece tanto en materia de liturgia como de dogma, puede haber razones serias para dudar de la validez de ciertas consagraciones episcopales (9).

Añade el siguiente texto de ese estudio, en el que el P. Pierre-Marie se refiere a dos ejemplos específicos de ordenaciones dudosas realizadas por el Arzobispo Marcel Lefebvre, aunque parece que sí tenía en mente la cuestión de la intención sacramental:

Por ejemplo, con motivo de la consagración episcopal de monseñor Daneels, obispo auxiliar de Bruselas, el Arzobispo Lefebvre dijo:

Publicaron folletos para esta consagración. Para las oraciones públicas, esto fue lo que se dijo y luego repitió la multitud: “Sé un apóstol como Pedro y Pablo, sé un apóstol como el santo patrón de esta parroquia, sé un apóstol como Gandhi, sé un apóstol como Lutero, sé un apóstol como Martín Luther King, sé un apóstol como Helder Camara, sé un apóstol como Romero...”. ¿Un apóstol como Lutero? ¿Qué intención tenían esos obispos cuando consagraron a este obispo, monseñor Daneels? (1983)

Es aterrador… ¿Realmente ha sido consagrado este obispo? Cabe dudarlo, sin duda. Si esa era la intención de los consagrantes, ¡entonces es inimaginable! La situación es aún más grave de lo que pensábamos (10) (1988)

Este artículo también cita con aprobación el artículo de Calderón de 2014:

También señalamos que el P. Álvaro Calderón (FSSPX), en la revista en español Si Si No No (nº 267, noviembre de 2014), habla de una “ligera duda”, una “sombra” respecto a la validez del nuevo rito de consagración episcopal en sí mismo (11).

Concluye, no afirmando que el NRCE sea válido, sino insistiendo en la necesidad de una ordenación condicional:

Por eso, la postura del arzobispo Lefebvre en la carta que hemos citado aquí parece acertada: debido a la particular importancia del sacramento de la ordenación, es necesario reordenar condicionalmente a los sacerdotes que provienen de la iglesia conciliar a la Tradicional (12).

Obispos conciliares en escuelas de tradición (2019)

En 2019, Avrillé publicó un artículo sobre dos obispos conciliares y su presencia en escuelas tradicionalistas (en francés aquí).

Este artículo afirma, en relación con el fallecido Vitus Huonder:

Fue ordenado sacerdote el 25 de septiembre de 1971 (según el nuevo rito) por el obispo Johannes Vonderach y consagrado obispo de Chur (diócesis que incluye los cantones de Graubünden y Zúrich) el 8 de septiembre de 2007 por el obispo Amédée Grab. De ahí surge la cuestión de la validez de su ordenación y consagración. Sabemos que el arzobispo Lefebvre no dudó en ordenar condicionalmente a quienes seguían el nuevo rito.

En cuanto a los obispos consagrados en el rito de Pablo VI, el único ejemplo conocido de un obispo que se unió a la Tradición es el obispo Lazo. Este retorno a la Tradición tuvo lugar después de la muerte del arzobispo Lefebvre, pero la FSSPX ha evitado prudentemente pronunciarse sobre sus funciones episcopales (13).

Este artículo no hace ninguna referencia al estudio del padre Pierre-Marie.

¿Es el Papa obispo? (2019)

Este artículo anónimo, (disponible únicamente en francés aquí), retomó el tema.

Comienza citando favorablemente el estudio del P. Calderón, junto con su conclusión de que la ordenación/consagración condicional son pasos necesarios en los casos en cuestión.

Menciona el estudio del padre Pierre-Marie en dos ocasiones.

En la primera ocasión, afirmó que el estudio pretendía demostrar que “los argumentos presentados hasta entonces contra la validez del rito de ordenación episcopal, tal como fue promulgado por Roma en 1968, carecían de valor”, y no que todo uso de este rito resultaría en un obispo válidamente consagrado:

En el artículo publicado en Le Sel de la terre 54 (otoño de 2005) titulado 'Le nouveau rituel de consécration épiscopal est-il valide?' (¿Es válido el nuevo ritual de consagración episcopal?), la conclusión fue que los argumentos presentados hasta entonces contra la validez del rito de ordenación episcopal, tal como fue promulgado por Roma en 1968, no tenían valor, pero con esta aclaración:

Si bien el nuevo rito es válido "en sí mismo", es muy posible que en ciertos casos particulares, como resultado de malas traducciones, o una adaptación del rito que se desvía mucho del original, o incluso una falta de intención por parte del celebrante, podamos tener una ceremonia inválida.

En el mismo artículo, citamos al arzobispo Lefebvre sobre la consagración episcopal del obispo Daneels, obispo auxiliar de Bruselas:

Es aterrador... ¿Este obispo está realmente consagrado? Es dudoso. Si esa es la intención de los consagrantes, ¡es inimaginable! La situación es aún más grave de lo que pensamos.

Finalmente, recordemos la práctica de la Sociedad de San Pío X durante la vida del arzobispo Lefebvre e incluso varios años después de su muerte: los sacerdotes provenientes de la iglesia conciliar, ordenados con el nuevo rito, generalmente eran reordenados condicionalmente (14).

Si bien se trata de una presentación positiva del estudio original del padre Pierre-Marie, claramente se distancia de la forma en que se ha utilizado en el mundo angloparlante.

Este distanciamiento se hace aún más evidente en la segunda mención de este artículo, en la que se oponen a la editorialización del título en inglés:

El título se ha cambiado a “Por qué es válido el nuevo rito de consagración episcopal”. La eliminación del signo de interrogación es lamentable, ya que da la impresión de que el artículo afirma la validez del rito sin restricciones, lo cual, como hemos dicho, no es cierto.

La supresión del signo de interrogación proviene de la edición en inglés de este artículo publicada en el periódico de la Sociedad de San Pío X en Estados Unidos, The Angelus, en diciembre de 2005 y enero de 2006 (15).

Este artículo también plantea los siguientes argumentos contundentes contra quienes insisten en que todos los supuestos obispos están válidamente consagrados como tales, o que la jerarquía ha desaparecido. Primero, la objeción:

Así que todos los obispos actualmente en funciones (puede que haya algunos obispos consagrados antes de 1968 que aún vivan, pero dada su edad probablemente se hayan jubilado) ¡serían obispos dudosos! ¡Y todos los sacerdotes ordenados por ellos serían sacerdotes dudosos! ¡Es impensable! (16).

La respuesta es la siguiente:

La cuestión no es si es “pensable” o no, sino si es verdadero o falso. Ahora bien, como acabamos de decir, la naturaleza dudosa de las ordenaciones sacerdotales ha sido generalmente aceptada durante varias décadas por los mejores representantes de la Tradición.

Cabe señalar también que, hasta donde sabemos, la reforma afecta únicamente al rito romano. Por consiguiente, la cuestión no se plantea para los obispos consagrados en los demás ritos católicos.

Añadamos que hay al menos ocho obispos válidamente ordenados en el rito romano:

• Monseñor Tisser de Mallerais

• Monseñor Williamson

• Monseñor de Galarreta

• Monseñor Fellay

• Monseñor Faure

• Monseñor Thomas d'Aquin

• Monseñor Zendejas

…a quien podemos añadir Mons. Rifan: Es cierto que el consagrante principal fue el Cardenal Castrillón Hoyos, quien fue consagrado en 1971 según el nuevo rito, pero el Obispo Licinio Rangel, consagrado en 1991 por el Obispo Tissier de Mallerais, fue co-consagrador, y la ceremonia se realizó según el rito tradicional (17).

 (De hecho, hay bastante más de ocho obispos de ese tipo).

El autor concluye su respuesta señalando el elefante en la habitación, cuya importancia pasa desapercibida para aquellos excesivamente preocupados por la visibilidad de lo que queda de la jerarquía:

Finalmente, cabe señalar que la duda sobre la validez de estas ordenaciones quizás no sea el problema más grave.

Lo más grave es la certeza de que casi todos los obispos, salvo un número muy reducido, profesan públicamente los errores conciliares (18).

Este artículo critica a continuación el estudio realizado por otra organización sobre el tema del NRCE:

También concluye que los nuevos ritos son válidos:

“Como hemos visto, la validez de la nueva forma de consagración episcopal es fundamentalmente incuestionable”.

El estudio sí admite la posibilidad de invalidez por falta de intención. Pero esta falta de intención parece ser menospreciada, ya que ocurriría “a pesar del uso de libros litúrgicos”. Es más, el estudio señala inmediatamente que el arzobispo Lefebvre…

“Fue ordenado sacerdote y obispo por el cardenal Lienart, un cardenal al menos cercano a la masonería y uno de los artífices del Concilio Vaticano II”.

En otras palabras, si empezamos a dudar de la validez de este nuevo rito por falta de intención, también deberíamos dudar de la validez de la ordenación y consagración episcopal del arzobispo Lefebvre (19).

Las palabras del estudio alternativo no son menos contundentes que las del padre Pierre-Marie. Por lo tanto, este artículo de 2019 representa un distanciamiento aún mayor de su estudio.

Validez de los sacramentos reformados por Pablo VI (2023)

En la primavera de 2023, Le Sel de la terre publicó un artículo de 'Dominicus' titulado La validité des sacrements réformés par Paul VI (en inglés, Vality of the Sacraments Reformed by Paul VI). (20)

En este documento, Dominicus reconoció varios problemas con los nuevos ritos y con las intenciones de ordenar/consagrar obispos.

Con este fin, citó la carta de 1988 del arzobispo Marcel Lefebvre al señor Wilson, que ya hemos visto. A continuación, se refirió a las palabras del obispo Bernard Tissier de Mallerais sobre el tema.

Dominicus no cita en absoluto el estudio del P. Pierre-Marie; en cambio, se refiere al del P. Calderón. Se refiere a los argumentos de Calderón de que la NRCE nos llega “sin las garantías del magisterio ordinario ni del extraordinario”, y cita la siguiente afirmación del profesor del seminario argentino:

“Si queremos tener plena paz de conciencia, debemos pedir a los Papas una declaración infalible para cada una de las versiones vernáculas de las formas sacramentales.”

Por ello, Dominicus se refiere a la “necesidad de reordenaciones y reconsagraciones condicionales”, afirmando que la conclusión del padre Calderón “parece evidente por sí misma”.

He aquí esa conclusión de nuevo:

“Los defectos positivos y objetivos que aquejan a este rito, que impiden la certeza de su validez, nos parecen —hasta que haya un juicio romano, para lo cual muchas cosas tendrían que cambiar— justificar y hacer necesaria la reordenación condicional de los sacerdotes consagrados por nuevos obispos y, si fuera necesario, la reconsagración condicional de estos obispos. Tales incertidumbres no pueden tolerarse en la esencia misma de los sacramentos” (21) (Énfasis en el original de Dominicus)

Conclusión

En nuestro análisis del estudio del padre Pierre-Marie, hemos observado los siguientes puntos:

• El estudio no justifica asumir que cualquier hombre ordenado/consagrado en los nuevos ritos haya recibido válidamente las órdenes; ni pretende hacerlo.

• No justifica que se acuda a tal hombre para recibir los sacramentos, ni que se permita que se acuda a tal hombre; ni pretende hacerlo.

• No presenta sus conclusiones como base para alcanzar la certeza moral respecto a la validez de la ordenación/consagración de dicho hombre.

• Afirma “el uso que parece prevalecer” como una “medida prudente” para alcanzar dicha certeza moral, a saber, la ordenación/consagración condicional de tal hombre.

• Admite que, si el NRCE no fuera ciertamente válido, esto no destruiría la jerarquía de la Iglesia.

• Exagera la postura del arzobispo Lefebvre sobre el nuevo rito.

Además, podemos observar, a partir de la “vida posterior” del estudio del padre Pierre-Marie dentro de su propia comunidad dominicana, que:

• Los dominicos de Avrillé parecen haber favorecido progresivamente el estudio del padre Calderón, a expensas del del padre Pierre-Marie.

• Favorecen especialmente su conclusión de que la ordenación/consagración condicional es necesaria de forma sistemática para aquellos cuyos órdenes dependen de los nuevos ritos.

Para resumir este asunto, podemos repetir nuevamente las palabras del P. Peter Scott FSSPX:

“Porque, independientemente de la cuestión técnica de la validez de las órdenes sagradas de un sacerdote, todos reconocemos el sentido católico que nos dice que no puede haber mezcla de los nuevos ritos ilegítimos con los ritos católicos tradicionales, un principio tan sencillamente explicado por el arzobispo Lefebvre el 29 de junio de 1976:

“Nosotros no pertenecemos a esta religión. No aceptamos esta nueva religión. Pertenecemos a la religión de todos los tiempos, a la religión católica. No pertenecemos a esa religión universal, como la llaman hoy. Ya no es la religión católica. No pertenecemos a esa religión liberal y modernista que tiene su culto, sus sacerdotes, su fe, sus catecismos, su Biblia…” (22) (Énfasis añadido)

Notas:

1) ¿Le nouveau rituel de consécration épiscopale est-il valide?, Sel de la Terre, nº 54., otoño de 2005. Disponible en francés aquí.

2) P. Pierre-Marie OP, Why the New Rite of Episcopal Consecration is Valid, publicado en The Angelus from Sel de la Terre, nº 54, otoño de 2005, págs. 72-129.

3 Is Paul VI's New Rite of Episcopal Consecration valid? Fr Calderón's answer

4) https://dominicansavrille.us/questionable-priestly-ordinations-in-the-conciliar-church/

5) Ibidem.

6) P. Pierre-Marie OP, Why the New Rite of Episcopal Consecration is Valid, publicado en The Angelus from Sel de la Terre, n.º 54, otoño de 2005, pp. 72-129. p. 16.

7) Ibid., 17

8) Ibid., 22

9) https://dominicansavrille.us/questionable-priestly-ordinations-in-the-conciliar-church/

10) Ibidem.

11) Ibidem.

12) Ibidem.

13) https://dominicansavrille.us/conciliar-bishops-in-schools-of-tradition/. De hecho, esto no es cierto, como ha señalado Sean Johnson:

La FSSPX no se aseguró de que Lazo no fuera investido con funciones episcopales, pues como afirmó de Mallerais:

“Otra reflexión: Mons. Lazo ya ha confirmado a “bastantes” personas con nosotros. Obviamente, esto es válido porque “la Iglesia provee” (canon 209), ya que un simple sacerdote puede confirmar con jurisdicción. Y es difícil ver cómo hacerle saber nuestra duda a Mons. Lazo. Así que, por favor, silencio y discreción al respecto.”

Obispos de la FSSPX sobre obispos y “obispos”

14) Le pape est-il évêque?, Le Sel de la terre Nº 110, Otoño 2019, 182

15) Ibid., pág. 184

16) Ibid., pág. 183

17) Ibidem.

18) Ibidem.

19) Ibid. 185

20) https://dominicansavrille.us/validity-of-the-sacraments-reformed-by-paul-vi/

21) Ibid.

22) https://sspx.org/en/must-priests-who-come-tradition-be-re-ordained-30479