LOS MILAGROS DE CRISTO Y SU IMPORTANCIA

Una mirada a los milagros de Cristo y su verdadero propósito.

Por Catholic Apologetics Insight

Los milagros de Jesucristo son signos profundos de su identidad divina y de la inauguración del Reino de Dios. Lejos de ser meras demostraciones de poder, sirven como manifestaciones visibles de la realidad invisible del amor y la autoridad de Dios que irrumpen en la historia humana. Mediante estos actos, Jesús se revela como el Mesías tan esperado, el Hijo de Dios, que tiene autoridad sobre la naturaleza, la enfermedad, los demonios e incluso la muerte misma.

¿Qué es un milagro?

El padre Michael Müller, en su libro Dios, el maestro de la humanidad (1877), afirma:

¿Qué es un milagro? - Santo Tomás de Aquino señala (Contra gentiles, ii, 102) que “Deben llamarse milagros aquellos que son realizados por el poder divino al margen del orden generalmente observado en la naturaleza”, es decir, como por ejemplo, que un cadáver vuelva a la vida.

Como también señala el padre Michael Müller:

Un milagro es una obra extraordinaria, que no puede ser realizada por fuerzas naturales, sino únicamente por el poder de Dios. Un milagro es un efecto contrario a las leyes de la naturaleza, que solo puede ser realizado por el poder divino. Él ha establecido el orden natural. También puede cambiar y suspender ese orden. Solo Él puede derogar las leyes que ha establecido para el gobierno del mundo, de modo que, cuando ocurre un milagro, Dios actúa y manifiesta su poder.

Sí, pues en el caso de los milagros, si bien es cierto que, como señaló un teólogo , Martensen, Christian Dogmatics, párrafo 6:23), Dios ha dado orden y armonía a las cosas creadas, pero no ha limitado su poder a ese orden y armonía.

El padre Michael Müller continúa señalando aquí que:

Cuando un hombre se declara mensajero de Dios y, al mismo tiempo, realiza milagros auténticos para corroborar la veracidad de sus afirmaciones, sin duda hay que creer en su afirmación. Su declaración está confirmada por el poder de Dios, quien no puede permitir que se realice un milagro para apoyar el engaño o la mentira. Los milagros son, por así decirlo, credenciales firmadas por la mano del mismo Dios, y no creer en una afirmación así confirmada es resistirse a la voz de Dios, que habla a través de los milagros.

Padre Michael Müller

Los milagros eran, pues, las pruebas más contundentes e impactantes que Dios podía ofrecer para que el pueblo creyera en los profetas. Elías, por ejemplo, impidió que lloviera durante tres años, exterminó a cuatrocientos cincuenta sacerdotes idólatras, resucitó al hijo de una viuda, hizo descender fuego del cielo, dividió el río Jordán con su manto y lo cruzó como tierra seca, se enfrentó a reyes, fue alimentado por un cuervo y un ángel, predijo que Jesabel, una reina idólatra, sería devorada por perros; fue llevado al Cielo en un carro de fuego y regresará a la tierra al fin del mundo para trabajar por la conversión de los judíos. (3 Reyes 14; 4 Reyes 1; Eclesiástico 48; Malaquías 4, 5; Mateo 11, 14, 17, 10; Santiago 5, 17).

Además, los milagros suscitan la fe. Invitan a los testigos, tanto de entonces como de ahora, a creer en Jesús como Salvador. Como subraya el Evangelio de Juan, se registran “para que creáis que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios, y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31). En la tradición católica, la fe alimentada por estos signos conduce a la conversión, al discipulado y a la participación en la vida de la Santísima Trinidad.

En última instancia, los milagros de Jesús se cumplen plenamente en su Resurrección —el mayor milagro de todos—, que vence al pecado y a la muerte y abre el camino a la vida eterna. Aseguran a los creyentes que el mismo poder que transformó el agua en vino, calmó las tormentas y resucitó a Lázaro obra en la Iglesia y en las almas de los fieles. Mediante estos milagros, los católicos son invitados a confiar en la presencia constante de Cristo en su Iglesia, en la Palabra y en los Sacramentos, a vivir con esperanza y a colaborar en la construcción de su Reino hasta su segunda venida en gloria.

Los milagros de Jesucristo

Se pueden dividir en cinco clases: milagros de la naturaleza (aquellos que afectan realidades de la naturaleza); milagros de curación; liberación de endemoniados; victorias sobre voluntades hostiles; casos de resurrección.

Su propósito: el vínculo entre el Cielo y la tierra.

Es importante señalar que, como señala el arzobispo Richard Chenevix Trench en su obra de 1846 Notes on the Miracles (Sobre los milagros) (pág. 23, notas sobre los milagros), a saber, recordarnos el vínculo entre el Cielo y la tierra, ya que dan testimonio del poder y la generosidad de Dios, afirman Su voluntad y frenan el orgullo de los hombres.

Arzobispo Richard Chenevix Trench

Los milagros sirven para confirmar las verdades de la fe. Por eso, cuando Moisés se presentó ante el faraón, este le pidió con razón un milagro (Éxodo 7:9) como confirmación de su misión divina. Su pecado fue negarse a creer en las credenciales divinas que Moisés presentó.

Nuestro Señor mismo diría: “Pero si lo hago, aunque no me crean a mí, crean en las obras, para que sepan y crean que el Padre está en mí, y yo en el Padre”.

Lo importante a entender aquí, sin embargo, es que los milagros no pueden considerarse algo accidental al plan de Dios; es decir, no pueden considerarse algo que pueda omitirse sin causar un daño esencial a la revelación. ¿Por qué? Porque no solo autentican el mensaje, ¡sino que son parte de ese mensaje!

Los innumerables milagros como prueba de la fe católica

La Iglesia Católica es el gran baluarte de los milagros. Tenemos numerosos milagros que dan testimonio de la autenticidad de la fe católica:

• Los estigmas. Decenas de santos han tenido las marcas visibles de Cristo en su cuerpo.

• Milagros eucarísticos. Tenemos decenas de milagros, algunos de los cuales han sido examinados científicamente, que dan testimonio de la verdad de que la Hostia Eucarística es realmente la carne y la sangre de Cristo.

• Santos incorruptos. También tenemos más de 150 santos incorruptos cuya incorruptibilidad desafía a toda la ciencia.

• Milagros de los Santos. A lo largo de los siglos, tanto los santos mientras estaban vivos como después de morir, por medio de su intercesión milagrosa cuando están en el Cielo.

• Apariciones de la Virgen María a lo largo de los siglos. El milagro del sol en Fátima fue presenciado por más de 70.000 personas. La sangre de San Genaro se licúa con frecuencia cada año.

• Curaciones milagrosas, resurrecciones y sanaciones. Hasta el día de hoy, las personas se curan de enfermedades incurables en las aguas de Lourdes. Y tenemos muchos milagros del Rosario, incluido el Milagro de Hiroshima.

• Imágenes milagrosas. La Sábana Santa de Turín, La Tilma de Nuestra Señora de Guadalupe, etc.

Las cuatro categorías de milagros

Los milagros se pueden clasificar en cuatro categorías: milagros corporales, milagros intelectuales (por ejemplo, profecías), milagros morales y milagros sociales. Todos estos milagros se encuentran sin lugar a dudas en la Iglesia Católica y demuestran, más allá de toda duda, que la Iglesia Católica es la única Iglesia verdadera. En lo que respecta a los milagros sociales en particular, la Iglesia misma es el milagro social por excelencia. Ninguna otra institución en la historia mundial ha perdurado tanto como la Iglesia Católica, a pesar de sus estrictas exigencias morales para con sus fieles.

Los cinco criterios que demuestran que la Iglesia es un milagro social

Los padres del Concilio Vaticano I señalaron cinco características que demuestran que la Iglesia Católica es un verdadero milagro social. Cosas importantes que debemos recordar en nuestros tiempos:

1. Su admirable labor de difusión, que se extendió por todo el mundo, a pesar de la severa persecución que sufrió.

2. Su excelsa santidad – Santidad de su fundador y de muchos de sus miembros.

3. Su maravillosa e ilimitada fecundidad en todas las cosas buenas.

4. Su unidad católica: una, santa, católica, apostólica, unida en la fe, en el culto, en el lugar y en el tiempo.

5. Su estabilidad inquebrantable.

La Iglesia se extendió por todo el mundo gracias a la predicación y los sacrificios de los Apóstoles y sus sucesores, a pesar de no ser hombres instruidos; sin embargo, lograron un éxito que, según los estándares terrenales, parece imposible. Y todo esto continuaría bajo el liderazgo de hombres sencillos que, antes de Pentecostés, habían huido de la Cruz y se habían escondido por miedo. Su transformación y posterior martirio son verdaderos milagros sociales.

En segundo lugar, a pesar de la pecaminosidad de sus miembros, la Iglesia continúa adorando a Dios mediante sus formas de culto establecidas (es decir, el Santo Sacrificio de la Misa) y a través de los Sacramentos que Él instituyó para nuestra salvación. Más allá de la santidad del culto divino, la Iglesia sigue siendo la madre de muchas almas que han alcanzado el Cielo y cuya presencia allí se atestigua mediante milagros que trascienden las capacidades humanas. Estos milagros de los santos corroboran aún más la santidad de la Iglesia, que va más allá de cualquier nivel natural.

Asimismo, la Iglesia Católica desempeñó un papel pionero en la creación y gestión de hospitales. Órdenes monásticas, como los benedictinos y los franciscanos, construyeron y administraron hospitales para atender a los enfermos y heridos. La Iglesia ha contribuido significativamente a la educación, gestionando innumerables escuelas, colegios y universidades en todo el mundo. Este compromiso con la educación ha ayudado a millones de personas a acceder al conocimiento y a desarrollar habilidades. Las instituciones católicas también han brindado históricamente atención y apoyo a niños huérfanos y abandonados, ofreciéndoles un entorno estable y oportunidades educativas. Durante diversas epidemias, incluidas las plagas, la Iglesia a menudo desempeñó un papel vital atendiendo a los afectados, ofreciendo atención médica y brindando consuelo a los necesitados, especialmente cuando los líderes civiles abandonaban al pueblo. Además, la Iglesia Católica cuenta con una larga tradición de caridad, proporcionando alimentos, ropa, refugio y otra ayuda material a los más necesitados, tanto a nivel local como global.

Todo esto proporciona más pruebas de que la Iglesia es un verdadero milagro social, como explicó el Padre Fenton en Laying the Foundation: A Handbook of Catholic Apologetics and Fundamental Theology:

La Iglesia no es un milagro social simplemente por ser una organización filantrópica (humanista), ni tampoco porque sus actividades sean puramente beneficiosas. Es extraordinaria, una fuente de asombro en el universo creado, porque su actividad para el bien es totalmente ilimitada. Fue beneficiosa para los romanos y los persas. Lo es hoy en día en Estados Unidos y en China. Dondequiera que existe, se adapta manifiestamente al carácter, a las necesidades y a las capacidades de los pueblos que se regocijan en su presencia. Una sociedad dentro del marco natural del logro humano puede, obviamente, ser beneficiosa para algunos pueblos en ciertos momentos. Solo la Iglesia Católica, entre las organizaciones visibles que trabajan en el mundo en que vivimos, ha demostrado ser una bendición absoluta para los hombres de todas las tierras y de todas las épocas.

El padre Fenton también añadió una explicación de por qué la Iglesia Católica cumple con este criterio:

Cuando decimos que la Iglesia es un milagro social manifiesto por su unidad católica, afirmamos que una organización así constituida está claramente más allá de la capacidad natural de las criaturas para formarse y mantenerse. Al hombre siempre le ha resultado imposible establecer un reino estrictamente universal que funcione con éxito. Una y otra vez, el mundo ha sido asediado por aspirantes a conquistadores deseosos de someter la tierra entera a su dominio. Y, cada vez que ha aparecido un individuo así, el mundo no ha tardado en presenciar el fracaso de sus esfuerzos.

El criterio final es la capacidad de la Iglesia para perseverar a pesar de la persecución que nunca ha cesado. Los mártires han dado testimonio de Cristo a lo largo de los siglos. La Iglesia ha sido perseguida desde los tiempos de San Pedro. Más de treinta de los primeros Papas murieron por la fe. La Iglesia fue perseguida durante los reinados de Enrique VIII y Isabel I. Ha sido atacada continuamente por el islam. Fue perseguida en México, donde el padre Miguel Agustín Pro fue asesinado. Fue perseguida durante la Guerra Civil Española de la década de 1930, donde al menos 6832 sacerdotes y religiosos fueron martirizados, incluyendo 13 obispos. Y siguen siendo asesinados en nuestros días. Sin embargo, la Iglesia continúa siendo un verdadero milagro en el orden social.

El obispo Trench señaló las lecciones que nos dejaron los milagros de Cristo:

Él destacó que los milagros de Cristo nunca tuvieron como propósito impresionar a la gente, sino que fueron para el bien de la salud física y espiritual de los hombres, tanto del individuo como de todos los que los presenciaron. Cada milagro de Cristo fue una verdadera maravilla y señal, verdadera en el sentido de que provenía del poder de Dios, pero también una señal de un acto redentor; es decir, como él afirmó, “no fueron meros actos de poder, sino de gracia, cada uno un índice y una profecía de la obra interior de la liberación del hombre, a la cual acompaña y ayuda a avanzar” (pág. 33). Sus milagros, dijo, “son todos prendas, ya que son primicias de su poder; en cada uno de ellos la palabra de salvación se incorpora a un acto de salvación. Solo cuando se consideran desde esta perspectiva, aparecen no solo como ejemplos ilustres de su poder, sino también como gloriosas manifestaciones de su santo amor”.

Los milagros eran una clara señal de la obra redentora y salvífica de Cristo.

El obispo Trench señaló los milagros de Cristo cuando en el corazón mismo de nuestra miseria espiritual se encuentran la opresión y la posesión del demonio, y también nuestra miseria física. Cristo, en sus milagros, expulsa demonios y cura enfermedades, como dijo el obispo Trench: “Al vencer y eliminar estos males, Él encarnó eminentemente la idea de sí mismo como el Salvador y Redentor de los hombres”.

Él vino a salvarnos de toda miseria y sus milagros fueron una confirmación de ello. ¡Eran parte del mensaje!

Por esta razón, Cristo incluso sofocó la rebelión de la naturaleza, cuyo desorden fue provocado por la rebelión de nuestros primeros padres.

Cristo también calmaría las olas tempestuosas y los vientos turbulentos: “Incorporando en estos actos la liberación del hombre de las fuerzas rebeldes de la naturaleza que se habían alzado contra él... Estos también fueron actos redentores”.

Profundizando en el tema, el obispo Trench explicó: 

La maldición original del pecado era la maldición de la esterilidad, la tierra apenas nos daba frutos por nuestro duro trabajo, pero incluso esto fue eliminado por Cristo cuando realizó la multiplicación milagrosa de los panes y la transformación del agua en vino. En estos milagros, Cristo decía: Yo, el segundo Adán, estoy restaurando por mano divina lo que el primer Adán perdió.

Sin embargo, lo que el obispo Trench estaba señalando aquí es que, a menos que comprendamos este aspecto de los milagros de Cristo, corremos el peligro de ser engañados. Los milagros de Cristo, todos los verdaderos milagros, deben ser prodigios, pero también señales, es decir, señales de la obra redentora de Dios; de lo contrario, corremos el riesgo de ser engañados. Por eso Cristo mismo nos advierte en el Evangelio de San Mateo: “Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que engañarán (si fuera posible) incluso a los escogidos”. - Mateo 24:24

En última instancia, los milagros de Jesús se cumplen plenamente en su Resurrección —el mayor milagro de todos— que vence al pecado y a la muerte y abre el camino a la vida eterna. Aseguran a los creyentes que el mismo poder que transformó el agua en vino, calmó las tormentas y resucitó a Lázaro obra en la Iglesia y en las almas de los fieles. A través de estos milagros, se recuerda a los católicos que deben confiar en la presencia constante de Cristo en su Iglesia, en la Palabra y en los Sacramentos, vivir con esperanza y colaborar en la construcción de su Reino hasta que regrese en gloria.

 

“CARDENAL” DOPFNER: LA IGLESIA DE CRISTO INCLUYE A PROTESTANTES Y CISMÁTICOS

Compartimos las palabras del modernista Julius Dopfner, “cardenal” y “moderador” del concilio Vaticano II.


Tras la Declaración Dominus Iesus en el año 2000, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó otro documento sobre la “Iglesia de Cristo”, aunque no se emitió una definición clara de lo que es la “Iglesia de Cristo”. 

Algunos conservadores afirmaban que la Iglesia de Cristo estaba compuesta únicamente por católicos; pero todos los progresistas sostenían que también incluía a protestantes y cismáticos.

Para esclarecer el tema, presentamos el testimonio del “cardenal” Julius Dopfner (1913-1976), uno de los cuatro “moderadores” que dirigieron el concilio, quien defendió firmemente esta última postura.

Ilustrando este artículo, la portada de La Chiesa Viventi Oggi (La Iglesia viva hoy). Abajo, dos fotocopias de páginas de la citada publicación; y a continuación, la traducción del texto  italiano resaltado en amarillo.

“El Concilio nos brindó una nueva visión de la Iglesia: un concepto más dinámico de la Iglesia vista como pueblo de Dios, la comunidad de salvación reunida en torno al glorioso Señor, a la cual todos los hombres están llamados y ya están relacionados de diversas maneras y en distintos grados. Por lo tanto, resulta evidente que la Iglesia, como comunidad de quienes han alcanzado la salvación en Cristo, se extiende mucho más allá de los límites de la Iglesia Católica.

De este modo, el principio formulado en el siglo II por Cipriano, obispo mártir de Cartago, y definido en el año 1215 por el Cuarto Concilio de Letrán —“fuera de la Iglesia no hay salvación”— adquiere un significado mucho más profundo. No excluye de la salvación a los cristianos no católicos, sino que les transmite la comprensión de que pertenecen, junto con nosotros, a la única Iglesia de Cristo. Porque es en la Iglesia donde verdaderamente se concede la salvación de Cristo. Ciertamente, este concepto ya se había afirmado mucho antes del Concilio; pero es la primera vez que el Magisterio de la Iglesia Católica lo proclama solemnemente.

De todo esto se deduce que compartimos mucho de lo esencial, que estamos unidos por una especie de comunicación subterránea, es decir, por la nueva vida que nos da Cristo. Y no nos llamamos hermanos por mera cortesía, sino porque realmente lo somos”.

(Julius Dopfner, La Chiesa Viventi Oggi (La Iglesia viva hoy), Bari: Paoline, 1972, págs. 426-427)

 

PREVOST Y LAS BENDICIONES PARA “PAREJAS” HOMOSEXUALES: “OTROS ASUNTOS TIENEN PRIORIDAD”

En su vuelo de regreso a Roma desde Guinea Ecuatorial, Prevost declaró que quiere hacer hincapié en “cuestiones de justicia, igualdad y libertad” en lugar de enfocarse en “asuntos sexuales”


Según informó NCR, un periodista le preguntó a León, quien pasó los últimos 11 días de gira por el norte y centro de África, qué opinaba sobre la decisión del “cardenal” Reinhard Marx de Münich-Freising de publicar en su diócesis una guía para la bendición de personas en relaciones fuera del matrimonio sacramental, lo que incluye a las “parejas” homosexuales.

“En primer lugar, creo que es muy importante que la unidad o la división de la Iglesia no giren en torno a cuestiones sexuales”, dijo Prevost en inglés. “Tendemos a pensar que cuando la Iglesia habla de moralidad, el único tema que se aborda es el sexual. Y en realidad, creo que existen cuestiones más importantes, como la justicia, la igualdad, la libertad de hombres y mujeres y la libertad religiosa, que deberían tener prioridad sobre ese tema en particular”.

Dicho esto, señaló que el Vaticano ya “ha hablado” con los “obispos” alemanes para dejar claro “su desacuerdo” con la bendición formalizada de “parejas” del mismo sexo “más allá de lo que específicamente permitió, por así decirlo, el papa Francisco al decir que todas las personas reciben bendiciones”.

Prevost dijo que la “exhortación” de Francisco de que todos son bienvenidos en la iglesia significaba: “Todos están invitados a seguir a Jesús y todos están invitados a buscar la conversión en sus vidas”.
 
“Para ir más allá hoy, creo que el tema puede causar más desunión que unidad, y que deberíamos buscar maneras de construir nuestra unidad sobre Jesucristo y lo que Jesucristo enseña”, agregó.

Sobre este mismo tema, en una entrevista anterior realizada el año pasado (en inglés aquí), Prevost había declarado que los temas lgbt estaban “en segundo plano” en su mente, ya que quería promover temas que fueran menos polarizantes.

“Por ahora, debido a lo que ya he tratado de demostrar y vivir en cuanto a mi comprensión de lo que significa ser papa en este momento de la historia, estoy tratando de no seguir polarizando ni promoviendo la polarización en la iglesia”, respondió a la periodista de Crux, Elise Ann Allen.

El pasado mes de septiembre, el promotor lgbt jesuita James Martin, fundador del “ministerio católico lgbt”  Outreach, afirmó que durante una reunión de aproximadamente 30 minutos con Prevost, el “papa” expresó “apertura y bienvenida” a los “católicos lgbt”.

Pero el falso papa no opinaba así antes de ser “electo” líder de la iglesia conciliar y sinodal, obviamente fue colocado allí para continuar con la agenda de la inclusión, el diálogo, etc., etc.

Días antes del “cónclave” de mayo de 2025, The New York Times informó que en 2012, el entonces “obispo” Robert Prevost había expresado su consternación porque los medios de comunicación occidentales mostraban “simpatía por creencias y prácticas que están en desacuerdo con el evangelio”, citando específicamente “el estilo de vida homosexual” y las “familias alternativas compuestas por parejas del mismo sexo y sus hijos adoptivos”.

Once años después (2023), en una entrevista con Outreach, luego que Bergoglio nombró “cardenal” a Robert Prevost, éste cambió radicalmente su discurso y sugirió que sus puntos de vista “habían evolucionado debido a la influencia de Francisco”.

El nuevo títere del globalismo dijo en aquella entrevista: 

“Dadas las muchas cosas que han cambiado, diría que ha habido una evolución en el sentido de la necesidad de que la iglesia se abra y sea acogedora, y en ese sentido, creo que el papa Francisco dejó muy claro que no quiere que la gente sea excluida simplemente por las decisiones que tomen, ya sea por su estilo de vida, trabajo, forma de vestir o cualquier otra cosa”.

 
Y añadió: 

 

“Buscamos ser más acogedores y abiertos, y decir que todas las personas son bienvenidas en la iglesia”.

  

29 DE ABRIL: SAN PEDRO DE VERONA (MARTIR)

29 de abril: San Pedro de Verona (Mártir)

(✞ 1252)

San Pedro de Verona, conocido también como san Pedro Mártir, fue un religioso dominico y sacerdote, miembro del Tribunal del Santo Oficio y mártir italiano. Se lo considera el protomártir de la Orden dominica.

Pedro nació en Verona el 29 de junio de 1205, en una familia de cátaros, quizá relacionados con el gibelinismo veronés. Estudió en una escuela católica en Lombardía, por entonces uno de los centros de la herejía, lo que marcó su educación. Tras estudiar en la universidad de Bolonia, ingresó en la Orden de los Predicadores de la mano de su fundador, Santo Domingo de Guzmán, en 1221.

Inició luego una actividad apostólica intensa: predicó en el norte de Italia (Milán y Venecia) entre 1232 y 1234. Fue Prior en Asti y Piacenza. En Milán fundó el Monasterio Dominico de San Pedro del Camposanto.

Luchando contra las creencias cátaras, se consagró a la formación cristiana de laicos, a la difusión del culto a la Virgen y a la creación de instituciones para la defensa de la ortodoxia católica.

En Florencia trabó nuevas amistades con los después también canonizados Alejo Falconieri y los otros seis fundadores de la Orden de Siervos de María, los llamados Servitas, siendo su consejero.

En 1251 gracias a sus numerosas virtudes, como ser un gran orador y predicador, junto a su gran conocimiento de la Biblia y a su severidad en su forma de vida, el Papa Inocencio IV lo nombró Inquisidor de Lombardía y Prior en Como. Desde que sus superiores lo nombraron en su cargo, evangelizó por toda Italia, predicando en Roma, Florencia, Bolonia, Génova y Como. La gente acudía a verlo y lo seguía, siendo las conversiones numerosas. Habitualmente arremetía contra los católicos que profesaban la fe de palabra pero actuaban en contra con sus actos.

Murió asesinado el 6 de abril de 1252, el sábado de Pascua, al atravesar el bosque de Barlassina, en las proximidades de Séveso, cuando volvía de Como a Milán. Tenía 47 años. 

Su asesino, un tal Pietro da Balsamo, llamado también Carino, le asestó un golpe de hacha en la cabeza y una puñalada en el pecho. El crimen habría sido urdido por el obispo hereje Daniele da Giussano y algunos señores milaneses, entre ellos Stefano Confalonieri. El asesino entró posteriormente en la Orden de los Dominicos por los remordimientos que le produjo este acto.

El día 9 de marzo de 1253 (once meses después de su muerte), el Papa Inocencio IV inscribió a Pedro en el catálogo de los Santos e instituyó su fiesta para el día 29 de abril. La fecha de la fiesta de San Pedro de Verona se cambió al día 4 de junio a causa de la reforma del calendario litúrgico de 1969, tras el nefasto conciliábulo Vaticano II.

Reflexión:

San Pedro de Verona nos enseña la importancia de la fidelidad y la valentía en la fe, defendiendo la verdad del Evangelio con la vida misma si es necesario. Su reflexión se centra en la entrega apasionada a Dios como fuente de felicidad duradera, su coherencia entre la predicación y la vida, y su ejemplo como defensor de la Fe contra las falsas doctrinas. 

Oración:

Oh Dios, autor y defensor de la Fe, que coronaste con el martirio al Bienaventurado Pedro porque perseveró en la profesión de la Fe Verdadera; concede a tus fieles que la profesemos de palabra y obra y alcancemos así nuestra propia salvación. Por Jesucristo Nuestro Señor.

 

29 DE ABRIL: SAN HUGO, ABAD DE CLUNI

29 de Abril: San Hugo, abad de Cluni

(✞ 1109)

El glorioso y venerable abad de Cluni, San Hugo, nació en Semur, de una ilustre y antigua familia de Borgoña.

Su padre llamado Dalmasio era de Semur, y su madre Aremberga, descendiente de la antigua casa de Vergi.

Quería el padre que su hijo Hugo siguiese, como noble, la carrera de las armas, pero sintiéndose él más inclinado al retiro y a la piedad que a la guerra, recabó licencia para ir a cultivar las letras humanas en Châlon surSaône, donde la santidad de los monjes de Cluni, gobernados por el piadoso abad Odilón, le movió a dar líbelo a todas las cosas de la tierra, y a tomar el hábito de aquel célebre monasterio.

Hizo allí tan extraordinarios progresos en las ciencias y virtudes, que mereciéndose la fama de su eminente santidad, sabiduría y prudencia por toda Europa, el emperador Enrique le nombró padrino de su hijo; y Alfonso, rey de España, hijo de Fernando, acudió a él para librarse de la prisión en que le tenía su ambicioso hermano Sancho, lo cual recabó el santo con su gran autoridad y también puso fin a las querellas del prelado de Autum y del duque de Borgoña que devastaba las posesiones de la Iglesia.

Y no fue menos apreciado por los Sumos Pontífices, debido a su prudencia y santidad.

León IV lo nombró para que le acompañase en su viaje a Francia, y su sucesor Víctor II, previno al cardenal Ildebrando, después Gregorio VII, que le tomase por socio y consejero en la legacía cerca del rey de los franceses; cabe sí, y quiso morir en sus brazos, y el gran Esteban X que sucedió a Víctor, le llamó Pontífice Gregorio VII se aconsejaba de este santísimo abad de Cluni en todos los negocios más graves de la cristiandad.

Es increíble lo mucho que trabajó este Santo en la viña del Señor, edificándola con sus heroicas virtudes, defendiéndola de sus enemigos, y acrecentándola con su celo apostólico.

Finalmente después de haber fundado el célebre monasterio de monjas de Mareigni, y echado los cimientos de la magnífica iglesia de Cluni, lleno de días y merecimientos falleció en la paz del señor a la edad de ochenta y cinco años.

 

INIMICA RESPUERE

En esta tierra, en la cual estamos de paso, pero como soldados alistados para una milicia espiritual, estamos llamados a ejercitarnos en el uso de las armas espirituales y a combatir a los enemigos del alma.

Por Monseñor Carlo Maria Viganò


El Evangelio de este tercer domingo de Pascua forma parte del llamado “discurso de despedida” que Nuestro Señor dirige a los apóstoles en el Cenáculo la noche del Jueves Santo, antes de ir a orar a Getsemaní y ser posteriormente detenido por los guardias del templo. Judas ya ha salido para traicionarlo (Jn 13, 30) y, en breve, entregará al Cordero inmaculado a sus verdugos, cobrando los treinta denarios. El “modicum” del que habla el Señor (Jn 16,16) se refiere al breve intervalo entre su muerte en la cruz (“ya no me veréis”) y la Resurrección (“un poco más y volveréis a verme”), anunciando luego la alegría definitiva que ninguna prueba podrá quitar. No es casual la comparación del dolor de los discípulos con los dolores de parto de la mujer que da a luz a un hijo. Evoca el tormento del alma en el momento en que todo parece perdido —el Maestro condenado a muerte, los discípulos dispersos, la negación de Pedro, la aparente victoria de los conspiradores del Sanedrín— y la alegría que siente cuando los sufrimientos se desvanecen con el llanto de una nueva vida que se abre al mundo.

Vemos, pues, cómo se asimila el Misterio de la Redención al nacimiento de un ser humano, como si se hiciera referencia a la Regina Crucis, la Mujer vestida de sol (Ap 12, 1) —figura de la Virgen Madre y de la Iglesia—, que se encuentra en el dolor del parto mientras un dragón (Satanás) espera para devorar al hijo varón (el Mesías, Cristo). 

El parto simboliza la generación de la Iglesia a través de las persecuciones y las pruebas históricas; los dolores del parto representan el precio de la Redención y del testimonio evangélico, pero culminan en la victoria divina. 

El hijo es arrebatado ante el trono de Dios (Ap 12, 5), prefigurando la Resurrección y la Ascensión. Como señala la exégesis, los dolores del parto en el Evangelio de Juan ilustran el sufrimiento de la Pasión del Señor y del anuncio del Evangelio, mientras que en el Apocalipsis expresan el mismo misterio aplicado al nacimiento del Mesías y a la vida de la Iglesia militante, obstaculizada por el maligno pero protegida por Dios. Esta imagen bíblica también aparece en la Epístola a los Gálatas —“Vuelvo a sufrir dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros”, dice san Pablo (Gálatas 4, 19)— y subraya la fecundidad generadora de la fe.

Los dolores del parto simbolizan también el tormento del alma, llamada a purificarse de las concupiscencias para ser pura y santa ante Dios, como leemos en la Epístola de la Misa: “Os exhorto, como extranjeros y peregrinos, a absteneros de los deseos carnales que hacen guerra al alma” (1 P 2, 11). San Pedro lo dice explícitamente: como extranjeros y peregrinos, porque estamos de paso en este mundo, encaminados hacia nuestra meta sobrenatural. La ilusión de un paraíso en la tierra nos mantiene anclados a la carne, mientras que estamos llamados a las realidades del Cielo.

En esta tierra, queridos amigos, estamos sí de paso, pero como soldados alistados para una milicia espiritual. Y en este servicio militar estamos llamados a ejercitarnos en el uso de las armas espirituales y a combatir a los enemigos del alma, según la advertencia de San Pablo:

Revestíos de la armadura de Dios, para que podáis resistir las artimañas del diablo. Porque nuestra lucha no es contra seres de carne y hueso, sino contra los Principados y las Potestades, contra los gobernantes de este mundo de tinieblas, contra los espíritus malignos que habitan en las regiones celestiales. Tomad, pues, la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo y permanecer firmes después de haber superado todas las pruebas. Manteneos, pues, firmes, ceñidos los lomos con la verdad, revestidos con la coraza de la justicia, y calzados en los pies con el celo por propagar el evangelio de la paz. Tened siempre en la mano el escudo de la fe, con el que podréis apagar todos los dardos encendidos del maligno; tomad también el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, es decir, la palabra de Dios (Ef 6, 11-17).

Armadura, coraza, calzado, escudo, yelmo, espada: el equipamiento militar del miles Christi está garantizado por la Gracia del Bautismo que todos hemos recibido y por la Confirmación que Davide, Nicola, Ettore, Giovanni y Nicola acaban de recibir, convirtiéndose así en auténticos soldados de Cristo. El carácter sacramental impreso por la Confirmación constituye un sello indeleble que configura de manera permanente el alma del fiel a Nuestro Señor Jesucristo y lo inserta más profundamente en Su Cuerpo Místico. Este carácter perfecciona la Gracia bautismal, haciendo al bautizado capaz de dar testimonio de la Fe con mayor fuerza y responsabilidad. La imagen de las piedras vivas de la Iglesia, tomada de la Primera Carta de Pedro (1 P 2, 4-5), expresa con eficacia esta realidad: los fieles, unidos a Cristo, piedra angular, son edificados como edificio espiritual, como miembros vivos y dinámicos del Cuerpo Místico, cada uno llamado a contribuir al crecimiento y a la santificación de toda la comunidad eclesial.

Hay además un aspecto poco conocido que puede arrojar más luz sobre nuestra reflexión. En los ladrillos y tejas romanas y paleocristianas era habitual imprimir un sello (sigillum) que indicaba el nombre de la fábrica de ladrillos, el nombre del propietario y, en ocasiones, el uso previsto (edificio público, villa, templo). Dicha marca no era ornamental, sino jurídica y funcional: certificaba el origen seguro del material y determinaba su destino de uso, garantizando su autenticidad e integridad dentro de la construcción. Del mismo modo, el carácter de la Confirmación marca el alma con el “sello” divino. El Artífice divino es el Espíritu Santo, que actúa a través del Sacramento conferido por el ministro de la Iglesia; el uso es la edificación del Reino de Dios en la historia. Este sello espiritual indica que el alma pertenece irrevocablemente a la Santísima Trinidad, que la ha elegido y conformado a Cristo; especifica su función: el confirmando está destinado a ser piedra viva en la Iglesia, llamado a dar testimonio público de la fe; garantiza su permanencia: así como el sello impreso en el ladrillo no puede borrarse sin destruir el propio ladrillo, así el carácter sacramental es indeleble y sobrevive incluso al pecado grave, haciendo siempre posible el retorno a la plena comunión eclesial.

La Confirmación, queridos jóvenes, no es, pues, un simple rito de paso, sino la huella divina que os transforma en un elemento estructural de la Iglesia. Marcados por este sello, lleváis en vosotros la responsabilidad de contribuir de forma permanente a la construcción del templo espiritual, manifestando en el mundo la belleza y la solidez de la morada de Dios entre los hombres. Esta conciencia nos invita a cada uno de nosotros a vivir nuestra vocación con fidelidad y valentía, conscientes de ser, por gracia, piedras preciosas e insustituibles en el edificio eterno de la salvación.

Pero, ¿cómo hacerlo? ¿Cómo librar la buena batalla (2 Tim 4, 7) y merecer la palma de la victoria? ¿Cómo dedicar nuestra existencia al seguimiento de Cristo y conservar intacta la fe?

Nos lo explica la colecta de la Misa:

Deus, qui errantibus, ut in viam possint redire justitiæ, veritatis tuæ lumen ostendis: da cunctis, qui christiana professione censentur, et illa respuere, quæ huic inimica sunt nomini; et ea quæ sunt apta, sectari.

Oh Dios, que muestras la luz de tu verdad a quienes se extravían, para que puedan volver al camino de la justicia: concede a todos los que profesan la fe cristiana rechazar lo que se opone a ella y seguir lo que la favorece.

¿Y cómo atravesar el desierto en la peregrinación hacia la tierra prometida? ¿Dónde encontrar el alimento sobrenatural que fortalezca el alma en este camino? Con la Santísima Eucaristía, alimento de los ángeles, maná místico, bálsamo de inmortalidad, alimento de las almas santas. Precisamente hoy, Nicola se acercará por primera vez al banquete eucarístico: os invito a rezar por él, para que se dedique por completo al Señor Sacramentado, como un tabernáculo viviente; para que crezca en la luz de la fe y en el fuego de la caridad.

Queridísimos, ¡manteneos fieles! Guardad la llama de la fe católica, del sacerdocio católico y de la Santa Misa. Permaneced fieles a la Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana, rechazando todos los errores que contradicen e incluso niegan la verdad católica, y manteneos alejados de quienes los difunden. Estos tiempos de gran prueba espiritual, semejantes a los dolores de parto, terminarán pronto: “En verdad, en verdad os digo: llorareis y os entristeceréis, pero el mundo se alegrará. Vosotros estaréis afligidos, pero vuestra aflicción se convertirá en alegría” (Jn 16, 20). Que así sea.

+ Carlo Maria Viganò, Arzobispo

Bassano del Grappa, 26 de abril de 2026

Domingo III después de Pascua

 

LEÓN REPITE LOS ARGUMENTOS DE BERGOGLIO CONTRA LA PENA DE MUERTE

Si bien Prevost cita con frecuencia a San Agustín, cuando se trata del tema moral de la pena de muerte, no muestra interés alguno en hacerlo.

El agustino Robert Prevost, quien se ha hace pasar por el “papa” de la Iglesia Católica desde el pasado mes de mayo bajo el nombre artístico de 'León XIV', ha enviado un mensaje en video a los participantes de una conferencia en Chicago que conmemora el 15º aniversario de la abolición de la pena capital en Illinois, su estado natal.

Vatican Media publicó un breve artículo:

https://www.vaticannews.va/es/papa/news/2026-04/leon-xiv-apoyo-a-quienes-luchan-contra-la-pena-de-muerte-illinoi.html 

VIDEO: Papa: La dignidad humana no se pierde incluso después de que se cometan crímenes graves (YouTube)

En su mensaje, el “papa” León XIV ofrece tres argumentos principales contra la legitimidad moral de la pena de muerte.

En primer lugar, afirma: “La Iglesia Católica ha enseñado consistentemente que toda vida humana, desde el momento de la concepción hasta la muerte natural, es sagrada y merece ser protegida”. (Cabe señalar que la frase “hasta la muerte natural” se utiliza para excluir no solo males morales reales como el aborto y la eutanasia, sino también males simulados como la pena de muerte).

Si bien las palabras de León pueden parecer aceptables en apariencia, son simplemente falsas. Lo que afirma Prevost no solo es cierto con respecto a la Iglesia Católica, sino también con respecto a la iglesia simulada del concilio Vaticano II, pues incluso en esta última, la pena de muerte nunca se descartó categóricamente hasta la llegada del “papa” Francisco (Jorge Bergoglio) en 2013. Por eso Bergoglio tuvo que modificar el Catecismo del novus ordo sobre este tema.

Nueva redacción del Catecismo de la Iglesia Católica sobre la pena de muerte (1 de agosto de 2018)

Lo que predica Prevost no es enseñanza católica romana, sino la doctrina falsificada de Bergoglio, que tiene sus raíces en el concilio Vaticano II y las declaraciones subsiguientes del magisterio falsificado.

León XIV también afirmó que “la dignidad de la persona no se pierde ni siquiera después de cometerse crímenes muy graves”. Nótese el astuto uso de la voz pasiva para enmascarar la incómoda realidad: habla de crímenes graves “que se cometen”. Esto evita el desagradable tema de quién los cometió, es decir, la misma persona cuya supuesta “dignidad infinita” nunca se pierde. Plantearlo así es ingenioso porque evita la vergüenza de extasiarse abiertamente ante la “dignidad infinita” de alguien que tortura a un recién nacido hasta la muerte (por poner un ejemplo particularmente repugnante).

El autor de este texto sospecha que la mayoría de las personas que se oponen a la pena de muerte en principio se retractarán de su error una vez que vean algunos documentales pertinentes que muestren los crímenes atroces de los que algunas personas son capaces de cometer.

En lo que respecta a la pena capital, hablar de dignidad humana resulta irrelevante. Lo que importa no es si alguien culpable de crímenes muy graves tiene dignidad, sino si es legal que el Estado lo ejecute. Y eso no se determina por su dignidad, sino por su conformidad con la ley divina.

Dios mismo dictó la primera sentencia de muerte, como castigo natural por el pecado original cometido por Adán y Eva, y heredado por todos sus descendientes. Dios les había advertido a Adán y Eva que no comieran del árbol del conocimiento del bien y del mal, pues de lo contrario “morirían” (Génesis 2:17). Pero desobedecieron, y por eso Dios le dijo a Adán: “Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra de la que fuiste tomado; porque polvo eres, y al polvo volverás” (Génesis 3:19). Además, leemos en las Sagradas Escrituras que “…esta sentencia es del Señor para toda carne” (Eclesiástico 41:5) y que “la paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23a).

Con respecto a la dignidad humana, observamos que Dios le reveló a Noé que es precisamente porque la víctima del asesinato tiene dignidad humana que se debe imponer la pena de muerte al asesino: “Todo aquel que derrame sangre humana, su sangre será derramada; porque el hombre fue hecho a imagen de Dios” (Gen 9:6).

Por último, cabe señalar que si la comisión de incluso los crímenes más graves no priva a un hombre de su dignidad, tampoco lo hace la imposición de una pena de muerte.

El argumento final que ofrece León XIV es que “se pueden desarrollar, y de hecho se han desarrollado, sistemas de detención eficaces para proteger a los ciudadanos sin privar por completo a los culpables de la posibilidad de redención”.

Este argumento se basa en la falsa premisa de que el único propósito de la pena de muerte es proteger a la sociedad del delincuente. Si bien ese es sin duda uno de sus objetivos, no es el único. De hecho, el fin principal de la pena de muerte parece ser la retribución, es decir, la administración de un castigo justo en proporción al delito.

Que el Estado posee este poder se confirma directamente en el Nuevo Testamento, donde San Pablo habla del poder secular así: “Porque es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada. Porque es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo” (Rom 13:4). De ahí que el Catecismo Romano Tradicional enseñe: “Otro linaje de muerte permitido es el que pertenece a aquellos magistrados, a quienes está dada potestad de quitar la vida, en virtud de la cual castigan a los malhechores según el orden y juicio de las leyes, y defienden a los inocentes” (Catecismo del Concilio de Trento, Quinto Mandamiento).

El 14 de septiembre de 1952, el Papa Pío XII pronunció un discurso en el que enseñó:

Incluso cuando se trata de la ejecución de un condenado a muerte, el Estado no dispone del derecho a la vida del individuo. En este caso, corresponde al poder público privar al condenado del goce de la vida en expiación de su delito, cuando, por su delito, ya se ha despojado de su derecho a la vida.

(Papa Pío XII, Los límites morales de la investigación y el tratamiento médicos [14 de septiembre de 1952], n.º 33; cursiva añadida).

El argumento de que la pena de muerte priva al criminal de la oportunidad de cambiar y enmendarse tampoco es muy sólido. Es cierto que, obviamente, quien ha muerto ya no puede cambiar su vida; sin embargo, tuvo amplias oportunidades para hacerlo antes de su ejecución. En Estados Unidos, al menos, la mayoría de las condenas a muerte no se ejecutan con rapidez. A menudo transcurren muchos años, incluso décadas, antes de que se agoten todas las apelaciones y se programe y ejecute la pena de muerte.

El tiempo aparentemente infinito para la conversión y el cambio también puede tener el efecto contrario. La idea de que “aún hay tiempo” antes del juicio puede prolongar indebidamente una conversión genuina y, en última instancia, impedir que se produzca. De hecho, la conversión al catolicismo de un criminal convicto y su perseverancia final en la gracia santificante tienen muchas más probabilidades de hacerse realidad cuando se enfrenta a una muerte segura en un plazo relativamente corto. La idea de enfrentarse a una destrucción inminente y comparecer ante el Juez Justo en un futuro muy próximo resulta muy alentadora y, sin duda, ha propiciado muchas conversiones.

De hecho, Santo Tomás de Aquino abordó precisamente esta cuestión en una de sus obras principales:

Finalmente, el hecho de que el mal, mientras vivan, pueda corregirse de sus errores no impide que sean justamente ejecutados, pues el peligro que su forma de vida representa es mayor y más seguro que el bien que se podría esperar de su mejora. Además, en el momento crítico de la muerte, tienen la oportunidad de convertirse a Dios mediante el arrepentimiento. Y si son tan obstinados que incluso en el momento de la muerte su corazón no se aparta del mal, es muy probable que jamás se apartarían del mal para hacer el buen uso de sus facultades.

(Santo Tomás de Aquino, Suma contra los gentiles, Libro III, Cap. 146, n. 10)

León habla de la “posibilidad de redención” para el criminal. Es cierto que un hombre ejecutado, digamos, a los 45 años tiene menos tiempo para intentar reparar su crimen (en la medida en que esto sea posible en el orden cronológico) que un hombre que muere en prisión a los 81. Sin embargo, de ello no se deduce que la pena de muerte sea injusta o errónea, puesto que al condenado a muerte no se le debe el mayor tiempo posible para redimirse.

En lo que respecta al orden sobrenatural, el hombre que espera la ejecución está llamado a ofrecer su justo castigo a Dios y unirlo al Sacrificio del Calvario para que sea espiritualmente útil para sí mismo y para los demás: para expiar sus propios crímenes y pecados, para su salvación eterna, por las almas del purgatorio, por la conversión de los pecadores y por la salvación de los demás. De esta manera, puede y debe “redimirse”, por así decirlo.

Por supuesto, no se descarta una redención natural entendida como el intento de reparar el daño causado por el pecado, de cualquier forma posible dentro del orden natural y temporal. Obviamente, su vida terrenal es limitada, pero esta limitación se debe necesariamente a la sentencia de muerte divina impuesta por el pecado original, como ya se mencionó: “Y así como está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto el juicio” (Hebreos 9:27).

Curiosamente, en su mensaje en video, el agustino León XIV no cita a San Agustín. Si bien en otras ocasiones Prevost cita con frecuencia a este Doctor de la Iglesia, cuando se trata del tema moral de la pena de muerte, no muestra interés alguno en hacerlo. Basta con examinar lo que San Agustín escribió sobre el tema para comprender el porqué:

De los casos en los que podemos dar muerte a hombres sin incurrir en la culpa de asesinato.

Sin embargo, la autoridad divina establece algunas excepciones a su propia ley, que prohíben la pena de muerte. Estas excepciones son de dos tipos: una justificada por una ley general y otra por una comisión especial otorgada temporalmente a un individuo. En este último caso, aquel a quien se delega la autoridad, y que no es sino la espada en manos de quien la usa, no es responsable de la muerte que inflige. Por consiguiente, quienes han combatido en obediencia al mandato divino o conforme a sus leyes han representado la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a impíos; tales personas no han violado en absoluto el mandamiento: “No matarás” [Éxodo 20:13]. Abraham, en efecto, no solo fue considerado inocente de crueldad, sino que incluso fue elogiado por su piedad, pues estuvo dispuesto a sacrificar a su hijo en obediencia a Dios, no a su propia pasión. Y es razonablemente pertinente preguntarse si debemos considerar que el hecho de que Jefté matara a su hija cumplió un mandato divino, pues ella se le apareció cuando él había jurado sacrificar a Dios lo primero que encontrara al regresar victorioso de la batalla. Sansón, quien también hizo que la casa se derrumbara sobre sí mismo y sus enemigos, se justifica únicamente en que el Espíritu Santo, que obró maravillas por medio de él, le había dado instrucciones secretas para hacerlo. Con la excepción, pues, de estos dos tipos de casos, que se justifican ya sea por una ley justa de aplicación general o por una indicación especial de Dios mismo, fuente de toda justicia, quien mata a un hombre, ya sea a sí mismo o a otro, es culpable de asesinato.

(San Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios, Libro I, Capítulo 21; subrayado añadido).

¡Ups!

En este mensaje de León XIV, vemos una vez más que no se desvía de la “doctrina” de su predecesor.

Queda por ver si León, al igual que Francisco, se opone no solo a la pena de muerte, sino también a la cadena perpetua.

 

LA POLÍTICA COMO CONCEPTO MORAL Y RELIGIOSO

La política nunca ha parecido tan desvinculada de la moral y la religión. El cinismo y la corrupción azotan tanto a quienes gobiernan como a quienes son sus gobernantes. 

Por el padre Claude Barthe


La política internacional se caracteriza por una brutalidad absoluta, tanto directa como indirecta. La gente está desmoralizada, reducida a una sumisión voluntaria y, en gran medida, privada del marco moral de las leyes que guiarían su conducta.

Si bien es cierto que la presencia del mal en el gobierno de la humanidad es tan antigua como la propia humanidad pecadora, el hecho de que el derecho humano se basara en la “trascendencia” de la voluntad general, según los principios de 1789, abrió un capítulo completamente nuevo en la historia de las naciones. Esto se manifiesta en su forma más pura, podría decirse, en las leyes que hoy denominamos “societales”, las cuales excluyen cualquier referencia a la moral natural.

Pero esta referencia también se ve pisoteada en el derecho de gentes, el derecho internacional, especialmente en el derecho de la guerra, desde la Primera Guerra Mundial, una terrible “guerra total”, y luego por las estrategias de bombardeo, atómicas o no, dirigidas a la aniquilación directa de poblaciones civiles, mujeres, niños, ancianos, o la disuasión nuclear, basada en el chantaje mediante la amenaza de su exterminio.

La eminente dignidad del político

Para entender que la política, tal como se entendía en principio hasta la Ilustración y la Revolución Francesa, se concebía a sí misma como intrínsecamente referida a la moral y la religión, es necesario leer el Prólogo al Comentario sobre el tratado de política de Aristóteles [1] de Santo Tomás de Aquino, cuyas palabras tienen la ventaja de proporcionar una especie de vulgata.

Santo Tomás de Aquino explica que la criatura racional que es el hombre produce, necesaria y primordialmente (¡y no contractualmente!), el elemento que le es más vital que el agua a los peces: la esfera política. Y todas las demás creaciones sociales, los grupos de todo tipo, remiten a esta sociedad primaria —llamémosla la Ciudad—, que es por naturaleza anterior a las demás, especialmente a la familia (aunque, en el orden generacional, la familia sea obviamente la primera): “La Ciudad, en efecto, es la primera de todas las cosas que puede producir la razón humana, pues es a la Ciudad a la que se relacionan todas las comunidades humanas”.

Tomando prestada de Aristóteles la distinción entre ciencias teóricas (metafísica, física) y ciencias prácticas orientadas a la praxis, a la acción que debe realizarse (política, ética), afirma con el Filósofo que “es en la política donde la filosofía, que tiene como objeto los asuntos humanos, encuentra su perfección”. Es “la primera de las ciencias prácticas, y su piedra angular, pues su consideración concierne al bien supremo y más perfecto. Es la culminación de la filosofía del hombre”. En efecto, escribe Pierre Manent, la política “es lo que da forma a la vida propiamente y simplemente humana” [2].

La Ciudad proporciona “el bien más excelente entre todos los bienes humanos […], un bien común que es mejor y más excelente que el bien del individuo”. Le brinda al hombre los medios para vivir en dos niveles: le permite “encontrar lo suficiente para vivir”, pero también, y fundamentalmente, vivir bien, es decir, vivir según la virtud: “Fue creada originalmente [la Ciudad] con el propósito de vivir, es decir, para que los hombres pudieran encontrar lo suficiente para vivir; pero una vez formada, sucede que no solo los hombres viven, sino que viven bien en la medida en que sus vidas se ordenan a la virtud mediante las leyes de la Ciudad”. La Ciudad posibilita el ejercicio de la virtud para la gran mayoría, y por ende, el logro de la felicidad, en otras palabras, el mayor logro del hombre en este mundo [3] . Esta búsqueda, dice Aristóteles, puede incluso culminar en la contemplación [4], que podría considerarse un peldaño del cristianismo, una “semilla de la Palabra”.

Esta transición de la vida a la buena vida, de lo económico a lo ético, se articula mediante la noción de autarkeia, o autosuficiencia, entendida como la autosuficiencia de los medios poseídos en relación con el fin perseguido. La polis, la sociedad política, es la única, de hecho, como siempre afirma Santo Tomás de Aquino en su comentario a Aristóteles, “ordenada a la autosuficiencia de la vida humana”. Solo ella posee los medios que permiten a la humanidad alcanzar su propósito virtuoso dentro del orden natural. En este sentido, dentro de este orden, es la comunidad humana “más completa”, la sociedad “más perfecta”, en contraste con la otra sociedad perfecta —la sobrenatural— que es la Iglesia.

Ética y política están, pues, intrínsecamente ligadas: esta última es la cúspide de la primera, ya que, como hemos dicho, su objeto es el bien común, el bien supremo de la humanidad en este mundo. Es, por consiguiente, la más elevada y “arquitectónica de todas” las ciencias prácticas, orientadas a la acción [5]. De ahí el carácter igualmente arquitectónico de la sabiduría política o la prudencia política.

Si la política, el “arte real” de Platón, es comparable a la obra de un arquitecto, es porque da forma y ensambla las piedras del edificio —los ciudadanos—, ordenándolas hacia el bien mediante las leyes: “La vida de los hombres -dice siempre Santo Tomás de Aquino- se ordena hacia la virtud por medio de las leyes de la ciudad”. Ciertamente, todos los mandatos del príncipe o de los magistrados tienen este propósito en principio, pero especialmente aquellos mandatos estructurantes que son las leyes, las cuales traen concordia y paz duraderas. Permiten que el cuerpo de la ciudad se una mediante la amistad tan querida por los antiguos [6]: “En efecto -dice Santo Tomás en su Prólogo- todos creemos comúnmente que la amistad es el mayor bien que se puede encontrar en las ciudades”. Una amistad que se sublimará en caridad cristiana en una nación bautizada. Como un antiguo recuerdo de esta amistad cívica, ahora hablamos de “crear vínculos sociales” en las sociedades políticas modernas, que en realidad se fundan en equilibrios de guerra civil.

Así, el príncipe y los magistrados educan a los demás. “El hombre debe recibir de sí mismo la disciplina que conduce a la virtud. […] Esta disciplina, que somete mediante el temor al castigo, es la disciplina de las leyes; por lo tanto, las leyes son necesarias para establecer la paz y la virtud entre los hombres”. Esto es también lo que dice el Nuevo Testamento para inculcar la obediencia a quienes ejercen el poder, que proviene de Dios y se ejerce para castigar a los que hacen el mal y animar a los que hacen el bien (Romanos 13:1; 1 Pedro 2:14).

Estas leyes humanas se derivan, en la medida en que provienen de la ley inscrita por Dios en el corazón de cada hombre (Rom 2:15), la ley natural (Suma Teológica, I-II, q 95, a 1 y 2). Esta ley es, por tanto, eminentemente política, puesto que constituye el fundamento de las leyes de la Ciudad.

Las leyes humanas forman parte de la providencia divina.

Nos referiremos aquí a un estudio fundamental de Jean-Rémi Lanavère: Loi naturelle et politique chez saint Thomas d’Aquin (Derecho natural y política en Santo Tomás de Aquino) [7]. En él, Lanavère analiza, en particular, la providencia divina, mediante la cual Dios guía a sus criaturas hacia la perfección, y que puede concebirse a partir del modelo de la virtud humana de la prudencia. A la inversa, la prudencia política solo será una verdadera virtud si se modela según la providencia divina.

Dios, en su regulación de todas las cosas, o ley eterna que puede identificarse con la providencia divina, provee para las necesidades de todas sus criaturas. Lo hace específicamente para su criatura racional, que se convierte en agente libre de la providencia divina y que, a su vez, provee para los demás.

• El hombre recibe en su corazón el depósito de la ley divina, la ley natural que es “participación de la ley eterna [es decir, de la providencia divina] en una criatura racional” (ST, I-II, q 91, a 2);

• y se convierte en providencia para sí mismo y para otros hombres a través de las leyes humanas que promulga o ayuda a promulgar: la criatura racional “participa en esta providencia al proveer para sí mismo y para los demás” (ST, mismo lugar).

La ley natural es, pues, el vínculo entre la providencia divina y la prudencia política, especialmente en la actividad legislativa del gobernante. Cabe señalar, y este es un punto muy importante, que esta actividad no es solo la del gobernante, sino también la de todos los ciudadanos involucrados en la búsqueda del bien común. Debido a su naturaleza política, el hombre se apropia de esta ley, inscrita en su corazón por la providencia de Dios, y la aplica a los demás a medida que recibe ayuda de ellos: “La naturaleza política del hombre se realiza no solo porque el hombre necesita naturalmente la ayuda de los demás, sino porque su deseo natural se satisface únicamente con la condición de ayudarlos. […] En virtud de la ley natural que reside en él, el hombre se asemeja más a Dios al ser providente para los demás que al serlo para sí mismo. Se asemeja más a Dios al preocuparse por el bien común que por el suyo propio”. […] Es al ser legislador que el hombre se asemeja más al Dios providente, y es cuando él mismo es la fuente de las leyes que la ley natural se manifiesta mejor en él [8]. No es que todo ciudadano deba ejercer, estrictamente hablando, la actividad de un legislador, sino que al desear el orden que trae la ley, al obedecerla estrictamente, al apoyar su aplicación en los demás, el ciudadano imita al Dios providente.

La función del derecho humano es pasar de la generalidad del derecho natural a su aplicación en situaciones prácticas. “Pero derivación no significa deducción”, afirmó Michel Villey: las leyes humanas tienen su propio contenido según el tiempo y el lugar [9]. Hasta cierto punto, son relativas; volveremos sobre este punto.

La evacuación de la trascendencia del derecho natural por parte de la política, tal como surgió de la Revolución, llevó a los moralistas, ya sea por convicción o por alineación católico-liberal, a aceptar esta evacuación y despolitizar el derecho natural: en esta nueva configuración, concierne directamente a los individuos, sin la mediación generalmente necesaria del derecho humano [10]. Jean-Rémi Lanavère se basa en Leo Strauss para responsabilizar a Hobbes de este cambio moderno, que contribuyó a convertir el derecho natural en una norma aplicable a los humanos fuera de la sociedad, en el “estado de naturaleza”. Se convierte así en el derecho del individuo, el derecho de los derechos y deberes humanos, tanto por debajo como por encima de la política, como un cuerpo de normas universales, un derecho natural separado del aparato religioso y metafísico que lo había sustentado clásicamente, y secularizado.

Además, más allá de la esfera política, que se ha vuelto amoral y arreligiosa, las “declaraciones de derechos humanos” la limitan más de lo que la trascienden: las leyes humanas ya no pretenden prescribir actos virtuosos a los ciudadanos, sino solo impedir que se vulneren los derechos individuales. Esta nueva ley natural es accesible a la razón, pero de forma inmanente, según el modo de la evidencia propia. Esta evidencia propia está sujeta a variaciones, si consideramos, por ejemplo, la situación del feto, que tiene derecho a heredar según el Código Civil y que podría quedar excluida por la ley que despenaliza el aborto.

De la ciudad natural a la ciudad cristiana

La subversión de la referencia al derecho natural por las leyes “sociales” que mencionamos al principio no debe oscurecer la subversión del derecho natural por el secularismo del Estado, ya sea “duro” como en Francia, o que tome la forma de un pseudoconfesionalismo o un secularismo del tipo "libertad religiosa" en otros países [11]. Uno de los inspiradores de las encíclicas de León XIII, el padre Luigi Taparelli d'Azeglio, SJ, explicó, en su Essai théorique de Droit naturel (Ensayo teórico sobre el derecho natural), que “el culto externo es por su naturaleza una necesidad, un deber para el individuo”, pero que también es “una necesidad, un deber para la sociedad, cuya unidad debe consistir principalmente en la unión de mentes y voluntades” [12].

La religión se encuentra en la cúspide de la buena vida, incluso si se trata de una religión meramente natural. Por lo tanto, garantizar que los ciudadanos cumplan con los deberes que le deben a Dios es el acto más importante de la actividad legislativa humana. Es un “deber cívico”, como decimos hoy, alentar a las personas a alabar a su Creador, especialmente a través del gran acto religioso del sacrificio, mediante el cual la humanidad renuncia a posesiones materiales para reconocer la soberanía absoluta de Dios.

Es evidente, sin embargo, que el pecado y la ceguera resultante han desviado constantemente la inclinación religiosa natural de la humanidad hacia multitud de errores, mentiras e incluso crímenes. Que aún se puedan encontrar vestigios de la religión natural y semillas de la Palabra en medio del infame caos de las falsas religiones es un secreto divino. Pero sin duda es más pertinente buscar estos vestigios y semillas en las filosofías: “Platón, para prepararnos para el cristianismo”, escribió Pascal.

La Ciudad del Hombre cumple su bien común natural con mayor eficacia porque así conduce al bien común sobrenatural de la Ciudad de Dios. “Si el hombre está obligado por naturaleza y deber a buscar la verdad, estará aún más obligado a dar su asentimiento cuando la verdad se manifieste”, escribió Taparelli [13]. Y León XIII, en Immortale Dei, una encíclica sobre la constitución cristiana de los estados: “Multitud de argumentos eficaces […] demuestran que la única Religión Verdadera es aquella que Jesucristo en persona instituyó y confió a su Iglesia para conservarla y para propagarla por todo el tiempo”.

¿Utopía de la ciudad cristiana? No: una observación histórica que va desde la conversión de Constantino en 312 hasta la Declaración de los Derechos del Hombre en 1789. El historiador Paul Veyne, un no creyente, cabe señalar, escribió en Quand notre monde est devenu chrétien (Cuando nuestro mundo se convirtió en cristiano) acerca de que Constantino adoptara como monarca una religión todavía minoritaria en el imperio, que “lejos de ser el calculador cínico o el hombre supersticioso que todavía se decía que era, pretendía participar en lo que consideraba una epopeya sobrenatural, tomar su dirección y así asegurar la salvación de la humanidad” [14]. Marie-Françoise Baslez, en un libro cuyo título mismo, Comment notre monde est devenu chrétien (Cómo nuestro mundo se convirtió en cristiano) [15], anuncia que quería matizar el de Paul Veyne al describir el ascenso incontenible del cristianismo durante los primeros tres siglos, también ve en Constantino a quien le dio "el estatus de 'religión' en el sentido romano del término, capaz de crear vínculos sociales y dar sentido a la historia colectiva", un vínculo social al que el cristianismo dio un significado específico: “El cristianismo es la religión ya no de un pueblo, ni solo de un libro, sino también de una Iglesia, con un principio unitario independiente del Estado” [16].

Las dos democracias

Las declaraciones de Santo Tomás de Aquino sobre política se formularon en el siglo XIII, en una época que puede considerarse el apogeo de la Ciudad Cristiana, pero es evidente que la realidad a la que se refería ha sido superada por la que vivimos. Esta realidad se presenta bajo el nombre de democracia, uno de los regímenes clásicos concebibles para el gobierno legítimo del Estado, pero este término no tiene el mismo significado que el de las democracias griegas o las repúblicas italianas de la Edad Media. Así como, parafraseando a Les deux patries (Las dos patrias) de Jean de Viguerie, existen dos significados distintos de la palabra “patria”, la democracia nacida de la Revolución no tiene nada que ver con la democracia clásica. Esta verdad parece evidente, pero a menudo la ignoran los mejores tomistas que analizan la política en Santo Tomás.

Para los antiguos, los medievales y los pensadores clásicos, la democracia se caracterizaba por el gobierno del pueblo, posiblemente combinado con otras formas para crear un “régimen mixto”, pero donde el poder de los representantes del pueblo —o incluso del propio pueblo en una democracia directa— seguía siendo, como todo poder, “divino”, de origen trascendente. En la concepción moderna, la democracia, que se ha convertido en el único régimen concebible, es aquel en el que “el principio de toda soberanía reside esencialmente en la nación” (Artículo 3 de la Declaración de los Derechos del Hombre). De ello se deduce que la ley, al haberse convertido en la expresión de la voluntad general de esta nación, ya no se basa en la recta razón, de acuerdo con la naturaleza e inherente a todos los seres, como argumenta Cicerón en La República. En consecuencia, incluso si las tradiciones cristianas, las verdades evidentes del sentido común natural y la lentitud de la evolución implican que la democracia moderna conserve vestigios del bien común, desintegra fundamentalmente la sociedad política natural. Así pues, contrariamente a lo que querían los católicos liberales, a diferencia de una usurpación clásica, no puede adquirir legitimidad por prescripción.

La evacuación de la referencia a una ley natural trascendente es tan antinatural que un autor como Geoffroy de Lagasnerie (quien, para decirlo brevemente, se inclina hacia Jean-Luc Mélenchon), en su panfleto L’âme noire de la démocratie. Manifeste pour un autre idéal politique (El alma negra de la democracia. Manifiesto para otro ideal político) [17], llama, contra las aberraciones a las que conduce la voluntad general, a una “idea de justicia [que] debe venir primero”, que tiene todas las apariencias de una lección de catecismo.

Respecto a esta ruptura, Bernard Dumont, en su contribución a la obra colectiva Actualidad política de santo Tomás [18], mencionada anteriormente, llama la atención sobre el artículo fundamental 3, cuestión 91, I-II, de la Suma Teológica. Allí, Santo Tomás explica cómo la razón humana, basada en los preceptos del derecho natural, elabora las disposiciones particulares que constituyen las leyes humanas. Al responder a una objeción (la tercera) sobre la aparente naturaleza relativa de las leyes humanas, que no pueden ser infalibles, Santo Tomás explica que esto se debe a que pertenecen al ámbito de la razón práctica: las leyes se ocupan de la acción humana particular y contingente, y no de las realidades necesarias que aborda la razón especulativa. Entre las diversas opciones posibles, el legislador elige la que, en concreto, le parece mejor, ya se trate de las disposiciones del Código de Circulación o de la pena que se aplicará a una determinada categoría de delito. Como observa Bernard Dumont, la actividad legislativa se inscribe en el ámbito del realismo y la virtud de la prudencia. Se trata de "esa virtud arquitectónica que estructura la vida colectiva, la antítesis del prometeísmo moderno y del papel instrumental de la norma jurídica que pretende realizarla".

De ahí esta paradoja: a diferencia de la actividad tradicional del legislador, que no pretende ser infalible sino que busca medir de la mejor manera la posible aplicación de la ley divina, la modernidad política, esencialmente relativista, afirma la indiscutibilidad de una ley que expresa la voluntad de la mayoría de los individuos, o al menos de la minoría más influyente entre ellos. El positivismo jurídico moderno, que subvierte el principio de la interrelación entre lo legal y lo divino (moral, religioso), induce un relativismo que se precia de ser infalible.

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A modo de conclusión, y como observación final, diremos que la exposición de los principios sobre los vínculos entre política, moral y religión, con la ayuda de Santo Tomás, no puede, sin embargo, responder a la pregunta “¿Qué hacer?”, que dio título al famoso tratado de Lenin y que, evidentemente, es la cuestión esencial: ¿qué hacer para restablecer este vínculo? No obstante, el mero hecho de intentar enunciar estos principios ya constituye una acción, incluso podríamos decir política, o al menos el primer paso de su desarrollo.


Notas:

[1] Nouvelles Éditions Latines, 1974.

[2] Prefacio a Jean-Rémi Lanavère, Loi naturelle et politique chez saint Thomas d’Aquin (Derecho natural y política en Santo Tomás de Aquino), Vrin, 2024, p. 10.

[3] “La felicidad que se persigue en la vida política es distinta de la vida política misma, pero es a través de la vida política que la buscamos”, Juan Fernando Segovia, “Realeza y soberanía. La realeza de la política en santo Tomás de Aquino. Participación y analogía”, en Miguel Ayuso (ed.), Actualidad política de santo Tomás, Dykinson, 2026.

[4] Se la concede al sabio que alcanza la felicidad suprema a través del “conocimiento de las bellas y divinas realidades”, por medio de “la parte más divina de nosotros mismos”, Éthique à Nicomaque (Ética a Nicómaco, 1177a – 1178a, La vie contemplative ou théorétique (La vida contemplativa o teórica).

[5] Éthique à Nicomaque (Ética a Nicómaco), I, 1, 1094 a 27-28.

[6] Anne Merker, “Faire un à plusieurs: l’amitié comme disposition éthique et politique. Réflexions à partir d’Aristote”, Conferencia impartida en la Universidad de Lyon-III para la Société rhodanienne de philosophie, 2 de diciembre de 2015. https://facdephilo.univ-lyon3.fr/medias/fichier/merker-l-amitie-comme-disposition-e-thique-et-politique_1453307249743-pdf#:~:text=Dans%20la%20suite%20de%20son,'une%20mani%C3%A8re%20politique%20%C2%BB11

[7] Op. cit., Vrin, 2024.

[8] Jean-Rémi Lanavere, op. cit., págs. 159, 166, 173.

[9] Michel Villey, Questions de saint Thomas sur le droit et la politique (Cuestiones de Santo Tomás sobre Derecho y Política), PUF, 1987, pág. 99, citado por J.-R. Lanavère, pág. 226.

[10] Sin embargo, el alcance de la ley natural es por naturaleza más amplio y fundamental que el de las leyes humanas: por un lado, la ley humana no puede prohibir todos los pecados, sino que debe mostrar cierta tolerancia en aras de la paz general, imitando la providencia divina, que a veces permite que exista el mal en consideración del bien mayor (Mt 13:24-30); y por otro lado, puede suceder que la autoridad legítima promulgue leyes contrarias a la recta razón, es decir, a la ley natural, leyes injustas que se asemejan más a actos de violencia que a leyes (ST, I-II, q 93, a 3, ad 2 y q 95, a 2). En estos casos, podría decirse que cada persona se convierte, en cierto sentido, en autolegislador.

[11] Claude Barthe, La laïcité, une monstruosité. Réflexions pour le centenaire de l’encyclique sur le Christ-Roi (El secularismo, una monstruosidad. Reflexiones para el centenario de la encíclica sobre Cristo Rey), Res novæ, 11 de septiembre de 2025.

[12] Essai théorique de Droit naturel (Ensayo teórico sobre la ley natural), Casterman, 1883, vol. 1, pág. 102.

[13] Op. cit., pág. 103.

[14] Paul Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien (Cuando nuestro mundo se convirtió en cristiano) (312-394), Albin Michel, 1.ª edición 2007, pág. 11 de la edición de 2024.

[15] Marie-Françoise Baslez, Comment notre monde est devenu chrétien (Cómo nuestro mundo se convirtió en cristiano), CLD, 2008.

[16] Op. cit., pp.188, 189.

[17] Flammarion, 2026.

[18] Dykinson, 2026, “Las formas de gobierno”, págs. 143-152.