LA COMMEDIA È FINITA, ENZO

Enzo Bianchi, fundador de la Comunidad Monástica de Bose, murió en el Hospital Molinette de Turín a los 83 años después de una insuficiencia renal que lo llevó a un coma metabólico.

Por Caballero de la Inmaculada

Bianchi fue monje pero nunca llegó a ser sacerdote (ni podía serlo, porque la Iglesia Conciliar no los tiene desde el 18 de Junio de 1968). Autor prolífico, escribió extensamente sobre la Escritura, la espiritualidad y el cristianismo contemporáneo. Se dirigió a audiencias católicas, protestantes y ortodoxas y se convirtió en un interlocutor habitual de intelectuales seculares y no creyentes.

Bose: De granja a centro de ecumenismo

Bianchi nació el 3 de Marzo de 1943 en Castel Boglione, un pueblo de la provincia de Asti en el Piamonte. Su madre Ángela murió cuando él tenía ocho años, y creció con su padre Giuseppe, calderero y barbero de ocasión, ateo y comunista. Después de estudiar contabilidad y comenzar estudios de economía en la Universidad de Turín, eligió un camino diferente.

En 1965 se instaló en una granja en Bose, cerca de Magnano en la provincia de Biella, llegando el 8 de Diciembre, el último día del concilio Vaticano II.

Tres años más tarde, otros se unieron a él. La comunidad incluía hombres y mujeres, católicos y protestantes. Inicialmente vista con reservas por las autoridades eclesiásticas, recibió el apoyo del cardenal Michele Pellegrino Ristorti.

Bose se convirtió en un lugar de encuentro para obispos, teólogos e intelectuales, con un enfoque particular en el ecumenismo.

 
Bianchi se reunió con figuras como el calvinista Roger Schutz y el patriarca fanariota Atenágoras Spirou, visitó el Monte Athos y colaboró durante décadas con el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos. En 2003, Juan Pablo II lo incluyó en la delegación que llevó el icono de Nuestra Señora de Kazán al patriarca ortodoxo ruso Alejo II en Moscú.

Conflicto y salida de Bose

En 2016, Bianchi anunció su renuncia como prior de Bose y se retiró formalmente en 2017, mientras permanecía en la comunidad.

Después de tensiones internas y quejas sobre su ejercicio de autoridad, el gobierno de la comunidad y su clima fraterno, se ordenó una visita apostólica en 2019, justo un año después de una carta elogiando la contribución de la comunidad de Bose a la renovación de la vida religiosa y a la unidad de los cristianos.

En Mayo de 2020, Jorge Bergoglio requirió a Bianchi y a Goffredo Boselli, Lino Breda y Antonella Casiraghi que abandonaran Bose debido a las serias tensiones que afectaban la vida de la comunidad.

Bianchi consideró la medida injusta y describió su partida como un “exilio”. Sus partidarios dijeron que no había recibido explicaciones satisfactorias para las decisiones del Vaticano. Bianchi más tarde se reunió con Bergoglio de nuevo.

Después de un período en Turín, Bianchi se trasladó a Albiano de Ivrea, cerca de Bose, donde estableció la Casa della Madia (Casa del Pan), más tarde la Fraternidad de la Madia. Varios hermanos y hermanas se unieron a él.

Permaneció activo hasta los ochenta, recibiendo visitas, escribiendo, predicando y organizando reuniones. A pesar de someterse a diálisis y sufrir un deterioro de la salud, continuó haciendo planes. Poco antes de su muerte, tenía reuniones programadas para el otoño y tenía la intención de dirigir personalmente un curso de cocina.

Controversia sobre la homosexualidad

Bianchi fue una figura carismática y polarizadora que con frecuencia estuvo involucrada en disputas dentro del catolicismo italiano. Sus posiciones sobre la homosexualidad estuvieron entre las que provocaron oposición.

En 2015, argumentó que dado que Cristo no abordó explícitamente la homosexualidad en los Evangelios, la Iglesia debería reconocer la cuestión como no resuelta en lugar de emitir condenas. “Donde la Iglesia no podía pronunciarse con certeza -dijo- preferiría que permaneciera en silencio”.

Bianchi apoyó las uniones civiles homosexuales y dijo que las concubinas homosexuales podían “amarse (!) y apoyarse mutuamente”.

Bianchi y la Misa Latina Tradicional

Aunque estrechamente asociado con la Iglesia post-conciliar, Bianchi también mantuvo una relación con la misa latina tradicional.

Después de que Benedicto XVI Ratzinger ampliara su uso en 2007, Bianchi argumentó que diferentes formas litúrgicas podrían coexistir dentro de la Iglesia.

Tras las restricciones introducidas por Bergoglio en 2021, siguió abogando por el respeto a la antigua liturgia, diciendo que el rito antiguo no debe ser “despreciado o devaluado”, y pidiendo una mayor paz litúrgica.

El 19 de Julio de 2026, solo semanas antes de su muerte, Bianchi asistió a una misa latina tradicional en la Iglesia de la Misericordia en Turín.

 

¿DIVISIÓN INNECESARIA ENTRE SEDEVACANTISTAS?

John Gregory analiza la división que existe entre los sedevacantistas con respecto a los cambios en la Semana Santa promulgados por el Papa Pío XII y ofrece material para la reflexión.

Por Introibo ad Altare Dei


En estos tiempos de incertidumbre y caos, persiste un debate entre los fieles de la Única Iglesia Verdadera: ¿qué liturgia debemos adoptar? ¿La que tuvimos desde el siglo V hasta 1955, o la anterior a 1961/62? Existe cierta incertidumbre sobre la legitimidad de Juan XXIII como papa y sobre si los cambios que introdujo en la liturgia eran facultades de un papa válido. El obispo Sanborn ha afirmado que un papa válido puede crear una liturgia desde cero si así lo desea, y que estaríamos obligados a seguirla. Así pues, la cuestión no es si un papa válido puede cambiar la liturgia o no, ni si debemos obedecerle o no, sino si, durante este interregno de casi 70 años, con toda la perspectiva que tenemos ahora, los sacerdotes católicos pueden, en conciencia, ofrecer la misma liturgia, estandarizada de la manera más solemne por el Papa San Pío V, que hemos tenido durante la mayor parte de nuestra historia.

Espero que esto quede claro para cualquier sedevacantista que crea que los cambios realizados bajo el pontificado de Pío XII fueron, en sí mismos, un incentivo para la impiedad o algo peor. No hay razón legítima para dudar de ningún aspecto del papado de Pío XII. Hasta donde sé (he investigado el tema personalmente y no he encontrado nada), nunca impuso a la Iglesia ninguna herejía ni disciplina que perjudicara las almas. Fue un Papa sufriente. Como apologista contra los feeneyitas, es un Papa al que admiro mucho, ya que me he familiarizado bastante con sus escritos en contra de esa postura.

La forma en que yo se lo explicaría a cualquier sedevacantista que crea que la liturgia de Pío XII fue un incentivo a la impiedad o algo peor, es la siguiente:

Supongamos que no tuviéramos liturgia, calendario litúrgico, octavas ni nada en la historia de la Iglesia con lo que compararla, aparte de lo establecido por el Papa Pío XII en 1955. En sí misma, no tiene nada de malo. La mayor parte es hermosa, y cualquier aspecto que pueda resultar molesto para algunos (mayor participación de los laicos, misa dialogada, el sacerdote de cara a los fieles en ocasiones, parte de la liturgia ofrecida en lengua vernácula, ayuno eucarístico, misas vespertinas, cambios en la jerarquía de las misas, eliminación de octavas y vigilias) no tiene nada de perjudicial objetivamente hablando. Es un gran tesoro. El mayor tesoro de la tierra.

El supuesto problema radica en un análisis objetivo de cómo se formó la liturgia durante las persecuciones en los primeros siglos de la Iglesia, desarrollándose orgánicamente hasta la época del Papa San Gregorio Magno, en comparación con los cambios introducidos por Pío XII. Es fundamental partir de la premisa de que el Papa Pío XII fue un Papa legítimo y que los cambios que impuso no fueron perjudiciales en sí mismos.

Los grandes pioneros de nuestro movimiento, nuestros héroes tradicionales en cierto sentido, entre los que el padre DePauw fue sin duda una figura clave, incluían al padre Martin Stepanich y a “Los Nueve”, que poco después se convirtieron en “Los Doce” (los padres Colins, Ahearn y McMahon). Todos ellos (con la excepción del padre DePauw) seguían la liturgia anterior a 1955. Esto, por sí solo, debería ser muy significativo para nosotros, al menos en lo que respecta a la plausibilidad de su postura.

En mi opinión, como mínimo, los sacerdotes que defienden esta postura no deberían ser condenados por ella, ni tampoco considerados culpables de un error, incluso si actúan de buena fe. Pero lo que es peor, y ciertamente inaceptable, es creer y afirmar públicamente que lo hacen “simplemente porque lo prefieren”. Esa es una declaración reprobable. La idea de que arriesgarían sus almas (que es lo que hace un sacerdote si desobedece a un Papa) por una mera preferencia es, en el mejor de los casos, una afirmación superficial e infundada.

De boca del sólido, confiable y respetable Mario Derksen

Para llegar al meollo del asunto, me gustaría citar los comentarios públicos de Mario Derksen sobre este mismo tema:

Es bastante conocido que no todos los sedevacantistas están de acuerdo entre sí con respecto al uso de las revisiones que el Papa Pío XII hizo a la liturgia de Semana Santa en 1955. Cada año, cuando llega la Semana Santa, se observa que algunas capillas sedevacantistas utilizan la liturgia revisada de 1955 en obediencia a la ley litúrgica vigente cuando Pío XII falleció en 1958. Mientras que otros sedevacantistas utilizan los ritos de Semana Santa anteriores a 1955, convencidos de que, en nuestras circunstancias actuales, el propio Pío XII querría que volviéramos a la forma anterior. En este podcast, no pretendemos abordar esa disputa, y mucho menos resolverla. [Nota de JG: Mario no tiene reparos en defender la verdad sobre cualquier tema relacionado con nuestra fe católica]. ¿Por qué no zanjar la cuestión si es obvio y fácilmente demostrable que los sacerdotes anteriores a 1955 no pueden, con una conciencia bien formada, esperar un Juicio Final favorable debido a su “desobediencia al Papa”? ¿Podría ser porque no se puede zanjar fácilmente? En cambio, queremos centrarnos en la postura del Padre Mawdsley y refutarla. Para ello, necesitamos recordar algunos hechos que nadie puede discutir.

En primer lugar, la Iglesia Católica enseña que es imposible que un verdadero Papa apruebe un rito litúrgico para la Iglesia universal que sea “en sí mismo” malo, sacrílego, herético, impío o dañino para las almas.

En segundo lugar, en 1955, el Papa Pío XII aprobó la liturgia revisada de la Semana Santa e hizo obligatorio su uso a partir de 1956 en todas las iglesias del mundo que utilizan el rito romano.

En tercer lugar, a partir de 1956, todas las iglesias de rito romano utilizaron la nueva liturgia de Semana Santa durante el breve periodo que restaba del pontificado de Pío XII. Es decir, también en 1957 y 1958. No todos estuvieron de acuerdo con las revisiones. No todos las consideraron una buena idea, pero todos las acataron, al menos hasta donde sé. En otras palabras, ambas versiones de la Semana Santa, la de 1955 y la anterior a 1955, fueron utilizadas por toda la Iglesia en sus respectivos momentos.

En cuarto lugar, se deduce que ninguna liturgia puede ser en sí misma mala, sacrílega, herética, impía o dañina. Cabe destacar que la expresión “en sí misma” es muy importante aquí, pues es posible que un rito litúrgico aprobado se vuelva peligroso o dañino por las circunstancias. Incluso la propia Palabra escrita de Dios, por ejemplo, si no se lee y se comprende según la voluntad de la Santa Madre Iglesia. Por eso, por ejemplo, San Pedro escribió sobre las epístolas divinamente inspiradas de San Pablo que en ellas “hay ciertas cosas difíciles de entender que los ignorantes e inestables tuercen, como también otras Escrituras, para su propia perdición”. Esto se encuentra en 2 Pedro 3:16.

Asimismo, es posible que, dadas ciertas circunstancias, un cambio litúrgico aprobado o impuesto por el Papa sea imprudente. Por ejemplo, cuando en 1910 el Papa San Pío X decretó que la Sagrada Comunión podía ser recibida por niños desde la edad de razón, siempre que hubieran recibido la catequesis adecuada y estuvieran debidamente preparados. Algunos consideraron esta decisión desacertada, pues creían que daría lugar a muchas comuniones indignas. Antes de eso, los niños no podían recibir el Santísimo Sacramento hasta que tuvieran al menos 12 años.

Pero independientemente de la opinión personal sobre una decisión litúrgica o sacramental del papa reinante, hay que obedecerla. Por eso, a partir de 1956, todos acataron y aplicaron las reformas de la Semana Santa de Pío XII.

Incluso los sedevacantistas que no utilizan los cambios de la Semana Santa y, en cambio, vuelven a la liturgia anterior a 1955, lo hacen únicamente ante la ausencia de un papa que pueda resolver la disputa aquí y ahora. Esa es la diferencia esencial entre la postura sedevacantista y la del Padre Mawdsley. Mawdsley afirma ante su audiencia que los decretos de un papa reinante pueden y deben ser rechazados por los fieles si consideran que van en contra de la tradición, como suelen decir quienes “reconocen y resisten”. Ahora bien, si Mawdsley cree encontrar esa idea en algún documento magisterial anterior al concilio Vaticano II, o incluso en algún manual teológico aprobado anterior a dicho concilio, le sugiero que se ponga a investigar. Mientras tanto, lo que sí encontramos en el magisterio papal es precisamente lo contrario.

Muy bien. Espero haber aclarado esta diferencia lo suficiente como para que nadie pueda decir que algunos sedevacantistas están haciendo lo mismo que el padre Mawdsley.

No, no lo están haciendo. Los sedevacantistas discrepan entre sí sobre qué es lo correcto cuando el pastor se encuentra en apuros y no hay un papa a quien consultar. El padre Mawdsley, en cambio, quiere que te rebeles contra la voluntad del papa reinante porque no sigue la tradición. Esa es la diferencia esencial.

Inevitablemente, alguien argumentará ahora: “Bueno, si eso es lo que crees, ¿por qué no aceptas la nueva misa y los demás cambios litúrgicos de Pablo VI?” (Nótese que no se menciona a Juan XXIII – JG). La respuesta breve es que se puede demostrar que estos cambios son en sí mismos malvados, sacrílegos, heréticos, impíos o dañinos, lo que prueba que no pudieron haber provenido de un verdadero papa, sino de un impostor, de un falso papa.

Padre Martín Stepanich

Todo lo expuesto hasta ahora en este artículo debería bastar para que todos coincidan en que es, al menos, plausible que nuestros buenos sacerdotes católicos, fieles al Magisterio, puedan, en conciencia, ofrecer la liturgia vigente durante casi toda la historia de la Iglesia Católica. Pero continuaremos y concluiremos ahora con lo que uno de los mayores héroes de nuestro movimiento, el padre Martin Stepanich, el único sacerdote tradicionalista que ha existido desde que me convertí al sedevacantismo (2004) y que poseía un doctorado en teología pre-Vaticano II, tenía que decir sobre este mismo tema.

BOLETÍN TRIMESTRAL DEL PADRE MARTÍN STEPANICH

Para julio, agosto y septiembre de 2010

El momento de redactar este boletín trimestral se acercó justo cuando estábamos terminando una serie de octavas de alto rango en el calendario litúrgico verdaderamente tradicional, es decir, la octava de la Ascensión (del 13 al 20 de mayo), la octava de Pentecostés (del 23 al 30 de mayo), la octava del Corpus Christi (del 3 al 10 de junio) y la octava del Sagrado Corazón (del 11 al 18 de junio).

Lo que resulta increíble es que tres de esas octavas intocables —Ascensión, Corpus Christi y Sagrado Corazón— fueran declaradas suprimidas por el decreto del 23 de marzo de 1955, que rompió con la tradición y tenía un claro tinte modernista, emitido curiosamente en nombre del supuestamente tradicional Papa Pío XII. ¡Intenten comprenderlo!

En aquel entonces, en 1955, no teníamos ni la más remota idea de que modernistas radicales, ocultos en la sombra, ocupaban importantes puestos de poder e influencia en el personal del Vaticano, nada menos que bajo el papa Pío XII. Tardamos muchos años en darnos cuenta de que esos modernistas ocultos desempeñaron un papel decisivo en la supresión de casi todas las octavas tradicionales, así como en la introducción de otros cambios que rompieron con la tradición en la liturgia y en el modo de vida y pensamiento católicos.

¿Qué dice eso del tan admirado y supuestamente firmemente tradicionalista Pío XII? Duele solo pensarlo.

Aprovechando la ocasión, dediquemos unas palabras más a la gran octava del Corpus Christi, que este año, a principios de junio, volvimos a celebrar con especial atención y devoción. Tal como hacíamos antaño, mucho antes de la infiltración modernista del Vaticano, los sacerdotes y religiosos verdaderamente tradicionales rezamos el oficio del Corpus Christi y celebramos la misa tradicional del Corpus Christi todos los días durante esa octava tan especial, dejando de lado las fiestas de los santos para dar paso al oficio y la misa del Corpus Christi.

Una característica muy especial de la octava del Corpus Christi, desde tiempos inmemoriales, era la práctica, en las misas principales de catedrales, iglesias parroquiales y capillas monásticas, de exponer el Santísimo Sacramento en la custodia y colocarlo sobre el sagrario, donde permanecía durante toda la octava. Los modernistas seguramente querían acabar con esta práctica. ¿Pero Pío XII? ¿Era eso lo que él deseaba?

¿Acaso sorprende que se haya dicho que el punto de inflexión para la eventual toma de control total del Vaticano por parte de los modernistas fue el pontificado del Papa Pío XII?

BOLETÍN TRIMESTRAL DEL PADRE MARTÍN STEPANICH

Para abril, mayo y junio de 2011

Un aspecto significativo de la Pascua y del tiempo pascual es que una simple conmemoración de un día de la Resurrección de Nuestro Señor jamás habría sido suficiente para la fiesta más importante del año litúrgico. Así como Nuestro Señor dedicó cuarenta días a manifestar la realidad de su Resurrección a su Madre y a sus Apóstoles, para confirmarlos cada vez más en la fe, así también su Iglesia dedica ese mismo tiempo a celebrar la Pascua, para confirmarnos a todos en nuestra creencia en la Resurrección de Nuestro Señor, así como en todas las demás verdades inmutables de nuestra fe católica.

Ese período de 40 días comienza con la Octava de Pascua, y dicha Octava sirve de ejemplo para muchas otras fiestas del año litúrgico que, desde tiempos inmemoriales, merecían ser conmemoradas y celebradas durante ocho días completos. Las octavas de ciertas fiestas siempre han sido parte integral de la observancia tradicional de la Iglesia. Abolir esas octavas, como lo hicieron los modernistas que rompieron con la tradición, comenzando ya durante el pontificado del Papa Pío XII, es totalmente contrario al espíritu tradicional de la Iglesia y, por lo tanto, puede resultar bastante confuso para la fe de los católicos verdaderamente apegados a la tradición.

La primera fiesta que se celebra con una octava después de Pascua es la Solemnidad de San José, que tradicionalmente se observa el tercer miércoles después de Pascua. El propósito de la Iglesia tradicional al añadir una segunda fiesta de San José al calendario litúrgico fue dar mayor solemnidad a una fiesta que no podía recibir la suficiente solemnidad el 19 de marzo, fecha que siempre cae en Cuaresma. Y no solo se solemnizó la segunda fiesta de San José, sino que se le añadió una solemne octava: ¡Deo Gratias!

Los modernistas más radicales, firmemente arraigados en el Vaticano del Papa Pío XII (¡aunque parezca increíble!), lograron abolir por completo la tradicional fiesta de la Solemnidad de San José y sustituirla por la fiesta de San José Obrero, con un marcado carácter secular. Si bien todo esto se hizo supuestamente en nombre de Pío XII, era evidente que respondía a la mentalidad antitradicionalista del modernismo, y no a la de la Iglesia tradicional.

Una Octava muy importante de una fiesta principal del Señor durante el Tiempo Pascual que los modernistas lograron suprimir, ya durante el pontificado de Pío XII (¡aunque parezca increíble!), fue la Octava de la Ascensión del Señor, restándole importancia a esta fiesta tan trascendental. ¡Milagrosamente, la solemne Octava de Pentecostés, la más importante de todas, escapó a la supresión de los modernistas! ¿Cómo se les pudo pasar por alto?

Entre las fiestas del Señor durante el año litúrgico, destaca especialmente la sublime fiesta del Corpus Christi, que glorifica el Santísimo Sacramento de la Eucaristía. Magnífica fue la manera en que Santo Tomás de Aquino, en el siglo XIII , obedeciendo el mandato del Papa Urbano IV, compuso el texto completo de la Misa y el Oficio Divino del Corpus Christi. Al hacerlo, el Doctor Angélico, quien con toda razón merece ser aclamado también como Doctor de la Eucaristía, compuso varios himnos eucarísticos que, a lo largo de los siglos, se han vuelto muy familiares para los católicos verdaderamente tradicionales.

Entre esos himnos eucarísticos se encuentran, por ejemplo, el inolvidable O Salutaris y Tantum Ergo, que tradicionalmente se cantan durante la Bendición con el Santísimo Sacramento. También está el conocido himno Adoro Te Devote (Te adoro con devoción) y la incomparable secuencia del Corpus Christi, Lauda Sion Salvatorem, que sigue a la Epístola de la Misa del Corpus Christi. ¡Toda alabanza y toda acción de gracias a Santo Tomás de Aquino por todos sus inspirados himnos eucarísticos!

Todos los cambios litúrgicos de la década de 1950, toda la reorganización y supresión de la estructura litúrgica tradicional de la Iglesia, no solo para el Corpus Christi, sino también para otras fiestas litúrgicas, estaban destinados a causar, y sin duda causaron, mucha confusión, consternación y división entre los católicos tradicionalistas.

El primer hecho que todos tuvimos en cuenta fue que los cambios litúrgicos de la década de 1950 fueron legislados con el nombre del Papa Pío XII en los decretos correspondientes. Y la reacción de todos en aquel entonces fue aceptar los cambios litúrgicos en obediencia al Santo Padre. Normalmente, eso habría sido suficiente.

Sin embargo, eso no nos contó la historia completa de los cambios litúrgicos de la década de 1950. No nos dio una visión completa de todo lo que implicó llevar a cabo esos cambios.

Así pues, debemos darnos cuenta de que hubo un segundo hecho que destacó: la ruptura abrupta y drástica con tradiciones arraigadas, incluso centenarias, que supusieron los cambios litúrgicos de la década de 1950. Los más veteranos, que conocíamos bien las tradiciones y prácticas anteriores a 1950, vimos de inmediato que los nuevos cambios litúrgicos de esa década representaban, sin duda, una ruptura con la tradición.

Quienes aún no habían nacido en la década de 1950, o quienes eran todavía muy jóvenes en aquel entonces, no se sintieron particularmente perturbados por la ruptura radical con tradiciones que desconocían personalmente. Para ellos, los cambios litúrgicos fueron obra de Roma y punto. Algunos incluso imaginaron, de forma extraña, que esos cambios eran en sí mismos “tradicionales”, a pesar de que claramente se presentaban como algo nuevo.

Es importante comprender que los modernistas comparten precisamente la misma idea errónea sobre lo que es la tradición. Para ellos, cualquier idea o práctica nueva que introduzcan se denomina “tradición”, sin importar la tradición católica auténtica y arraigada que, con ello, anulen o reemplacen. En realidad, la “tradición” modernista no es más que una “tradición” evolutiva, y por lo tanto, inestable y cambiante, que en realidad no es tradición, sino simplemente una innovación modernista.

El tercer hecho que no podemos ignorar, al considerar los cambios litúrgicos introducidos bajo el pontificado de Pío XII en la década de 1950, es la presencia de modernistas acérrimos en el personal vaticano de ese Papa. A los más veteranos nos llevó algunos años darnos cuenta de su presencia en el Vaticano. Conocíamos bien sus nombres, pero durante mucho tiempo ignoramos que eran modernistas. ¿Pero acaso Pío XII no lo sabía? ¿Cómo lograron los modernistas establecerse en su oficina?

Conclusión (Todavía del P. Stepanich)

Analicemos ahora con más detalle la imagen contradictoria y confusa que nos presentan los tres hechos anteriores. Primero, un Papa supuestamente tradicionalista introduce cambios litúrgicos que, en realidad, no lo son; segundo, esos supuestos cambios litúrgicos tradicionales son, en realidad y de forma evidente, cambios que rompen con la tradición; tercero, modernistas antitradicionales acérrimos colaboran con un Papa supuestamente tradicionalista para introducir cambios litúrgicos que rompen con la tradición.

¿Cómo puede tener sentido semejante mezcla de contradicciones? Para alejarnos de todo eso, ¿no es mejor simplemente apegarnos a lo que siempre fue tradicional y libre de todo error modernista ? ¡Por supuesto que sí! (Énfasis en el original)

¡En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; en todo , caridad!

Omnia pro Jesu per Mariam.

SER INDIFERENTE A LA IGLESIA CATÓLICA ES ESTAR EN CONTRA DE JESUCRISTO

Dado que el error se ha extendido por doquier, es oportuno recordar las palabras del Venerable Ezequiel Moreno, obispo de Pasto, Colombia, de 1895 a 1906.


Hoy vemos a la Iglesia progresista luchando por la libertad religiosa en todas partes. Pablo VI estableció esta nueva dirección para la Iglesia. Hasta entonces, la Iglesia Católica luchaba por la libertad de la Verdad, es decir, la Santa Fe Católica. Un presupuesto de la libertad religiosa es la falsa idea de que todas las religiones son iguales ante la ley. Un corolario es que el Estado es indiferente a la Verdad y la Fe.

Dado que este error se ha extendido por doquier, es oportuno recordar las palabras del Venerable Ezequiel Moreno, obispo de Pasto, Colombia, de 1895 a 1906.

Pasto fue el último bastión de la monarquía española en Colombia cuando todo el país se rebeló contra España (1819-1822) y entró en un largo y turbulento período, que incluyó una guerra civil (1860-1862) y culminó con la adhesión a la República revolucionaria (1866).

Sus palabras se aplican tanto a esa República como a la iglesia conciliar, que legitima todas las repúblicas modernas surgidas de la Ilustración.

Fragmentos del Venerable Ezequiel Moreno Díaz

Un gobierno, incluso cuando no promulga leyes que persigan a la Iglesia de Jesucristo, ya está en contra de Jesucristo por el simple hecho de ser indiferente hacia ella.

Creo que uno de los venenos más activos y eficaces que utiliza el Infierno es una mezcla de verdad y error, de bien y mal... de estar a favor de Jesucristo y en contra de Jesucristo.

No, no nos ordenen guardar silencio, invocando una falsa caridad que cuenta la destrucción material de la guerra pero no cuenta la multitud de almas que pierden la fe.

Los pueblos suelen ser más o menos felices. Donde no se toman en cuenta las enseñanzas católicas, donde la razón humana predomina y se olvida la fe, donde reina la incredulidad y no se reconoce el reinado de Jesucristo, no podemos esperar otra cosa que lo que estamos viendo ahora: tormentos horribles, convulsiones espantosas, agonías sociales, muerte y desolación.

Gritaremos para anunciar la proximidad de la bestia salvaje devoradora. Hablaremos para impedir que nadie nos acuse de que, por nuestro silencio, fueron pervertidos y condenados en el gran día del juicio final.

Jesucristo es ultrajado en el Sacramento de su amor. Cuando meditamos sobre estas ultrajes, nos preguntamos: ¿Acaso terminará ahí? ¡Oh, qué dolor! Los hechos escandalosos responden que no, que los hombres aún sienten más odio, ira, furia y frialdad hacia Jesucristo en el Sacramento.

¿Por qué este silencio?... Dios mío, ¿dónde está tu poder? ¿Dónde está ese poder que, por el temor, lleva a los malvados al abismo y desata las tormentas? ¿Dónde está esa voz que disuelve a los silenciosos que parecían eternos y derriba los cedros centenarios?

¡Oh! ¡Tu paciencia es más admirable, mucho más, que la horrible malicia de los hombres! Pero, ¡oh, Dios mío!, tú eres paciente porque eres eterno; solo esperarás un poco…

Apud Julio Hurtado Corrêa, Augustin Agualongo, un Héroe Sin Tacha Ni Reproche

Bogotá: Fundación Plinio Corrêa de Oliveira, 2024, pp.217, 218.

Fuente

¿CÓMO CRISTO, SIENDO JUDÍO, PUEDE SER AL MISMO TIEMPO EL FUNDADOR DE LA IGLESIA CATÓLICA?

Analizamos esta aparente paradoja para dar mayor claridad a la realidad y el propósito de Cristo, su misión divina y la Iglesia que fundó.

Por Catholic Apologetics Insight


La aparente paradoja desaparece una vez que comprendemos que Jesús no fundó una religión separada del judaísmo, sino que llevó al judaísmo a su plenitud prevista.

Jesús era judío. Nació en el seno del pueblo judío, fue circuncidado según la Ley (Lucas 2:21), adoraba en el Templo (Lucas 2:22-24), asistía a la sinagoga (Lucas 4:16), celebraba las fiestas judías y enseñaba a partir de las Escrituras hebreas. Declaró explícitamente:

“No piensen que he venido a abolir la ley o los profetas; no he venido a abolirlos, sino a cumplirlos” (Mateo 5:17)

La interpretación católica sostiene que Jesús es el Mesías judío prometido, anunciado por los profetas. Por lo tanto, el cristianismo no es un rechazo del pacto de Dios con Israel, sino su cumplimiento. Así como la bellota se convierte en roble sin dejar de ser la misma realidad viviente, así también la Iglesia surge de Israel como el cumplimiento del plan de Dios.

La Iglesia como el Israel cumplido

En el Antiguo Testamento, Dios estableció a Israel como su pueblo de pacto. Jesús no abolió esta idea; la renovó y la amplió.

Una señal impactante de esto es su elección de doce apóstoles. Así como las doce tribus descendientes de los hijos de Jacob formaron Israel, Cristo estableció doce apóstoles como las piedras angulares del pueblo de Dios del Nuevo Pacto. Además, destacó a Pedro:

“Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia” (Mateo 16:18)

Por lo tanto, la Iglesia no se ve a sí misma como un reemplazo de Israel, sino como Israel llevado a su plenitud en el Mesías.

Los sacramentos tienen sus raíces en el culto judío

Los actos centrales del culto católico surgen directamente de la vida religiosa judía.

La Eucaristía fue instituida durante la cena de la Pascua. En la Última Cena, Jesús tomó la antigua Pascua —que conmemoraba la liberación de Israel de Egipto— y la transformó en el sacrificio de la Nueva Alianza:

“Este es mi cuerpo... Esta es mi sangre del pacto.” (Mateo 26:26–28)

Así como el cordero pascual salvó a Israel, Cristo se convirtió en el verdadero Cordero Pascual cuyo sacrificio redime al mundo (Juan 1:29; 1 Corintios 5:7).

Por lo tanto, la misa católica no es una desviación del culto judío, sino su culminación.

Los primeros cristianos fueron judíos

Todos los apóstoles eran judíos. La Santísima Virgen María era judía. Los primeros obispos, sacerdotes y conversos eran judíos.

La Iglesia tuvo su origen en Jerusalén, no en Roma. Durante un tiempo, el cristianismo se entendió como el cumplimiento mesiánico del judaísmo. Los primeros creyentes continuaron adorando en el Templo mientras proclamaban que Jesús era el Cristo prometido (Hechos 2-3).

Cómo la Iglesia se volvió universal

Si bien el ministerio terrenal de Jesús se centró principalmente en Israel, su misión siempre estuvo destinada al mundo entero.

La Gran Comisión

Después de la Resurrección, Cristo mandó:

“Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones” (Mateo 28:19)

El pacto debía extenderse ahora a todos los pueblos.

Pentecostés

En Pentecostés (Hechos 2), judíos de muchas naciones oyeron el Evangelio proclamado en sus propios idiomas. Esto marcó el comienzo de la misión mundial de la Iglesia.

Cornelio y los gentiles

En Hechos 10, Dios le dio a Pedro una visión que le reveló que las distinciones ceremoniales del Antiguo Pacto habían llegado a su cumplimiento. Entonces, Pedro bautizó al centurión romano Cornelio y a su familia, los primeros gentiles importantes admitidos sin haberse convertido primero al judaísmo.

El Concilio de Jerusalén

El momento decisivo llegó en Hechos 15. Los apóstoles se reunieron en Jerusalén para determinar si los conversos gentiles necesitaban la circuncisión y la observancia plena de la Ley mosaica.

Bajo el liderazgo de Pedro, el Concilio concluyó que los gentiles podían ingresar a la Iglesia directamente mediante la fe y el bautismo, sin necesidad de convertirse al judaísmo. Esta decisión estableció la misión e identidad universales de la Iglesia.

La respuesta católica en una sola frase

Jesús era judío porque vino como el Mesías de Israel; fundó la Iglesia Católica porque cumplió la misión de Israel y abrió el pacto de Dios a todas las naciones.

Por lo tanto, no hay contradicción:

• Jesús era judío de nacimiento, por cultura, religión y pacto.

• Jesús cumplió la promesa de la fe judía como el Mesías prometido.

• Jesús fundó la Iglesia Católica como el pueblo de Dios de la Nueva Alianza.

• La Iglesia surgió del judaísmo y llevó las promesas de Dios a todo el mundo.

Por lo tanto, la Iglesia Católica no es algo que Jesús fundó en lugar del judaísmo, sino la culminación de aquello a lo que el judaísmo bíblico siempre apuntaba. Como bien lo expresó San Agustín:

“El Nuevo Testamento yace oculto en el Antiguo, y el Antiguo Testamento se revela en el Nuevo”.

En este sentido, el hecho de que Jesús fuera judío y que fundara la Iglesia Católica no son verdades opuestas, sino realidades inseparablemente conectadas que forman parte del mismo plan divino.

Desde la perspectiva teológica católica, esta doble identidad tiene perfecto sentido:

• Cumplimiento de la Profecía: Jesús fue el Mesías judío (Cristo) largamente esperado, profetizado en las Escrituras Hebreas. Su vida, muerte y resurrección cumplieron los antiguos pactos y leyes sacrificiales judíos, perfeccionándolos. [ 1 , 2 , 3 ]

• Misión Universal (Católica): El término “católica” significa “universal”. Si bien la revelación de Dios comenzó específicamente con el pueblo judío, siempre fue el plan divino extender la salvación y el reino de Dios a todas las naciones [1 , 2 , 3 , 4 , 5 ].

• La raíz y las ramas: San Pablo comparó la relación entre el judaísmo y la Iglesia con un olivo. El pueblo judío es la raíz natural, y la Iglesia (compuesta por fieles judíos y gentiles) son las ramas injertadas en ese mismo árbol.

La Iglesia es el cumplimiento perfecto de todo el Antiguo Testamento y de lo que representaba.

La Iglesia Católica es, sin duda, la culminación perfecta de todo lo que el judaísmo representó. Fue Dios preparando a su pueblo para la realidad definitiva que vendría en Cristo y su Iglesia.

 

2 DE SEPTIEMBRE: SAN JUSTO, OBISPO Y CONFESOR

2 de Septiembre: San Justo, Obispo y Confesor

(✞ alrededor de 390)

San Justo fue elevado a la sede episcopal de Lyon alrededor del año 350. Su conducta en el cargo demostró que solo temía a Dios y depositaba en Él toda su esperanza. 

Por encima de cualquier consideración humana, se centró exclusivamente en las necesidades del rebaño confiado a su cuidado. Con noble franqueza, denunció todos los abusos. 

Si bien mantuvo con celo la disciplina eclesiástica y el orden, también se preocupó por preservar la paz y la armonía. 

En 381, asistió al Concilio de Aquilea. San Ambrosio de Milán lo trató con gran distinción. Por aquel entonces, un hombre, en un arrebato de ira, asesinó a varias personas en las calles de Lyon y luego buscó refugio en una iglesia. 

Justo, preocupado por el alboroto que se desataría, lo entregó a las autoridades, con la condición, sin embargo, de que se tuviera en cuenta su enfermedad mental y que no se le aplicaran las leyes más estrictas. La multitud, enfurecida, arrebató al desafortunado hombre a sus guardias y lo asesinó cruelmente. 

Abrumado por el dolor ante esta atrocidad, el santo se consideró cómplice y dejó de creerse digno de presidir el episcopado. Huyó de la ciudad durante la noche, se dirigió a Marsella y allí, el 21 de octubre, embarcó en un navío con destino a Alejandría junto a un lector de su iglesia llamado Viator. 

Al llegar a Egipto, ingresó en un monasterio sin revelar su identidad. Algunos años después, fue descubierto por un peregrino de su diócesis que visitaba a los monjes de Oriente por devoción. 

Tan pronto como la Iglesia de Lyon supo del paradero de su obispo, envió al sacerdote Antíoco (15 de octubre) para persuadirlo de que regresara. Sin embargo, no respondió y murió poco después, alrededor del año 390. Su cuerpo fue trasladado posteriormente a Lyon.

Oración:

Oh Dios, que en san Justo te has dignado dar a tu Iglesia un modelo de buen pastor, concédenos, por tu bondad y su intercesión, merecer ser apacentados en el lugar de tu pascua eterna. Por nuestro Señor Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.

2 DE SEPTIEMBRE: SAN ESTEBAN, REY DE HUNGRIA

2 de Septiembre: San Esteban, rey de Hungría

(✞1038)

Deseaba Geza, soberano rey de Hungría, reducir a la verdadera fe y vida civil a los descendientes de aquellos Hunos, que por espacio de un siglo habían devastado Europa con saqueos y rapiñas; más el cielo había reservado tan gloriosa empresa para su hijo y sucesor, Esteban, el cual después de dar principio a su felicísimo reinado con una sincera profesión de Fe Católica, amplificó la jerarquía eclesiástica, sosegó los bandos de aquellas gentes que estaban en continua guerra, y llamó a sus estados a muchos santos y apostólicos varones para que les enseñasen la Verdadera Fe y les redujesen a costumbres humanas y virtuosas.

Recibió este santo rey, la corona real de manos del Papa Silvestre, con la señalada prerrogativa de que le precediese la cruz, como apóstol de aquellas gentes; y el santo, por su gran devoción a la Santa Sede, se hizo tributario de ella.

Para gobernar más acertadamente su reino, buscaba el parecer de los más prudentes señores y de los prelados; por cuyo consejo tomó por mujer a Gisela, hermana del emperador Enrique, y siguió con ella el camino de la virtud que había comenzado.

Edificó muchas iglesias y monasterios, y entre ellas la iglesia del Alba, que embelleció con gran magnificencia por estar en la cabeza de su reino, y porque era hijo devoto de la Virgen Santísima, la dedicó a nuestra Soberana Señora.

También fuera de su reino levantó monasterios, colegios y hospitales para los húngaros, así en Roma como en Jerusalén y Constantinopla.

Socorría a los pobres con grandes limosnas y con tan viva fe como si viera en ellos a la persona de Jesucristo; y el Señor le pagó esta caridad con la admirable gracia de curar toda suerte de enfermedades, de manera que, enviándole a un pobre enfermo el socorro que necesitaba y mandándole que se levantase de la cama, el enfermo se levantó del todo sano.

Más aunque Dios favorecía al santo rey en todas sus empresas, no dejó de purificarlo con el crisol de la tribulación, permitiendo que muriesen sus hijos a muy tierna edad, y le quedase solamente Emerico, en quien el rey se alegraba por ser muy virtuoso y de muy esclarecidas virtudes, tanto que mereció que la Iglesia le incluyese entre los santos.

Pero al fin, también a este hijo se lo llevó el Señor en la flor de la edad con gran tristeza del rey y de todo el reino.

San Esteban se sujetó a la divina voluntad, y al poco tiempo, habiendo enfermado de muerte, recibió con gran devoción los Sacramentos de la Iglesia; dio libertad a muchos presos, mandó repartir a los pobres grandes limosnas y a los sesenta años de edad, en el día en que había deseado morir, que fue el de la gloriosa Asunción de la Virgen a los cielos, entregó su alma santísima al Creador y pasó del reino de la tierra al reino celestial.

Reflexión:

Admiremos en este santo rey la filial devoción con que siempre reverenció y obedeció al Vicario de Jesucristo en la tierra, a quien reconocía por verdadero representante de la Majestad de Dios en el mundo; imitemos nosotros tan santo ejemplo respetando con cristiana sumisión la suprema autoridad del Papa, así cuando nos enseña las cosas de la fe como Supremo Doctor, como cuando nos manda como Supremo Pastor, entendiendo que si nos dejamos guiar por él, seremos ovejas de la grey del Señor, el cual en el día del juicio nos pondrá a su mano derecha, y nos dará la posesión del reino de la gloria.

Oración:

Te suplicamos, oh Dios Todopoderoso, que concedas benignamente a tu Iglesia tener por defensor glorioso en el cielo al bienaventurado Esteban, que fue propagador de ella reinando en la tierra. Por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.

EL ELEFANTE EN LA HABITACIÓN: LA INDEFECTIBILIDAD DE LA SEDE APOSTÓLICA

La indefectibilidad se ha convertido en un tema popular, y es más importante que nunca comprender correctamente esta doctrina.

Por Peregrinus


Existe una antigua doctrina enseñada por muchos Papas y Doctores de la Iglesia a lo largo de su historia; una doctrina siempre negada con vehemencia por los herejes, porque constituye la condena efectiva y permanente de su desviación de la fe. Es también el fundamento de esa confianza inquebrantable que impulsó al gran Doctor y Padre de la Iglesia, San Agustín, a decir:

“No se te puede considerar como poseedor de la verdadera fe católica si no enseñas que se debe profesar la fe de Roma” (1).

La doctrina a la que me refiero es una que muchos católicos tradicionalistas “sedeplenistas” (es decir, aquellos que afirman que la Santa Sede ha permanecido legítimamente ocupada desde el Concilio Vaticano II) jamás han conocido, o que nunca les han explicado los sacerdotes en las capillas que frecuentan. En los círculos sedeplenistas, esta doctrina brilla por su ausencia; resulta muy incómodo oírla mencionar, pues los desconcierta y les hace dudar de sus convicciones.

Incluso el difunto arzobispo Lefebvre se sintió perturbado por sus implicaciones, las cuales parece haber comprendido bien:

“Parece inconcebible que un sucesor de Pedro pudiera dejar de transmitir de alguna manera la Verdad que debe transmitir, pues no puede —sin desaparecer, por así decirlo, de la línea papal— dejar de transmitir lo que los papas siempre han transmitido” (2)

Es el elefante en la habitación, y por mucho que lo ignores, no desaparece.

La doctrina a la que me refiero es la de la indefectibilidad de la Sede de Roma y, causalmente relacionada con ella, la indefectibilidad de la Iglesia en la fe y la moral.

La indefectibilidad significa la incapacidad de fallar, corromperse o dejar de existir. Es el testimonio constante e indiscutible del Magisterio Ordinario y Universal a lo largo de los siglos de que la Sede de San Pedro siempre ha permanecido y permanecerá siempre libre de todo defecto en la fe; que esta Sede de la Verdad jamás se convertirá en la sede de la peste herética (3); que la Santa Iglesia Romana, Madre y Maestra de todas las iglesias, jamás contradecirá, diluirá ni renunciará a la fe enseñando herejías.

Esta protección es el fundamento de lo que se describe como “el que la Iglesia haya podido en todo tiempo rechazar victoriosamente la peste de los errores y herejías” (4). De hecho, de entre todas las sedes, “solo a una Iglesia en particular se le asegura la indefectibilidad, a saber, a la Sede de Roma” (5), garantizada por nada menos que el Divino Fundador de la Iglesia, Nuestro Señor Jesucristo (6).

En otras palabras, la Iglesia Católica es indefectible porque la Sede Romana es indefectible.

Algunas citas del Magisterio

Papa San Lucio I, Epist. I ad Episcopos Hispaniae et Galliae:

“La Iglesia Apostólica Romana es la madre de todas las Iglesias y nunca se ha demostrado que se haya desviado del camino de la tradición apostólica, ni que, deformada, haya sucumbido a novedades heréticas según la promesa del mismo Señor, que dice: ‘He orado por ti, etc’” (7).

Epístola del Papa San Gelasio I al emperador Anastasio:

“Esto es lo que la Sede Apostólica evita con todas sus fuerzas, porque la gloriosa confesión del Apóstol es la raíz del mundo, de modo que no está contaminada por ninguna grieta de depravación ni por ningún contagio. Porque si tal cosa llegara a ocurrir (lo cual Dios no permita y confiamos en que no puede suceder), ¿por qué nos atreveríamos a resistir cualquier error?” (8).

Papa Pelagio II, Quod ad Dilectionem:

“Consideren, amados hermanos, que la Verdad no pudo haber mentido, ni la fe de Pedro podrá ser conmovida ni alterada jamás. Porque aunque el diablo quiso poner a prueba a todos los discípulos, el Señor testifica que Él mismo pidió solo a Pedro y deseó que los demás fueran confirmados por él; y a él también, en consideración del mayor amor que mostró al Señor antes que a los demás, se le encomendó el cuidado de apacentar las ovejas; y a él también le entregó las llaves del reino de los cielos, y sobre él prometió edificar su Iglesia, y testificó que las puertas del infierno no prevalecerían contra ella” (9).

Carta del Papa San Agatón al Sexto Concilio Ecuménico:

“Pero recibió del Redentor de todos mismo, por tres encomiendas, el deber de apacentar las ovejas espirituales de la Iglesia; bajo cuyo escudo protector, esta Iglesia Apostólica suya nunca se ha apartado del camino de la verdad en ninguna dirección de error... ”

“...por la gracia de Dios Todopoderoso, jamás se ha apartado del camino de la tradición apostólica, ni se ha depravado cediendo a innovaciones heréticas, sino que desde el principio ha recibido la fe cristiana de sus fundadores, los príncipes de los apóstoles de Cristo, y permanece incontaminada hasta el fin ...”

“…la rectitud evangélica y apostólica de la fe ortodoxa, que se ha establecido sobre la roca firme de esta Iglesia del bienaventurado Pedro, Príncipe de los Apóstoles, que por su gracia y protección permanece libre de todo error …” (10)

Epístola del Papa San León IX a Pedro de Antioquía:

“Sin duda, fue solo por aquel a quien el Señor y Salvador afirmó que oró para que su fe no desfalleciera, diciendo: “He orado por ti, etc.”. Tal oración venerable y eficaz tuvo tal efecto que hasta el día de hoy la fe de Pedro no ha desfallecido, ni se puede creer que vaya a desfallecer jamás en su trono” (11).

Papa San León IX, en Terra Pax Hominibus:

“Por medio de la Sede del Príncipe de los Apóstoles, es decir, por la Iglesia Romana, a través del mismo Pedro, así como a través de sus sucesores, ¿no han sido desaprobados, rechazados y vencidos los comentarios de todos los herejes, y fortalecidos los corazones de los hermanos en la fe de Pedro —que hasta ahora no ha fallado ni fallará hasta el fin— ?” (12).

Papa Inocencio III, Sermón II (Sobre la consagración del Sumo Pontífice):

“Si yo no estuviera firme en la fe, ¿cómo podría fortalecer a otros en la fe? Esto es lo que se reconoce como perteneciente especialmente a mi oficio, como lo atestigua el Señor: “He rogado por ti, Pedro, para que tu fe no falte; y tú, una vez convertido, confirma a tus hermanos”. Él oró y lo logró, pues fue escuchado en todo por reverencia a Él. Por lo tanto, la fe de la Sede Apostólica nunca ha flaqueado en ninguna perturbación, sino que siempre ha permanecido íntegra e inquebrantable para que el privilegio de Pedro perdure inquebrantable” (13).

Papa Inocencio III, Apostolicae Sedis Primatus:

“El Señor confiesa en el momento de la Pasión que oró por él: “He orado por ti, Pedro, para que tu fe no falte; y cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos”, indicando con esto manifiestamente que sus sucesores jamás se apartarían de la fe católica , sino que, por el contrario, rehabilitarían a otros y fortalecerían también a los vacilantes…” (14).

Concilio de Florencia, Sesión 13:

“…la más ilustre profesión de la Iglesia Romana sobre la verdad de la fe, que siempre ha estado pura de toda mancha de error …” (15).

Concilio Vaticano I, Pastor Aeternus:

“Así los padres del cuarto Concilio de Constantinopla, siguiendo los pasos de sus predecesores, hicieron pública esta solemne profesión de fe: 'La primera condición para la salvación es mantener la regla de la recta fe... Y ya que no se pueden pasar por alto aquellas palabras de nuestro Señor Jesucristo: "Tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia", estas palabras son confirmadas por sus efectos, porque en la Sede Apostólica la religión católica siempre ha sido preservada sin mácula y se ha celebrado la santa doctrina. Ya que es nuestro más sincero deseo no separarnos en manera alguna de esta fe y doctrina, ...esperamos merecer hallarnos en la única comunión que la Sede Apostólica predica, porque en ella está la solidez íntegra y verdadera de la religión cristiana”.

“...Por esta razón, los obispos de todo el mundo, a veces individualmente, a veces reunidos en sínodos, según la arraigada costumbre de las Iglesias y el modelo de la antigua práctica, remitían a esta Sede Apostólica aquellos peligros que surgían especialmente en materia de fe. Esto era para asegurar que cualquier daño sufrido por la fe fuera reparado en aquel lugar sobre todo donde la fe no conoce flaqueza ...”

“En efecto, su enseñanza apostólica fue acogida por todos los venerables padres y reverenciada y seguida por todos los santos doctores ortodoxos, pues sabían muy bien que esta Sede de San Pedro permanece siempre libre de todo error , de acuerdo con la promesa divina de nuestro Señor y Salvador al príncipe de sus discípulos: 'He rogado por ti para que tu fe no falte; y cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos'” (16).

Papa León XIII, Satis Cognitum:

“He aquí el alcance de esta divina palabra: La Iglesia apoyada en Pedro, cualquiera que sea la habilidad que desplieguen sus enemigos, no podrá sucumbir jamás ni desfallecer en lo más mínimo. ... Si Dios ha confiado su Iglesia a Pedro, ha sido con el fin de que ese sostén invisible la conserve siempre en toda su integridad” (17).

Implicaciones de esta doctrina

Algunos teólogos católicos niegan que el Papa, incluso como persona privada, pueda apartarse de la fe, mientras que otros admiten la posibilidad de que un Papa se aparte de ella como persona privada o como teólogo privado.

Sin embargo, todos los teólogos católicos o bien niegan que el Papa, como Cabeza de la Iglesia, pueda enseñar herejía a la Iglesia Universal, o bien, junto con Gregorio de Valencia y Torquemada, afirman que podría intentarlo, pero sería en vano, pues con ese intento demostraría haber “perdido su autoridad por una herejía manifiesta” y la Iglesia “reconocería inmediatamente que ya no es realmente el Papa” (18).

Cuando se les confronta con esta doctrina, algunos apologistas sedeplenistas negarán que los errores manifiestos de los pretendientes conciliares alcancen el nivel de herejía, pero esto se refuta fácilmente debido a la frecuente desfachatez de dichos pretendientes al reconocer la oposición entre sus ideas y la enseñanza tradicional de la Iglesia.

Otros intentarán desviar la atención alegando que estos hombres desconocen la contradicción entre sus declaraciones y la Fe, pero ¿acaso no deberíamos esperar que alguien que primero fue obispo, cardenal y luego supuesto Papa conozca las doctrinas básicas de la Fe?

Finalmente, están quienes incluso intentarán negar que las herejías de los impostores sean públicas o notorias. Pero cuando todas las excusas fracasen, ¿qué harán?

Interpretaciones diferentes

Abordarán el tema tabú. ¿Qué más pueden hacer? ¿Qué pueden decir?

Solo les queda la opción de aceptar el dogma y su inevitable conclusión (que temen, porque han sido condicionados a temerla como lo peor imaginable), o de cambiar la interpretación del dogma.

En este punto, quienes aman la verdad se detendrán a reflexionar, tal vez durante mucho tiempo, y ya no objetarán. Algunos aceptarán la conclusión que se manifiesta ante sus intelectos. Y otros quedarán atrapados en algún punto intermedio, en el dominio de la duda y el miedo, queriendo aceptar el dogma, pero no la conclusión que inevitablemente se deriva de su aplicación, porque les resulta aterradora, como un terremoto que sacude los cimientos mismos de su posición y les pregunta con cada temblor:

¿Amas la verdad, incluso cuando es difícil de soportar? ¿Amas la verdad lo suficiente como para perder amigos, ser despreciado, atacado, difamado, acusado, que te nieguen la comunión, ser expulsado de las iglesias por su causa? ¿Amas la verdad como para rechazar todas las sutilezas de los errores inventados por quienes no la aceptan? ¿Amas la Sede del bienaventurado Pedro de tal manera que no permitirás que se le niegue su mayor gloria, ni que un impostor sea glorificado en su lugar? ¿Amas a tu Santa Madre Iglesia de tal manera que defenderás su honor cuando sea acusada de infidelidad, o cuando una ramera se presente queriendo suplantarla?

Otros, sin embargo, intentarán de inmediato modificar la interpretación para que se ajuste a la conclusión que desean. Dirán: “Cada vez que los Papas y los Doctores de la Iglesia enseñan que la fe de la Sede Apostólica es indefectible, lo que quieren decir es que es infalible al definir la doctrina o condenar los errores”.

En otras palabras, equipararán la indefectibilidad de la Sede Apostólica con la infalibilidad papal. La primera puede describirse correctamente como la protección pasiva de la Sede contra el error en la fe, que siempre está vigente (proclamada por Nuestro Señor con las palabras “He rogado por ti, para que tu fe no falte ...”), y la segunda como la protección activa del Papa contra el error en la fe, cuando el Papa la ejerce (proclamada por Nuestro Señor en esa misma frase: “...y tú, una vez convertido, confirma a tus hermanos”).

Por otro lado, si aplicamos su interpretación a la crisis actual, la cita del Pastor Aeternus significaría entonces algo así:

“Esta Sede de San Pedro permanece siempre inmaculada, a menos que se consideren todos esos graves errores y herejías que enseña a la Iglesia Universal sin recurrir a la infalibilidad.”

El significado de Satis Cognitum sería:

“Que en el cumplimiento de su oficio nunca se aparte de la fe, incluso si en el cumplimiento de ese oficio enseña a la Iglesia toda clase de errores y herejías abominables, siempre y cuando no impliquen una definición infalible”.

Y cuando esta interpretación se aplica a toda la Iglesia, las palabras de Quas Primas significarían que la Iglesia tiene

“… inmunidad perfecta y perpetua frente al error y la herejía, pero absolutamente ninguna inmunidad frente a aquellos errores y herejías que el Papa (o un concilio ecuménico bajo la autoridad del Papa) enseña a la Iglesia sin utilizar definiciones”.

Un camino falso

¡Con apologistas como estos, qué fácil es para los modernistas! Pueden cambiar la fe cuanto quieran, adaptándola a su antojo, tanto en la predicación como en los catecismos; pueden instituir ceremonias matrimoniales para perversiones antinaturales (ya han empezado con las bendiciones hasta ahora "informales"); pueden introducir mujeres "sacerdotisas" y "obispas", y mientras no definan nada, esa sociedad supuestamente seguirá siendo la Iglesia y ellos supuestamente seguirán siendo papas.

Sin embargo, eso, en última instancia, convertiría a la Sede de San Pedro, fuera de los límites estrictos de las definiciones infalibles, en algo similar a la sede de cualquier secta herética; lejos de sentirse seguros y confiados al prestar la debida obediencia filial a sus enseñanzas, los católicos tendrían que estar siempre alerta para no contagiarse de alguna heterodoxia. Pero jamás se le ha aconsejado a ningún católico que sea cauteloso con las enseñanzas de la Santa Iglesia Romana, ni que las examine en busca de herejías. ¡Qué pensamiento tan impío!

Algunos apologistas llegan incluso a afirmar que la única vez que el Papa enseña realmente a la Iglesia es cuando define o condena algo de forma infalible, y que en todos los demás casos enseña simplemente como teólogo particular, por lo que irónicamente se encuentran afirmando precisamente el error del que falsamente acusan a los sedevacantistas: que toda enseñanza del Magisterio Papal es infalible.

Consecuencias posteriores

Sin embargo, lo que algunos de estos sedeplenistas han hecho en realidad es neutralizar el dogma en sus mentes. Lo han relegado a la categoría de sinónimo de infalibilidad papal, lo han archivado en un cajón de su memoria y se han olvidado de él.

Pero “si los deseos fueran caballos, los mendigos cabalgarían”: tratar algo como si no existiera no cambia la verdad de las cosas. Así, cada palabra que pronuncien en condena de las herejías modernistas presentes en la enseñanza oficial del supuesto Romano Pontífice planteará una cuestión para la que no tendrán respuesta, al igual que cada acción que emprendan para preservar la fe en oposición a la autoridad y el Magisterio del supuesto Romano Pontífice (por ejemplo, profesiones de fe, consagraciones episcopales, etc.).

Me duele decir que si son coherentes en su pensamiento, lo que algunos de ellos terminan creyendo y confesando no es solo un Romano Pontífice descarriado, sino una Iglesia descarriada (otra imposibilidad contraria al dogma): una Iglesia:

• Que profesa y enseña oficialmente toda clase de errores perniciosos y herejías a sus fieles,

• Que por sus leyes permite el sacrilegio y las desviaciones de la ley moral,

• Cuya liturgia oficial disminuye la fe de sus fieles y la reverencia debida a Dios.

En resumen, sería una Iglesia que de ninguna manera se asemeja a la Inmaculada y Casta Esposa de Cristo (“sin mancha ni arruga”) (19), de quien el Catecismo Romano enseña: “Esta única Iglesia, siendo gobernada por el Espíritu Santo, no puede errar al impartir la disciplina de la fe y la moral” (20).

El verdadero camino

La solución, el camino para recuperar la verdadera fe en la Iglesia, como profesamos en el Credo, no consiste en huir de las doctrinas infalibles de la indefectibilidad de la Sede Apostólica y de la Iglesia, sino en aferrarnos a ellas firmemente en nuestra mente y en nuestro corazón, donde nos darán la fuerza para saber que “Jesucristo, colgado en la cruz, abrió a su Iglesia la fuente de esos dones divinos que le impiden enseñar jamás falsa doctrina” (21); y que, a pesar de todos los ataques contra ella por parte de herejes antiguos y recientes, “jamás, por ningún artificio ni esfuerzo, lograron que esta Sede [Apostólica] tolerara siquiera uno solo de sus errores” (22).

Hagan esto, mis queridos amigos sedeplenistas y hermanos en Cristo, y (les hablo por experiencia personal) la verdad los hará libres.

Mi recapitulación y conclusión son estas palabras del Papa Pío XII:

“Iglesia Madre, Católica, Romana, que ha permanecido fiel a la constitución recibida de su Divino Fundador, y que aún hoy se mantiene firme sobre la sólida roca sobre la que Él quiso fundarla, posee en la primacía de Pedro y de sus legítimos sucesores la seguridad, garantizada por las promesas divinas, de mantener y transmitir íntegra e inviolable, a través de siglos y décadas, hasta el fin de los tiempos, todo el cuerpo de la verdad y la gracia contenidas en la misión redentora de Cristo” (23).

Notas:

1) Sermo cxx., n. 13

2) Homilía del arzobispo Lefebvre en Ecône, 18 de septiembre de 1977

3) Obispo Bossuet de Meaux:

“Si esta Sede Romana pudiera caer y dejar de ser la Sede de la verdad para convertirse en la Sede del error y la peste, entonces la Iglesia Católica misma no tendría el vínculo de una sociedad y sería cismática y dispersa, lo cual, de hecho, es imposible”.

(Citado por el obispo Gasser en la Relatio del Concilio Vaticano I)

4) Papa Pío XI, Quas primas

5) Joyce, The Church, 1908, en la Catholic Encyclopedia

6) Lucas 22:31-32, Mateo 16:18

7) Citado por San Roberto Belarmino, Sobre el Romano Pontífice, vol. 2: Libros III-V [De Controversiis], pág. 157.

8) Idem, pág. 161

9) Quod ad Dilectionem - Denzinger, 246

10) https://www.newadvent.org/fathers/3813.htm

11) Sobre el Pontífice Romano, vol. 2, pág. 158

12) Denzinger, 351

13) Cardenal Billot: Sobre la legitimidad del Romano Pontífice

14) Denzinger, 43ª edición, 775

15) Concilio de Florencia

16) Concilio Vaticano I

17) Satis Cognitum

18) https://www.wmreview.org/p/gregory-valencia

19) Efesios 5:27

20) Parte I, Cap. X, Pregunta XVI

21) Papa Pío XII, Mystici Corporis

22) Papa Pío IX, Nostis et Nobiscum

23) Papa Pío XII, Alocución al Consistorio, 2 de junio de 1944.

 

EL PAPA COMUNISTA CONFUNDE CARIDAD HACIA LOS POBRES CON ACTIVISMO DE JUSTICIA SOCIAL

San Vicente de Paúl no quería “erradicar la pobreza” y se habría horrorizado de ver que se utilizan términos como “justicia social” con el significado subversivo que León le atribuye.

Por Mundabor

Vaya, en menos de 16 meses estoy aquí deseando sinceramente que este hombre muera mientras duerme, come o defeca; me da igual. Este tipo ha alcanzado un nivel de agresión anticatólica, de propaganda abiertamente progresista y de promoción de la perversión sexual que ni siquiera su predecesor se habría atrevido a mostrar.

Lo que más me enfurece es que este pequeño y refinado cretino vestido de blanco intenta, sin éxito, hacer que los santos católicos se parezcan a él, deformando su mensaje, tratando de convertirlos en el asqueroso activista de la justicia social que él quiere ser y en el que quiere que tú te conviertas.

El último ejemplo es este:

“San Vicente de Paúl demostró que la oración y la justicia social no son meramente complementarias, sino que de hecho son inseparables”, recordó, invitando a los hijos espirituales del santo a seguir su ejemplo.  (https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2026-08/pope-leo-xiv-saint-vincent-de-paul-society-audience.html) 

Al decir esto, León confunde, como todo comunista, la caridad hacia los pobres con la justicia social. Pretende que San Vicente de Paúl y sus hombres eran activistas por la justicia social. No lo eran. Eran excelentes cristianos que ayudaban a los pobres movidos por su caridad cristiana.

Hay una enorme diferencia entre querer rehacer fundamentalmente la sociedad según los principios de la justicia social y ser caritativo con los pobres aceptando que “los pobres siempre estarán contigo”. Esto se debe a que

la pobreza forma parte de la condición humana, y no es una injusticia.

Un cristiano lo sabe y comprende que Dios creó un mundo con desigualdades: ricos, pobres y gente de clase media, para que todos puedan crecer en la caridad, recibiendo con gratitud o dando libremente, por amor a Dios y al prójimo. 

San Vicente de Paúl no quería “erradicar la pobreza” y se habría horrorizado al ver que se utilizaban términos como “justicia social” con el significado subversivo que León le atribuye constantemente. La obra del santo representaba el catolicismo en su máxima expresión: almas ayudando a otras almas, no ingeniería social.

Un comunista rechaza esta forma de pensar. Un comunista ve la pobreza como una injusticia. Un comunista culpa a los ricos de la existencia de los pobres. Un comunista piensa que el sistema (un sistema que, claramente, existía en tiempos de Jesús y que Jesús nunca criticó) es fundamentalmente erróneo y necesita ser destruido y transformado en una utopía con rasgos colectivistas más o menos severos.

Este tipo pervierte el mensaje de Jesús, pervierte el pensamiento y el legado de los santos, e intenta reclutar a todo el mundo para su yihad de justicia social. Y va más allá: te dice que, a menos que seas un activista de la justicia social, tus oraciones son inútiles, no valen nada.

Es un auténtico comunista ateo. Un auténtico bastardo.

Que muera pronto y reciba su merecido castigo.

 

1 DE SEPTIEMBRE: SAN GIL, ERMITAÑO

1 de Septiembre: San Gil, ermitaño

(✞ S. VIII)

San Gil de Atenas, también llamado San Egidio (Atenas, siglo VII - Marsella, siglo VIII), O.S.B., fue un ermitaño benedictino bizantino, que desarrolló su actividad en la Francia post romana.

Sanctus Ægidius nació en algún momento del siglo VII, probablemente en el año 640, en Atenas, en el Imperio Bizantino. No se sabe mucho sobre su vida (ya que su hagiografía fue escrita casi 200 años después, en el siglo X), pero se conoce que pertenecía a la nobleza bizantina.

Cuenta la Tradición que un día Gil sintió la vocación de abandonar su vida de riquezas y donó sus posesiones a los pobres de la región, ante la muerte de sus ricos padres. Posteriormente se instaló en Marsella, en Galia, Imperio Romano de Occidente (actual Francia), para comenzar una vida de ermitaño, orando y meditando en la actual región de Provenza.

Se le atribuyen multitud de milagros como curaciones, resurrecciones y devolverle la fertilidad a tierras áridas de la región, por lo que su fama se acrecentó tanto que se vio obligado a retirarse a un bosque próximo al río Ródano, afluente del Mar Mediterráneo, conviviendo con el obispo de Arlés, Cesáreo.

Se ocultó en la región hasta que fue descubierto por accidente por el rey Childeberto I (o Carlos Martel), quien andaba de caza por la zona, persiguiendo a una cierva, con cuya leche se alimentaba Gil. La cierva se ocultó en la cueva donde se refugiaba desde hacía varios años Gil, quien fue herido por las flechas de los arqueros del rey, quien de inmediato lo interrogaron por su presencia en la zona, y descubrieron su fama pasada.

El rey se confesó con el monje, al parecer de un incesto, y en agradecimiento por sanar su espíritu, el rey ordenó construir por petición del anacoreta, un monasterio en el sitio donde encontró a Gil, conocido ahora como "Bosque de San Gil", y lo ordenó sacerdote y primer abad del monasterio hoy llamado Saint-Gilles-du-Gard, ya que la condición del rey para construir el monasterio, fue que Gil fuera su regente. Gil adoptó la Regla de San Benito para su comunidad.

Según la tradición, Gil murió en los Pirineos catalanes a la prolongadísima edad de 84 años, probablemente entre el 720 y el 725.

Oración:

¡Oh, glorioso San Gil, modelo de penitencia y humildad! Tú que abandonaste el siglo para entregarte por completo a la contemplación divina en la soledad del bosque, alcánzanos del Señor la gracia del verdadero arrepentimiento de nuestros pecados, el desapego de las vanidades del mundo y la fortaleza para cargar nuestra cruz de cada día. Amén.

 

Nota Diario7: La festividad de San Gil fue retirada del Calendario Romano General con la “reforma litúrgica” de 1969, tras el conciliábulo Vaticano II. De este modo, su fiesta del 1 de septiembre pasó a ser de celebración local o memoria libre.

  

1 DE SEPTIEMBRE: SANTA VERENA DE ZURZACH

1 de Septiembre: Santa Verena de Zurzach, virgen

(✞ 344)

Según la Tradición la vida de Verena se encuentra en la llamada Vita Prior de Hatto, abad de Reichenau (y posteriormente obispo de Maguncia), escrita hacia el año 888. La Vita posterior fue escrita muy probablemente por un monje de Zurzach en el siglo XI, y la copia más antigua que se conserva data del siglo XII.

Según el relato de Hatto, Verena nació en Tebas, hija de una destacada familia cristiana. Fue educada por un obispo llamado Queremón (Vita Prior, cap. 3). Eusebio menciona a un obispo llamado Queremón de Nilópolis que fue martirizado en el año 250, lo que situaría el nacimiento de Verena antes de esa fecha.

Tras la muerte de Queremón, Verena viajó al Bajo Egipto con un grupo de cristianos, donde se estaba reclutando para la Legión Tebana. Con la Legión Tebana, viajó luego a Milán (Vita Prior, cap. 4). Estando aún en Milán, se enteró del martirio de la Legión Tebana (un acontecimiento tradicionalmente fechado en el año 286, durante el reinado de Maximiano) y viajó a Agaunum (Saint-Maurice). En fuentes posteriores, se dice que enterró a los legionarios mártires.

Verena se trasladó entonces a Salodurum (Solothurn), donde se instaló en una ermita y dedicó sus días a practicar el ayuno, la oración y donde realizó innumerables milagros. Hatto la presentó como prototipo de la virgen consagrada, afirmando que atrajo a un numeroso grupo de jóvenes vírgenes. En cierta ocasión, fue encarcelada por un gobernador local, y San Mauricio se le apareció en prisión para consolarla y fortalecerla. Tras su liberación, continuó con sus buenas obras. Al final de sus días, se retiró a una estrecha cueva. 

Santa Verena entregó su alma al Señor alrededor del año 344 d. C., en su celda eremítica de Zurzach

Reflexión:

Los símbolos iconográficos de Santa Verena la representan con un peine y una jarra de agua porque ese fue su legado respecto a la higiene personal, el cuidado médico y el servicio a los enfermos en las regiones germánicas y galas de la Europa del siglo IV. 

 

Oración:

Oh santa y justa Madre Verena, portadora de los milagros de Dios en tierras extranjeras. Tú que con tus manos lavaste y ungiste las llagas de los enfermos, devolviéndoles la dignidad y la salud, inspira en nuestros corazones ese mismo espíritu de servicio y concédenos la pureza de cuerpo y alma que simbolizaban tu jarra de agua y tu peine. Te pedimos especialmente por (menciona aquí tu intención o el nombre de una persona enferma). Por Jesucristo, nuestro Señor. Amén.