CARTA DEL PADRE BERNHARD ZABY A SUS HERMANOS SACERDOTES (2012)

¿Por qué nos oponemos tanto al sedevacantismo cuando incluso el arzobispo Lefebvre reconoció que era una posibilidad?

Por Sean Johnson


El padre Zaby ejercía en 2012 como director espiritual (es decir, capellán y director espiritual) de las carmelitas de Brilon-Wald en Alemania, y en menos de un año se vería obligado a renunciar a la FSSPX debido al drama que se relata en la publicación mencionada anteriormente. Tras abandonar la FSSPX, se unió al padre Frank Sauer (quien también la abandonaría) para servir a las carmelitas, quienes estaban siendo presionadas por la Fraternidad para que acataran las órdenes, retirándoles los servicios de un capellán (el padre Zaby).

Al explicar sus razones para oponerse a un acuerdo con la Roma modernista, el lector encontrará interesantes sus comentarios sobre el sedevacantismo (hacia el final de la carta), ya que dice en voz alta lo que piensa en voz baja:

¿Por qué nos oponemos tanto al sedevacantismo cuando incluso el arzobispo Lefebvre reconoció que era una posibilidad?

Para 2014, el padre Zaby respaldaría la postura sedevacantista, junto con los padres Hermann Weinzierl, Frank Sauer y Arnold Trauner (todos los cuales abandonaron la FSSPX en Alemania y/o Austria aproximadamente en esa época). El padre Martin Fuchs también se marchó, pero desconozco su postura ante la crisis.

Puedes leer la carta original (en alemán) aquí.

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

24 de mayo de 2012

Queridos hermanos:

Puesto que varios sacerdotes de la Sociedad se han comprometido a presentar sus reflexiones personales sobre los acontecimientos actuales relacionados con las relaciones de la Sociedad con Roma, y ​​puesto que esto obviamente ha sido aprobado por los superiores —ya que algunas de estas reflexiones personales incluso han sido copiadas y distribuidas por los propios superiores, como las de los padres Simoulin e Iscara—, permítanme también hacer mi pequeña contribución.

Como es bien sabido, el arzobispo Lefebvre lo calificó de “obra maestra de Satanás”: el diablo había logrado infiltrarse en la Iglesia precisamente en nombre de la obediencia y establecer allí una revolución. Los católicos fieles no tuvieron más remedio que desobedecer para protegerse de la apostasía que emanaba de la “Roma conciliar”. “Roma ha perdido la fe”, “Roma está en apostasía”, “la Cátedra de Pedro y las oficinas oficiales en Roma están ocupadas por fuerzas anticristo”, fueron las graves y tristes declaraciones del arzobispo Lefebvre en 1987, que justificaron su necesaria desobediencia.

Parece que esta “obra maestra” se repetirá, o mejor dicho, se completará, sometiendo incluso a aquellos católicos que han permanecido desobedientes y, por lo tanto, fieles y libres a la Sede de Pedro ocupada por fuerzas anticristianas y, por consiguiente, a la apostasía. Y, una vez más, esto se hará en nombre de la obediencia. Porque, como se nos repite constantemente, es nuestro deber seguir a nuestros superiores, y puesto que el Concilio General de la Sociedad ha decidido someterse a la Roma apóstata, debemos obedecer y ser dóciles, siguiendo el camino obedientemente en lugar de resistir obstinadamente, como, entre otros, los tres obispos de la Sociedad “que no pertenecen al Concilio General” (y, por lo tanto, por supuesto, no se les puede reclamar obediencia). Generalmente se dan tres razones para ello: primero, el deber incondicional de la obediencia en sí misma; segundo, la gracia especial de los superiores; y tercero, la terrible alternativa a la obediencia: ¡el sedevacantismo!

Resulta asombroso que la Sociedad Sacerdotal de San Pío X, precisamente, con décadas de experiencia en la desobediencia constructiva, incluso en la que se requiere fe, ahora abogue por la obediencia absoluta. Como es bien sabido, dicha obediencia se debe únicamente a Dios, no a las autoridades humanas, ni siquiera a las más elevadas. “Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres”, como lo expresaron los apóstoles de forma sencilla y clara en una sola frase. “La obediencia en sí misma no implica ninguna cualidad moral. Esto puede parecer sorprendente, porque estamos acostumbrados a creer que la obediencia es un acto virtuoso. ¡Pero no! La obediencia en sí misma no es ni una virtud ni un vicio; puede ser una u otra”, afirmó el arzobispo Lefebvre en una conferencia en 1980.

En una conferencia a sus seminaristas en 1988, Mons. Lefebvre cita al Papa León XIII: “Y el Papa León XIII dice en su encíclica Libertas praestantissimum del 20 de junio de 1888: "Supongamos, pues, que el precepto de cualquier autoridad no está de acuerdo con los principios de la sana razón y los intereses del bien público (con mayor razón si no está de acuerdo con los principios de la fe), entonces no tendría fuerza legal alguna..." Y más adelante dice: "Tan pronto como falte el derecho a mandar, o un mandato contradiga la razón, la ley eterna o la autoridad de Dios, es legítimo desobedecer, nos referimos al hombre, para obedecer a Dios"”.

Monseñor continúa: “Y nuestra desobediencia se justifica por la necesidad de preservar la fe católica. Las órdenes que se nos han dado expresan claramente que se nos obligan a someternos sin reservas al Concilio Vaticano II, a las reformas posconciliares y a las prescripciones de la Santa Sede, es decir, a directivas y actos que socavan nuestra fe y destruyen la Iglesia. Nos resulta imposible decidir hacer esto. Cooperar en la destrucción de la Iglesia significa traicionar a la Iglesia y a Nuestro Señor Jesucristo”. ¿Y ahora, de repente, se supone que las cosas son diferentes?

Constantemente se nos asegura que las cosas en Roma han cambiado enormemente en los 25 años transcurridos desde entonces, e incluso en los últimos 5. Esto también se utiliza para justificar, entre otras cosas, el hecho de que incluso el Concilio General desobedezca no solo a su fundador, sino también al Capítulo General, que, después de todo, es la máxima autoridad de la Sociedad y que, tan recientemente como en 2006, decidió que no podía haber acuerdo con Roma sin que esta corrigiera primero sus errores o alcanzara un acuerdo doctrinal. Pero no, se nos dice, “hoy todo es diferente”. ¿En qué sentido?

Pues bien, según se nos dice, el Papa Benedicto ya ha realizado numerosos gestos en favor de la tradición, ha hecho múltiples correcciones, ha demostrado una genuina buena voluntad hacia la Fraternidad Sacerdotal y está dispuesto a abrir el Concilio al debate, ya que su aprobación se está desmoronando poco a poco. Además, está surgiendo una tendencia muy interesante entre el clero joven, que muestra una inclinación cada vez mayor hacia la tradición.

Esto último es ciertamente verdad, pero es una consecuencia natural de la naturaleza del asunto: una revolución nunca avanza en línea recta, y una nueva generación no es igual a la anterior, por lo que cabía esperar cierto contramovimiento, especialmente dado que la revolución conciliar se oponía demasiado a la naturaleza misma de la religión. No debe sobrevalorarse, aunque solo sea por la actual era posmoderna en la que este joven clero ha crecido y se ha formado, y que lo impregna por completo. Superar este espíritu totalmente anticatólico probablemente será la gran tarea del futuro. En cierto modo, el posmodernismo es incluso peor que el modernismo, porque al menos el modernista aún sabe lo que es católico, aunque luche contra ello. El posmodernista ya no lucha contra ello porque ya no sabe lo que es.

En cuanto al Papa Benedicto XVI, recientemente animó a la gente a “releer los textos del Concilio Vaticano II en su 50 aniversario”. “Si se leen los documentos conciliares desde la perspectiva de la "continuidad y la reforma" en lugar de la de la "ruptura", entonces la Iglesia puede "dar respuesta a las grandes convulsiones sociales y culturales de nuestro tiempo"”. Así pues, no pretende retroceder en el tiempo hasta el Vaticano II, sino darle su interpretación final y, de este modo, afianzarlo aún más en la vida de la Iglesia. Como buen modernista, busca contrarrestar las fuerzas progresistas excesivamente fuertes con una fuerza conservadora sólida, para que no se repita lo que expresa San Pío X en Pascendi: “Pero si la evolución siguiera solo este impulso [el progresista], los límites de la tradición se sobrepasarían fácilmente; y la evolución se apartaría del principio que la animó originalmente, de modo que conduciría a la ruina en lugar del progreso”. Esta es la “tradición viva” de los modernistas: esa interacción entre progreso y preservación. Por lo tanto, sobre todo, la buena voluntad de Benedicto y su interés por la tradición.

Cuando el arzobispo Lefebvre consideró la ordenación de obispos a mediados de la década de 1980 para asegurar su sucesión, oró pidiendo una señal para discernir el estado de la Roma conciliar, si era posible o no un acuerdo. En 1986, recibió dos señales, como se puede leer en su biografía: la abominación de Asís y la respuesta a sus dudas sobre la libertad religiosa. Esta última provino del entonces cardenal Ratzinger y fue considerada por el arzobispo Lefebvre incluso más grave que el sacrilegio de Asís, porque, según él, este último fue solo un acto aislado, mientras que la doctrina de la libertad religiosa era un principio rector que no significaba otra cosa que apostasía. Ante estas señales, ya estaba decidido a asegurar la continuidad de la tradición católica sin la Roma conciliar e incluso en contra de ella, aunque luego, impulsado por otros y sin verdadera confianza, entabló nuevamente negociaciones que condujeron al Protocolo del 5 de mayo de 1988, en respuesta a la repentina generosidad de Roma. Pero una vez más, la Providencia dio una señal, pues su interlocutor romano, el cardenal Ratzinger, mostró poca inclinación a discutir la consagración episcopal concedida a regañadientes y presentó un documento en el que monseñor Lefebvre debía retractarse de sus “errores”. Lefebvre reconoció entonces clara e inequívocamente el camino que debía tomar: la desobediencia, las consagraciones episcopales fuera de Roma y en contra de ella; un asunto nada trivial, que le valió la acusación de “cisma” y “excomunión”, pero que era absolutamente necesario para la salvación de la fe católica, el sacerdocio católico y los sacramentos. ¿Y hoy?

Parece que la Providencia no podría haberlo querido mejor que dándonos exactamente las mismas señales que hace 25 años. Se trata del mismo cardenal Ratzinger con quien el Arzobispo Lefebvre tuvo tratos en aquel entonces y con quien la Sociedad negocia ahora como Papa Benedicto XVI. El 1 de enero de 2011, el Papa Benedicto XVI pronunció un discurso con motivo del Día Mundial de la Paz en el que, una vez más, alabó la libertad religiosa liberal como el único camino hacia la paz mundial. Ese mismo día, anunció la beatificación del Papa Juan Pablo II de Asís y la repetición de su sacrilegio en el 25° aniversario, ambos sucesos ocurridos en el mismo año. ¿Qué ha cambiado entonces en Roma? ¿Acaso no nos enfrentamos a la misma Roma apóstata que Monseñor Lefebvre en aquel entonces? Como si eso no fuera suficiente, la Providencia sirvió, por así decirlo, en bandeja de plata, ese ominoso y misterioso “preámbulo”, que obviamente no revela otra cosa que la voluntad inquebrantable de la Roma conciliar de incorporar finalmente a aquellos que han permanecido católicos frente al espíritu conciliar y sus reformas. Y como si eso aún no fuera suficiente, en la primavera de 2012, nos permitió ver un anticipo de lo que les espera a los sacerdotes del “Instituto del Buen Pastor”, que ya se habían puesto en camino hacia Canossa, o mejor dicho, la Roma conciliar, en “obediencia anticipada”, porque el presidente de Ecclesia Dei, Monseñor Pozzo —con quien el Concilio General de la Sociedad se había fotografiado orgullosamente no hacía mucho— exigió después de una visita que renunciaran a la exclusividad de la “Antigua Misa” y se abrieran a las enseñanzas del Concilio. Por cierto, este ejemplo reciente no habría sido necesario, ya que ya había habido suficiente oportunidad para observar en las comunidades de Ecclesia Dei lo que sucede cuando uno se somete a la Roma conciliar, particularmente claramente en 2000, cuando el entonces presidente de la Ecclesia Dei, el Cardenal Hoyos, eliminó los elementos de la Fraternidad de San Pedro que eran demasiado rebeldes contra la nueva misa, poco antes de convertirse en un gran amigo de la "Sociedad Pío X" [sic].

¿Acaso se nos pide ahora que hagamos caso omiso de estas señales? Eso sería un suicidio, un pecado contra el Espíritu Santo, ¡una tentación a Dios! “¡No tentarás al Señor tu Dios!” “¡Apártate, Satanás!” ¿A qué sacrilegio nos están llevando con esta obediencia?

“Pero debemos confiar en la gracia de nuestro estado y en las muchas oraciones que se han rezado, ¡millones de rosarios!”. ¿Acaso el Concilio General de la Sociedad Sacerdotal tiene más gracia que el Papa y los obispos? Se nos ha enseñado que incluso un concilio ecuménico puede errar y que los papas son supuestamente infalibles solo en casos extremadamente raros, pero se supone que los líderes de la Sociedad gozan de una gracia de estado que les permite, con certeza sonámbula, instinto infalible y contra toda razón, hacer y decir siempre lo correcto. ¿No es la gracia del cargo más bien una ayuda especial que no quita la libertad al hombre y requiere su cooperación natural y sobrenatural; una ayuda que funciona entonces y solo entonces cuando hemos hecho todo lo que nos corresponde según nuestro mejor conocimiento y creencia, con “temor y temblor”? ¿De qué otra forma podemos explicar que tantas autoridades, a pesar de la gracia del Estado, hayan cometido a menudo errores terribles, incluso papas que en otras circunstancias fueron buenos, como Pío XI, cuando actuó contra la Acción Francesa o abandonó a los Cristeros? ¿Y acaso solo los superiores poseen la gracia del cargo, o no la tienen también los sacerdotes comunes, para reconocer lo que es peligroso o pernicioso para ellos y su rebaño?

Pero, ¿no sería realmente una vana esperanza creer que Dios y la Virgen María abandonarían a la Sociedad después de tantas oraciones y en un momento tan peligroso? No cabe duda de ello, pues la Providencia ha hecho todo lo posible, como ya hemos explicado. ¿Qué más podrían haber hecho Dios y la Santísima Virgen para advertirnos? Sin embargo, si uno cierra los ojos a estas advertencias, se niega a escuchar y, aun así, se precipita hacia el abismo con una falsa confianza en Dios, ¿sigue siendo esa la virtud de la esperanza, o más bien lo contrario, es decir, la presunción? “¡Arrojaos aquí abajo, porque escrito está: Él ha mandado a sus ángeles que os lleven en sus manos!”. Una vez más: ¡Vade Satanas!

“Pero si no aceptamos la oferta de Roma ahora, ¡lo único que nos queda es hundirnos en el sedevacantismo!”. El sedevacantismo aparece aquí como el peor de todos los males, peor incluso que el cisma y la herejía, peor que el mismísimo diablo. En primer lugar, no está del todo claro por qué el sedevacantismo debería ser tan extremadamente malo, peor que el modernismo. Si bien ciertamente hay algunas manzanas podridas que operan bajo el disfraz del sedevacantismo, también hay muchos católicos serios, muy devotos y con profundos conocimientos teológicos que han estudiado la Iglesia y la actual “crisis” con gran intensidad y que defienden esta teoría con razón. Después de todo, en los últimos años han demostrado un pensamiento mucho más lúcido y una razón más ilustrada que las publicaciones y declaraciones, a menudo lamentables y vergonzosas, de la Sociedad, y ahora están justificados a la luz del declive de la FSSPX.

En segundo lugar, cabe preguntarse por qué el arzobispo Lefebvre fue denunciado en su momento como cismático, pero no como sedevacantista, debido a su desobediencia. Por el contrario, los sedevacantistas más intransigentes le reprocharon que no quisiera convertirse a esta doctrina, a pesar de que él mismo nunca la descartó como tesis e incluso la planteó como pregunta en ocasiones, sin atreverse, por supuesto, a dar una respuesta definitiva. ¿Y ahora, de repente, se suponía que era diferente? ¿Ahora ya no era posible resistir a la Roma conciliar mediante la desobediencia salvo como sedevacantista? ¿Acaso los superiores de la Sociedad no se han desviado de su postura anterior, según la cual se puede, e incluso se debe, desobedecer al Papa sin negar necesariamente su papado? ¿No se han pasado, por su parte, completamente al argumento sedevacantista: o se reconoce al Papa, en cuyo caso también hay que obedecerle, o no se le reconoce? Por lo tanto, uno terminaría por estar de acuerdo con los sedevacantistas y admitir que ha estado equivocado todos estos años y que se ha adherido a una ideología falsa.

En cualquier caso, no me arrepiento de haber elegido Zaitzkofen, el seminario del arzobispo “desobediente” y “cismático”, en lugar del “obediente” Wigratzbad cuando ingresé en el seminario. Volvería a hacerlo hoy y no veo motivo para cambiar de opinión.


PD: Acaban de llegar las “muy serias palabras” del padre Schmidberger, en las que “no puede desaprobar lo suficiente” que, por segunda vez, un cohermano del distrito alemán se haya atrevido a decir la verdad en un sermón. El objetivo es “ejercer presión” utilizando los “mecanismos” de la “democracia y la colegialidad en la Iglesia”, como si la Sociedad no hubiera existido durante décadas precisamente gracias a aquellos laicos que no fueron simples “aduladores”, sino que resistieron valientemente en nombre de la fe. Sin embargo, la Sociedad “no es una dictadura que ejerce presión sobre las conciencias”, porque “nadie te quita tu opinión mientras la guardes para ti o la compartas confidencialmente con un hermano”. Pero, ¿acaso no es precisamente una característica de una dictadura que uno pueda pensar la verdad para sí mismo o susurrarla en privado, pero no se le permita decirla abiertamente porque va en contra de la “línea del partido”? ¿Acaso no supone una presión sobre la conciencia que los mencionados hermanos sean acusados ​​de “propaganda contra la Casa General”, incluso de damnatio sujeta a restitución, y se les impute “incitar” a los fieles, causando “malestar” y “confusión”, y “no careciendo de espíritu revolucionario”? ¿Quién es realmente el que causa confusión y malestar y ahora introduce la revolución conciliar en la Sociedad? ¿Y quién ejerce realmente presión en nombre de la “obediencia”? ¿Se trata aún de un autoritarismo primitivo (la autoridad siempre tiene la razón) o ya de totalitarismo (quien tiene el poder tiene el derecho y crea la verdad o la ideología)? Sin embargo, se invita a uno a venir “personalmente para una discusión” con el fin de recibir ayuda para “superar las dudas”, o deberíamos decir: ¿para un lavado de cerebro? ¡Oh Señor, ten piedad! ¿Hasta cuándo no escucharás las súplicas de tus hijos?

En la fiesta de María Auxiliadora, año 2012 d.C.

en el Monasterio Carmelita de San José, Brilon-Wald

PB Zaby, Spiritu

 

NOMBRAMIENTOS PREVOSTIANOS COMPROMETIDOS CON LA IDOLATRÍA

En la iglesia sinodal de León continúan los nombramientos de herejes.

Por Caballero de la Inmaculada

GUINEA BISSAU: NUEVO OBISPÓN DE LA CAPITAL HABÍA SIDO “INSTALADO” CON CEREMONIAS ANIMISTAS.

León XIV Riggitano-Prevost nombró al obispón de Bafatá Víctor Luis Quematcha OFM (derecha), de 59 años, como nuevo ordinario de San José de Bissau, ciudad capital de Guinea Bissau. El Vaticano anunció el nombramiento el 7 de Noviembre, tras aceptar la dimisión del obispón José Lampra Cà, de 62 años. Los medios de comunicación locales atribuyen la dimisión a motivos de salud.

Según el periódico macaense lusófono Jornal Tribuna de Macau, en la “instalación episcopal” de Quematcha, celebrada el 28 de Junio de 2025 en la catedral de Nuestra Señora de las Gracias de Bafatá, sus familiares de la etnia balanta llevaron a cabo un rito animista descrito como una evocación de espíritus.

El periódico informó que Quematcha observó cómo sus familiares interpretaban una danza tradicional llamada “toca-choro” (en criollo de Guinea Bissau “toka tchur”) antes de que el “nuncio apostólico” Waldemar Stanisław Sommertag le impusiera las manos.

El reportaje calificó la danza como una “evocação de espíritos”, es decir, una “evocación de espíritus”.

El “toca-choro” se asocia normalmente con ceremonias fúnebres en honor a los espíritus de los difuntos. En el caso de Quematcha, el rito se llevó a cabo mientras aún estaba vivo, para que su familia no tuviera que realizarlo tras su fallecimiento.

El periódico interpretó la ceremonia como un medio para romper con sus obligaciones respecto a las tradiciones animistas de su comunidad étnica.

El obispón Quematcha ha señalado en repetidas ocasiones que el diálogo con los practicantes de las religiones tradicionales africanas constituye “una prioridad pastoral”.

En una rueda de prensa celebrada el 17 de Junio de 2025, once días antes de su “instalación episcopal”, incluyó a los seguidores de las religiones tradicionales africanas en sus planes de compromiso interreligioso.

“Vivimos en una tierra de pluralidad religiosa: cristianos, musulmanes y creyentes de las religiones tradicionales africanas”, afirmó, según ACI África. Identificó cuatro prioridades para su ministerio episcopal: la escucha, el diálogo interreligioso, la inculturación del Evangelio y la promoción de la participación de las mujeres en la Iglesia.

PARAGUAY: NUEVO OBISPÓN VINCULADO CON EL ECUMENISMO Y EL CULTO A LA PACHAMAMA

El 7 de Noviembre, León XIV Riggitano-Prevost nombró a Pierre Laurent Jubinville C. S. Sp. como nuevo obispón de San Lorenzo (Paraguay), en remplazo de Joaquín Hermes Robledo Romero, que renunció por superar el límite de edad. Hasta ahora, se desempeñaba como obispón de San Pedro Apóstol, donde fue “instalado” el 21 de Diciembre de 2013 por el entonces ordinario militar Adalberto Martínez Flores (actualmente “cardenal” y arzobispón de Asunción).

El 4 de Diciembre de 2022, presidió una Eucaristía en la Basílica de Caacupé, precedida por ritos ancestrales indígenas.

Según informó el diario paraguayo ABC Color, cuatro participantes indígenas, liderados por un chamán, realizaron ritos ancestrales acompañados de música de flauta y tambor y “bendijeron” el altar y la imagen de Nuestra Señora de Caacupé.

En Marzo de 2023, Jubinville participó en el encuentro de la Etapa Continental - Región Cono Sur del Sínodo sobre la Sinodalidad, dentro del marco de la IV Asamblea Regional del Cono Sur de América Latina y el Caribe del CELAM, en la Casa Dom Luciano Mendes de Almeida en Brasilia (Brasil), donde se exhibió una figura de la Pachamama durante una celebración eucarística.

Fotografías de la Pachamama fueron publicadas por la Diócesis de San José de Mayo (Uruguay).

Jubinville pronunció la homilía en la cena novusordita de clausura de la asamblea. En su homilía, hizo hincapié en “escuchar la tierra, la flora, el agua” y habló del “gran llamado de Laudato Sí” y del “grito de la tierra”.

Como “presbítero” a principios de la década de 1990, el espiritano nacido en Ottawa (Canadá) trabajó entre las comunidades indígenas en la diócesis de San Pedro (Paraguay).

En una entrevista con el CELAM en Marzo de 2023, Jubinville identificó “la cuestión de género y de las diversidades sexuales” entre los temas que podrían justificar sínodos separados.

El 12 de Septiembre de 2025, Jubinville, como presidente de la Conferencia Episcopal Paraguaya, se unió a una reunión de oración interreligiosa por la paz en la Catedral de Asunción (abajo), a la que asistieron representantes ortodoxos y uniatos, protestantes y mormones brighamitas, musulmanes Ahmadía (una rama sincretista, rechazada como herética por los musulmanes), de la Sociedad Yoga Ánanda Márga (una secta de origen hindú), e indígenas.

Para el contexto, las bendiciones chamánicas tradicionales de los “obispos católicos” se han documentado en Paraguay desde al menos 2014.

 

LITURGIA TRADICIONAL CELEBRADA EN LA CIMA DEL KILIMANJARO

Allí arriba, ¿dónde están las prohibiciones contra la antigua Misa? ¿Dónde están los permisos que se deben solicitar? ¿Dónde está Traditionis Custodes?

Por Paix Liturgique


Un grupo de católicos llevó la Misa Tradicional a la cima del monte Kilimanjaro, en el norte de Tanzania. Algunos podrían preguntarse: ¿por qué no realizar una peregrinación a un santuario? La pregunta es legítima. La Iglesia posee altares consagrados, naves cargadas de historia, reliquias y antiguos lugares de peregrinación. ¿Por qué, entonces, escalar la montaña más alta de África —5895 metros en el Pico Uhuru, el punto más alto del continente y la cumbre aislada más alta del mundo— para celebrar lo que, en principio, podría celebrarse en cualquier iglesia?

Porque el Kilimanjaro no es solo un telón de fondo. Es una teología silenciosa. Y porque, allí arriba, la montaña reveló una libertad que tantas parroquias han perdido.

Escalar el Kilimanjaro siempre ha atraído a aventureros a Tanzania. Pero la “Expedición Ave María”, organizada en agosto de 2026, no fue turismo espiritual. Fue una peregrinación, un acto de fe y un evento litúrgico. Siguiendo la ruta de Lemosho, los Misioneros de la Santa Cruz llevaron el antiguo misal a la cima de África. Cada día del ascenso, se celebró misa al amanecer y al atardecer. Dos sacerdotes participaron en la expedición. Ambos alcanzaron la cima con sus sotanas.

Varios guías y miembros del personal tanzanos que acompañaban al grupo se unieron a la celebración del Santo Sacrificio de la Cruz, con la reverencia y el asombro de quienes consideran a Dios una realidad viva. También cantaron y ofrecieron a los peregrinos un pastel que habían preparado ellos mismos, con la inscripción “Ave María”. La imagen de Nuestra Señora de Fátima, llevada a hombros por los peregrinos hasta la cima, recordaba así la soberanía de María sobre el cielo y la tierra.

La expedición había elegido como estandarte el triunfo del Inmaculado Corazón de María. Adveniat Regnum Mariae —que venga el reino de María—, esta era la plegaria que se llevaba a esta altitud donde cada respiración se convierte en un esfuerzo.

En un plano natural, escalar el Kilimanjaro exige renunciar a las comodidades mundanas, aceptar las dificultades, afrontar la adversidad y negarse a rendirse. Significa consentir en trascender las propias limitaciones en lugar de resignarse a permanecer como uno es. Todas estas exigencias encuentran su contraparte en la vida sobrenatural y la lucha espiritual. Las palabras de Cristo adquieren entonces una resonancia particular: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”.

Pero el Kilimanjaro también tiene un significado militante: el de una tierra de libertad. Allí arriba, ¿dónde están las prohibiciones contra la antigua Misa? ¿Dónde están los permisos que se deben solicitar? ¿Dónde está Traditionis Custodes?

Allí arriba, simplemente somos nosotros mismos, con dos mil años de historia de la Iglesia, y nada que nos detenga. En otros lugares, para celebrar la Misa Tradicional en latín, a veces hay que encontrar una iglesia dispuesta a acogerla, obtener los permisos necesarios, buscar un sacerdote disponible y superar una serie de obstáculos. Comunidades enteras simplemente desean asistir a la liturgia que ha nutrido la fe de generaciones de católicos durante siglos. Sin embargo, se enfrentan a crecientes dificultades, incluso a la imposibilidad absoluta, de celebrarla en sus propias parroquias.

La paradoja resulta aún más sorprendente si se tiene en cuenta que al sacerdote, a quien apenas un mes antes le habían dicho en Ávila, España, “que esta misa está prohibida en esta diócesis”, pudo, en Tanzania, alzar el cáliz donde la Creación todavía parece intacta.

¡Qué extraña paradoja, en verdad: ascender miles de metros para encontrar, en la cima de una montaña, esa libertad litúrgica que tantos fieles luchan por encontrar en el umbral de su propia iglesia!

El Kilimanjaro no ofrece un camino fácil. Su naturaleza es dura, salvaje e implacable. El frío, el hielo, la falta de oxígeno, la ausencia de servicios sanitarios y las noches difíciles ponen a prueba incluso la resistencia más extrema. El ascenso final comienza después de medianoche y se prolonga durante horas en la oscuridad. No todos los peregrinos alcanzan la cima: la altitud obliga a algunos a regresar. Sin embargo, el objetivo espiritual permanece claro: celebrar la misa entre las nieves eternas.

Los peregrinos que recorren la ruta de Lemosho atraviesan, en pocos días, una sucesión de algunos de los paisajes más impresionantes del planeta.

Primero, el bosque de montaña, entre los 1800 y los 2700 metros de altitud: húmedo, denso y de un verde exuberante. Musgo, helechos y bruma envuelven los senderos. El agua murmura por doquier, como si la montaña conservara con esmero los manantiales destinados a alimentar los ríos. Este es el comienzo de la peregrinación. Ya se instala una sensación de contemplación: incluso el silencio parece habitado por la vegetación.

Luego llega la meseta de páramos y brezales, entre los 2700 y los 4000 metros. Los árboles se vuelven más escasos. Aparecen senecios y lobelias gigantes, siluetas casi antediluvianas, como si la Creación hubiera conservado los vestigios de un mundo antiguo. El aire se enfría y comienza a sentirse el frío de la noche.

Más arriba, entre los 4000 y los 4900 metros, se extiende el desierto volcánico: ceniza, lava y viento, bajo un sol abrasador durante el día y un frío intenso por la noche. La vegetación prácticamente desaparece. Las palabras también escasean. Solo queda lo esencial.

Finalmente, se llega a la zona alpina, casi ártica, del Kibo, por encima de los 4900 metros. Algunos líquenes aún se aferran al suelo, mientras el hielo y el aire enrarecido envuelven los últimos tramos del ascenso al Pico Uhuru. En la cima, el sacerdote se vuelve hacia el Este… o mejor dicho, hacia Aquel que creó el Este. La comunión se recibe arrodillado sobre la tierra desnuda. La Misa se celebra en el frío, por encima de las nubes.

Desde tiempos paganos, la gente ha ascendido a las montañas para ofrecer sacrificios. Las alturas siempre se han considerado altares naturales: la cumbre como un umbral, el sacrificio como un lenguaje dirigido a Aquel a quien la humanidad no puede controlar. La Revelación Divina no anula esta profunda intuición; la eleva y la santifica. Conoce el Sinaí, el Tabor y, sobre todo, el Calvario.

En este contraste reside una ironía sorprendente. En algunas ciudades repletas de iglesias barrocas, la Misa de los Siglos se considera una cuestión disciplinaria: se pospone, se relega a capillas laterales o simplemente se rechaza. En Kilimanjaro, sin embargo, desprovista de nave, órgano y bancos, encuentra su lugar con naturalidad, como si este silencio hubiera sido creado para ella.

El modernismo litúrgico parece anhelar micrófonos, comentarios y una congregación constantemente abandonada a su suerte. La Misa tradicional, en cambio, requiere poco: pan, vino, un sacerdote y la fe de la Iglesia. Por eso puede escalar montañas. Por eso encuentra su lugar incluso en un desierto de roca volcánica. En el corazón de la Creación, ha hallado su espacio. Sin muros parroquiales, sin normas, sin disputas: solo la montaña, el cielo y el Santo Sacrificio.

La Misa llegó al África subsahariana gracias a los misioneros. Hoy, gracias a esos mismos misioneros, asciende a las laderas del Kilimanjaro, con el mismo rito. África, a la que Occidente a veces se complace en considerar receptora permanente de sus innovaciones, se revela una vez más como guardiana de una herencia de la que Occidente parece avergonzarse. Guías tanzanos, católicos o no, también han participado en esta iniciativa.

El cáliz sobre las nubes: la Iglesia ha recibido de su Señor la misión de llevar el Santo Sacrificio a dondequiera que se encuentre la humanidad. La Misa no pertenece a una época particular, ni a una sensibilidad específica, ni a un grupo concreto. Es el culto que la Iglesia ofrece a Dios.

Quienes defienden la liturgia tradicional no reclaman privilegios estéticos, sino justicia histórica y libertad espiritual. Esta Misa no se originó en el Concilio de Trento. El Misal de San Pío V forma parte de una tradición litúrgica mucho más antigua, heredera del Sacramentario Gregoriano y de un canon romano cuyos elementos esenciales ya se atestiguan en el cristianismo primitivo. Restringirla como si fuera una experiencia local o una práctica marginal equivale a tratar a la Iglesia a lo largo de los siglos como una mera facción.

Celebrarla en el Kilimanjaro es, precisamente, afirmar lo contrario: el antiguo rito romano no pertenece ni a una élite, ni a una nación, ni a un continente. Pertenece a Cristo. Por eso, tiene cabida tanto en la Basílica de San Pedro como ante un altar improvisado en las alturas del Kilimanjaro.

El modernismo prometía cercanía, pero ha producido disolución. Prometía adaptación, pero parece haber provocado una pérdida del sentido de lo sagrado. Prometía acercar la Iglesia al mundo, a riesgo de hacerla olvidar que su misión no es hablar como el mundo, sino proclamar a Cristo.

En el Kilimanjaro ocurrió algo completamente distinto. La Iglesia habló como siempre: en latín, de rodillas, en silencio… y toda la Creación pareció responder. Las nubes abajo, el sol sobre las piedras, el viento sobre el corporal. Esto no era “inculturación”, sino algo aún más fundamental: la primera cultura, la de la humanidad ante Dios, en la cima que sus pies podían alcanzar.

Por eso esta Misa es importante. No porque la cima posea algún poder mágico, sino porque esta celebración contradice la idea de que la Tradición se ha vuelto impráctica, residual o incompatible con nuestros tiempos. Si es posible ofrecer el Santo Sacrificio al amanecer, en el desierto de gran altitud, con sotana y misal, mientras que en algunas diócesis europeas las puertas de la sacristía permanecen cerradas, entonces la restricción no puede presentarse como una necesidad universal: también se deriva de decisiones disciplinarias y pastorales. Y estas decisiones pueden evolucionar. La Misa, sin embargo, permanece.

Una nueva generación está redescubriendo lo sagrado en la liturgia de la Iglesia. Los jóvenes que llenan las iglesias de todo el mundo donde se celebra la Misa tradicional no piden permiso al espíritu de 1968 para rezar como sus antepasados.

África no espera la autorización de París ni de una Roma burocrática para creer. En las misiones, en los seminarios con recursos modestos y en las familias que enseñan a sus hijos a arrodillarse, algo ya está en marcha. El sacerdote que sube al Kilimanjaro con su sotana es solo el signo visible de una realidad más profunda: lo verdaderamente católico aspira a elevarse hacia Dios; lo efímero, con el tiempo, se desvanece.

Aquí hay esperanza, pero una esperanza que no es sentimental. Es la esperanza de quienes han visto el altar alzarse por encima de los decretos. En la cima del Kilimanjaro, a principios de agosto, el modernismo no tenía micrófono: solo estaba el viento. Y el viento no interrumpe el canon romano.

Un día, la Tradición ya no necesitará refugiarse en las montañas. Encontrará su lugar en las parroquias, como si volviera a casa. Hasta entonces, cada Misa celebrada en el hielo del Pico Uhuru seguirá siendo un estandarte: Cristo Rey, María triunfante, la Misa de todos los tiempos, libre en la cima del mundo.

En el Kilimanjaro, la naturaleza abrazó la Tradición. Ojalá llegue el día en que nuestras iglesias la reciban de nuevo sin temor.

Ad Majorem Dei Gloriam

 

13 DE NOVIEMBRE: SAN ESTANISLAO DE KOSTKA, CONFESOR

13 de Noviembre: San Estanislao de Kostka, Confesor

(✟ 1568)

El seráfico joven San Estanislao de Kostka fue hijo de padres nobles y señores de una de las más ilustres casas de Polonia. 

Luego que tuvo conocimiento de Dios se sintió inclinado a amarle; y confesaba después él mismo, que el primer uso de su razón fue ofrecerse al Señor. 

Era en extremo hermoso, y de tal angelical pureza, que le bastó para causarle un desmayo una palabra algo fuera de lugar que se dijo en su presencia. Le gustaba vestir sencillamente, aborrecía el juego, huía de las conversaciones peligrosas, y estaba siempre ocupado en el estudio o en la oración.

Hasta la edad de catorce años estudió en casa de sus padres, teniendo por ayo o maestro a Juan Bilinski, más tarde canónigo de la iglesia de Plock.

Pasó después a la ciudad de Viena, en Austria, a un seminario de nobles gobernado por padres de la Compañía de Jesús, y allí estudió con un hermano suyo llamado Pablo, el cual era de pensamientos y costumbres muy contrarios a los de Estanislao.

Al haberse cerrado aquel seminario, los dos hermanos se hospedaron en la casa de un hereje luterano, lo cual fue una  ocasión para Pablo, de mayor libertad, y a Estanislao, de ser blanco de las iras de su hermano, que le miraba como censor importuno de sus liviandades; y así le sonrojaba en cualquier ocasión, se mofaba de sus prácticas piadosas, y lo llamaba necio y mentecato; y llegó con su enojo, a poner en él sus manos con extremo rigor.

Estos malos tratamientos, unidos con la aspereza de su vida penitente, le acarrearon una enfermedad mortal.

Pidió en vano el santo mancebo los Sacramentos; y como se los negasen, recibió el santísimo Viático que los ángeles le trajeron del cielo; y apareciéndosele la Virgen santísima, le puso en los brazos el divino Niño y le mandó que entrase en la Compañía de Jesús.

Con estos soberanos favores, se sintió repentinamente sano y convalecido.

Estorbándole la entrada en la Compañía el temor de su padre, se vistió con un hábito de peregrino y huyó a pie y pidiendo limosna, sin detenerse hasta lograr lo que tanto deseaba.

Llegando finalmente a Roma, fue recibido en la Compañía por San Francisco de Borja.

Diez meses vivió en el noviciado, hecho un serafín de amor divino.

Se arrobaba con frecuentes éxtasis, tenía el rostro siempre encendido, y a veces, resplandeciente, los ojos llenos de tiernas lágrimas; y eran tales los ardores de su pecho, que aún en el rigor del invierno, había de empaparlos con agua fría.

Así, pues, consumido más por el amor que por la fiebre, murió el día de la Ascensión de la Virgen, a quien tenía una devoción tierna y filial, y fue a contemplar el soberano triunfo de su Divina Madre en los cielos, habiendo vivido en la tierra solo dieciocho años.

Reflexión:

Fue encanto de los hombres y embeleso de los ángeles durante los cortos años de su vida mortal. Por su encendida caridad mejor le juzgaríamos ardoroso Serafín, que mero ser humano. Alma soberanamente grande, aunque encerrada en cuerpo pequeño, así supo aspirar a lo infinito, que despreció con todo lo finito, repitiendo una y otra vez a la vista de los más seductores bienes de la tierra: Para mayores cosas yo nací.

Oración:

Oh Dios, que entre otros milagros de tu sabiduría, concediste la gracia de una santidad madura aún a una tierna edad; te rogamos  nos concedas que, resarciendo con santas obras el mal empleo del tiempo pasado, a ejemplo de San Estanislao, nos apresuremos a entrar en el eterno descanso. Por Jesucristo, nuestro Señor. Amén.

EL DALAI LEÓN Y LAS LÁGRIMAS DE MILEI

Milei lloró a mares. Con las cámaras grabando. Fue conmovedor. Extremadamente conmovedor.

Por Mundabor

Nos cuentan que el presidente argentino, Milei, lloró al despedirse de “Dalai León”. Al principio pensé que se trataba de lágrimas de risa, o quizás de alegría y alivio, como cuando un cáncer desaparece tras entrar en remisión. Pero fuentes fiables aseguran que el hombre estaba realmente, muy “conmovido” ante “Dalai León”. Una auténtica inundación de lágrimas. Un acontecimiento casi bíblico, por así decirlo. Lo cual resulta extraño, dado que, apenas uno o dos días antes, se había marchado sin contemplaciones justo después de que León terminara de soltar su sarta de tonterías —una mezcla de socialismo y filosofía New Age.

En fin, Milei lloró a mares. Con las cámaras grabando. Fue conmovedor. Extremadamente conmovedor.

Pero un momento. ¿No es este el mismo Milei que ha manifestado en repetidas ocasiones —y de forma más o menos pública— su intención de apostatar y convertirse al judaísmo una vez que concluya su carrera política? ¿Y no es cierto que está posponiendo dicha apostasía solo porque, según sus propias palabras, necesita “cumplir con el Shabat” y mientras se mantenga activo en la política no puede aún hacerlo? Si esto es así, ¿qué es entonces este hombre, sino un apóstata encubierto? Alguien que ya ha renegado de Cristo porque —no sé— resulta que el abuelo descubrió que la bisabuela era judía.

Pues bien, solo encuentro dos razones por las que esto ha podido suceder. Intentaré ser sumamente benevolente, algo que, a mi juicio, ni Milei ni, por supuesto, el “Dalai León” merecen.

Primera hipótesis: Milei se enfada con León (todos hemos visto el video, creo), pero luego reflexiona —por gracia divina— que no debe abandonar la Barca, y mucho menos renunciar al cristianismo. Esto provoca en Javier Milei —un hombre claramente emocional— una reacción afectiva intensa. Al despedirse del cretino, su recién descubierta convicción católica le hace derramar abundantes lágrimas. No porque considere que León sea una buena persona, sino porque Dios sí lo es. ¡Fíjense qué benevolente estoy siendo! De hecho, paso por alto por completo el detalle de que el sujeto es argentino.

Segunda hipótesis: Milei se enfada con León, tal como se observa en el video mencionado, pero luego reflexiona que no puede permitir que León lo trate como a una “perra” —tal como hace con Trump—. Así que lo humilla públicamente, llorando desconsoladamente para desactivar la bomba homófoba. Lo hace de forma abierta, teatral, pues en Argentina mentir es un estilo de vida, especialmente entre los políticos. ¡Ahí tienen a Perón, a Francisco, a Maradona! Se trata, pues, de un guiño cómplice: el clásico “estoy mintiendo y tú lo sabes, pero mira qué listo soy”. ¡Ay, estos argentinos! ¡Quieren mentir, quieren que se note que mienten y, además, pretenden salir impunes! ¡Nadie en el mundo practica el descaro como ellos; tuvimos pruebas más que suficientes de ello durante doce años vergonzosos!

Dejaré una pequeña posibilidad para la primera hipótesis, ya que quiero concederle a Milei un voto de confianza. Pero no; creo que el tipo ha superado en astucia a León, tal como un zorro engaña a una rata.

No es que esté diciendo que León sea una rata, por supuesto.

Las ratas tienen la decencia de no hacer propaganda a favor del socialismo, el globalismo y la invasión musulmana; algo que no puedo decir de “Dalai Leon”, la reina de la megapantalla.

 

LA PRIMACÍA DE LA VERDAD

Cómo el absolutismo papal abrió la puerta al relativismo modernista.

Por The Quixotic Catholic


Por doquier se observa que las instituciones occidentales —incluida la Iglesia— se están pudriendo desde dentro. Vivimos en una época donde la verdad objetiva se sacrifica en aras de las preferencias personales, y lo eterno se intercambia, en un abrir y cerrar de ojos, por lo que esté de moda.

El relativismo es la herejía de nuestro tiempo, y la interpretación humana se ha convertido en la opción predilecta para introducirlo en la cultura. No es nada nuevo. La interpretación del bien y del mal es consecuencia del pecado original: la libertad de elección.

Para quienes estén familiarizados con el Nuevo Testamento, esto no debería ser sorprendente. La segunda carta de San Pablo a Timoteo lo explica claramente:

Porque llegará el tiempo en que la gente no soportará la sana enseñanza, sino que, teniendo comezón de oír lo que les pica, se rodearán de maestros que satisfagan sus propios deseos, y se apartarán de escuchar la verdad y se perderán en los mitos.

El mito de la elección en nuestra época es el “progreso”. Los modernistas tienen predilección por inventar realidades donde la identidad personal se impone al sentido común, sepultando la verdad bajo un lodo de disonancia cognitiva. Esto no es progreso. Es locura.

Dicho de otro modo, demasiadas personas creen que pueden identificarse con lo que les plazca. La realidad es otra: un hombre biológico, por poner un ejemplo actual, no puede ser una niña, un gato o un escorpión simplemente porque así lo desee. La realidad no se transforma en fantasía por arte de magia. Quien enseñe lo contrario a los niños está completamente desequilibrado mentalmente, es malvado o ambas cosas.

En la iglesia posconciliar, los clérigos que enseñan que todos son perdonados por pecados como la sodomía y que permiten que las almas impenitentes comulguen, o bien padecen una enfermedad mental o actúan conscientemente como instrumentos del mal. Este tipo de falsedades deben ser denunciadas y erradicadas, no ensalzadas.

La confusión cultural es como arenas movedizas. Cada vez más personas se hunden voluntariamente en el fango porque quienes les brindan su confianza les aseguran que es terreno firme. ¿Existe alguna salida de este atolladero?

Cuando todo parece tan desequilibrado, me resulta útil recurrir a los Padres de la Iglesia en busca de orientación. Antes del Gran Cisma de 1054, existía una sola Iglesia Católica. Oriente y Occidente profesaban juntos: “Creo en Una Iglesia, Santa, Católica y Apostólica”. Ahora la profesan por separado. Eso no tiene sentido.

La fractura de la cristiandad se gestó durante siglos, y el conflicto central fue y sigue siendo la cuestión de la autoridad. Era una cuestión de interpretación entonces, y lo sigue siendo ahora.

Para comprender dónde nos desviamos del tema, podemos examinar los Concilios Ecuménicos celebrados entre el 325 d. C. y el 787 d. C. Estos concilios son reconocidos como autorizados tanto por los católicos romanos como por los ortodoxos orientales.

Tras el cisma, ambas partes utilizaron los mismos decretos y cánones para fundamentar posturas opuestas sobre la autoridad papal. El debate gira en torno a una única pregunta: ¿Reconocían los concilios antiguos al Papa como el gobernante supremo de la Iglesia, o como un líder muy respetado entre obispos iguales?

El canon 6 de Nicea (325 d. C.) intentó organizar las jurisdicciones de los centros cristianos y establece que el obispo de Alejandría tiene autoridad sobre Egipto, Libia y Pentápolis, “ya que existe una costumbre similar con respecto al obispo de Roma” .

Los ortodoxos ven esto como prueba de que la jurisdicción del papa era originalmente regional, no universal. El poder de Roma sobre Occidente se basaba en la costumbre local, no en la ley divina.

Los católicos romanos afirman que Nicea no limitó la autoridad de Roma, sino que utilizó el gobierno regional indiscutible de Roma como estándar para validar la autoridad de las demás iglesias cristianas.

El canon 3 de Constantinopla (381 d. C.) elevó el estatus de la nueva capital: “Por ser la nueva Roma, el obispo de Constantinopla debe gozar de los privilegios de honor después del obispo de Roma”.

La expresión “privilegios de honor” es clave para la postura ortodoxa, ya que indica que la primacía de Roma se basaba en la política (al ser la antigua capital) y no en un derecho divino otorgado por San Pedro. En otras palabras, Roma gozaba del honor de ser la primera entre iguales, en lugar de estar sujeta a una rígida jerarquía.

Roma rechazó la reclamación porque el canon se aprobó sin la presencia de representantes occidentales. Sostuvieron que la primacía papal provenía del mandato de Cristo a Pedro, completamente independiente de cualquier estatus político.

La tensión aumentó en el Concilio de Calcedonia (451 d. C.). Cuando se leyó la Epístola Dogmática del Papa León I, los obispos gritaron: “¡a través de León, Pedro había hablado!”.

Roma afirma que esta afirmación deja claro que la Iglesia primitiva reconocía la autoridad magisterial infalible del Papa.

La interpretación ortodoxa contextualiza la cita analizando las acciones del concilio antes de su declaración. Los obispos no aceptaron la carta de León simplemente porque él la hubiera escrito. La aprobaron tras varios días de examen para que se ajustara a la teología de San Cirilo de Alejandría. En otras palabras, la carta de León fue aceptada por ser ortodoxa, no porque la hubiera escrito un Papa.

El canon 28 de Calcedonia reiteraba que Constantinopla debía gozar de los mismos privilegios que la antigua Roma porque era la ciudad “honrada por el poder imperial y el senado”.

Esto vincula los privilegios eclesiásticos con el estatus senatorial y no menciona el derecho divino petrino. El Papa León I anuló el canon 28, alegando que alteraba el orden establecido en Nicea. El poder rara vez se cede voluntariamente.

Finalmente, Constantinopla III (680-681 d.C.) condenó a los herejes relacionados con la herejía monotelita, entre los que se encontraba “Honorio, que fue Papa de la Antigua Roma”.

Para los ortodoxos, este es un argumento contundente contra la infalibilidad papal. Un concilio ecuménico, guiado por el Espíritu Santo, juzgó y anatematizó formalmente al Papa romano por herejía. Esto significa que un papa no puede ser el juez supremo de la fe si él mismo puede ser juzgado por un concilio.

Los católicos romanos argumentan que Honorio no fue condenado por enseñar herejía ex cathedra. En cambio, afirman que fue condenado por negligencia al usar un lenguaje ambiguo en cartas privadas y por no haber sofocado la herejía cuando comenzó.

(Honorio se parece mucho a Francisco, a León XIV y al concilio Vaticano II, donde la ambigüedad en la redacción es la norma y no eliminar la herejía es algo habitual).

Ambas partes, la católica y la ortodoxa, tienen razones sólidas para respaldar sus argumentos. Pero, obviamente, eso no basta para zanjar la cuestión. Una de ellas ofrece un argumento más sencillo, basado en la historia, que no requiere la complejidad de la intervención divina. Una interpretación cumple con el principio de la navaja de Ockham, y la otra no.

Eso no es todo. Un lado muestra más humildad que el otro, una característica distintiva de las enseñanzas de Cristo. Tú decides cuál es cuál.

¿Podría ser que la crisis de la Iglesia posconciliar sea una crisis estructural, donde la autoridad nace del hábito de sustituir la revelación divina por la interpretación humana?

Si un papa puede anular un concilio, o si un individuo puede alterar la realidad, el resultado es el mismo: la verdad se convierte en lo que dice quien ostenta el poder. En el caso de Roma, quien está en el poder también aprueba los nombramientos de sus subordinados para afianzar sus interpretaciones, por muy descabelladas que sean.

Hoy en día, está vigente el Código de Derecho Canónico de 1983. En el canon 1404 se afirma: “La Primera Sede no es juzgada por nadie”. ¿Significa esto que un papa es divino?

La verdad no es algo que inventamos, interpretamos hasta el olvido o adaptamos a nuestras pasiones o planes políticos. La verdad es algo que heredamos, preservamos y defendemos.

A estas alturas debería ser evidente que León y sus seguidores intentan transformar la Iglesia en algo ajeno al catolicismo, y no mediante una declaración ex cathedra infalible, pues ese es su talón de Aquiles. Si una declaración ex cathedra contradijera el Depósito de la Fe, se acabaría todo y estallaría la rebelión.

A menos que…

La iglesia posconciliar busca cambiar la actitud de los feligreses respecto al pecado y la tradición. León lo expresó claramente: “Creo que tenemos que cambiar de actitud antes de siquiera pensar en cambiar lo que la Iglesia dice sobre cualquier tema”.

León sabía que esto llevaría tiempo, y tanto él como su grupo de progresistas están comprometidos a largo plazo: “Me parece muy improbable, sobre todo en un futuro próximo, que la doctrina de la Iglesia, en cuanto a lo que enseña sobre la sexualidad y el matrimonio, cambie”.

Sin embargo, el mensaje implícito sugiere que, con el tiempo, las actitudes cambiarán y las doctrinas podrán adaptarse a las “nuevas” verdades. Incluso ahora, “el Papa ha nombrado a 24 nuevos miembros para la Comisión Teológica Internacional, que examinará la naturaleza de la tradición y cómo se transmite la fe católica entre culturas” (en inglés aquí).

¿Por qué haría esto León? Redefinir la “tradición” es una apuesta segura. Redefinir el término, y el Depósito de la Fe puede ser reinterpretado a su sombra.

Esto es una herejía de la más insidiosa clase.

Los concilios antiguos demuestran que el antídoto a nuestros engaños actuales no reside en la afirmación de una autonomía personal o papal absoluta, sino en una humilde sumisión a la verdad divina inmutable.

Solo aferrándonos a esa roca podremos aspirar a deshacernos del fango de la Era Moderna y reconstruir lo que se ha podrido.

Cristo es el Rey, no el Papa. Solo uno es absoluto.

 

LOS TATUAJES

Hace unas décadas, no habría habido necesidad de debatir sobre la moralidad o la conveniencia de hacerse tatuajes.

Por Centro San Giorgio

Introducción

Al publicar un artículo sobre este tema, tengo la sensación de estar abordando una cuestión delicada, que bien podría no ser bien recibida por muchos de nuestros lectores habituales. Personalmente, no tengo tatuajes, pero conozco a personas íntegras —incluso religiosas— que, sobre todo en su juventud y con la despreocupación propia de los adolescentes, decidieron tatuarse diversos diseños en el cuerpo. Muchas de ellas, al llegar a la edad adulta, han comentado que, si pudieran volver atrás en el tiempo, no lo harían de nuevo, principalmente por razones estéticas. Sin embargo, en las últimas décadas —a medida que las costumbres sociales y el sentido común se han ido erosionando—, los tatuajes se han convertido simplemente en una moda más.

Algunos se los hacen para sentirse diferentes o únicos, mientras que otros lo hacen para mostrar al mundo su filosofía de vida personal. En el primer caso, cabe señalar que, a menudo, las modas sirven más para homogeneizar a las personas y volverlas anónimas que para ayudarlas a destacar entre la multitud. Además, como dice el viejo refrán: “quien se casa con una moda, pronto queda viudo”, ya que las modas cambian constantemente. Por otro lado, cuando alguien busca exponer abiertamente su filosofía o estilo de vida, la situación puede tomar un cariz aún peor. Con frecuencia, esto termina revelando el vacío que impera en muchas almas o, peor aún, convierte el propio cuerpo en un vehículo para una espiritualidad peligrosa, vinculada al lado oscuro: es decir, al mal.

Lamentablemente, este no es un fenómeno que se limite únicamente a los tatuajes.

Basta con conectarse a internet para encontrar camisetas, sudaderas u otras prendas que presentan símbolos ocultistas, demonios y cualquier otro elemento relacionado con una cultura de lo macabro. Lo mismo ocurre con los colgantes y otros tipos de joyas.

A medida que nuestra sociedad se descristianiza cada vez más y Cristo es desterrado, el rostro de Su enemigo —el diablo— se revela con mayor claridad; como suele hacer, se nos presenta bajo una apariencia aparentemente inofensiva. Ante esta amenaza, debemos mantener nuestras defensas en alto, evitando incluso aquellas cosas que pudieran parecer inocentes, como un simple tatuaje.

Paolo Baroni

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Los tatuajes siempre abren la puerta del alma al diablo

Hace unas décadas, no habría habido necesidad de debatir sobre la moralidad o la conveniencia de hacerse tatuajes. 

Por Rita A. Stewart (1)

En otros tiempos, eran comunes solo entre individuos rebeldes, toscos o mentalmente inestables —como marineros o convictos—, los tatuajes se consideraban, por lo general, un signo de degeneración moral. Anton Szandor LaVey (1930–1997), fundador de la Iglesia de Satán y autor de The Satanic Bible (La Biblia satánica) (Avon Books, 1969), describió los tatuajes como una “declaración contra al cristianismo” (2).

Arriba: Anton LaVey muestra con orgullo La Biblia satánica.

Aquí está su declaración completa, tomada del libro Modern Primitives:

“En la Biblia —en el libro de Levítico—, los tatuajes y las perforaciones están, en esencia, prohibidos; gran parte del mundo se rige por creencias religiosas arraigadas en la Biblia, incluida, a estas alturas, también África. Quiero apoyar cualquier cosa que represente una postura en contra del cristianismo, porque, durante los últimos 500 años, los misioneros cristianos han destruido sistemáticamente casi todas las diversas culturas del mundo, convirtiéndolo en un lugar mucho menos interesante”.

Arriba: En 1994, este libro fue traducido al italiano bajo el título Tatuaggi corpo Spirito, publicado por la misma editorial. 

La obra contiene varias entrevistas, incluida una en la que participan Anton LaVey, su tercera esposa Blanche Barton y Genesis P-Orridge (1950–2020) —músico de la escena industrial, fundador del Temple ov Psychic Youth y administrador de la Iglesia de Satán—. Hacia el final de su vida, P-Orridge buscó convertirse en una “pandroginia” (pandrogyne), modificando su cuerpo para que se asemejara al de su esposa (nota del editor). Esta obra en sí resulta sumamente interesante, sobre todo porque pone de relieve las intenciones neopaganas de quienes desean modificar sus cuerpos con fines que van desde el sadomasoquismo hasta la autolesión.

Ya en 1990 se afirmaba que el satanismo acecha detrás de cada tatuaje, ya sea de una rosa o de un dragón (3). Sin embargo, al igual que ocurre con otros muchos temas controvertidos, los miembros más progresistas de la jerarquía católica no han adoptado una postura oficial al respecto. Algunos han sugerido que ciertas excepciones inusuales —como los tatuajes impuestos a los católicos orientales durante periodos de persecución—, en realidad, confirman la regla. Todavía hoy hay quienes se oponen a los tatuajes, citando un pasaje del Antiguo Testamento que dice: “No os haréis cortes en vuestro cuerpo por causa de un muerto, ni os imprimiréis señal alguna: Yo soy el Señor” (Levítico 19:28).

Nota del Centro Cultural San Giorgio

A menudo, la postura de quienes se oponen firmemente a los tatuajes —independientemente de su temática— tiene su origen en la tradición protestante. Dado que los evangélicos suelen equiparar el Antiguo y el Nuevo Testamento, terminan generando una gran confusión. En cuanto al pasaje del Libro del Levítico que se acaba de mencionar, este debe leerse dentro de su contexto histórico y religioso adecuado.

Este libro de la Biblia forma parte del Pentateuco, es decir, los cinco primeros libros del Antiguo Testamento. Contiene los preceptos de la Ley mosaica, un conjunto de normas que Dios, por medio de Moisés, estableció para todo el pueblo judío. Esto, junto con muchas otras exigencias (como la circuncisión, la observancia del sábado, la prohibición de consumir carnes “impuras”, el lavado ritual de manos, etc.), tenía como fin mantener al pueblo judío separado de otras naciones, garantizando así que su monoteísmo no se viera “contaminado” por el contacto con los idólatras. Ese era el propósito.

Tras la venida de Jesucristo y el establecimiento de la Nueva y Eterna Alianza, los creyentes cristianos ya no están obligados a seguir estos preceptos; de hecho, según las enseñanzas de san Pablo, hacerlo resulta incluso perjudicial. Por consiguiente, hacerse un tatuaje no es, en sí mismo, contrario a la Ley de Dios (los Diez Mandamientos) y, por lo tanto, no constituye un pecado. El verdadero problema, sin embargo, radica en que el hombre moderno —sumido en el racionalismo y el materialismo— casi siempre desconoce los orígenes religiosos u ocultistas del tatuaje.

En ciertos casos, los tatuajes —especialmente cuando son extensos, se encuentran en diversas partes del cuerpo o están asociados a perforaciones, escarificaciones, modificaciones corporales o arte corporal; y muy particularmente cuando se practican en el contexto del sadomasoquismo u otras desviaciones sexuales— implican una forma de autolesión, lo cual es inaceptable bajo cualquier circunstancia. Además, según la tradición católica, no es lícito alterar de manera significativa la propia apariencia, ya que esto constituye no solo un signo de vanidad, sino también una falta de respeto hacia Dios, quien nos creó tal como somos.

Aún más preocupante es el hecho de que, originalmente, los tatuajes estaban estrechamente vinculados a la espiritualidad pagana. Del mismo modo que el yoga o la neobrujería no pueden ser cristianizados, lo mismo se aplica a ciertas formas de alteración corporal casi total. Independientemente de la intención de cada persona, estas pueden convertirse en un canal para entrar en contacto con falsas deidades (demonios). Un libro de 2001 escrito por Steve Gilbert (1931–2014), titulado A Tattoo History: A Source Book, señala que, en la antigüedad,

“el procedimiento mismo de tatuar, que conllevaba rituales complejos y tabúes, solo podía ser realizado por sacerdotes y estaba asociado a creencias secretas conocidas exclusivamente por los miembros de la casta sacerdotal [...]. Estos [tatuajes] surgieron en relación con antiguos ritos de escarificación y sangrías, vinculados a prácticas religiosas que buscaban armonizar el alma humana con fuerzas sobrenaturales y asegurar la continuidad entre esta vida y la siguiente” (4).

En el antiguo Egipto —conocido por sus prácticas ocultistas—, los tatuajes tenían una gran importancia. Los historiadores han descubierto tatuajes en algunas momias; a menudo, estos representan símbolos relacionados con deidades o rituales específicos (5). Los tatuajes se consideraban “amuletos” capaces de brindar protección. Además, se creía que algunos tatuajes poseían el poder espiritual de aliviar el dolor (6). Dado que las costumbres del antiguo Egipto contribuyeron al origen de diversas sociedades secretas que practican la magia ceremonial (como la Orden Hermética de la Aurora Dorada), así como de falsas religiones que aún persisten hoy en día, es casi seguro que estas prácticas de tatuaje continuaron, adquiriendo significados ocultistas, aunque de una forma más sutil.

Arriba: un guerrero polinesio

Las culturas tribales contemporáneas siguen utilizando los tatuajes de manera visible con fines espirituales. Entre ellas, los maoríes los emplean como amuletos de buena suerte. Cada símbolo conlleva su propio significado espiritual, oculto para el observador casual (7). ¿Podrían los diseños que se ofrecen en los estudios de tatuajes occidentales contener símbolos similares? Todo apunta a que sí. Incluso si algunos tatuajes no presentan símbolos explícitamente paganos, podrían, no obstante, servir como puerta de entrada al reino demoníaco. Intentar despojarlos de su significado pagano es tan inútil como tratar de “limpiar” una canción de rap cambiando su letra. Por esta razón, a lo largo de la historia, la Iglesia ha prohibido sistemáticamente los tatuajes cada vez que se ha establecido en un nuevo territorio.

 

El emperador Constantino (274–337) estableció esta práctica tras su conversión, prohibiendo los tatuajes en todo el Imperio romano. Durante muchos siglos, los gobernantes de Europa occidental mantuvieron restricciones sobre los tatuajes. Además, los misioneros en tierras extranjeras se esforzaron por acabar con esta costumbre siempre que la encontraban (8). Es por ello que, hasta hace relativamente poco, los tatuajes no se veían ni siquiera en zonas que originalmente eran tribales, como ciertas regiones remotas de América Latina. Los exorcistas han expresado su preocupación por los peligros espirituales asociados a los tatuajes, y no faltan relatos aterradores al respecto.

El exorcista padre Stephen Rossetti ha señalado que los tatuajes pueden facilitar infestaciones demoníacas. En una ocasión, un diácono vertió agua bendita sobre el tatuaje de una mujer; ella comenzó a gritar, afirmando que le quemaba, a pesar de que el agua estaba fría. Esto es significativo, ya que el tatuaje no representaba más que una rosa —nada que ver con el diablo ni con ninguna otra imaginería oculta—.

El padre Gabriele Amorth (1925–2016), quien durante muchos años ejerció como exorcista en la diócesis de Roma, también criticó los tatuajes. En una ocasión, durante un exorcismo, un demonio le confesó que los tatuajes están impregnados de un simbolismo maligno y sirven como una poderosa herramienta a su disposición (9).

¿Y qué hay de los tatuajes “católicos”? Según el padre Chad Ripperger, un conocido exorcista estadounidense, son el peor tipo. Lejos de brindar protección espiritual, en realidad atraen a los demonios. En una entrevista, afirmó: “El peor tatuaje que he tenido que neutralizar... fue uno de san Miguel Arcángel” (10). Tales tatuajes constituyen una forma de sacrilegio; en lugar de honrar a los santos y a los ángeles, los ofenden gravemente. En cierto sentido, resulta comprensible por qué alguien podría pensar que los tatuajes “católicos” son una manera de tener a Dios presente.

En verdad, es un pobre sustituto de imprimir Su memoria en nuestros corazones, que es mucho más importante. Quien quiera honrar a Nuestro Señor a través de símbolos materiales puede hacerlo usando escapularios, medallas benditas, cordones de santos (como los de Santa Filomena o San José) y, especialmente en nuestros días, ropa sobria y contracorriente. También podemos consagrarnos, en cuerpo y alma, a nuestra Madre Santísima, para que nosotros mismos seamos memoria del Dios al que pertenecemos. Todo esto es una forma más eficaz de acercarnos a Dios. Siempre se deben evitar los tatuajes. En lugar de seguir modas con sabor tribal, los católicos deberían luchar contra ellas y mantener las buenas costumbres del pasado.

Arriba: “Zombie Boy”

En agosto de 2018, el modelo y artista conocido como “Zombie Boy” fue hallado sin vida en su domicilio de Montreal, Canadá. Tenía 32 años y las autoridades consideran que se trató de un suicidio. Nacido como Rick Genest, padecía depresión desde hacía años. Genest recibió el apodo de “Zombie Boy” debido a que el 90 % de su cuerpo estaba cubierto de tatuajes, con diseños que le daban el aspecto de un cadáver.

LOS TATUAJES: ¿UN RIESGO ESPIRITUAL?

Editado por Mario Tosi (11)

“¿Acaso no saben que su cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en ustedes, el cual han recibido de Dios, y que no son dueños de sí mismos?” (1 Cor 6,19).

Al señalar la antigüedad de esta práctica —que incluso se ha observado en momias egipcias de hace unos 5000 años— y los diversos fines para los que se empleaba (cultos paganos, demonismo, chamanismo y ocultismo en general), el autor sugiere que, para los pueblos indígenas, el conocimiento esotérico e intuitivo representaba una fuente de poder a la que se podía acceder mediante el tatuaje. Más significativo aún es el hecho de que, dado que el proceso conlleva el derramamiento de sangre —un elemento vinculado en el mundo pagano al rejuvenecimiento y la inmortalidad—, el tatuaje debe considerarse, en sí mismo, una práctica insidiosa con posibles consecuencias tanto físicas como espirituales (12).

Tras los antiguos griegos y romanos, quienes asociaban esta costumbre con los cultos misteriosos de los pueblos “bárbaros”, la expansión del cristianismo provocó que la práctica fuera cada vez más desalentada o condenada por diversas figuras, desde San Basilio el Grande, Obispo y Doctor de la Iglesia (329–379), hasta el Papa Adriano I (700–795), quien la prohibió oficialmente en el año 787. Como resulta necesario al analizar cualquier forma de comportamiento humano, es preciso tener en cuenta el contexto y las motivaciones subyacentes. 

En un contexto totalmente distinto y con fines completamente diferentes, existe la conocida costumbre entre los cristianos coptos de Egipto de tatuarse una pequeña cruz en la muñeca para señalar su identidad religiosa en una tierra predominantemente musulmana. A partir de la época de la Segunda Guerra Mundial, los tatuajes —que antes se consideraban una expresión de excentricidad o una forma de hacer alarde de una cierta “otredad”— empezaron a representar la “transgresión” y elementos “malvados” o “rebeldes”, a menudo asociados con prácticas ocultistas (rostros malévolos, calaveras, símbolos ocultos o demoníacos e imágenes abiertamente vulgares).

La contracultura de la década de 1960 fomentó la difusión de los tatuajes, junto con otras formas de comportamiento extremo (como el satanismo, la promiscuidad sexual, el consumo de drogas y ciertos tipos de música “transgresora”). Posteriormente, en los años setenta, el cine de Hollywood comenzó a presentar a actores tatuados como modelos a seguir para la juventud occidental. El término “tatuaje” deriva de la palabra tahitiana “tatau” (que significa “marcar” o “incidir en la piel”), la cual se incorporó al idioma inglés tras los viajes del capitán James Cook (1728–1779) (13) y Joseph Banks (1743–1820) (14). Ellos describieron el proceso como algo que requería “un instrumento grande, de unas 2 pulgadas [más de 5 cm] de largo, con unos 30 dientes”, el cual, “con cada golpe... hacía brotar sangre”.

En la actualidad, no resulta descabellado sugerir que la creciente prevalencia de los tatuajes refleja una indiferencia paralela hacia el carácter “sagrado” del cuerpo humano. Otra cuestión es si los tatuajes son, en sí mismos, algo más que una simple decoración. Analicemos brevemente algunos testimonios ofrecidos por exorcistas. El padre Peter Glas señala (15):

“Muchas personas cuentan que, tras tatuarse una sencilla mariposa en la espalda, al cabo de dos semanas sintieron un impulso irresistible de hacerse una segunda, una tercera, y así sucesivamente [...]. Cuando rezaba sobre un tatuaje, el rostro de la persona se contorsionaba de forma horrible, como si estuviera sufriendo un gran dolor”.

Padre Winston Fernandez Cabading (16):
 

“No todos los tatuajes son demoníacos —que esto quede claro—; hay que evaluar la intención tanto de quien realiza el tatuaje como de quien lo lleva [...]. Incluso si representa figuras sagradas, un tatuaje puede considerarse de carácter ocultista, ya que el artista podría ser un practicante del ocultismo”.

Padre Sławomir Kostrzewa (17) dijo:

“A menudo olvidamos que vivimos en un mundo multidimensional y que, a través de signos y símbolos, podemos abrir la puerta a la actividad de los espíritus malignos [...]. Se trata de un tipo específico de pacto —contraído, a menudo, sin ser conscientes de ello— con una entidad que no tiene nada que ver con Dios”.

A menudo, las personas deciden hacerse un tatuaje sin darse cuenta de que podrían estar participando en una especie de iniciación a una realidad espiritual hostil; además, por lo general, no se informan sobre cómo se fabrican la tinta y los diversos accesorios, ni de dónde provienen. El cuerpo humano es un regalo de Dios y, por tanto, debe tratarse con cuidado, en lugar de ser maltratado o desfigurado (Catecismo de la Iglesia Católica, n° 2297). Los tatuajes también pueden conllevar ciertos riesgos para la salud. Concluimos con estas elocuentes palabras del beato cardenal Stefan Wyszyński (1901–1981), escritas en 1954 durante su encarcelamiento:

“Cristo habló de “sepulcros blanqueados”. Resulta verdaderamente llamativo cómo el hombre moderno intenta ocultar su propia inmundicia; al fin y al cabo, una pared blanqueada no deja de estar sucia por dentro. ¿Es por esto que la gente se maquilla: porque ha intuido la podredumbre que hay dentro de los sepulcros? ¿Es por esto que cada vez usan más aguas perfumadas: porque perciben algo que emana de su propio interior? ¿Es por esto que se visten con tanta elegancia: porque por dentro son unos miserables? ¿Acaso intentan vender cosas viejas y desgastadas en un envoltorio nuevo? Los antiguos egipcios pintaban sus momias, sabiendo perfectamente que en su interior no había vida. ¿Se está repitiendo aquí ese mismo pasado?”.

Notas:

1) Los tatuajes siempre abren la puerta del alma al diablo

2) Véase V. Vale, Modern Primitives: An Investigation of Contemporary Adornment and Ritual, Re-Search Pubns, 1989.

3) https://spiritdaily.org/blog/spiritual-warfare/deactivating-tattoos

4) Cfr. S. Gilbert, A Tattoo History: A Source Book, Juno Books 2001, pag. 158.

5) https://www.nationalgeographic.com/history/article/tattoos-mummies-ancient-cultures-symbols-meaning

6) https://www.smithsonianmag.com/history/tattoos-worldwide-history-144038580/

7) https://www.zealandtattoo.co.nz/tattoo-styles/maori-tattoo/

8) https://medermislaserclinic.com/blog/tattoo-history/#:~:text=Tattooing%20was%20a%20common%20practice,would%20disfigure%20this%20sacred%20vessel

9) https://www.youtube.com/watch?v=qHxyKMeYNAQ&t=47s

10) https://www.youtube.com/watch?v=MTdnh5UQewU

11) ¿Resumen del artículo en inglés de Paul Suski Tattoos: A Spiritual Threat (Tatuajes: una amenaza espiritual)? Se utilizan predominantemente expresiones del original. Disponible para consulta en

https://catholicjournal.us/2022/10/17/tattoos-a-spiritual-threat%EF%BF%BC/

12) Así, por ejemplo, en The History of Tattooing and its Significance, de W. D. Hambly, etnologo e antropologo, H.F. & G. Witherby, Londra, 1925.

13) Explorador, navegante y cartógrafo británico.

14) Naturalista y botánico inglés, acompañó a Cook en un largo viaje a Tahití.

15) Un antiguo exorcista polaco que estuvo destinado durante mucho tiempo a la diócesis de Portsmouth (en el sur de Inglaterra).

16) Profesor en la Facultad de Sagrada Teología de la Universidad de Santo Tomás y exorcista de la Archidiócesis de Manila (Filipinas).

17) Sacerdote de la archidiócesis de Poznań (Polonia), dirige su propio canal de YouTube, con charlas que acumulan más de 50 millones de visualizaciones.

https://lubimyczytac.pl/autor/229598/slawomir-kostrzewa