jueves, 14 de mayo de 2026

UN ESTUDIO CLÁSICO EXAGERA RADICALMENTE LA POSTURA DE LEFEBVRE SOBRE LAS ÓRDENES SAGRADAS

Se ha afirmado que Lefebvre “nunca puso en duda la validez del nuevo rito de ordenación episcopal”. Esta afirmación es insostenible, aunque algunos deseen que sea cierta.

Por SD Wright


El arzobispo Lefebvre y el padre Athanasius Kröger

En su estudio fundamental sobre el nuevo rito de consagración episcopal (NRCE) promulgado en 1968 por Pablo VI, el padre Pierre-Marie Kergorlay escribió lo siguiente:

En 1978, un tal P. Athanasius Kröger, OSB, publicó un estudio en Una Voce Korrespondenz (Vol. 2, pp. 95-106), en el que planteaba dudas sobre la validez de las consagraciones episcopales realizadas con el nuevo rito.

Según él, la nueva forma no era lo suficientemente específica y creaba una situación análoga a la de las ordenaciones anglicanas que fueron declaradas nulas por el Papa León XIII.

Kröger fue un autor alemán conocido por sus contribuciones a los debates teológicos del siglo XX. También participó en debates teológicos sobre otros ritos sacramentales y sobre la doctrina de la libertad religiosa del concilio Vaticano II.

Ya hemos publicado nuestra traducción de su estudio sobre la NREC (en inglés aquí). Este estudio distaba mucho de ser perfecto, y algunas de sus afirmaciones fueron, en efecto, respondidas y refutadas por el padre Pierre-Marie OP. No obstante, sigue siendo un texto importante por su fecha (diez años después de la promulgación del NRCE) y por haber sido publicado en la revista alemana Una Voce.

La inclusión de una obra tan audaz en la revista del principal grupo tradicional de la Misa en latín es notable. Resulta difícil imaginar que algo así pudiera ocurrir hoy en día, al menos en las ramas de habla inglesa, donde las figuras clave parecen estar más interesadas en promover ideas extraídas de autores ocultistas y esotéricos.

Sin embargo, el estudio de Kröger también es importante por su público lector, entre el que, según afirma el padre Pierre-Marie, se encontraba el propio arzobispo Lefebvre.

Pierre-Marie añade que Lefebvre, a quien atribuye un papel profético y providencial en el período posconciliar, “nunca puso en duda la validez del nuevo rito de ordenaciones episcopales”, al menos en sus textos oficiales:

El arzobispo Lefebvre, visiblemente escogido por Dios para sostener al pequeño rebaño de los fieles, jamás cuestionó la validez del nuevo rito de ordenación episcopal publicado por Roma. Sabemos que estaba al tanto de las objeciones formuladas contra el ritual, especialmente por el padre Kröger.

Si el arzobispo Lefebvre hubiera tenido una duda seria y fundada sobre la validez de las ordenaciones, no habría dejado de expresarla dada la gravedad de las consecuencias (1).

Por supuesto, debemos tener en cuenta que el rito se suele administrar en traducciones vernáculas, y muy raramente en la forma “publicada por Roma”, un hecho que se menciona en el mismo estudio y que se presenta allí como fundamento para la repetición condicional.

Pierre-Marie retoma este argumento más adelante, haciendo hincapié nuevamente en su concepción del papel casi profético de Lefebvre:

No existe prueba alguna de que el arzobispo Lefebvre estudiara la reforma de la consagración episcopal. Un antiguo seminarista incluso afirmó que el arzobispo Lefebvre había sido engañado por un informe falso que presentaba la reforma del papa Pablo VI como conforme a los ritos orientales. De hecho, es posible que al arzobispo Lefebvre se le mostrara la semejanza entre el rito del papa Pablo VI y los ritos orientales, pero en ello no hay engaño. El antiguo seminarista del que hablamos fue engañado por R. Coomaraswamy y no se percató de esta semejanza.

En consecuencia, del silencio del arzobispo Lefebvre no se puede inferir mucho, salvo cierta probabilidad: es probable que, si el nuevo rito fuera ciertamente inválido, como afirman algunos “coomaraswamistas”, la Providencia no hubiera permitido que un hecho de tal importancia pasara desapercibido para una persona manifiestamente elegida por Dios para guiar a los fieles católicos en este tiempo de confusión (2).

El difunto obispo Bernard Tissier de Mallerais hizo una afirmación similar al padre Pierre-Marie, en una entrevista con Stephen Heiner en 2006 (3).

Stephen Heiner: […] Circulan por Internet declaraciones de que el Arzobispo dudaba de la validez de los nuevos ritos de consagración episcopal…

Obispo Bernard Tissier de Mallerais: No, no, no. Nunca habló del tema, nunca. No, no.

SH: Entonces, ¿nunca se ha cuestionado en la Sociedad la validez de ninguno de los nuevos sacramentos? 

TdM: El arzobispo Lefebvre nunca discutió la validez de las consagraciones episcopales.

SH: No, ¿no se refiere al episcopado? 

TdM: Desconozco su opinión al respecto. No conocía el Nuevo Rito sobre el episcopado. No estudió estos temas, ni los leyó. Simplemente, continuó con el Antiguo Rito.

Sin embargo, tanto el padre Pierre-Marie como el difunto obispo se equivocaron en algunos de estos puntos. Lefebvre, en efecto, puso en duda la validez del NRCE, al menos en los primeros tiempos de la FSSPX. Además, si bien puede parecer que posteriormente aceptó la validez del rito en sí, claramente llegó a considerar necesario tratar la validez de su administración como dudosa o inválida en la práctica.

Antes de continuar, cabe señalar que, si bien respetamos y admiramos al arzobispo Marcel Lefebvre, consideramos fundamentalmente erróneo tratarlo como fuente de teología en el período posconciliar. Las decisiones sobre cómo proceder ante la actual crisis de la Iglesia deben basarse en la doctrina, y no en las acciones de un hombre falible, por grandes que sean sus virtudes. Esto cobra aún mayor importancia cuando su legado es cuestionado.

No obstante, el presente asunto es importante por su interés histórico y como ataque personal contra aquellos que intentan instrumentalizar a Lefebvre para sus propios fines.

Para refutar la afirmación central —que Lefebvre nunca puso en duda la validez de la NRCE— tenemos el doble testimonio del obispo Donald Sanborn y del padre Anthony Cekada, ambos ordenados sacerdotes por Lefebvre en la década de 1970 (4).

A continuación, analizaremos otro testimonio importante sobre el pensamiento posterior de Lefebvre.

El testimonio del padre Anthony Cekada


En 2011, el padre Cekada dijo lo siguiente:

Durante mi primer año [1975-1976] en el Seminario San Pío X de Écône, fui a ver al Arzobispo Lefebvre para preguntarle sobre el caso de unos amigos míos del seminario de Milwaukee, que podrían estar interesados ​​en la Misa tradicional y en colaborar con el movimiento tradicionalista. Así que le pregunté al Arzobispo si, una vez ordenados, les sería lícito venir a trabajar con nosotros. ¿Serían válidas sus ordenaciones?

El arzobispo me comentó que veía una dificultad y una duda en el nuevo rito de ordenación sacerdotal que había promulgado Pablo VI, que consideraba que la forma era dudosa. En cuanto al rito de consagración episcopal, me dijo que el problema era mayor: habían cambiado completamente la forma en 1968 y, a su juicio, era inválida.

Era la primera vez que oía algo así, y me sorprendió bastante. […]

Dijo que la nueva forma de consagración episcopal había sido completamente modificada e inválida, y consideró dudosa la nueva forma de ordenación sacerdotal (5).

Cekada lo expresó en términos similares en su artículo Absolutamente nulo y completamente vacío (6).

El testimonio del obispo Donald Sanborn


Si bien Cekada proporciona una fecha para su conversación (su primer año en el seminario, es decir, 1975-76), no está claro cuándo Lefebvre dio a conocer sus opiniones al obispo Sanborn. Su relato es el siguiente:

“Recuerdo estar sentado en su despacho, y estábamos hablando del nuevo rito de ordenación, y él dijo que le parecía dudoso.

Y luego habló del nuevo rito de consagración de obispos, y dijo: 'Creo que no es válido'.

Y yo dije: '¿Te refieres a dudoso?'

'No, no es válido'.

Lo recuerdo. Y dio la razón sobre la forma, etc.” (7).

Sanborn procede a explicar cómo incluso la posterior aceptación por parte de Lefebvre de la validez de los nuevos ritos demuestra la veracidad de su testimonio:

“Y se lo mencioné en 1983 [durante una disputa sobre varios asuntos, incluyendo el trabajo con clérigos cuyas órdenes dependían de estos ritos]. Yo estaba allí en la sala con el arzobispo Lefebvre y el padre Schmidberger. Y le dije mientras hablaban de reunirse con Roma… Le dije: 'Monseñor, usted mismo dijo que el nuevo rito de consagración no es válido, usted me lo dijo'”.

“Él dijo: 'Bueno, supongo que ahora es válido'. Y señaló al padre Schmidberger, y dijo: 'Hice un estudio, y es algo del rito oriental'”.

“[…] Pero fíjense que no dijo 'Oh, yo nunca dije que fuera inválido'. Recordó que sí dijo que era inválido.

“[…] el Arzobispo me lo comentó, diciendo que pensaba que era inválido” (8).

Estas conversaciones tuvieron lugar a mediados de la década de 1970, cuando el Arzobispo adoptó diferentes posturas y cursos de acción prácticos en distintos momentos. A principios de la década de 1980, parece haberse inclinado más hacia la idea de que los nuevos ritos eran válidos, aunque esto cambió a mediados o finales de la década de 1980.

El padre Paul Robinson rechazó recientemente la posibilidad de tales cambios en el enfoque de Lefebvre, alegando que esto constituiría una modificación de sus principios teológicos, algo que Robinson aparentemente considera imposible (9). Sin embargo, la cuestión actual radica más bien en cómo deben aplicarse los principios teológicos en la práctica. Esta aplicación estará necesariamente determinada por los hechos y datos disponibles en cada momento.

Confiamos en que Robinson no desee argumentar que Lefebvre era incapaz de responder a los hechos y los datos, por lo que consideramos que su objeción ha sido debidamente abordada.

“Por el testimonio de dos o tres testigos quedará toda palabra”

En la Segunda Epístola a los Corintios, San Pablo se refiere al Antiguo Testamento y dice:

“Por boca de dos o tres testigos toda palabra quedará confirmada” (2 Corintios 13:1)

Sería injusto rechazar los testimonios aquí presentados con el argumento de que han sido transmitidos por “sedevacantistas” (o “la resistencia”).

En primer lugar, el testimonio debe evaluarse por sus propios méritos. Los hombres citados en este artículo conocían personalmente a Lefebvre y vivieron con él durante años. Desestimar su testimonio simplemente porque son “sedevacantistas” (o cualquier otro tipo de chivo expiatorio) constituye un ejemplo de la falacia genética: rechazar la evidencia basándose en su origen, en lugar de en su contenido. ¿Acaso quienes caen en esta falacia tolerarían afirmaciones similares sobre mujeres, judíos o protestantes?

En segundo lugar, las acusaciones de deshonestidad o falta de fiabilidad requieren pruebas. Sin pruebas, considerar el testimonio como deshonesto —quizás por motivos de invenciones intencionadas— es precipitado e injusto.

En tercer lugar, la evidencia de que Lefebvre en otro momento parece haber aceptado la validez de los nuevos ritos no invalida este testimonio. Sanborn reconoce que Lefebvre aceptó los nuevos ritos durante un tiempo, e incluso su testimonio da cuenta de los cambios.

En cuarto lugar, es extraordinariamente difícil probar una negación universal; en este caso, que Lefebvre “nunca cuestionó la validez del nuevo rito de ordenaciones episcopales publicado por Roma”, como afirman Pierre-Marie y Tissier de Mallerais. Pero una sola expresión de duda por parte de Lefebvre refutaría esto, y aquí tenemos testimonio de dos de esas expresiones. De hecho, si nos encontramos ante dos testigos que afirman una negación universal y dos que afirman una proposición contradictoria, en igualdad de condiciones, estos últimos tienen la evidencia prima facie más sólida. Después de todo, ¿cómo podría Tissier de Mallerais tener un conocimiento completo de lo que Lefebvre dijo y no dijo a lo largo de toda su vida?

En quinto lugar, debemos ser coherentes en el tratamiento de las fuentes, ya sean favorables o críticas a Lefebvre. Si el testimonio de los llamados “sedevacantistas” debe descartarse cuando apunta a tesis teológicas asociadas con el “sedevacantismo”, ¿por qué deberíamos aceptar el testimonio de los sedeplenistas cuando apunta a sus tesis teológicas?

En sexto lugar, como ya se ha mencionado, atribuir motivos es un arma de doble filo. A muchas personas les incomoda la idea de que los nuevos ritos sacramentales puedan ser dudosos o inválidos. Del mismo modo, les puede incomodar la idea de que el propio Lefebvre pudiera haber adoptado tales ideas. Hay quienes tienen un motivo para encubrir los hechos históricos. Por el contrario: debemos reconocer la verdad tal como es, no como quisiéramos que fuera.

El obispo Williamson y la trayectoria de las opiniones de Lefebvre


A lo largo de sus discursos a mediados y finales de la década de 1980, y en el período previo a las consagraciones episcopales de 1988, Lefebvre se refirió a la incertidumbre sobre los sacramentos conferidos en las estructuras conciliares. Indicó, en varias ocasiones, que brindar certeza moral a los sacramentos fue un motivo clave para ese trascendental acontecimiento. Escribió al menos dos cartas privadas (una sobre las órdenes sagradas y otra sobre la confirmación) en las que manifestaba su convicción de que los sacramentos conferidos por los obispos conciliares podían y debían repetirse condicionalmente.

Sin embargo, algunos niegan o ignoran todo esto y afirman que Lefebvre desaconsejó específicamente a los cuatro hombres que consagró como obispos un programa sistemático de ordenación condicional. Esto implica, según debemos suponer, que aceptó la validez del nuevo rito y que cualquier duda sobre su administración podría resolverse mediante una investigación o considerarse válida.

Sin embargo, la afirmación en sí es falsa.

Pocas semanas antes del fallecimiento del obispo Williamson, el padre Reid Hennick (anteriormente de la FSSPX) lo visitó en Broadstairs y le preguntó sobre la veracidad de esta afirmación.

Hennick le comunicó a este autor que Williamson había rechazado “rotundamente” la afirmación. Declaró que Lefebvre había aconsejado cautela al ordenar a hombres no idóneos, no que hubiera aconsejado una presunción general de validez, ni que hubiera presumido la validez intrínseca del nuevo rito de consagración episcopal (NREC). Hennick dijo:

“Rechazó esa interpretación de la advertencia del Arzobispo de no ordenar condicionalmente. Está convencido de que el Arzobispo Lefebvre quería que la gente fuera ordenada condicionalmente, especialmente después de 1988”.

Continuó:

El obispo Williamson hizo hincapié en la importancia de referirse al arzobispo en la plenitud de su madurez, tras las consagraciones de 1988. En aquel momento, afirmó, el pensamiento del arzobispo era claro. Incluso citó la ya famosa nota que Lefebvre escribió en inglés a un laico estadounidense después de 1988, en la que declaraba que “todos sus sacramentos son dudosos”.

El énfasis que Williamson pone en el “pensamiento maduro” de Lefebvre representa un testimonio distinto al de Cekada y Sanborn. Si bien la postura más intransigente que Lefebvre adoptó en la etapa posterior desemboca en la misma necesidad de repetición condicional de la ordenación/consagración, se basa en una causa diferente: la imposibilidad de alcanzar certeza moral sobre cualquier uso del NRCE/NROS tras tantas décadas de caos.

Por ejemplo, una investigación sobre un joven sacerdote ordenado este año requeriría no solo una investigación sobre su propia ordenación, sino también sobre la ordenación y consagración de su obispo ordenante, así como la ordenación y consagración de los obispos que ordenaron y consagraron a este último, y así sucesivamente, remontándonos a la década de 1960. La idea de que ver un video de la ordenación de un solo sacerdote sea suficiente es sumamente errónea.

(Esto sin mencionar el problema documentado de la validez del bautismo , que es más significativo de lo que muchos se dan cuenta o desean admitir, y que definitivamente no es un caso de “duda negativa”).

Por ello, un programa sistemático de ordenación/consagración (al menos) condicional de clérigos cuyas órdenes dependen de la validez de los ritos del Novus Ordo es proporcionado e incluso necesario.

Esto se aparta de los argumentos teológicos sobre los ritos mismos, implícitos en y detrás del conjunto de escritos de Lefebvre, pero está respaldado además por

1. La práctica pastoral que Lefebvre adoptó a lo largo de su carrera posterior al concilio Vaticano II.

2. Las dudas prácticas que expresó a lo largo de ese período.

Esto es importante porque nos impide caer en una trampa, contra la cual nos advierte el padre Paul Robinson en su reciente video:

“Existe en internet la práctica de tomar citas descontextualizadas de la vida de la persona […] para intentar que demuestren más de lo que realmente demuestran” (10).

Nosotros no somos quienes estamos haciendo esto.

Conclusión

En resumen, el estudio clásico del padre Pierre-Marie sobre la validez del NRCE exagera radicalmente la postura de Lefebvre sobre el tema.

Los testimonios de Cekada y Sanborn demuestran que Lefebvre sí cuestionó los nuevos ritos; el testimonio de Williamson muestra que, en el momento de mayor lucidez, Lefebvre cuestionó efectivamente el rito al sostener que todo uso del mismo estaba sujeto a una duda práctica irresoluble.

La afirmación de que “nunca cuestionó la validez del nuevo rito de ordenaciones episcopales publicado por Roma” es insostenible. Debemos, además, cuestionar la fiabilidad de un estudio que presenta tal error.

Esto sin mencionar los problemas que surgen al tratar al arzobispo Lefebvre como una autoridad teológica capaz de resolver esta cuestión, especialmente en lo que respecta a la validez, para lo cual existen exigencias insuperablemente altas.

Ya hemos mencionado la atribución que el padre Pierre-Marie hizo a Lefebvre de un papel providencial y casi profético, y la falta de fundamento de tal método para tomar decisiones teológicas en la crisis actual. Sin embargo, algunos dan la fuerte impresión de argumentar a favor de sus posturas no por lo que Lefebvre creía, sino basándose en lo que ellos creen o desean que sea verdad, citando al arzobispo como autoridad a posteriori.

Lo cierto es que el legado de Lefebvre es objeto de mucha controversia, y es posible citar sus palabras y acciones a favor de ideas mutuamente excluyentes, ya sea sobre los nuevos ritos sacramentales, el estatus de los aspirantes al papado posteriores al concilio Vaticano II u otras cuestiones importantes.

Por ello, como ya se ha dicho, estas cuestiones deben resolverse con respecto a la doctrina y la teología católicas, en lugar de apelar a la persona y las acciones de la figura preferida; un método subjetivista y carismático que no puede producir claridad ni consenso (11).

Notas:

1) Pág. 7.

2) Págs. 26-27.

3) https://web.archive.org/web/20060615173936/https://www.remnantnewspaper.com/Archives/archive-2006-0430-tissier.htm

4) Sanborn fue uno de los primeros seminaristas de la FSSPX, habiendo ingresado en Ecône en 1971. Fue ordenado sacerdote en 1975.

Cekada ingresó en Ecône en 1975, tras haber sido monje cisterciense. Fue ordenado sacerdote en 1977.

5) Video en YouTube en inglés aquí.

En esta entrevista, se le pregunta sobre el supuesto uso que Lefebvre hizo una sola vez del NROS (nuevo rito de ordenación sacerdotal) para la ordenación del padre Yves Cottard. Cekada responde:

Quién sabe exactamente qué hizo. Podría haber usado el formulario antiguo, porque es algo que, como obispo, probablemente recordaría. […]

Esta [duda sobre la validez] fue la primera vez que escuché esto en algún lugar [y escucharlo de un obispo] fue significativo, por decir lo menos.

6) “Encontré el problema por casualidad durante mi primer año (1975-76) en la Sociedad de San Pío X (SSPX) en el seminario en Ecône, Suiza. Fui a preguntarle al arzobispo Marcel Lefebvre sobre si los amigos conservadores de mi  antiguo seminario podría trabajar con la Sociedad después de la ordenación. Me dijo que sí, en principio, pero ellos necesitarían ser ordenados condicionalmente primero, porque Pablo VI había cambiado el rito de las Ordenes Sagradas.

El arzobispo explicó que la nueva forma (forma esencial) en el rito para la ordenación sacerdotal era dudoso porque se había quitado una palabra en la nueva forma de consagración episcopal, el Arzobispo explicó que era completamente diferente y por lo tanto, inválida.

Anthony Cekada, 'Absolutamente nulo y totalmente vacío: El rito de consagración episcopal de 1968', publicado originalmente en 2006.

7) Video en YouTube en inglés aquí.

8) Video en YouTube en inglés aquí.

9) Video en YouTube en inglés aquí.

10) Video en YouTube en inglés aquí.

11) Decimos esto, aun cuando creemos que las formas menos erróneas de “argumentar desde Lefebvre” apuntarían, en efecto, a la necesidad de una repetición condicional sistemática. En primer lugar, la forma menos errónea de “argumentar desde Lefebvre” requiere seguir su pensamiento posterior y más maduro, alcanzado al final de sus luchas y a la luz de 1988, el acontecimiento culminante de su vida, y no otro punto seleccionado arbitrariamente, ya sea directamente o mediante la imposición de una armonización artificial. Para quienes pertenecen a los círculos de la FSSPX, resulta poco lógico tratar 1988 y el pensamiento maduro de Lefebvre de otra manera, dado que son fundamentales para la existencia y legitimidad continuas de la Sociedad.
 

DEMOLIENDO DIGNITATIS HUMANAE

Si eres un católico bienintencionado y no te dejas llevar por el progresismo, lee atentamente este fragmento de Mirari Vos de Papa Gregorio XVI.


Hoy vemos hasta la saciedad a los “papas conciliares” promoviendo el “ecumenismo” y predicando la “libertad de conciencia” como un “derecho fundamental” de todo hombre. Podemos comprobarlo ya que todos, desde Angelo Roncalli (Juan XXIII) hasta Robert Prevost (León XIV), se comprometieron a mantener vigente las “doctrinas” del nefasto conciliábulo Vaticano II, el cual contiene varios documentos que afirman la doctrina masónica de la “libertad religiosa”.

Es muy útil leer el Magisterio anterior de la Iglesia Católica, en el cual se condenó frontalmente esa postura, para poder darnos cuenta de cuánto nos hemos desviado del camino correcto

Compartimos parte de la Encíclica Mirari Vos (1832) del Papa Gregorio XVI que utiliza términos contundentes para calificar el grave error del indiferentismo.

Si eres un católico bienintencionado y no te dejas llevar por el progresismo, lee atentamente este fragmento y compártelo con tus amigos y familiares más cercanos, quienes podrían cambiar sus posturas liberales o progresistas.

☙❧ ☙❧ ☙❧

Extracto de Mirari Vos

Ahora llegamos a otra fuente desbordante de males, la cual tiene a la Iglesia actualmente afligida: nos referimos al indiferentismo, es decir, la opinión perversa que, por el trabajo fraudulento de los no creyentes, se expandió en todas partes, y según la cual es posible en cualquier profesión de Fe lograr la salvación eterna del alma si las costumbres se ajustan a la norma de los justos y honestos. 

Pero no será difícil para usted quitarle a las personas confiadas a su cuidado un error tan pestilente en torno a algo claro y evidente. Como el Apóstol afirma (Efes. 4: 5) que existe “un Dios, una fe, un bautismo”, temen aquellos que sueñan que navegando bajo la bandera de cualquier religión podría igualmente aterrizar en el puerto de la felicidad eterna, y considerar que por el testimonio del Salvador mismo (Lc 11:23) “están en contra de Cristo, porque no están con Cristo”, y que desafortunadamente se dispersan solo porque no recolectan con Él; por lo tanto “Todo el que quiera ser salvo debe, ante todo, guardar la fe católica. Quien no la observe en su totalidad y sin violarla, sin duda perecerá eternamente (Credo de San Atanasio). 

...

De esta fuente muy corrupta del indiferentismo  proviene la frase absurda y errónea, o más bien la ilusión, de que la libertad de conciencia debe ser admitida y garantizada a cada uno: un error muy venenoso, al que la libertad de opinión plena e inmoderada abre el camino que siempre va aumentando en detrimento de la Iglesia y el Estado, no faltan los que se atreven a presumir con descarada imprudencia que tal licencia proviene alguna ventaja para la Religión. “¿Pero qué muerte peor para el alma que la libertad de error ?” dijo San Agustín [Epist. 166]. 

De hecho, habiendo eliminado cualquier restricción que mantenga a los hombres en los caminos de la verdad, ya dirigidos al precipicio, inclinados al mal por naturaleza, podríamos decir con verdad que se ha abierto el “pozo del abismo” (Ap 9.3), de donde San Juan vio que salía tanto humo que el sol se oscurecía por él, dejando innumerables langostas para devastar la tierra. En consecuencia, se determina el cambio de espíritu, la depravación de la juventud, el desprecio en las personas por las cosas sagradas y las leyes más santas: en otras palabras, una plaga de la sociedad más que cualquier otro accidente. Mientras que la experiencia de todos los siglos, desde la antigüedad más remota, muestra brillantemente que las ciudades florecientes en opulencia, poder y gloria solo por este desorden, es decir, por una libertad de opiniones excesiva, por la licencia de los conventículos, se vieron arruinadas por el deseo de las novedades.
 

14 DE MAYO: SAN PACOMIO, ABAD Y CONFESOR


14 de Mayo: San Pacomio, abad y confesor

(✞ 348)

San Pacomio abad, padre y maestro de innumerables monjes y varón perfectísimo, nació de padres gentiles en la Tebaida.

Siendo ya de veinte años se halló en la guerra que Constantino emperador hizo a Majencio, tirano.

Llegando una vez al puerto de Tebas, Pacomio, con una legión de soldados hambrientos y fatigados por los trabajos y peligros en el mar, fueron acogidos por los cristianos de aquel puerto, los cuales les visitaron y les trajeron muchas cosas para comer, remediando con incomparable desinterés aquella gran necesidad que padecían.

Pacomio se admiró de lo que veía y preguntó qué gente era aquella tan nueva para él, y como le respondiesen que eran cristianos, alzó las manos al cielo y dijo:

- Señor Dios, que criaste el cielo y la tierra, yo te prometo servirte como cristiano.

Y desde aquel día comenzó el santo capitán a resistir a la sensualidad y terminada su milicia, se fue a la alta Tebaida donde moraban algunos siervos de Dios, por los cuales fue enseñado y bautizado.

Era discípulo del santo anciano Palemón, cuando yendo a la isla de Taberma el Señor le ordenó que edificase allí un monasterio y le dio una tabla en la que estaba escrita la Regla que había de guardar.

La vida de Pacomio fue perfectísima y como de hombre a quien Dios había escogido para capitán y maestro de tantos monjes.

No es fácil decir las gloriosas victorias que alcanzó sobre los enemigos infernales.

El Señor le dio dominio sobre las bestias feroces, y hasta los mismos cocodrilos del Nilo le servían, y cuando quería pasar el Nilo, ellos le transportaban de una parte a otra.

Tres años probaba a sus discípulos y no permitía que ninguno aspirase al sacerdocio.

Vino una hermana suya a visitarle, y no la quiso ver; le envió a decir que estaba sano, y que ella se volviese a su casa si ya no quería dar la mano al mundo y mover con su ejemplo a otras mujeres.

Con estas palabras se compungió su hermana, y se ofreció a obedecer al hermano, el cual le hizo hacer una casa apartada, que en breve fue monasterio de perfectísimas monjas.

Entrando una vez Pacomio a visitar un monasterio de los que estaban a su cargo, vio que algunos muchachos subían a una higuera grande para tomar higos sin licencia, y llegándose un poco más cerca, advirtió que un demonio estaba sentado en lo alto de la higuera.

A la mañana siguiente, la encontraron seca por la oración del santo.

Le concedió el Señor el don de lenguas para tratar en todas las lenguas a los extranjeros que venían a él.

Pacomio fundó muchos monasterios donde vivían como angeles unos siete mil monjes.

Finalmente cargado de daños y de merecimientos, el bienaventurado padre hizo juntar a sus Religiosos y con un semblante amoroso les avisó que el Señor le llamaba, exhortándoles a amarse entrañablemente en Cristo y habiéndoles echado su bendición, dio su espíritu al Señor a la edad de 110 años.

 

miércoles, 13 de mayo de 2026

FÁTIMA Y LA IGLESIA DEL BLOQUE DE HIELO

La inmensa multitud en Fátima, ¿es mucho mayor que en años anteriores?, ¿es una reacción a las “bendiciones de los bloques de hielo”?

Por Mundabor


Esto es alentador. Una inmensa multitud, sin duda, en Fátima, Portugal. Me encantaría saber más al respecto: ¿la multitud es mucho mayor que en años anteriores?, ¿es una reacción a las “bendiciones de los bloques de hielo”?, etc.

Eso espero. Pero no estoy tan seguro.

Algo que he notado en los últimos 30 años es que a los católicos de todo tipo, incluso a los más distraídos o desinteresados, les encanta estar en grupo. Es como un rito colectivo. Hagamos algo juntos. Organicemos una gran fiesta con pizza. Participemos en un evento.

Ya lo he visto muchas veces. Juan Pablo II, el no tan genial, solía atraer multitudes enormes a las que no les importaba en absoluto el catolicismo propiamente dicho. Estaban allí porque todo el mundo estaba allí. La televisión estaba obsesionada con ver si besaría el suelo. Cuando lo besaba, lo trataban como si hubiera ocurrido un pequeño milagro solar


Yo, personalmente, siempre pensé que el tipo tenía pánico a volar. Una vez, una colega me dijo que había visto al “papa” en la televisión porque “hay que hacer algo espiritual de vez en cuando”, o algo por el estilo; y no estoy bromeando.

Por supuesto, esto no siempre funciona. El Ángelus ahora es un evento mucho menos frecuente que antes, porque depende de que la gente sea católica o simplemente sienta curiosidad por ver al “papa”. Si los católicos desprecian al “papa” y a los turistas no les interesa, la asistencia se verá afectada. Pero este “gran evento”, que no es rutinario como un Ángelus papal, sigue atrayendo multitudes. Supongo que un “papa viajero” aún llena los aeropuertos, aunque hoy es más probable que el “papa” en persona salude a los presentes con el puño en alto que besando el suelo.

Por lo tanto, soy un poco escéptico. Aun así, nunca se sabe. En algún momento, la situación cambiará. Cuando eso suceda, probablemente lo veremos en la multitud que asista a esos eventos. Una multitud que, para entonces, será verdaderamente católica, y no irá simplemente para ver si “el papa besa el suelo” o para poder decir: “Yo estuve allí”.

Fátima ocupa un lugar especial en mi corazón, y en el de muchos católicos. Me han preguntado varias veces qué pienso de Medjugorje, y mi respuesta no se puede plasmar aquí. 

Siempre me refiero a Fátima. 

Si me preguntan por milagros, menciono a Fátima en primer lugar. 

Si me preguntan por la Santísima Virgen, termino hablando de Fátima. 

“Trabajo” con los no creyentes mencionando que Fátima (la niña que dio nombre al pueblo) se convirtió al cristianismo. 

Sí, “trabajo” con los no creyentes. Les deseo la salvación a todos. Si van al infierno, que es lo que la mayoría hará, no será por mi indiferencia.

¿Se trata, pues, de un fenómeno inusual? ¿Es éste el comienzo de una época en la que los católicos se separarán? ¿Es éste el inicio de un rechazo generalizado a la “iglesia del bloque de hielo”?


No es probable, desde luego. Pero es posible.

Algún día llegaremos allí. Diga lo que diga León.

DECLARACIÓN DE TUCHO FERNÁNDEZ RATIFICANDO LAS MEDIDAS QUE SE TOMARÁN CONTRA LA FSSPX (13 DE MAYO DE 2026)

Compartimos el comunicado publicado hoy por la Santa Sede.


DECLARACIÓN DE SU EMINENCIA 

EL CARDENAL VÍCTOR MANUEL FERNÁNDEZ, 

PREFECTO DEL DICASTERIO PARA LA DOCTRINA DE LA FE

13.05.2026

Respecto a la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X, reiteramos lo ya comunicado. Las ordenaciones episcopales anunciadas por la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X carecen del mandato papal necesario. Este acto constituirá un “acto cismático” (Juan Pablo II, Ecclesia Dei, n.º 3) y “la adhesión formal al cisma constituye una grave ofensa contra Dios y conlleva la excomunión establecida por el derecho canónico” (ibid., 5c; cf. Consejo Pontificio para los Textos Legislativos, Nota Explicativa, 24 de agosto de 1996).

El Santo Padre continúa en sus oraciones pidiendo al Espíritu Santo que ilumine a los responsables de la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X para que reconsideren la gravísima decisión que han tomado.

Desde el Vaticano, 13 de mayo de 2026

CIRCO SINODAL: STAR WAR, YOGA JUNTO A JESUS Y COURAGE

Una parroquia alemana escenifica Star War, mientras en el castillo donde nació San Francisco Javier practican yoga y en Roma difaman a la organización Courage...

Por Chris Jackson


En Alemania, la archidiócesis de Bamberg ofreció un servicio religioso con la temática de Star Wars, con el personaje de Darth Vader, soldados imperiales, un caballero Jedi, un duelo de sables de luz, el Kyrie, lecturas, el Salmo 27, el Aleluya y el Evangelio de la tentación de Cristo en el desierto. 

El sacerdote organizador, “padre” Gerd Richard Neumeier, insistió en que el evento se había separado cuidadosamente de la Eucaristía y que Star Wars ofrece “un puente hacia Dios por contener temas del bien y del mal, la luz y la oscuridad”. Al parecer, el formato ya está disponible para que las parroquias lo contraten, incluyendo vestuario, equipo técnico, escenografía y sacerdote.

La defensa que hace el “sacerdote” de Bamberg del servicio religioso de Star Wars suena, a primera vista, a la típica charla inofensiva de pastoral juvenil. Los jóvenes están lejos de la Iglesia. Conocen Star Wars. Star Wars habla de luz y oscuridad. Por lo tanto, ¡sables de luz en la iglesia!

Así es como ejecuta toda degradación con la mentalidad posconciliar. Se empieza con un pánico sociológico. Se le añade un gancho de la cultura popular. Se espolvorean algunas palabras bíblicas. Y al resultado se le llama “evangelización creativa”.

El “padre” Neumeier recalcó que el evento era una Liturgia de la Palabra, no una celebración eucarística. Sin embargo, esta distinción no resuelve el problema. El evento adoptó la estructura y el ambiente del culto público, pero bajo el control imaginativo de una franquicia cinematográfica. La ceremonia comenzó con soldados imperiales, Darth Vader, un caballero Jedi llamado Gabriel, un intercambio verbal y una pelea con sables de luz en la que “el bien triunfa”. Luego vino la parte litúrgica, que incluyó el Kyrie, la primera lectura, el salmo, el Aleluya y el Evangelio.

La defensa es casi peor que el propio evento. Neumeier afirma que no mezclaron la batalla de sables luminosos con la liturgia. Pero el “puente” ya estaba construido. La imaginación de la congregación ya había sido entrenada para saber dónde mirar. El niño no se marchó diciendo: “¡Qué profundo es el Salmo 27!”. Se marchó diciendo: “La iglesia es el lugar donde Darth Vader luchó contra un Jedi”.

La liturgia católica tradicional comprendía algo que los burócratas pastorales modernos parecen no llegar a entender. La liturgia moldea la memoria antes de explicar la doctrina. Los olores, los gestos, el silencio, la música, las vestimentas, la postura, la arquitectura y la repetición dan forma al alma. Un niño que crece entre incienso, cantos, barandillas de altar, genuflexiones y silencio aprende que Dios es santo antes de poder definir la santidad. Un niño que crece entre servicios temáticos, disfraces de películas, pantallas de proyección y recursos de entretenimiento prestados aprende que la liturgia debe competir por su atención como cualquier otro producto de streaming.

Por eso, la defensa de que “solo fue un servicio religioso” se desmorona. El daño radica en el cambio de categoría. El culto sagrado se convierte en teatro religioso. La Iglesia ya no juzga la cultura. La cultura proporciona el guion, el vestuario, la puesta en escena, la banda sonora y la gramática emocional.

La frase más reveladora llegó cuando Neumeier dijo que la Iglesia y la liturgia son “diversas” y que la mayoría de la gente asocia el “servicio religioso” con “la misma misa una y otra vez”.

Ahí, en una sola frase, está toda la revolución.

“La misma misa, una y otra vez”, fue en su día la gloria de la vida católica. El sacrificio inmutable, renovado a diario. El mismo canon. Los mismos gestos. El mismo silencio en el corazón del misterio. El mismo sacerdote subiendo al altar, no para actuar, no para promocionar la parroquia, no para bautizar la última moda, sino para ofrecer la pura oblación desde el amanecer hasta el anochecer.

Ahora la uniformidad es el enemigo. La repetición es un problema de marketing. La Misa, tal como se ha recibido a lo largo de los siglos, se convierte en un fracaso en cuanto a la participación. La Iglesia, al parecer, debe volverse accesible mediante reservas.

¿Y qué se puede reservar? Una ceremonia de Star Wars, con vestuario, tecnología, escenografía y sacerdote incluidos.

Hay una honestidad grotesca en ello. La imaginación litúrgica posconciliar se ha convertido finalmente en “un paquete completo”.

El castillo de San Francisco Javier y el Congreso de Yoga

En España, el Castillo de Javier, regentado por los jesuitas y lugar de nacimiento de San Francisco Javier, acogió el XII Congreso Ibérico de Yoga. Unos 250 participantes se reunieron para practicar yoga, meditación, escuchar recitales de mantras y explorar la espiritualidad oriental. Según se informó, las imágenes publicadas mostraban a Jesucristo junto a Buda y Krishna, mientras que el programa incluyó sesiones como “El despertar del alma”, “Mantras esenios” y “108 saludos al sol”.


San Francisco Javier dejó Europa para llevar el Evangelio a Asia, pero hoy, el castillo del misionero se convirtió en un lugar de “encuentro para las espiritualidades”.

La antigua Iglesia cruzaba océanos para predicar a Cristo. La nueva burocracia religiosa alquila espacios sagrados para que las corrientes espirituales no cristianas puedan “trascender fronteras y tradiciones”. Según InfoVaticana, el Castillo de Javier, gestionado por los jesuitas, acogió el XII Congreso Ibérico de Yoga del 1 al 3 de mayo, con talleres de meditación, conciertos de mantras, sesiones de yoga y espiritualidad oriental. El Debate informó que el santuario forma parte de una propiedad jesuita descrita como una casa de ejercicios donde se puede buscar al Señor, pero el programa del congreso incluyó más de cuarenta actividades, entre ellas conciertos de mantras y talleres de yoga.

De nuevo, la excusa llegará con zapatos cómodos. Diálogo, hospitalidad, encuentro interreligioso. Un evento cultural y Yoga como ejercicio.

Pero las imágenes revelan la verdad. Jesús entre Buda y Krishna no es hospitalidad. Es catequesis. Enseña con una gramática visual más poderosa que cualquier comunicado de prensa. Cristo se convierte en una figura espiritual más, quizás el ícono occidental local dentro de un panorama más amplio de trascendencia. El Verbo Encarnado se integra a un conjunto de prácticas de bienestar.

Pío XI detectó esta falsificación mucho antes de que nuestros actuales dirigentes descubrieran la expresión “acompañamiento espiritual”. En Mortalium Animos, condenó la falsa opinión de que todas las religiones son “más o menos buenas y dignas de alabanza” porque supuestamente manifiestan el mismo sentido religioso innato que conduce al hombre a Dios. Dicha opinión, advirtió, distorsiona la verdadera religión y se inclina hacia el naturalismo y el ateísmo.
 
Ese es el quid de la cuestión. El indiferentismo religioso rara vez comienza negando a Cristo de plano. Empieza colocándolo junto a otras figuras en una disposición supuestamente generosa. Utiliza la reverencia como camuflaje y honra a Cristo reduciéndolo a un mero participante.

Incluso el Vaticano moderno, en su propio documento sobre la espiritualidad de la Nueva Era, reconoció que el pensamiento de la Nueva Era contrasta con la fe católica y exige que los católicos estén sólidamente fundamentados en la fe antes de adoptarlo. La carta de la Congregación para la Doctrina de la Fe de 1989 sobre la meditación cristiana advirtió asimismo que los intentos de armonizar la meditación cristiana con técnicas orientales deben examinarse cuidadosamente para evitar el sincretismo.

Así pues, el problema no reside en que los católicos sean demasiado ingenuos para distinguir entre estirarse y rezar. El problema es que las casas, santuarios, monasterios y centros espirituales católicos se utilizan cada vez más para desdibujar esa distinción.

El momento elegido añade otra capa de absurdo. La vida religiosa en España sigue languideciendo. El Debate citó recientemente informes que indican que una media de veinte conventos se disuelven cada año en España. InfoVaticana ha informado por separado sobre cierres y declive en lugares como Navarra. Los edificios permanecen pero las vocaciones desaparecen. Los altares se enfrían. Luego llegan los talleres, los mantras, los retiros, los círculos de sanación, el vocabulario de cuerpo-energía y el vago turismo espiritual.

Cuando muere la vida católica, algo más ocupa su lugar.

El cuchillo largo sinodal para el coraje

El caso Courage podría ser el más revelador de estos tres casos.


Courage no es una milicia tradicionalista radical. Su imagen pública es deliberadamente moderada. Utiliza un lenguaje de acompañamiento. Brinda apoyo a personas con atracción por personas del mismo sexo que desean vivir con castidad. Enfatiza la oración, la fraternidad, el apoyo, el buen ejemplo y la fidelidad a la doctrina católica. Según su propia declaración de antecedentes, Courage se fundó en la ciudad de Nueva York en 1980 bajo la dirección del padre John Harvey a petición del Cardenal Terence Cooke, cuenta actualmente con más de 160 capítulos en 15 países y recibió el estatus canónico junto con EnCourage en 2016.

En otras palabras, Courage representa precisamente el tipo de ministerio que la Iglesia oficial debería poder defender sin vacilar. Sus miembros aceptan la enseñanza moral. Buscan apoyo. No le piden a Roma que bendiga el pecado. No exigen una nueva antropología. Intentan cargar con la cruz.

Y precisamente por eso el aparato sinodal los considera intolerables.

El Grupo de Estudio 9 no se limitó a hablar sobre la atención pastoral a personas con atracción por personas del mismo sexo. Seleccionó dos testimonios de contextos occidentales, ambos de hombres en “matrimonios civiles” con personas del mismo sexo, según informó EWTN News. El propio informe indica que eligió dos historias personales de entre las contribuciones recibidas y las utilizó como “ejemplos de escucha activa”.

Este es el nuevo método magisterial: Encuentra el testimonio adecuado y preséntalo como una revelación privilegiada de “experiencia”. Úsalo para suavizar los aspectos más controvertidos de la doctrina. Luego, diles a los fieles que el proceso no tiene un resultado predeterminado, aunque cada paso apunta en la misma dirección.

El tratamiento que el informe da a Courage es vergonzoso. Afirma que el testimonio estadounidense describió una “membresía problemática” en Courage, supuestamente “impulsando la terapia reparativa”, y vinculando esa experiencia con la separación entre fe y sexualidad. Courage respondió que nunca ha participado en terapia reparativa y que los funcionarios del sínodo podrían haber consultado con la dirección de Courage antes de incluir esa afirmación en un documento del Vaticano.

Courage también objetó la afirmación de que sus reuniones eran “secretas y ocultas”. Cualquier persona con un mínimo de sentido moral entiende la diferencia entre secreto y confidencialidad. Las reuniones de Alcohólicos Anónimos son confidenciales. La dirección espiritual es confidencial. La confesión es más que confidencial: es un secreto absoluto. Las personas que luchan con pecados, heridas, tentaciones, vergüenza, conflictos familiares y soledad profundamente personales necesitan privacidad. El informe del Vaticano presenta esa privacidad mediante un lenguaje hostil de sospecha, y luego Courage tiene que explicarle a Roma lo que cualquier párroco competente ya debería saber.

Esa es la nueva crueldad pastoral. Sonríe al pecador que busca aprobación, y luego se muestra fría con el penitente que busca ayuda.

La esperanza oculta en el absurdo

En todo esto hay un consuelo: ahora es más difícil mantener la máscara en su sitio.

La antigua promesa de renovación, reverencia, evangelización y una primavera de fe. En cambio, nos encontramos con conventos envejecidos, seminarios vacíos, una identidad católica en decadencia, espiritualidad cercana al paganismo en espacios sagrados, paquetes de culto inspirados en Star Wars y grupos de estudio del Vaticano que se preguntan si la doctrina moral católica debe ser analizada a través de la experiencia del “matrimonio” entre personas del mismo sexo.

En algún momento, incluso los católicos comunes lo notan.

Puede que no conozcan el vocabulario de PascendiMortalium Animos o Quas Primas. Puede que desconozcan los antiguos manuales teológicos. Puede que no estén preparados para expresar en voz alta lo que esta crisis implica sobre la autoridad. Pero saben que algo anda mal cuando Darth Vader irrumpe en una “misa” y Courage tiene que defender la castidad frente a un documento del Vaticano.

Los fieles no necesitan más diálogo manipulado. Necesitan la fe católica, íntegra y completa. Necesitan la Misa sin concesiones. Necesitan santuarios donde Cristo sea adorado como Rey, no como una figura más en una exposición comparativa de espiritualidad. Necesitan pastores que les digan a quienes sienten atracción por personas del mismo sexo que la castidad es posible, que la gracia es real y que la Cruz no es un trastorno psicológico.

La Iglesia de Cristo no necesita ser un lugar donde se puedan hacer reservas.

Hay que creerle.

RITUAL DE SANGRE: ROBERTO DE BURY ( 1171-1181)

Hoy recordaremos a San Roberto de Bury, asesinado a la edad de 10 años.


La Tradición cuenta que Roberto era un niño cristiano de 10 años que fue capturado y asesinado el Viernes Santo de 1181 (25 de marzo de 1181) y la única documentación sobre ese hecho deriva de registros monásticos de la época. Según las crónicas de la Abadía de St Edmund, su cuerpo presentaba evidencias de que había sido sometido a un asesinato ritual a imitación de la crucifixión de Cristo con heridas en manos y pies y que su sangre había sido drenada. Hacia la década de 1190, muchos comenzaron a venerarlo como mártir. 

El monje benedictino inglés Jocelyn de Brakelond (siglo XII), de la ciudad Bury St. Edmunds, mencionó este hecho en su libro Chronicle of the Abbey of St. Edmunds (Crónica de la abadía de St. Edmunds). 
 
Joselyn narró que mientras Roberto se encontraba lejos de su madre, fue atraído por judíos que le ofrecían manzanas y así fue  llevado a su barrio, donde fue atado, torturado con heridas en la cabeza, las manos y los pies imitando la Pasión de Cristo, y que fue crucificado el Viernes Santo. Su cuerpo fue arrojado a una zanja y descubierto al día siguiente en medio de un bosque, cerca de la Abadía.

También registró que tras la acusación de asesinato ritual, el cuerpo de Robert fue enterrado en la iglesia de la Abadía de Bury St Edmunds, donde afirmó que ocurrían muchos prodigios y milagros. Jocelyn de Brakelond también fue autor de una historia sobre la vida y martirio del niño Roberto, que lo enmarcaba como un niño santo cuyo sufrimiento reflejaba a los Santos Inocentes. Este escrito también “desapareció” de las crónicas históricas.

El monje y poeta poeta John Lydgate (1370-1451) escribió un poema titulado “Oración por San Roberto”. Este poema sugiere que la historia de Roberto fue muy similar a la de Guillermo de Norwich. Esa historia afirmaba que los judíos secuestraron a un niño con la ayuda de un cristiano, posteriormente lo torturaron y luego lo crucificaron durante la Pascua, burlándose de la muerte de Jesús. El poema de Lydgate dice que Roberto fue “azotado y clavado a un árbol”.

En aquellos tiempos, la veneración de Roberto fue integrada en las tradiciones litúrgicas y artísticas que persistieron durante todo el período medieval.

El culto se intensificó bajo el Abad Samson, elegido en 1182, quien encargó pinturas murales y versos que representaban “temas antijudíos” y estableció un santuario o capilla que albergaba las reliquias de Robert dentro de la iglesia de la Abadía, donde las prácticas devocionales continuaron al menos hasta 1520. 

El culto a Roberto de Bury abarcaba a Bury St Edmunds y East Anglia, pero comenzó a expandirse en gran parte de la nación. Cuando parecía que se estaba diluyendo, entre los siglos XIV y XV se produjo un resurgimiento y fue integrado en los devocionarios de la Sagrada Familia y en los medios literarios.

La única ilustración medieval que se conserva representando el martirio del niño Roberto de Bury es la que ilustra este artículo.

La antiquísima imagen representa, arriba a la derecha: al niño Roberto tendido muerto en una zanja junto a un árbol, a su lado, un arquero dispara una flecha hacia un sol gigante. 

La imagen arriba a la izquierda muestra a una mujer sosteniendo al niño sobre un pozo. Las palabras en esta imagen dicen: “La anciana deseó, pero no pudo, ocultar la luz de Dios”. Esta mujer podría ser una una cristiana acusada de entregar al niño para su martirio; o bien, podría ser una mujer judía intentando ocultar el cuerpo tras el asesinato.

Debajo, el Abad orando por el alma del niño asesinado.

Suprimiendo los hechos

Entre los especialistas en borrar la verdadera historia e imponer el relato que ya sabemos a quienes beneficia, se encuentra el historiador judío Anthony Bale, quien dijo: “el culto a Roberto surgió debido a la influencia del cercano culto a Guillermo de Norwich. Aunque Bury St Edmunds ya albergaba la tumba de San Edmundo el Mártir, que da nombre a la ciudad, ‘el culto a Guillermo era rival’, por lo que ‘un niño mártir local era conveniente’ para que la abadía conservara a sus peregrinos”.

Según el historiador judío Joe Hillaby, “la muerte de un niño llamado Harold en Gloucester en 1168 ya había establecido que la muerte de Guillermo de Norwich podía usarse como modelo para posteriores muertes inexplicables de niños varones ocurridas alrededor de la Pascua”. Y efectivamente, el mismo patrón se repitió posteriormente en otros lugares, por esa razón “tres años después se presentó la primera acusación de asesinato ritual en Francia”.

Bale, refiriéndose a la investigación de Hillaby, sugirió que “el culto se promovió en un momento en que la abadía de Norwich intentaba imponer su autoridad sobre Bury”. Argumentó que Samson de Tottington, Abad de Bury St Edmunds entre 1182 y 1211, “decidió que la ciudad necesitaba el culto para preservar su independencia”. La febril imaginación del “historiador” judío Bale, sugiere también que el Abad “pudo haber estado vinculado con rivalidades políticas locales, ya que Samson intentaba debilitar a su rival William el Sacristán, quien mantenía relaciones comerciales con los judíos de la ciudad”.

Según el relato oficial, el “pueblo elegido” hoy nos dice que “el ‘consenso académico’ considera que la narrativa del asesinato ritual es inventada, arraigada en prejuicios medievales predominantes más que en evidencia empírica”. En definitiva, ellos siempre son las víctimas de los malvados católicos que inventan historias para difamarlos y jamás habrían cometieron hechos aberrantes contra la humanidad.

Qué ocurrió tras la muerte de Roberto

La muerte del niño Roberto derivó en un violento ataque contra los judíos residentes en Bury St Edmunds. Este ataque tuvo lugar el Domingo de Ramos de 1190. Según la versión oficial, cincuenta y siete judíos fueron asesinados, pero este dato se contrapone con otro registro que indica que la población total de judíos en Bury en ese momento era de cincuenta (¿un mini holocuento?). Tras este suceso, la comunidad judía restante (¿?), por orden del Abad Samson, el líder de la abadía, fue expulsada de la ciudad.

Roberto de Bury se unió al grupo de pequeños santos ingleses del siglo XII con características sorprendentemente similares: todos niños, todos hallados muertos en circunstancias sospechosas y todos aclamados como mártires de las prácticas anticristianas de los judíos

El primero de los niños asesinados fue Guillermo de Norwich (fallecido en 1144), cuya muerte y culto, dadas las similitudes entre ambos crímenes, reforzaron la tesis sobre las circunstancias de la muerte de Roberto.

La Iglesia Católica había establecido su Festividad el día  25 de marzo.

Su culto fue suprimido en 1536, luego de la Reforma Inglesa (1529), cuando  Inglaterra se separó de la Iglesia Católica y estableció la herética iglesia de Inglaterra.  

La tumba de este niño mártir hoy no existe, ya que la Abadía de Bury St. Edmunds fue destruida durante la disolución de los monasterios en el siglo XVI, y la tumba desapareció con ella.


Ruinas de la Abadía de St Edmund en Bury St Edmunds


13 DE MAYO: SAN JUAN SILENCIARIO, OBISPO Y CONFESOR


13 de Mayo: San Juan Silenciario, Obispo y Confesor

(✞ 558)

San Juan llamado Silenciario por el profundo recogimiento y silencio que guardó por espacio de muchos años, nació en Nicópolis de Armenia, de nobilísimos padres.

A los dieciocho años de edad fue a Colonia donde empleó su patrimonio en edificar una magnífica iglesia a Nuestra Señora y en fundar un monasterio, en el cual él mismo se encerró con otros diez compañeros, haciendo allí vida tan perfecta que en breve tiempo fue aquel monasterio un seminario de santos.

Pero muerto el Obispo de Colonia, sacaron de su retiro al joven abad que tenía a la sazón veintiocho años, y por la fuerza de su celo apostólico, se vio muy eficiente para hacer florecer la piedad en todo el obispado y aún en la misma corte del emperador, donde su hermano Pérgamo y su primo Teodoro fueron modelo de cortesanos ejemplares.

Más no pudiendo reducir a su cuñado Pasímico que era gobernador de la Armenia, y turbaba la paz de su iglesia con injusticias y violencias, después de llevar inútilmente sus quejas al emperador Zenón, y puestos en orden los negocios del obispado, renunció secretamente y se embarcó solo en un navío y se fue a Jerusalén con propósito de pasar el resto de su vida como un desconocido entre los hombres.

Lo recibió San Sabas en su monasterio llamado la Laura; y así el Obispo, que se mostraba como un desconocido, sirvió de peón a los albañiles, que fabricaban una casa para hospedar a los peregrinos, llevándoles el yeso y las piedras.

Al cabo de algunos años, admirando San Sabas cada día más la eminente virtud del religioso, le llevó consigo al patriarca de Jerusalén para conferir a aquel monje las Órdenes Sagradas y el Sacerdocio, lo cual dijo el patriarca que haría de buena gana.

Entonces viéndose el siervo de Dios pronto a descubrir su identidad, pidió audiencia privada al patriarca, y después de obligarle al secreto, le declaró que era Obispo; tras lo cual, asombrado y edificado el patriarca, llamó a San Sabas y le dijo que no podía ordenar aquel santo religioso y que le dejase en su humildad, sin permitir que nadie le inquietase.

Así perseveró en su silencio todo el resto de su vida, no hablando palabra por espacio de muchos años, y entregándose a asombrosas penitencias y altísima contemplación, así en el monasterio como en la soledad.

Muerto San Sabas, se apareció a nuestro Santo para consolarle en la cruel persecución que movieron contra él y contra sus monjes los que seguían los dogmas de Orígenes y Teodoro de Mopsuestia.

Mucho tuvieron que padecer aquellos santos anacoretas; pero teniendo por cabeza y guía a nuestro santo, jamás pudieron ser inficionados por el veneno del error, y sufrieron con gran fortaleza las más duras persecuciones por defender los decretos de la Iglesia.

Finalmente, colmado de méritos y virtudes, entregó su preciosa alma al Señor a la edad de 104 años.
 

martes, 12 de mayo de 2026

EL VATICANO II Y LA LIBERTAD RELIGIOSA

Una pequeña gota de veneno en apenas unas palabras: “es necesario que a la vez se reconozca y respete el derecho a la libertad en materia religiosa”.

Por Frank Rega


A raíz de las conversaciones entre el Vaticano y la Sociedad de San Pío X, han aparecido numerosos artículos en los medios católicos tradicionales sobre la libertad religiosa y la Dignitatis Humanae (DH). Los críticos suelen debatir sobre la conciliación de DH con el catolicismo tradicional. Si bien la Iglesia siempre ha sostenido que la manifestación pública de religiones falsas puede tolerarse en circunstancias excepcionales, DH afirma que las personas deben gozar de un “derecho civil” positivo para practicar y propagar públicamente cualquier religión, dentro de los límites debidos. Por lo tanto: libertad religiosa al estilo del concilio Vaticano II.

Aquí están las frases clave de la DH: “en materia religiosa, ni se obligue a nadie a obrar contra su conciencia, ni se le impida que actúe conforme a ella en privado y en público, sólo o asociado con otros, dentro de los límites debidos” (1). Y, “Este derecho de la persona humana a la libertad religiosa ha de ser reconocido en el ordenamiento jurídico de la sociedad, de tal manera que llegue a convertirse en un derecho civil” (2).

Las consecuencias de la doctrina de DH sobre la libertad religiosa son tan graves que parece haber reticencia por parte de los críticos a afrontar el panorama general; no quieren ver el bosque, o se niegan a reconocerlo, sino que se centran en los árboles.

La postura del documento sobre la libertad religiosa repudia vergonzosamente el Primer Mandamiento del Antiguo Testamento al legalizar el culto a dioses falsos. También neutraliza esencialmente la enseñanza del Nuevo Testamento de que la salvación es solo a través de Jesucristo. Además,DH constituye una renuncia a cualquier derecho o deber espiritual o moral que la Iglesia, por Derecho Divino, tenga sobre el Estado, puesto que Jesucristo es Rey de reyes y Señor de señores. No se trata simplemente de discontinuidades con la tradición o desarrollos legítimos de la doctrina, sino de apostasía.

Incluso el Estado confesional católico queda sin poder gracias a DH, que establece: “Si, consideradas las circunstancias peculiares de los pueblos, se da a una comunidad religiosa un especial reconocimiento civil en la ordenación jurídica de la sociedad, es necesario que a la vez se reconozca y respete el derecho a la libertad en materia religiosa a todos los ciudadanos y comunidades religiosas” (3).

Por ello, tras el concilio, los Concordatos entre el Vaticano y las pocas naciones que aún profesaban el catolicismo como su religión oficial tuvieron que ser modificados para permitir la igualdad de derechos públicos a otras religiones y dioses. Así, el concilio ha intentado colocar una piedra sobre el sepulcro de la cristiandad.

Un autor que ha escrito sobre este tema ha afirmado que la condición de que la práctica pública de religiones falsas deba estar “dentro de los límites debidos” es la salvación de DH. Expresa su esperanza de que en las conversaciones entre el Vaticano y la FSSPX, el papa aclare estos límites variables y cambiantes (4).

Pero, ¿cómo se pueden aplicar límites debidos al culto público de dioses falsos, en términos de un derecho positivo? La verdadera Iglesia jamás podría admitir un derecho civil garantizado a desobedecer el primer y más grande mandamiento, para permitir el culto a demonios e ídolos, dentro de “límites debidos”. Una vez más, se trata de una reticencia a ver el panorama completo y admitir la gravedad de lo que propone DH.

Una gota de veneno

El Papa León XIII, en su encíclica Satis Cognitum (5), advirtió sobre la necesidad de salvaguardar la integridad de la fe frente a quienes discrepan en cualquier punto de la verdadera doctrina de la Iglesia. Aun admitiendo todo el ciclo doctrinal, “con una sola palabra, como con una gota de veneno”, pueden contaminar la fe apostólica.

DH es un ejemplo perfecto de lo que advirtió el Papa León XIII. Rinde la debida obediencia al Orden Divino y a la única religión verdadera, que es la Iglesia Católica... perdón, que “subsiste” en la Iglesia Católica. Está repleto de tópicos y lugares comunes que afirman que nadie debe ser coaccionado a adoptar una religión en particular.

Pero encontramos el veneno sutilmente administrado en la primera sección de DH: la libertad religiosa, a su vez, que los hombres exigen como necesaria para cumplir con su deber de adorar a Dios, tiene que ver con la inmunidad frente a la coacción en la sociedad civil. Por lo tanto, deja intacta la doctrina católica tradicional sobre el deber moral de los hombres y las sociedades hacia la verdadera religión y hacia la única Iglesia de Cristo. Además de todo esto, el concilio pretende desarrollar la doctrina de los “papas recientes” sobre “La protección y promoción de los derechos inviolables del hombre como un deber esencial de toda autoridad civil” (6).

Nótese que se admite la doctrina tradicional, según la cual los hombres y las sociedades tienen un deber moral hacia la verdadera religión y la Iglesia. Luego leemos en la siguiente línea: “es necesario que a la vez se reconozca y respete el derecho a la libertad en materia religiosa a todos los ciudadanos y comunidades religiosas…”.

En otras palabras, por encima de esta doctrina, y además de esta, el concilio “desarrollará” otra doctrina: la de los “derechos” del hombre y de las sociedades. DH procede entonces a suplantar y anular la doctrina del deber moral de los estados y los individuos para con la verdadera religión católica y sus doctrinas tradicionales, con su doctrina desarrollada sobre la libertad religiosa.

Una pequeña gota de veneno en apenas unas palabras: “es necesario que a la vez se reconozca y respete el derecho a la libertad en materia religiosa”.

Notas:


1. Declaración sobre la libertad religiosa, Dignitatis Humanae, 7 de diciembre de 1965, capítulo 1, párrafo 2.

2. Ibid., capítulo 1, párrafo 2.

3. Ibid., sección 1, párrafo 6.

4. John Salza, JD, Can Vatican II's Teaching on Religious Liberty Be Reconciled with Tradition? (¿Puede conciliarse la enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la libertad religiosa con la tradición?) https://web.archive.org/web/20091122094912/https://www.remnantnewspaper.com/Archives/2009-1115-salza-vaticansspx_discussion.htm

5. León XIII, Papa, Encíclica Satis Cognitum, 29 de junio de 1896.

6. Dignitatis Humanae, capítulo 1, párrafo 6.