El rito romano tradicional de consagración episcopal comienza con la lectura del llamado “mandato apostólico” (Mandatum Apostolicum), que autoriza y ordena la ordenación del obispo que está a punto de realizarse. Dicho mandato apostólico solo puede provenir de la Santa Sede, es decir, del Papa, por lo que también se le conoce como mandato papal o pontificio.
Cuando los sedevacantistas consagran obispos, no existe un mandato papal, ya que no hay ningún Papa que pueda otorgarlo. Por lo tanto, esta parte de la ceremonia se omite, puesto que solo el Papa tiene autoridad para redactar un mandato.
En el caso de las consagraciones episcopales del 1 de julio de 2026, llevadas a cabo por la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X (FSSPX), conocida en Estados Unidos como la Sociedad de San Pío X (SSPX), tampoco se contaba con el mandato requerido. No obstante, no por falta de un Papa reconocido —pues ellos consideran a Roberto Prévost (León XIV), el “actual Papa” de la Iglesia Católica—, sino porque “su Papa” no desea que tengan más obispos. Por lo tanto, la SSPX actuó no solo sin la autorización necesaria, sino en contra de la prohibición explícita del hombre que ellos consideran el Vicario de Cristo, el Romano Pontífice.
¿Se omitió, por lo tanto, la lectura del mandato papal en la ceremonia del 1 de julio en Écone?
Sí y no. Si bien, de acuerdo con las rúbricas, el consagrante principal, Mons. Alfonso de Galarreta, preguntó: “Habetis mandatum apostolicum?” (“¿Tienen el mandato apostólico?”), Mons. Bernard Fellay, el co-consagrante, no respondió “Habemus” (“Lo tenemos”), sino que en su lugar hizo que el notario, el padre Foucauld Le Roux, procediera inmediatamente a la lectura de la declaración que exponía las razones de la necesidad de ordenar más obispos. Estrictamente hablando, por lo tanto, no afirmaron tener un mandato apostólico —a diferencia de las consagraciones no autorizadas de 1988, donde se dio la respuesta “Habemus” (en inglés aquí)—, sino solo una grave necesidad de más obispos. La redacción exacta de este “mandato” sustituto había sido elaborada por la dirección de la FSSPX y es muy similar a la de 1988.
El texto del mandato sustitutivo de 2026 dice lo siguiente (traducción del original en francés):
Sin duda, desde la perspectiva del lefebvrismo, todo esto debe sonar muy razonable, ortodoxo e incluso heroico. Sin embargo, desde la perspectiva de la teología católica tradicional, esto es un desastre total. Como siempre, y también en este caso, lo que envenena los actos de la Sociedad, por lo demás loables, es la absurda teología que los sustenta.Es la Iglesia Católica y Romana, siempre fiel a las santas tradiciones recibidas de los Apóstoles, la que, en circunstancias totalmente excepcionales, exige que proveamos para el mantenimiento de estas santas tradiciones —es decir, el depósito de la fe— y que tomemos los medios necesarios para transmitirlas fielmente a todos los hombres para la salvación de sus almas.
Desde el Concilio Vaticano II hasta nuestros días, las autoridades de la Iglesia se han guiado por un espíritu contrario a la fe y han actuado en contra de la santa Tradición: “Ya no soportan la sana doctrina, apartan sus oídos de la verdad y se vuelven hacia las fábulas”, como dice san Pablo a Timoteo en su segunda epístola (4,3-5). Por lo tanto, ante Dios, consideramos un deber sagrado para con la Santa Iglesia y las almas proceder a la consagración de obispos que sean totalmente fieles a su santa Tradición y a su Magisterio constante.
Además, en todo el mundo escuchamos a almas que nos imploran que, mediante la predicación de la Verdad y la administración de los sacramentos, se les dé el Pan de Vida que es Cristo. Por eso, por compasión hacia esta multitud, tenemos el santísimo deber de transmitir la gracia del episcopado a estos amados sacerdotes, para que ellos mismos puedan conferir la gracia del sacerdocio a muchos clérigos formados según las santas tradiciones de la Iglesia Católica. Y consideramos que todo castigo y censura que se dirija contra este acto carecerá de validez.
Atendiendo a esta apremiante demanda de la siempre fiel Iglesia Romana y Católica, elegimos a estos cuatro sacerdotes aquí presentes como obispos auxiliares de la Sociedad Sacerdotal de San Pío X, con el único propósito de servir a la Santa Iglesia Romana:
– Padre Pascal Schreiber, rector del Seminario del Sagrado Corazón en Zaitzkofen, Alemania.
– Padre Michael Goldade, rector del Seminario Santo Tomás de Aquino en Dillwyn, EE. UU.
– Padre Michel Poinsinet de Sivry, Superior del Distrito del Benelux
– Padre Marc Hanappier, profesor del Seminario Santo Tomás de Aquino en Dillwyn, EE. UU.
(Fuente: FSSPX.news )
Examinemos y evaluemos el texto de esta declaración, que es esencialmente un sustituto del mandato.
En primer lugar, es presuntuoso y escandaloso afirmar hablar y actuar en nombre de la Iglesia Católica Romana mientras se actúa directamente en contra de las prohibiciones y advertencias explícitas de la persona que ellos reconocen como el Sumo Pontífice, quien es el único que puede hablar y actuar en nombre de la Iglesia Universal. La postura de los lefebvristas implica que la Iglesia puede autorizar legítimamente, o incluso ordenar, lo que el Papa ha prohibido bajo las más severas penas. Esto no solo es absurdo, sino que también significaría que el Sumo Pontífice está sujeto a la Iglesia, o incluso solo a una pequeña parte de ella, ya que casi nadie en esta entidad de 1.100 millones de miembros que la FSSPX considera la Iglesia Católica está de acuerdo con ellos. Pero decir que el Papa está sujeto a la Iglesia, incluso si por “Iglesia” entendemos a todo el episcopado reunido en concilio contra él, es HEREJÍA (Conciliarismo/Febronianismo/Galicanismo).
En segundo lugar, afirmar que “la Iglesia Católica y Romana es siempre fiel a las santas tradiciones recibidas de los Apóstoles” mientras se critica que el Papa y los obispos en comunión con él “ya no soportan la sana doctrina” porque están “animados por un espíritu contrario al de la Fe”, carece de sentido. Si “la Iglesia Católica y Romana es siempre fiel a las santas tradiciones recibidas de los Apóstoles”, ¿por qué existe “esta imperiosa demanda de la siempre fiel Iglesia Romana y Católica” de consagrar obispos sin mandato pontificio, incluso ante la excomunión automática por hacerlo? ¿Por qué “las almas nos imploran que, mediante la predicación de la Verdad y la administración de los sacramentos, se les dé el Pan de Vida que es Cristo”?
En tercer lugar, observe que la declaración afirma que deben consagrar a “obispos que sean completamente fieles a su santa Tradición y a su Magisterio constante”. ¿Cómo pueden ser “completamente fieles a su santa Tradición” si se adhieren a su propia eclesiología (“lefebvrista”) en lugar de lo que se enseñaba antes del concilio Vaticano II? Un ejemplo: invocan la adhesión al “Magisterio constante” como criterio de ortodoxia. Sin embargo, el Papa San Pío X, el supuesto santo patrón de los lefebvristas, enseñó que “el primer y más grande criterio de la fe, la prueba última e inexpugnable de la ortodoxia, es la autoridad docente de la Iglesia, que siempre es viva e infalible, ya que Cristo la estableció como columna et firmamentum veritatis, “columna y sostén de la verdad” (1 Tim 3:15)” (Discurso Con Vera Soddisfazione, 10 de mayo de 1909).
La introducción de una distinción entre un magisterio constante y ortodoxo y un magisterio actual que se aparta de la fe es una absurda novedad que la FSSPX tuvo que inventar para poder “mantenerse fiel a la Tradición” (¡ay!), al tiempo que acepta como válidos y legítimos a los pretendientes papales desde el concilio Vaticano II. Además, ¿cómo pueden hablar de un magisterio “constante” cuando las doctrinas “constantes” no se han enseñado durante más de seis décadas, sino que se han contradicho? ¿No sería más preciso decir que el magisterio constante de la FSSPX debería llamarse en realidad el antiguo magisterio? En otras palabras, ¿no deberían los lefebvristas admitir que, en su mundo, “lo que la Iglesia siempre ha enseñado” es en realidad “lo que la Iglesia solía enseñar”? Ningún recurso a la “Roma Eterna” servirá de nada aquí.
En cuarto lugar, el hecho de que la FSSPX afirme que su “predicación de la Verdad y la administración de los sacramentos” son necesarias para la salvación de las almas, incluso ante la excomunión y bajo pena de cisma, implica que fuera de sus ministerios, la verdad y los sacramentos no suelen encontrarse, al menos no juntos. En efecto, la Fraternidad parece considerarse la máxima guardiana de la ortodoxia y la santificación. Tal afirmación es manifiestamente contraria a la doctrina católica sobre el Papado.
Como era de esperar, los lefebvristas afirman de antemano que cualquier castigo en su contra carece de validez o efecto: “Y consideramos que todo castigo y censura aplicados contra este paso carecerán de validez”. Pero esto no resulta convincente, pues ¿qué hereje o cismático en la historia de la Iglesia ha admitido alguna vez que las censuras en su contra fueran justas y, por lo tanto, válidas y lícitas?
Precisamente porque prácticamente todo condenado alegará que, en su caso, la pena impuesta es injusta y, por lo tanto, inválida, la Iglesia insiste en que incluso las excomuniones injustas, aunque inválidas ante Dios, deben observarse como si fueran válidas. Si bien esto puede parecer extraño a primera vista, tras reflexionar, resulta razonable, pues de otro modo nadie se consideraría obligado por el castigo eclesiástico, y la Iglesia sería incapaz de disciplinar a los miembros descarriados. Obviamente, no le corresponde al acusado decidir sobre su propio caso, del mismo modo que no le corresponde a un sacerdote absolverse de sus propios pecados.
El 8 de septiembre de 1713, el Papa Clemente XI promulgó la Constitución Apostólica Unigenitus, en la que condenó los errores jansenistas de Pasquier Quesnel (1634-1719), entre los cuales se encuentran los siguientes:
Fueron estas condenas de Clemente XI las que el Papa Pío IX invocó en su encíclica de 1873 contra los cismáticos armenios:91. El temor a una excomunión injusta nunca debe impedirnos cumplir con nuestro deber; nunca estamos separados de la Iglesia, aunque por la maldad de los hombres parezcamos ser expulsados de ella, mientras estemos unidos a Dios, a Jesucristo y a la Iglesia misma por la caridad.
92. Sufrir en paz una excomunión y un anatema injusto antes que traicionar la verdad es imitar a San Pablo; lejos de rebelarse contra la autoridad o de destruir la unidad.
(Papa Clemente XI, Constitución Apostólica Unigenitus, nn. 91-92; Denz. 1441-1442).
Por lo tanto, los lefebvristas, que reconocen a León XIV como Papa, no pueden actuar como si no fueran cismáticos o excomulgados, pues es dogma católico que nadie está autorizado ni capacitado para juzgar el juicio de la Santa Sede.Dado que esto no agrada a los neocismáticos, siguen el ejemplo de herejes de épocas más recientes. Argumentan que la sentencia de cisma y excomunión pronunciada contra ellos por el Arzobispo de Tiana, Delegado Apostólico en Constantinopla, fue injusta y, por consiguiente, carente de fuerza e influencia. Afirman además que no pueden aceptar la sentencia porque los fieles podrían pasarse a los herejes si se les priva de su ministerio. Estos novedosos argumentos eran completamente desconocidos e inauditos para los antiguos Padres de la Iglesia. Pues “toda la Iglesia en todo el mundo sabe que la Sede del bienaventurado apóstol Pedro tiene derecho a anular lo que cualquier pontífice haya atado, puesto que esta Sede posee el derecho de juzgar a toda la Iglesia, y nadie puede juzgar su juicio”. Los herejes jansenistas se atrevieron a enseñar doctrinas como que una excomunión pronunciada por un prelado legítimo podía ignorarse con el pretexto de injusticia. Cada persona debía cumplir, según ellos, con su propio deber particular a pesar de la excomunión. Nuestro predecesor, de feliz memoria, Clemente XI, en su constitución Unigenitus contra los errores de Quesnell, prohibió y condenó declaraciones de este tipo. Estas declaraciones apenas se diferenciaban de algunas de John Wyclif, que ya habían sido condenadas por el Concilio de Constanza y el Papa Martín V. Por debilidad humana, una persona podía ser injustamente castigada con censura por su prelado. Pero sigue siendo necesario, como advirtió nuestro predecesor San Gregorio Magno, que los subordinados de un obispo teman incluso una condena injusta y no culpen precipitadamente el juicio del obispo, por si acaso surge, por orgullo de una acalorada reprimenda, una falta que no existía, puesto que la condena fue injusta. Pero si uno debe temer incluso una condena injusta por parte de su obispo, ¿qué decir de aquellos hombres que han sido condenados por rebelarse contra su obispo y esta Sede Apostólica, y que, mediante un nuevo cisma, están destrozando la inmaculada vestidura de Cristo, que es la Iglesia?
(Papa Pío IX, Encíclica Quartus Supra, nº 10; subrayado añadido).
Hasta aquí nuestro análisis crítico del “mandato” sustituto utilizado por la FSSPX durante las consagraciones episcopales de ayer en Écone.
El problema fundamental de la Fraternidad no reside, por supuesto, en sus esfuerzos por adherirse a la Tradición Católica y al Depósito de la Fe en lugar del “catolicismo falso” que ofrecen quienes actualmente ocupan las estructuras anteriormente católicas en el Vaticano. Más bien, el verdadero problema radica en sus intentos de hacerlo mientras aceptan a estos pastores manifiestamente falsos como la “jerarquía católica romana válida y legítima”, porque esto les obliga a tergiversar la eclesiología católica para justificar su alejamiento de lo que dicha jerarquía enseña y legisla.
Vimos el absurdo al que esto conduce cuando el recién consagrado obispo Michael Goldade declaró ayer en el servicio de vísperas en Écône: “Si la Iglesia católica en su tradición da vida, la Iglesia modernista es un desierto que mata todo lo que toca. Mata la vida sobrenatural, mata las fuentes de la gracia y lo seca todo porque ha puesto al hombre en el lugar de Dios y, por lo tanto, se ha alejado de las fuentes de la vida”.
¿A qué “Iglesia Modernista” se refiere, obispo Goldade? ¿A la que “preside” León XIV y a la que usted solicitó un “mandato apostólico”?
En su sermón para las consagraciones, el Superior General de la FSSPX, el padre Davide Pagliarani, afirmó: “Pertenecemos a la Iglesia ante todo por la fe, por la profesión integral de la fe, por la profesión integral de la fe de la Iglesia. Así como pertenecemos a una nación porque hablamos el mismo idioma, porque compartimos la misma identidad y la misma cultura; así como pertenecemos a una familia porque llevamos el mismo apellido, porque vivimos en la misma casa; del mismo modo, pertenecemos a la Iglesia porque profesamos la misma fe”.
Si León es el Papa y profesa una fe falsa, ¿cómo pueden los lefebvristas afirmar estar unidos bajo él, con quien no comparten “la misma fe” que ellos profesan? ¿Y cómo pueden reconocerlo como Vicario de Cristo, si no “pertenece a la Iglesia ante todo por la fe”? Y si no están unidos bajo él, ¿por qué intentaron obtener su autorización para la ordenación de obispos, y por qué ofrecen sus misas “junto con tu siervo León, nuestro Papa, y nuestro obispo [local], y todos los creyentes ortodoxos y profesores de la fe católica y apostólica” (“una cum fámulo tuo Papa nostro Leone et Antistite nostro et ómnibus orthodóxis, atque cathólicæ et apostólicæ fídei cultóribus”)?
Los lefebvristas viven en una realidad alternativa que no solo es falsa, sino también absurda.
Oremos por la Sociedad de San Pío X, en la que sin duda hay muchas almas piadosas, bienintencionadas y sinceras cuyo único deseo es ser verdaderamente católicas. Que reciban la gracia de aceptar la terrible, aunque liberadora, realidad de que la Cátedra de San Pedro está vacante: ¡Non habemus Papam!
Es esta comprensión —que no es más que el reconocimiento de la realidad tal como es— la que libera al alma de las garras de la falsa iglesia del Vaticano II y sus doctrinas condenables, disciplinas perversas, moral repugnante, santos falsos y ritos litúrgicos impíos.
Así, liberada de los engaños de la “operación del error” (2 Tesalonicenses 2:10), ¡el alma es finalmente libre para ser católica!
