EL SANTO ROSARIO: ORÍGENES, EXPLICACIÓN, CÓMO REZARLO CORRECTAMENTE, SUS BENEFICIOS

Fragmento escrito por el Obispo Paul Guérin en su obra Les petits bollandistes Vies de saints, Volumen 11, 1878, Bloud and Barral.

Por Brice Michel

La institución de la Fiesta de Nuestra Señora del Rosario

En acción de gracias por la victoria de los cristianos en Lepanto, ciudad fortificada y puerto de la actual Grecia, el primer domingo de octubre (el 7 de ese mes) de 1571, el Papa Pío V (1565-1572) instituyó una fiesta anual bajo el título de Nuestra Señora de la Victoria. Dos años después, Gregorio XIII (1572-1585) cambió este título a Nuestra Señora del Rosario y aprobó un oficio propio para la fiesta en todas las iglesias donde hubiera un altar dedicado a Nuestra Señora del Rosario. Clemente X (1670-1676) extendió la fiesta a todas las iglesias bajo dominio español. Tras la derrota del ejército del emperador Carlos VI a los turcos cerca de Temeswar (Hungría), el día de la fiesta de Nuestra Señora de las Nieves, en el año 1716, y habiendo levantado estos infieles el asedio de Corfú (la antigua Corcira, ciudad principal de una de las islas Jónicas), el día de la Octava de la Asunción del mismo año, Clemente XII (1730-1740) universalizó el oficio de la fiesta del Rosario.

Ya hemos hablado, en la vida de Santo Domingo de Guzmán, del establecimiento del Santo Rosario, que reconoce a este bienaventurado Patriarca como su fundador; pero, puesto que es en este tiempo que la Iglesia lo conmemora en su martirologio, y que su solemnidad se celebra en todas las iglesias de la Orden de Predicadores y en muchas otras que comparten la misma devoción, consideramos necesario dedicarle aquí un discurso aparte, en favor de quienes componen esta gran Cofradía. Por lo tanto, cabe destacar tres aspectos del Rosario: su contenido, su forma y la unión sagrada y religiosa de los fieles que se comprometen a rezarlo, a quienes llamamos Congregación o Cofradía.

Las oraciones del Rosario y su significado

En cuanto a su contenido, consiste en las oraciones más santas y augures que jamás puedan salir de la boca de un cristiano, a saber: el Credo, compuesto por los Apóstoles en el momento de su separación, por la luz y el movimiento del Espíritu Santo; el Padrenuestro, enseñado por el mismo Jesucristo a sus discípulos, cuando le preguntaron cómo debían orar; y la Salutación Angélica, que es el saludo que el ángel Gabriel trajo del Cielo a la gloriosa Virgen, para anunciarle que iba a ser la Madre de Dios, con las bendiciones que Santa Isabel, su prima, le dio, cuando recibió su visita, y una súplica que la Iglesia añade, para implorar su intercesión ante Dios, tanto durante nuestra vida como en la hora de nuestra muerte.

El Credo, en doce artículos, comprende los principales misterios de nuestra fe, y de hecho, puede decirse que los abarca todos, ya que al confesar a la Santa Iglesia Católica, que es nuestra Madre y Maestra, abraza toda su doctrina y se une inseparablemente a todas sus proclamaciones. Al recitarlo, se realiza un excelente acto de fe y sumisión a todas las verdades reveladas; se adora al Padre eterno como principio de nuestra creación; se adora a su Hijo como autor de nuestra redención; se adora al Espíritu Santo como fuente de nuestra santificación. Uno se siente atraído hacia estas tres personas divinas en la unidad de su esencia por un movimiento de amor puro; uno se llena de los misterios de Jesucristo, nacido, sufriente y glorioso; uno contempla las últimas cosas: la muerte, el juicio, la recompensa de los justos y el castigo de los impíos. Alimentamos nuestra esperanza al considerar la ayuda que los justos se ofrecen mutuamente en la unión de caridad que existe entre ellos, y al ver los remedios que Dios ha puesto en su Iglesia para la remisión de los pecados. Finalmente, encontramos consuelo para las miserias de esta vida presente en la esperanza de la resurrección y una vida bienaventurada que nunca terminará.

El Padrenuestro es la más excelente y perfecta de las oraciones vocales. Es la máxima expresión de todas las demás, así como Jesucristo, según el profeta Isaías, es la máxima expresión del Padre Eterno. Contiene, con un orden admirable, todo lo que legítimamente se puede pedir, tanto espiritual como temporal, y tanto la exención del mal como el progreso en el bien. Abarca las bendiciones de la naturaleza, la gracia y la gloria, y también asuntos que conciernen al honor de nuestro Padre Celestial, a nuestro propio bienestar y al de nuestro prójimo. Incluye actos eminentes de todas las virtudes, como la fe, la humildad, el desapego de las cosas mundanas, el ardiente deseo de las bendiciones eternas, la confianza en Dios, la resignación a su voluntad y a los dictados de su Providencia, el perdón de las ofensas y la caridad hacia el prójimo. Posee un poder y una virtud maravillosos, ya que el Padre eterno jamás rechaza una oración que su Hijo mismo pone en nuestros labios, y de la cual él es el autor y maestro. Finalmente, es la única oración necesaria para todos los cristianos, y el modelo por el cual debemos regular todo lo que pedimos.

La Salutación Angélica, con todo lo que la acompaña, es la alabanza más singular y radiante que podemos ofrecer a la gloriosa Virgen María. Nos revela su grandeza, explica sus perfecciones y virtudes, representa su infinito favor ante Dios, da testimonio de su bondad y misericordia hacia nosotros; nos asegura que debemos acercarnos a su trono e implorar su auxilio, y nos impulsa a amarla y confiar en ella. En resumen, nos hace considerarla no solo como la Madre de Dios, sino también como nuestra madre y como la más tierna y amorosa de todas las madres.

Cómo rezar correctamente el Rosario

La forma del Rosario consiste en el orden y la disposición de estas diferentes oraciones. Primero, después de hacer la señal de la cruz para protegerse de las tentaciones del demonio, para implorar la ayuda de la Santísima Trinidad, para atribuir esta acción a su mayor gloria y para despertar en el corazón el recuerdo de la Pasión y Muerte de Nuestro Señor Jesucristo, se recita el Credo de los Apóstoles, como se hace al comienzo del Oficio Divino, para prepararse para la oración mediante un acto de fe, según la doctrina de San Pablo y Santiago, quienes dicen que quien se acerca a Dios debe creer, y que para obtener lo que se pide, hay que pedir con fe. Luego se reza un Padrenuestro y tres Avemarías, para honrar la relación de la Santísima Virgen con las tres Personas Divinas: con el Padre, de quien es hija amada; con el Hijo, de quien fue digna de ser Madre, y con el Espíritu Santo, que la eligió como la primera y más excelente de todas sus Esposas. Finalmente (que propiamente constituye el cuerpo del Rosario), se rezan quince décadas de Ave Marías, comenzando cada década con un Padre Nuestro, en recuerdo de los cinco Misterios Gozosos, los cinco Misterios Dolorosos y los cinco Misterios Gloriosos de Nuestra Señora. Los cinco Misterios Gozosos son: su Anunciación y la Concepción del Verbo Divino en su casto seno; su Visitación y la influencia de la gracia que su Hijo ejerció sobre San Juan Bautista, ambos estando aún en los vientres de sus madres; su parto y el nacimiento de Jesucristo en el pesebre de Belén; su Purificación y la ofrenda que hizo del Salvador del mundo en el Templo; su viaje a Jerusalén y la alegría que experimentó al encontrar allí a su divino Hijo, a los doce años, después de haberlo perdido. Los cinco Misterios Dolorosos son: la oración y la agonía de Nuestro Señor en el Huerto de los Olivos; su cruel flagelación después de ser capturado, atado, golpeado y despojado vergonzosamente; Su coronación de espinas y la deshonra que recibió al ser presentado al pueblo en un estado tan ignominioso; su sufrimiento bajo el peso de la cruz, cuando fue arrastrado al Calvario, cargado con este instrumento de su tortura; su crucifixión entre dos ladrones, seguida de su muerte y sepultura. Los cinco Misterios Gloriosos son: la Resurrección del Salvador y la inestimable gloria en que se apareció en ese momento a su Santísima Madre, para enjugar sus lágrimas y compartir su alegría con ella; su ascensión al Cielo y los arrebatos de amor de esta divina Madre, para acompañarla allí en espíritu y corazón, hasta que pudiera reunirse efectivamente con ella mediante su propia glorificación; el envío del Espíritu Santo y la nueva plenitud de gracias con que esta augusta Reina fue llena en este gran e inefable misterio; la asunción de la misma Virgen en cuerpo y alma al Cielo; finalmente, la consumación de su gloria, por la triple corona de grandeza, poder y bondad que recibió de las manos de su Creador.

Por lo tanto, cabe señalar que, para rezar verdaderamente el Rosario, no basta con recitar devotamente las quince decenas que lo componen; es necesario dedicarse a la meditación, o al menos al recuerdo y la veneración de los Misterios en cuyo honor se rezan. Esto puede hacerse de diversas maneras, cuyas formas se encuentran en los tratados publicados sobre el tema. Además, conviene saber que el Rosario puede dividirse en tres partes, rezándose cada una por separado. La primera, en honor a los cinco misterios que alegraron a la Santísima Virgen; la segunda, en memoria de los cinco misterios que llenaron su corazón de amargura y dolor; la tercera, en recuerdo de los cinco misterios que iniciaron o completaron su gloria y bienaventuranza. En este caso, cada parte debe comenzar con el Credo de los Apóstoles, un Padrenuestro y tres Avemarías; a esto lo llamamos el Pequeño Rosario de las Cinco Decenas.

Los orígenes del rosario

Este santo método de oración es, sin duda, una invención de la laboriosa caridad de Santo Domingo. Es cierto que la práctica de repetir el Padrenuestro y el Ave María varias veces, e incluso de usar cuentas para marcar el número, es mucho más antigua, y tenemos ejemplos de ello en los primeros siglos de la Iglesia. Se dice de San Bartolomé que rezaba cien veces al día y cien veces por la noche; lo que buenos autores entienden como la recitación del Padrenuestro y el Ave María. Paladio, en su Historia Lausiaca, capítulo XXIII, y después de él, Casiodoro, Sozomeno y Nicéforo, informan que San Pablo, abad del monte Perme en Libia, que vivió en tiempos de San Antonio Abad, rezaba trescientas oraciones al día, que aparentemente eran Padrenuestros y Ave Marías, y que las contaba con pequeñas piedras que sacaba de su pecho para tal fin. Polidoro Virgilio, en su libro Sobre la invención de las cosas, afirma que Pedro el Ermitaño, deseando preparar al pueblo para la guerra santa, bajo el pontificado del Papa Urbano II, les enseñó el Salterio secular, compuesto por varios Padrenuestros y ciento cincuenta Avemarías, al igual que el Salterio eclesiástico se compone de ciento cincuenta salmos, y que había aprendido esta práctica de los ermitaños de Palestina, entre quienes se utilizaba desde hacía mucho tiempo. El beato Alan de la Roche, de la Orden de Santo Domingo, en su Tratado sobre el Rosario, relata que, ya en tiempos del venerable Beda, que vivió alrededor del año 700 d. C., se hacían imágenes con rosarios en las manos. Fue gracias al poder de un rosario de cincuenta Ave Marías que el Papa León IV, quien hizo que todos sus soldados lo llevaran consigo, expulsó a los sarracenos de las puertas de Roma y de toda Italia en 854. También leemos en Surio, el 7 de abril, que San Alberto, monje de Crespino, hacía ciento cincuenta genuflexiones diarias, recitando la Salutación Angélica en cada una. Se encontraron cuentas ensartadas en las tumbas de Santa Gertrudis de Nivelle y San Norberto, que parecían ser preciosos restos de los rosarios que usaban para llevar la cuenta de las oraciones que se habían prescrito. Pero si bien de estos relatos se desprende que, en los siglos anteriores a Santo Domingo, existían rudimentos de la admirable devoción al Santo Rosario, es seguro que es a él, después de la Santísima Virgen, a quien los fieles deben la excelente disposición con la que ahora se les presenta. Así lo describen los Papas León X, Pío V, Gregorio XIII y Sixto V en sus Bulas, donde destacan admirablemente este método de oración por su facilidad para toda clase de personas y porque dirige la mente a los principales misterios de nuestra religión. Lo que impulsó a este santo Patriarca a predicar este nuevo método de oración con tanto fervor fue su observación de que el extraordinario avance de las herejías en su tiempo, tanto en Francia como en España, se debía a la profunda ignorancia de los fieles sobre los principios de nuestra fe, y a que la mayoría, al ser analfabeta, no practicaba la oración. Por lo tanto, quiso remediar este desorden enseñándoles una forma de orar independiente de la lectura, que les transmitiera con suavidad y naturalidad lo que creemos acerca de Jesucristo y su Santísima Madre.

Los numerosos beneficios del Rosario

Se necesitarían volúmenes inmensos para relatar las maravillas obradas por el rezo del Rosario. Pecadores empedernidos, cuya salvación parecía casi imposible, se han convertido; herejes obstinados y maliciosos han sido iluminados; ciudades, provincias y reinos enteros se han transformado felizmente, ya sea mediante la reforma de la moral o mediante la abjuración de los errores en los que estaban atrapados. Los ciegos han recuperado la vista, los ciegos el oído, los mudos el habla, los cojos y paralíticos el uso de sus extremidades, y toda clase de enfermos una salud que no podían esperar de los remedios médicos comunes. Se han calmado tormentas, se han extinguido incendios, se han sofocado sediciones en su mayor furia, se han ganado importantes batallas y se ha restaurado la paz en tiempos en que ya no se atrevía a esperarla. Mediante el Rosario, a veces se ha obtenido la lluvia para que las semillas de la tierra fructifiquen, y otras veces se han evitado las devastadoras inundaciones que amenazaban el campo con la destrucción total. Las mujeres han hecho buen uso de esta devoción, ya sea para tener hijos, para cambiar el temperamento irascible e indomable de sus maridos o para atraer bendiciones divinas sobre sus familias, sin las cuales habrían quedado completamente arruinadas. Quienes han recurrido a él, ya sea en sus tribulaciones, en la persecución implacable de sus acreedores o en las miserias de un largo cautiverio, han recibido una ayuda prodigiosa y totalmente sobrenatural. Muchas almas han sido rescatadas de las llamas del purgatorio, y algunas, incluso regresando a sus cuerpos, han evitado las del infierno gracias a su eficacia y poder. Los frutos de santidad que ha producido, no solo en Europa, sino también en la India y América, son incontables. Finalmente, la Iglesia y todo el mundo cristiano podrían decir de esta devoción lo que Salomón dijo de la Sabiduría: Venerunt mihi omnia bona pariter cum illa (Toda clase de bienes me han llegado con ella).

Esto fue lo que llevó a los Sumos Pontífices a conceder grandes indulgencias, plenarias o limitadas, a quienes recitaban devotamente el Rosario, como se puede apreciar en las hojas impresas o rituales sobre este tema. Cabe señalar que el nombre Rosario no se le dio inicialmente a este método: primero se le llamó Salterio de Nuestra Señora, porque la Salutación Angélica se repite ciento cincuenta veces, de acuerdo con los ciento cincuenta salmos que componen el Salterio de David. Pues el Padrenuestro y las tres Avemarías que se rezan inmediatamente después del Credo de los Apóstoles, y antes de las quince decenas, no pertenecen propiamente al Rosario ni a la institución de Santo Domingo, sino que se añadieron a él siguiendo el modelo de la coronilla de siete Padrenuestros y Avemarías, donde se colocan al principio. También se le llamó los Cincuenta Sagrados, porque el Rosario, al igual que el Salterio, se divide generalmente en tres períodos de cincuenta días, que se rezan por separado, como ya hemos mencionado. Finalmente, se le dio el nombre de Rosario, que significa un lecho o campo cubierto de rosas, porque, en efecto, las oraciones del Señor y las salutaciones angélicas que se repiten en él son como tantas rosas de belleza y fragancia incomparables que alegran maravillosamente el corazón de Dios.

La Hermandad del Rosario

Nos queda hablar de la Cofradía o Congregación del Rosario, establecida para quienes desean comprometerse a rezarlo. Se acepta generalmente que Santo Domingo la fundó por orden e instrucciones de la Santísima Virgen, cuando buscaba la manera de someter a los albigenses y erradicar las herejías que contaminaban el mundo cristiano. Desde entonces, se convirtió en una poderosa salvaguarda que preservó la fe de los fieles y les impidió caer en estos errores, y también sirvió para convertir a innumerables herejes. Proclamado por todo el mundo por este glorioso patriarca y sus descendientes, y confirmado por un gran número de milagros, produjo frutos maravillosos, no solo en Francia y España, donde tuvo su origen, sino también en Italia, Alemania, Rusia, Moscovia e incluso en las islas del mar Egeo. Casi todos se unieron a esta santa congregación y aprendieron a meditar en nuestros misterios y a honrar a Jesús y a María. Tras la muerte de este gran hombre y de los primeros herederos de su celo, esta excelente devoción decayó, en parte por la negligencia de los cristianos y en parte por la astucia del diablo, que no escatimó esfuerzos para destruirla y borrar su memoria. Pero, en 1460, el beato Alan de la Roche, tras varias apariciones y mandamientos de la Santísima Virgen y de su padre, Santo Domingo, la restauró, o mejor dicho, la resucitó. Con este propósito, viajó durante quince años por Francia, Inglaterra, Flandes y los países nórdicos, y lo hizo con tal éxito que más de cien mil personas ingresaron en esta santa Congregación y se comprometieron a rezar el Rosario. Desde entonces, los Sumos Pontífices lo han colmado de elogios y le han concedido favores y privilegios muy especiales. Las indulgencias y participaciones de las que goza son tan considerables que deberían bastar para atraer a todos. Esto se puede ver en la Bula de Sixto V: Dum ineffabilia, fechada en 1586, donde este Papa informa y confirma todas las gracias que sus predecesores le habían conferido; y no tiene vacilación en llamar a los fieles que le han dado su nombre, no los siervos o amigos de la Santísima Virgen, sino sus hermanos y hermanas: Confratres et consorores. Se divide en dos ramas principales. La primera es la Cofradía del Rosario Ordinario, que exige a sus miembros rezar las quince decenas del Rosario cada semana, confesarse y comulgar el primer domingo de cada mes y, si es posible, asistir a la solemne procesión que se celebra en los lugares donde la Cofradía está establecida. La segunda es la Cofradía del Rosario Perpetuo, una santa unión de varias personas que se comprometen a que ni una sola hora ni un solo momento del año pase sin que alguno de ellos rece esta excelente oración. Además, estas obligaciones no son pecaminosas, sino totalmente opcionales; sin embargo, al no cumplirlas, los miembros pierden las indulgencias asociadas a ellas, que son, no obstante, más valiosas que todas las posesiones mundanas.

Imagen: San Pío V y la visión de la victoria de Lepanto (Lazzaro Baldi – 1673, Colegio Ghislieri de Pavía).

 

DÍEZ AÑOS DE AMORIS LAETITIA ESCUCHANDO A TODO EL MUNDO, EXCEPTO AL FUNDADOR

El padre John Rice hace preguntas obvias que, al parecer, resultan incómodas.

Por monseñor Rob Mutsaerts


Hubo un tiempo en que se acusaba a la Iglesia de tener respuesta para todo. Hoy en día, parece cada vez más empeñada en asegurar al mundo que, ante todo, tiene preguntas. Hemos llegado a una era eclesial en la que escuchar se celebra como un logro, el diálogo se considera casi un sacramento y la claridad a veces se ve como una forma deplorable de agresión.

Cabe preguntarse qué habrían pensado los apóstoles. Cuando Pedro se dirigió a la multitud en Pentecostés, no anunció un proceso de discernimiento colectivo para examinar si la resurrección era compatible con las expectativas culturales de la época. Proclamó que Jesucristo, a quien habían crucificado, había resucitado. Sus oyentes se conmovieron profundamente y preguntaron qué debían hacer. Pedro les dio una respuesta: arrepentirse y bautizarse. Sorprendentemente, la Iglesia creció.

El padre John Rice, párroco de la diócesis de Plymouth, planteó recientemente una pregunta incómoda pero totalmente legítima sobre la dirección que está tomando el pensamiento contemporáneo de la Iglesia. En un artículo publicado en LifeSiteNews el 21 de octubre, en respuesta a las declaraciones realizadas durante una reunión en el Vaticano con motivo del décimo aniversario de Amoris Laetitia, expresó su preocupación por el hecho de que ciertas interpretaciones de la sinodalidad están trastocando la misión fundamental de la Iglesia. ¿Estamos intentando convertir el cristianismo al mundo, en lugar de convertir el mundo a Cristo? Es una pregunta que merece respuesta. De hecho, diez años después de Amoris Laetitia, difícilmente se puede imaginar una pregunta más necesaria.

El motivo inmediato del artículo del padre John Rice es un discurso del cardenal Filipe Neri Ferrão, arzobispo de Goa y Daman, quien habló sobre los cambios en las estructuras familiares en Asia, incluyendo la cohabitación sin matrimonio, los matrimonios interreligiosos y las nuevas perspectivas sobre el género. No, el cardenal no abogaba por el abandono de la doctrina moral católica. Su principal preocupación era la guía pastoral, y no hay nada de malo en escuchar atentamente a las familias que atraviesan circunstancias complejas. Pero el cardenal también planteó la cuestión de qué podría desear el Espíritu Santo que la Iglesia cambiara, no solo en sus actividades pastorales, sino también en la manera en que puede llegar a las familias. Y aquí reside una cuestión de considerable peso teológico. ¿Qué es exactamente lo que debería cambiar? ¿Nuestros métodos de evangelización? Sin duda, allí donde sea necesario. ¿Nuestra capacidad para comprender las dificultades de las familias actuales? Por supuesto. ¿Nuestra disposición a guiar a las personas que están pasando por dificultades? Absolutamente. ¿Pero la verdad sobre el matrimonio, la sexualidad, el pecado, la gracia y la conversión? Eso es un asunto muy distinto. La Iglesia no basa su visión del matrimonio de los cambios sociológicos. La recibe de Cristo.

Cuando le preguntaron a Jesús su opinión sobre el divorcio, no ordenó una investigación sobre las expectativas matrimoniales en la Palestina del siglo I. Remitió a sus oyentes al principio: Dios los creó hombre y mujer, y los dos se convirtieron en una sola carne. Luego añadió una conclusión bastante incómoda: lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre. Es difícil imaginar una afirmación menos adaptable a las cambiantes circunstancias sociales. Sin embargo, Jesús lo afirmó inequívocamente. La Iglesia debe distinguir entre comprender el mundo y someterse al mundo. Lo primero es indispensable para la evangelización. Lo segundo significa el fin de la evangelización.

La observación más importante del padre Rice se refiere al desplazamiento gradual de la conversión por la guía. Ambas cosas nunca deben oponerse. Un buen pastor guía a sus ovejas precisamente porque sabe adónde deben ir. Si el pastor simplemente camina detrás de sus ovejas, dondequiera que se extravíen, puede ser extraordinariamente popular, pero ha dejado de ser un pastor. Un pastor sin destino es simplemente una oveja más entre las demás, aunque lleve un cayado.
 
Jesús acogió a los pecadores. Comió con ellos, habló con ellos, los defendió de la hipocresía y les mostró su misericordia. Pero nunca insinuó que sus pecados no fueran graves. Consideremos a la mujer sorprendida en adulterio. Jesús se negó a condenarla a muerte, pero no concluyó el encuentro invitándola a examinar los aspectos positivos de su situación irregular. Le dijo que se fuera y no pecara más. En este breve encuentro, encontramos todo el concepto católico de pastoral: misericordia y verdad, compasión y arrepentimiento, perdón y un nuevo comienzo. Si se elimina cualquiera de estos elementos, el cristianismo se vuelve irreconocible. La misericordia sin verdad se convierte en sentimentalismo. La verdad sin misericordia se convierte en crueldad. La Iglesia Católica siempre ha insistido en ambas.

La idea de moda de que proclamar la verdad moral es de alguna manera contraria a la sensibilidad pastoral se basa en una visión notablemente pesimista de la naturaleza humana. Sugiere que las personas son incapaces de cumplir con las exigencias del Evangelio y, por lo tanto, necesitan que se les asegure que sus condiciones de vida actuales no requieren prácticamente ningún cambio fundamental. Pero el cristianismo no se basa en la suposición de que el hombre no puede cambiar. Se basa en la asombrosa proclamación de que él, por la gracia de Dios , SI puede hacerlo.

El décimo aniversario de Amoris Laetitia ofrece no solo una oportunidad para una conmemoración festiva, sino también para un examen de conciencia serio. La Exhortación Apostólica contiene muchas reflexiones hermosas sobre el amor conyugal, la vida familiar, la paciencia, el perdón y la crianza de los hijos. Estas merecen reconocimiento. Sin embargo, sería intelectualmente deshonesto pretender que su recepción no ha generado seria controversia. En 2016, cuatro cardenales presentaron sus famosas dubia, en las que solicitaban aclaraciones sobre el matrimonio, la conciencia, los actos intrínsecamente malos y el acceso a los sacramentos. Sus preguntas no eran meros ejercicios de sutileza teológica. Se referían a la relación entre la práctica pastoral y la doctrina católica establecida. ¿Puede un acto intrínsecamente malo ser moralmente permisible por las circunstancias? ¿Puede la conciencia permitir legítimamente lo que prohíben los mandamientos de Dios? ¿Puede la disciplina sacramental contradecir la enseñanza de la Iglesia sobre la indisolubilidad del matrimonio? La respuesta aún se espera.

No se trata de cuestiones menores. Afectan a los fundamentos de la teología moral católica. Diez años después, estas preocupaciones fundamentales no pueden simplemente dejarse de lado apelando al discernimiento, la guía o la sinodalidad. De hecho, cuando el discernimiento se convierte en un medio para llegar a conclusiones que entran en conflicto con la revelación divina, deja de ser discernimiento en el sentido católico. Se convierte entonces en revisión. Es blasfemo afirmar que esto está inspirado por el Espíritu Santo. Y cuando la práctica pastoral contradice sistemáticamente la doctrina, mientras formalmente continúa profesando su fidelidad a ella, esa doctrina amenaza con convertirse en poco más que una inscripción decorativa en la fachada de una institución que ya no pretende vivir según ella.

La Iglesia no puede preservar la verdad simplemente dejándola en el Catecismo mientras la elimina discretamente del confesionario. Juan Pablo II comprendió este peligro. En Veritatis Splendor, reafirmó que ciertas acciones son intrínsecamente malas y no pueden justificarse por intenciones ni circunstancias. Esta doctrina no fue inventada por Juan Pablo II; pertenece a la tradición moral de la Iglesia. Un desarrollo auténtico profundiza nuestra comprensión de la verdad revelada, pero no transforma lo que ayer era moralmente incorrecto en la virtud pastoral de hoy.

El padre Rice critica especialmente lo que él llama la mentalidad sinodal contemporánea. La sinodalidad, si se entiende correctamente, no tiene por qué ser un problema en sí misma. La Iglesia siempre ha consultado, escuchado, debatido y convocado concilios y sínodos. El Concilio de Jerusalén —tal como se describe en los Hechos de los Apóstoles— ofrece un claro ejemplo de ello. Pero los apóstoles no se reunieron para determinar si la revelación divina debía adaptarse a las preferencias de sus contemporáneos. Se reunieron para discernir fielmente lo que Dios había revelado y lo que la Iglesia estaba obligada a enseñar. Esa distinción es decisiva. El Espíritu Santo no fue dado a la Iglesia para que cada generación pudiera inventar una forma más fácil de cristianismo. Fue dado para guiarla a la verdad plena.

Un proceso sinodal puede ser útil cuando ayuda a la Iglesia a proclamar esa verdad con mayor eficacia. Se vuelve peligroso cuando el proceso mismo adquiere mayor autoridad que el tesoro de la fe que debe custodiar. A veces da la impresión de que la institución eclesial moderna está desarrollando una extraordinaria capacidad para organizar reuniones sobre evangelización, mientras que se muestra cada vez más reacia a proclamar las verdades que hacen necesaria la evangelización. Celebramos consultas sobre consultas, debates sobre el diálogo y redactamos informes sobre la escucha. Mientras tanto, el católico común podría, con toda razón, hacer una pregunta sencilla: ¿qué cree realmente la Iglesia? Merece una respuesta, no un documento de trabajo.

Rice también advierte contra la tendencia al universalismo religioso: la idea de que la salvación está asegurada para todos, independientemente de la fe, el arrepentimiento o la conversión. Si todos se salvan automáticamente, la evangelización se convierte en una actividad opcional. La cruz se transforma entonces en una ilustración dramática en lugar del acto decisivo de redención. El arrepentimiento se vuelve superfluo. La misión pierde su urgencia. Un cristianismo que ya no cree que la humanidad deba ser salvada acabará por dejar de intentar salvar a nadie. Y una Iglesia que ya no llama al arrepentimiento bien podría descubrir que tiene poco que ofrecer más que un respaldo religioso a la cultura dominante. Eso es una tragedia disfrazada de progreso pastoral.

Es posible ser cortés sin caer en la ambigüedad, compasivo sin ser indulgente y pastoral sin eludir las cuestiones doctrinales. De hecho, precisamente porque amamos a las personas, les debemos la verdad. El mayor acto de caridad que la Iglesia puede realizar no es asegurar al mundo que ya es perfecto tal como es. No hay nada particularmente valiente en que una Iglesia esté de acuerdo con la cultura dominante. Al contrario, es incluso extraordinariamente cobarde. El mundo ya cuenta con suficientes instituciones dispuestas a hacerlo. Lo que necesita es una Iglesia dispuesta a ser ella misma: una Iglesia que enseñe el matrimonio como Cristo lo enseñó; una Iglesia que llame al pecado por su nombre sin dejar jamás de amar al pecador; una Iglesia que crea en el arrepentimiento y la conversión porque cree en el perdón; una Iglesia que proclame la vida eterna porque toma en serio la posibilidad de la perdición eterna. Sobre todo, una Iglesia que recuerde que su tarea no es hacer que el Evangelio sea aceptable para el mundo a cualquier precio, sino dar a conocer a Cristo al mundo, ¡cueste lo que cueste!

Diez años después de Amoris Laetitia, sin duda deberíamos preguntarnos si el lenguaje pastoral predominante ha conducido realmente a una mayor claridad, matrimonios más sólidos, más conversiones y una fidelidad más profunda a la doctrina católica. Estas son preguntas que exigen pruebas, no eslóganes. El padre Rice ha prestado un servicio a la Iglesia al insistir en que estas cuestiones no se pueden simplemente dejar de lado. Se puede criticar su tono, se pueden cuestionar ciertas interpretaciones suyas, pero la pregunta esencial permanece sin respuesta mientras se utilicen los llamados al diálogo para eludir las exigencias del Evangelio. Después de todo, hay cierta ironía en una Iglesia que constantemente recalca la importancia de escuchar a todos, pero que a veces parece sentirse particularmente incómoda cuando alguien plantea una simple pregunta teológica. Quizás la siguiente fase del camino sinodal debería incluir algo verdaderamente revolucionario: en lugar de preguntarnos sin cesar qué espera el mundo de la Iglesia, podríamos comenzar de nuevo a escuchar lo que Cristo ya ha dicho. Y a continuación, con toda la caridad, el valor y la claridad de los que seamos capaces, proclamarlo realmente.

LA IGLESIA DE LA BIENVENIDA: ÍDOLOS HINDÚES, DYLAN ENCAPUCHADO Y LA PUERTA CERRADA A LA TRADICIÓN

Roma abre una investigación sobre la santidad de un artífice de un culto “hinduizado”, acoge a Bob Dylan y al mismo tiempo niega una audiencia a la FSSPX.

Por Chris Jackson

De la capilla de Shiva a la comunión de los santos

En algún lugar de la burocracia celestial de la Roma posconciliar, un candidato de lo más peculiar se ha unido a la lista de espera para la santidad.

Su nombre es padre Duraisamy Simon Amalorpavadass, un sacerdote indio que falleció en 1990 tras dedicar gran parte de su carrera a promover la incorporación de símbolos y prácticas religiosas hindúes al culto católico.

El 15 de julio de 2026, la Santa Sede otorgó el nihil obstat, lo que permitió que su causa de beatificación siguiera adelante. El arzobispo Francis Kalist de Pondicherry y Cuddalore anunció la decisión en septiembre, y en octubre se celebró un acto conmemorativo de la causa.

Amalorpavadass ahora es considerado un Siervo de Dios.

Para ser precisos, el título autoriza una investigación sobre su vida y su supuesta santidad. No lo declara santo ni constituye una aprobación formal de todos los experimentos teológicos que realizó.

Esa distinción es importante. También lo es la cuestión de cómo un hombre con este historial en particular llegó a ser propuesto como modelo de santidad católica.

Amalorpavadass fue el director fundador del Centro Nacional Bíblico, Catequético y Litúrgico de Bangalore, establecido inmediatamente después del concilio Vaticano II. Con el apoyo de la jerarquía india, contribuyó a transformar el centro en un laboratorio para el ambicioso proyecto conocido como inculturación litúrgica.

¿Y en qué laboratorio se convirtió?

La capilla del centro fue construida en un estilo que recuerda a un templo hindú, con una torre gopuram coronada por un kalasam, un recipiente asociado al simbolismo de los templos hindúes.

Al parecer, la cruz tradicional carecía de suficiente relevancia local.

En el interior, según críticos católicos contemporáneos, se exhibían prominentemente imágenes que representaban la Trimurti hindú: Brahma, Vishnu y Shiva. Otra imagen mostraba a Shiva como Nataraja, el bailarín cósmico.

Estas obras eran mucho más que simples ejemplos de arte decorativo indio. Representaban deidades identificables de un sistema religioso alternativo, introducidas en un lugar de culto católico por un movimiento expresamente interesado en integrar las formas espirituales hindúes en la práctica cristiana.

El autor tradicionalista Michael Davies visitó el centro de Bangalore en 1984 y describió la controversia en su libro The Angelus. Su relato incluía fotografías del edificio y de las imágenes hindúes.

Davies también dejó constancia de las asombrosas circunstancias de la destitución de esas imágenes.

Los laicos católicos protestaron por su presencia sin obtener la intervención deseada de los obispos. Según el relato contemporáneo que reprodujo, una organización hindú finalmente emprendió acciones legales porque consideró que la exhibición de deidades hindúes dentro de una iglesia católica era ofensiva para la sensibilidad religiosa hindú.

Las imágenes fueron quitadas.

Hay algo casi imposible de parodiar en este episodio. Según se informa, las autoridades católicas exhibieron las imágenes hasta que los hindúes protestaron por su presencia en un santuario cristiano.

La alegación histórica relativa a la demanda merece un examen de archivo más exhaustivo; los documentos judiciales subyacentes no se han presentado aquí. Sin embargo, la existencia de la controversia, el diseño de inspiración hindú de la capilla y el registro fotográfico contemporáneo están suficientemente documentados como para exigir un análisis riguroso.

Y ahora Roma ha permitido una investigación sobre las virtudes heroicas del hombre principalmente asociado con esta empresa.

Cabe preguntarse si los investigadores examinarán la historia litúrgica de la capilla con la misma minuciosidad con la que analizaron su creatividad arquitectónica.

La hinduización del culto y los límites de la inculturación

La defensa de Amalorpavadass suele comenzar con una observación perfectamente razonable: el cristianismo es una religión universal y no tiene por qué expresarse exclusivamente a través de formas culturales europeas.

Así es. La Iglesia Católica florecía en la India siglos antes del concilio Vaticano II. Las antiguas comunidades cristianas de Santo Tomás poseen una venerable historia, con su propia herencia litúrgica.

Pero precisamente porque el catolicismo es universal, no puede adoptar todos los elementos religiosos de todas las civilizaciones como si estos elementos fueran expresiones intercambiables de la misma revelación divina.

Un himno sánscrito, una forma artística india o una costumbre cultural local son una cosa. Un símbolo sagrado inseparablemente asociado con el culto a una deidad hindú plantea una cuestión teológica diferente.

Los críticos de Amalorpavadass lo acusaron de cruzar ese límite repetidamente.

Las polémicas contemporáneas contra su programa citaban ceremonias de purificación de origen hindú, la sílaba sagrada Om, ofrendas rituales de luz y el mantra Gayatri, una oración védica asociada con la deidad solar Savitr. Sus defensores sostenían que tales formas podían interpretarse desde una perspectiva cristiana.

Los números relevantes de Word and Worship de 1982, en los que los críticos decían que abogaba por las devociones al amanecer y al atardecer, deberían examinarse directamente antes de atribuirle como un hecho establecido cada prescripción ritual específica.

Afortunadamente, sus propios escritos teológicos proporcionan abundante material para la investigación.

En su libro Gospel and Culture: Evangelisation and Inculturation (Evangelio y cultura: evangelización e inculturación), publicado en los documentos de la Federación de Conferencias Episcopales de Asia, Amalorpavadass defendió una amplia autonomía de las iglesias locales y una forma de pluralismo eclesial que abarcara la vida religiosa y teológica.

Describió al papa como:

“El principio visible de la unidad, el vínculo de la caridad y la presidencia de la fraternidad universal de las iglesias”.

Además, caracterizó el ministerio papal como un servicio más que como una dominación, donde la unidad se logra mediante la inspiración y no mediante la imposición externa.

La teología católica rechaza sin duda la dominación arbitraria. El cargo de papa es un cargo de servicio.

Pero el Concilio Vaticano I definió algo considerablemente más sustancial que la presidencia de una asociación internacional.

En la Constitución Dogmática Pastor Aeternus, el Concilio afirmó la jurisdicción suprema del Romano Pontífice sobre la Iglesia universal, incluyendo la autoridad ordinaria e inmediata sobre las iglesias y los pastores individuales.

El lenguaje de Amalorpavadass reconoce un oficio petrino único, instituido divinamente. Por lo tanto, sería inexacto afirmar que este pasaje niega expresamente toda forma de jurisdicción papal.

La dificultad radica en la orientación del argumento. Una primacía definida principalmente a través de la fraternidad, la coordinación y la autonomía local requiere una cuidadosa conciliación con las definiciones expresas de jurisdicción y gobierno del Concilio Vaticano I.

En la misma obra, Amalorpavadass planteó la conocida distinción posconciliar entre la presencia salvadora de Cristo y los límites institucionales de la Iglesia Católica.

Los católicos tradicionales reconocerán de inmediato el ambiente teológico.

En su encíclica Mortalium Animos, Pío XI advertía contra las concepciones de unidad cristiana que consideraban a la Iglesia como una federación de comunidades con doctrinas religiosas incompatibles.

Amalorpavadass escribió en el ambiente intelectual que hizo que tales distinciones se pusieran cada vez más de moda.

Su causa podría ser rechazada en el futuro. También podría seguir adelante. Por ahora, la Santa Sede ha abierto la puerta a una investigación precisamente sobre el tipo de programa teológico y litúrgico que los católicos tradicionalistas han criticado durante décadas.

Y es aquí donde la tan publicitada preocupación de León XIV por la unidad cobra interés.

La FSSPX puede escribir. Bob Dylan puede visitar

El padre Davide Pagliarani, Superior General de la Sociedad de San Pío X, solicitó una audiencia personal con León XIV en agosto de 2025.

La solicitud quedó sin respuesta.

En noviembre, Pagliarani volvió a escribir, explicando la situación de la Sociedad y su necesidad de una sucesión episcopal.

A esto le siguió correspondencia, reuniones con el cardenal Víctor Manuel Fernández, advertencias sobre las consagraciones episcopales y, finalmente, un intercambio de cartas entre Pagliarani y Leon.

La audiencia personal que Pagliarani solicitó nunca se ha llevado a cabo.

El papa podía comunicarse por escrito. Podía autorizar debates doctrinales a través de su prefecto. Sin embargo, al parecer, un encuentro personal siguió siendo eludido.

Luego llegó el 4 de noviembre de 2026.

Bob Dylan llegó al Palacio Apostólico.

El músico estadounidense de ochenta y cinco años fue recibido en privado por León, acompañado por el padre jesuita Antonio Spadaro y el editor del periódico del Vaticano, Andrea Monda.

Dylan vestía de negro, llevaba una corbata suelta y una capucha sobre su cabeza. Las fotografías parecían un encuentro entre un pontífice romano y una figura misteriosa que había salido de un monasterio medieval tras una carrera inusualmente exitosa en la música folk.

Hubo un intercambio de regalos. Leon obsequió un rosario; Dylan ofreció su autobiografía.

Spadaro apenas podía contener su entusiasmo.

Según explicó, la reunión tenía un aire histórico. El ambiente estaba cargado de posibilidades.

Incluso el peculiar vestuario de Dylan se convirtió en ocasión para reflexiones teológicas profundas.

Para explicar por qué el cantante insistía en llevar la capucha puesta, Spadaro escribió que Dylan tenía un profundo deseo de evitar usar máscaras.

Una celebridad de ochenta y cinco años apareció en el Palacio Apostólico con gran parte de la cabeza oculta bajo una capucha, y un jesuita descubrió en la escena una expresión de autenticidad inusualmente conmovedora.

Cabe suponer que San Ignacio habría encontrado una explicación más breve.

No hay ningún escándalo intrínseco en que un papa se reúna con un músico famoso. La carrera de Dylan ha incluido un período explícitamente cristiano, y la imaginería religiosa está presente en gran parte de su obra. Su música ha abordado el pecado, el juicio, la redención y la historia bíblica.

La clave está en el contraste: Un superior de una orden sacerdotal católica tradicional solicita una audiencia personal para tratar asuntos relacionados con los sacramentos, la sucesión episcopal y el futuro de miles de fieles pero la reunión solicitada aún no se ha concretado. Y un músico de renombre se encuentra de gira por Italia, y el Palacio Apostólico encuentra un hueco en su agenda.

El contraste es tan extraordinario que los católicos tradicionales tienen derecho a preguntarse cuáles son realmente las prioridades de la jerarquía.

El Vaticano se ha vuelto extraordinariamente hábil organizando encuentros con personalidades de la cultura. Resolver las cuestiones doctrinales que dividen a los católicos que se adhieren a la tradición preconciliar parece una tarea menos gratificante.

Claudia Leal Luna y la promoción de la disidencia teológica permanente

El boletín vaticano del 5 de noviembre ofreció otra muestra de las preferencias de León XIV en materia de personal.

La profesora Claudia Leal Luna fue nombrada subsecretaria del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral.

Diecisiete días antes, el 19 de octubre, Leon la había nombrado miembro de la Comisión Teológica Internacional.

Dos citas importantes en menos de tres semanas.

¿Qué ha aportado Leal a la teología moral católica?

Sus propias palabras constituyen una introducción instructiva.

En marzo de 2021, la Congregación para la Doctrina de la Fe declaró que la Iglesia carecía de autoridad para bendecir las uniones entre personas del mismo sexo. En su explicación, distinguió la dignidad de las personas del carácter moral de las relaciones sexuales fuera del matrimonio.

Leal consideró que la declaración era insuficiente.

En declaraciones a Radio Universidad de Chile, declaró:

“A la moral sexual de la tradición cristiana le falta dar algunos pasos”.

La moral sexual cristiana tradicional aún necesita dar unos pasos más allá.

Criticó la antropología de la declaración como un tanto taxidérmica, algo taxidérmica.

¡Taxidérmica!

La Iglesia había reafirmado su enseñanza moral perenne sobre el matrimonio, y una teóloga católica considera que la antropología subyacente carece de suficiente vitalidad.

Presumiblemente, la ley moral necesitaba ser sacada de su estante polvoriento, provista de teorías psicológicas contemporáneas e introducida en el clima más propicio de la teología moral académica.

Leal argumentó que las relaciones humanas son fundamentales para la identidad personal y cuestionó si la distinción tradicional entre bendecir a los individuos y bendecir sus relaciones reflejaba adecuadamente las experiencias de los católicos que se identifican como homosexuales.

Abogó por el “desarrollo teológico” y una mayor atención a la experiencia vivida. Luego, cuestionó directamente el razonamiento de una declaración emitida por la Congregación para la Doctrina de la Fe bajo el pontificado de Francisco.

Actualmente, forma parte de la Comisión Teológica Internacional al tiempo que ocupa un alto cargo administrativo en otro dicasterio romano.

Durante décadas, se ha asegurado a los católicos tradicionales que la jerarquía posconciliar posee un compromiso inquebrantable con la continuidad doctrinal.

Sin embargo, una teóloga que cuestiona públicamente el razonamiento doctrinal que sustenta un juicio sobre moral sexual recibe dos ascensos en diecisiete días.

Un sacerdote que celebre la Misa Romana Tradicional sin el permiso requerido puede descubrir que la paciencia administrativa de Roma tiene límites considerablemente más estrictos.

Cabe suponer que la próxima generación de teólogos ha aprendido la lección.

Si deseas ascender dentro de la jerarquía eclesiástica contemporánea, cuestionar la doctrina moral tradicional no parece constituir un obstáculo insuperable.

Cuestionar la autoridad de las reformas litúrgicas es otra cuestión.

Franco Coppola y la doctrina que debe permanecer en los libros

Entre los nombramientos realizados por León el 5 de noviembre también se encuentra el del arzobispo Franco Coppola, trasladado de Bélgica y Luxemburgo a Hungría como nuncio apostólico.

El expediente de Coppola contiene un episodio particularmente revelador de su servicio militar en México.

En octubre de 2016, mientras la controversia arreciaba en torno al reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo, declaró a La Jornada:

“Puedo responder con la doctrina de la Iglesia, pero no es una respuesta que como pastor debía dar”.

Un logro extraordinario en la diplomacia eclesiástica moderna.

La doctrina estaba disponible. Coppola lo sabía. Incluso podía explicarla.

Lamentablemente, al parecer, ser pastor le obligó a buscar la respuesta en otro lugar.

Él se mostró partidario del diálogo y sugirió examinar la disputa desde la perspectiva de los derechos humanos.

Puede haber circunstancias en las que la prudencia dicte cómo y cuándo un pastor presenta una enseñanza difícil. Pero la formulación de Coppola plantea una cuestión más fundamental: ¿Por qué la respuesta doctrinal y la respuesta pastoral deben tratarse como si pertenecieran a universos morales distintos?

Se supone que la enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio debe guiar la atención pastoral.

En cambio, la retórica eclesiástica moderna trata cada vez más esa enseñanza como un obstáculo desafortunado para la relación pastoral.

Uno comienza por negarse a exponer la doctrina dado que la situación es delicada. Con el tiempo, exponer la doctrina se convierte en la principal ofensa pastoral.

Coppola también defendió a Francisco durante la controversia de Pachamama en 2019, rechazando las acusaciones de que la ceremonia en los Jardines Vaticanos implicara idolatría.

Todos vimos símbolos asociados con la religión indígena introducidos en un contexto papal. La defensa oficial insistió en que las ceremonias debían interpretarse de otra manera.

Ya nos hemos topado con este argumento antes.

La capilla de Bangalore exhibía iconografía religiosa hindú. Los críticos protestaron. Los promotores de la inculturación ofrecieron explicaciones teológicas para su presencia.

Décadas después, los Jardines Vaticanos fueron escenario de otra polémica de simbolismo religioso pagano. Una vez más, se aseguró a los críticos que sus ojos habían malinterpretado el significado más profundo.

Al parecer, la prueba más fehaciente de una espiritualidad católica sofisticada es la capacidad de observar un símbolo religioso y explicar por qué significa algo completamente diferente de lo que los fieles comunes entienden que significa.

El traslado de Coppola a Hungría supone otro puesto destacado en su ya extensa carrera diplomática.

La doctrina permanece a salvo en los libros.

El nuncio continúa su labor.

Cuando mirar hacia el altar se convierte en el problema

Los acontecimientos de la semana en la India proporcionaron una ilustración final de las prioridades particulares de la administración litúrgica contemporánea.

El arzobispo mayor Raphael Thattil ha disuelto el tribunal eclesiástico especial establecido para tratar con los sacerdotes que se resistían a la liturgia uniforme de la Iglesia siro-malabar.

La disputa gira en torno a la Santa Qurbana, la liturgia eucarística de la Iglesia católica siro-malabar.

El formato uniforme exige que el celebrante mire hacia los fieles durante la Liturgia de la Palabra, se vuelva hacia el altar durante la Plegaria Eucarística y luego vuelva a mirar hacia los fieles.

El acuerdo tenía como objetivo conciliar las diferentes prácticas dentro de la Iglesia Católica Oriental.

Pero muchos sacerdotes de la Arquidiócesis de Ernakulam-Angamaly rechazaron el acuerdo e insistieron en continuar con la práctica de mirar a la congregación durante toda la misa.

El tribunal especial se creó en diciembre de 2024 para tratar los casos disciplinarios.

Posteriormente, la Signatura Apostólica intervino, suspendiendo el procedimiento debido a dudas sobre la competencia del tribunal y la regularidad de sus procedimientos.

El 30 de septiembre de 2026, Thattil aprobó su disolución.

Es necesario comprender el resultado exacto. La Signatura no declaró inválidas las normas litúrgicas uniformes, ni emitió un juicio teológico contra el culto ad orientem.

Un acuerdo previamente negociado permite a ciertas parroquias continuar con sus celebraciones habituales del versus populum, ofreciendo al mismo tiempo la forma uniforme al menos una vez los domingos y días festivos.

Sin embargo, las consecuencias prácticas son reveladoras.

Un tribunal disciplinario, creado en un contexto de resistencia a la orientación litúrgica prescrita oficialmente, ha desaparecido; no obstante, siguen vigentes ciertas concesiones para los sacerdotes que se opusieron al cambio.

Para los católicos tradicionales, esto encierra cierta ironía.

En toda la Iglesia latina, los sacerdotes y los fieles adheridos a la antigua liturgia romana se han enfrentado a amplias restricciones, frecuentemente justificadas en nombre de la obediencia y la unidad litúrgica.

En esta disputa dentro de la Iglesia Católica Oriental, la combinación de resistencia, negociación local y impugnación procedimental ha contribuido a preservar una práctica favorecida por los sacerdotes que se oponen a orientarse hacia el altar.

Pero el contraste suscita serias dudas sobre los principios que rigen la disciplina litúrgica y hasta que grados dichos principios dependen de la orientación de la reforma solicitada.

La Puerta Abierta tiene una Prueba Doctrinal

En conjunto, estos acontecimientos revelan un patrón reconocible.

Un sacerdote cuyo programa teológico buscaba incorporar formas religiosas hindúes a la vida católica recibe autorización para que se investigue su causa de canonización.

Una teóloga que cuestionó públicamente el razonamiento de la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) al rechazar las bendiciones para las uniones entre personas del mismo sexo recibe dos nombramientos en Roma en diecisiete días.

Un diplomático que en su momento distinguió entre la respuesta doctrinal y la respuesta pastoral sobre el matrimonio recibe otro puesto de prestigio.

Un músico famoso llega con una capucha enorme y recibe la atención personal del papa.

Mientras tanto, el Superior General de la FSSPX, que representa a los sacerdotes y fieles que buscan preservar la Misa Tradicional y la herencia doctrinal de la Iglesia, aún no ha recibido la audiencia personal que solicitó.

Ninguno de estos hechos aislados demuestra que cada acción de León XIV perteneciera a un único programa coordinado. Sin embargo, el contraste recurrente merece atención.

La hospitalidad de Roma se muestra notablemente abierta a la experimentación y la disidencia respecto a los límites teológicos heredados. Sin embargo, su trato con quienes cuestionan el acuerdo posconciliar desde la perspectiva de la doctrina católica anterior sigue plagado de sospechas, restricciones y exigencias de sumisión.

La objeción católica tradicional concierne a algo más serio que la nostalgia por las vestimentas latinas o el resentimiento por la última fotografía de una celebridad.

Se refiere a la integridad de la revelación divina.

La Iglesia Católica no tiene autoridad para inventar nuevos objetos de culto, revisar la ley moral para adaptarla a las cambiantes modas antropológicas, ni tratar la fe transmitida a los santos como una mera etapa en un proceso interminable de desarrollo religioso.

Para los católicos tradicionalistas, la crisis moderna reside precisamente en que la jerarquía parece sentirse cada vez más cómoda con estos experimentos que con aquellos que insisten en el carácter vinculante de lo que la Iglesia enseñó anteriormente.

Roma puede llamarlo apertura. Puede llamarlo acompañamiento, diálogo, inculturación o aplicación pastoral de la doctrina.

La terminología cambia con una regularidad asombrosa.

Las preguntas siguen siendo las mismas.

¿Qué ocurre cuando la preservación de la doctrina católica se convierte en la forma menos bienvenida de identidad católica en las oficinas encargadas de defenderla?

¿Y qué tipo de unidad eclesiástica se está construyendo cuando el simbolismo religioso hindú puede someterse a una interpretación teológica comprensiva, una crítica de la moral sexual tradicional puede impulsar una carrera romana y el apego a la liturgia heredada de la Iglesia sigue siendo motivo de ansiedad institucional?

Bob Dylan recibió un rosario de León XIV.

Sería mucho más tranquilizador para los fieles católicos recibir una defensa igualmente inequívoca de la fe.

  

9 DE NOVIEMBRE: LA DEDICACION DE LA IGLESIA DEL SALVADOR

9 de Noviembre: La Dedicación de la Iglesia del Salvador

(año 324)

Como la primitiva Iglesia de Jesucristo fue tan perseguida por los tiranos, que apenas podían los fieles alzar cabeza y salir al público para profesar sin temor su Religión, les era necesario celebrar el santo sacrificio de la Misa en casas particulares, o cementerios de los mártires, o en cuevas debajo de la tierra. 

Y aunque tenían iglesias, eran muy pocas, y los emperadores, enemigos de Jesucristo, con sus edictos y el pueblo pagano, con su furor, se las quemaban, asolaban y destruían; hasta que, queriendo el Señor dar paz a su Iglesia, convirtió milagrosamente al emperador Constantino; el cual quedó tan cambiado en su corazón, que, en agradecimiento por tan gran merced que Dios le había hecho, no solamente dio licencia para que se le edificasen templos por todos sus dominios, en los cuales Cristo fuese glorificado, sino que él mismo en su imperial palacio laterano, que era magnificentísimo, mandó construir un templo suntuoso a nuestro Salvador, templo que también se llama San Juan de Letrán por las dos capillas que se erigieron en el bautisterio; una de San Juan Bautista, y otra de San Juan Evangelista. 

Este templo enriqueció el emperador, con grandes dones y vasos riquísimos de oro y plata, y la adornó con imperial magnificencia; y en una pared de él, se apareció una imagen que representaba muy al vivo al Salvador. 

Consagró esta Iglesia el Papa Silvestre; y fue la primera que se consagró entre cristianos. 

En ella puso el altar en que el Apóstol San Pedro decía Misa, que era de madera, en forma de una arca hueca; y mandó que solo los romanos pontífices celebrasen Misa en él; y que los demás la dijesen sobre el altar de piedra consagrada. 

 

Finalmente, en memoria de este tan gran beneficio del Señor, ordenó que todos los años se celebrase la dedicación de este templo. 

La ceremonia anual de la consagración del templo era observada religiosamente por el pueblo de Dios en la ley antigua; y no menos lo ha sido por los cristianos, en la nueva ley. 

Y es muy conveniente que la Dedicación del templo del Salvador, se celebre en toda la Iglesia universal; porque como dice San Pedro Damián: “La iglesia de San Juan de Letrán, así como tiene nombre del Salvador, que es cabeza de todos los escogidos, así es madre, cabeza y corona de todas las iglesias que hay en el mundo: es la cumbre de toda la Religión Cristiana y en cierta manera, Iglesia de las iglesias y Sancta Santorum”. 

Reflexión: 

Algunos -dice San Juan Crisóstomo- se excusan fríamente de venir a la iglesia, diciendo que también pueden orar en su casa, pero se engañan y están en gran error; porque aunque es verdad que al hombre le es lícito orar en su casa, pero no es posible que ore tan bien en ella como en la Iglesia, donde están otros que le enfervorizan con su ejemplo, y le ayudan con sus oraciones a alcanzar la gracia divina; donde están presentes los ángeles, y el mismo Rey de los ángeles en el Santo Sacramento; y la misma consagración o bendición de la Iglesia, que nos invita a orar y da fuerza a nuestra oración para que suba al cielo”.

Oración: 

Oh Dios, que cada año nos renuevas el día de la consagración de este, tu templo, y nos conservas para asistir a estos sagrados misterios; oye benigno las oraciones de tu pueblo, y concede a todos los que entran en este templo, los beneficios que te pide. Por Jesucristo, nuestro Señor. Amén. 

POR QUÉ EL PAPA LEON ME DA GANAS DE VOMITAR

Las multitudes desinformadas que lo vitorean no tienen ni idea de quien es Robert Prevost.

Por Gene Thomas Gomulka


Existen ciertos eventos traumáticos que los seres humanos pueden experimentar y que pueden provocar náuseas, vómitos o incontinencia fecal. Estas experiencias pueden incluir la amenaza o la vivencia de situaciones que ponen en peligro la vida, terror extremo o un shock fisiológico agudo que desencadena la respuesta de lucha o huida del cuerpo. Dichas experiencias pueden causar náuseas intensas, vómitos o la pérdida repentina e involuntaria del control de los intestinos o la vejiga. ¿Por qué siento ganas de vomitar al ver fotos o noticias sobre León?

Como defensor de las víctimas de abuso sexual clerical, soy particularmente sensible al abuso sexual de menores y adultos vulnerables por parte de sacerdotes y obispos católicos. Cada semana me entero de un nuevo caso en una diócesis de EE. UU. en el que funcionarios de la Iglesia Católica encubren el abuso de una persona y este no se denuncia en los medios. Conociendo el daño grave, a menudo de por vida, causado no solo por el abuso, sino también por el encubrimiento, a menudo me identifico con las víctimas como si fueran mis propios hijos. Esta identificación me enfurece profundamente con los depredadores y los funcionarios de la Iglesia que participan en el encubrimiento del abuso.

No puedo ni imaginar la enorme cantidad de sacerdotes acusados ​​de abuso que los obispos estadounidenses y León están protegiendo en este preciso momento, después de haber cometido los actos más atroces contra menores y adultos vulnerables. Cuando los sacerdotes quedan impunes tras introducir hostias consagradas en la vagina de niñas pequeñas o forzar a monjas violadas a beber su semen de cálices, ¡me dan ganas de gritar o vomitar!

¿Cómo pueden católicos y no católicos ver con buenos ojos a papas como Francisco y León, o a cardenales como Dolan, McElroy y otros cuya protección a depredadores en el ministerio está documentada en producciones como From Predators to Pastors (De depredadores a pastores)? Una razón es que los medios de comunicación, e incluso las fuerzas del orden, no investigan ni denuncian ni los abusos ni los encubrimientos.

Me viene a la mente mi difunto amigo Richard Sipe, defensor de las víctimas de abusos como yo, que vivía a solo veinte minutos de mi casa en San Diego, quien denunció al difunto ex cardenal Theodore McCarrick ante el entonces obispo de San Diego, Robert McElroy, por haber abusado de unos doce seminaristas y sacerdotes. Si bien McElroy declaró a la revista America en noviembre de 2018 que había "transmitido la carta de Sipe [del 28 de julio de 2016] a los órganos rectores correspondientes en Roma", posteriormente, en un intento por proteger a Francisco de ser acusado de encubrir a McCarrick, cambió su versión y se contradijo rotundamente, declarando a un periodista del National Catholic Reporter (NCR) en marzo de 2025 que se había negado a transmitir acusaciones de "rumores sin fundamento". No fue ninguna sorpresa que la carta tan incriminatoria de Sipe nunca se mencionara en el encubridor “Informe McCarrick” (documento PDF en inglés aquí).

 
En caso de que un seminarista o sacerdote denuncie abusos a su obispo o superior religioso, la denuncia suele ser encubierta y el clérigo que la realiza a menudo sufre represalias, que pueden incluso incluir la expulsión del estado clerical. Consideremos, por ejemplo, cómo el padre Michael Briese, de Washington, está siendo amenazado con la secularización tras denunciar abusos tanto al cardenal Wilton Gregory como al cardenal Robert McElroy. Briese denunció el suicidio de dos niños abusados ​​por sacerdotes de Washington, así como la presunta depredación sexual de seminaristas por parte de los padres Adam Park y Carter Griffin, quienes permanecen en el ministerio mientras Briese permanece suspendido por problemas de salud. Los abusos y el encubrimiento de los mismos que involucran a seminaristas están documentados en el video Who Will Save Our Seminarians? (¿Quién salvará a nuestros seminaristas?)

A menos que sufra una muerte inesperada como la del difunto cardenal australiano George Pell, o sea asesinado como los padres Francis O'Connor, Joe Moreno, John Minkler y Alfred Kunz, identificados en “Cuatro sacerdotes denunciantes asesinados”, divulgaré información detallada sobre un caso que involucra a un exseminarista agustino que denunció los abusos personalmente al padre Robert Prevost, solo para que estos fueran encubiertos. Dos semanas después de denunciar los abusos, Prevost expulsó a la víctima de la Orden Agustina, mientras que el seminarista mayor que lo agredió sexualmente fue ordenado posteriormente.

Lo que me indigna es cómo los casos de abuso sexual denunciados a las autoridades eclesiásticas casi siempre se consideran “sin fundamento”. Los obispos que encubren y mienten suelen contratar a supuestos “investigadores” que rara vez realizan investigaciones imparciales. En lugar de enumerar muchos casos similares, permítanme ilustrarlo con un caso en curso que involucra a una víctima de abuso de la Diócesis de Buffalo, una de las diócesis más corruptas de Estados Unidos.

En mayo de 1992, el seminarista polaco Wiesław Walawender, con la ayuda de su director espiritual, el padre Joe Moreno, escribió a los obispos Edward Head y Edward Grosz documentando cómo vio al niño Anthony Ravarini, de 6 años, que salía corriendo de la casa parroquial cubierto de semen. Lamentablemente, los padres de Anthony lavaron el semen de él y de su ropa en lugar de llevarlo inmediatamente a la policía o al hospital. Si hubieran conservado el semen, una prueba de ADN podría haber demostrado que pertenecía al párroco, el padre Dennis Riter.

El informe de Walawender permaneció archivado en la diócesis hasta mayo de 2018, cuando contactó al periodista de investigación de Buffalo, Charlie Specht, a quien le entregó una copia de su carta del 9 de mayo de 1992 (documento PDF en inglés aquí). El reportaje de Specht impulsó a la diócesis a contratar a un “investigador”, el abogado Scott Riordan, quien consideró que las acusaciones contra Riter “carecían de fundamento”. Walawender cuestionó las conclusiones de Riordan en esta carta, fechada el 29 de julio de 2019 (documento PDF en inglés aquí). La “investigación”, que encubrió los hechos, llevó a que el obispo Richard Malone restituyera a Riter al ministerio.

A lo largo de los años, el obispo Malone y el fiscal católico del condado de Erie, John Flynn, encubrieron a Riter, acusado de abusar no solo de Ravarini, sino también de otros dos niños en diferentes momentos y lugares. Flynn, quien nunca procesó a ninguno de los más de 100 sacerdotes de la diócesis de Buffalo acusados ​​de abuso, aceptó el argumento de la diócesis de que el semen reportado por Walawender probablemente provenía de Ravarini, quien, según ellos, se había masturbado en el baño de la casa parroquial. La diócesis inventó esta historia basándose en la carta de Walawender, en la que identificaba a Anthony como de unos diez años. El único problema con ese argumento es que Ravarini, alto para su edad, tenía solo seis años y medio en el momento del abuso y era físicamente incapaz de producir semen. Nadie en los medios de comunicación de Buffalo cuestionó la locura del argumento de la masturbación, y Riter murió a los 74 años mientras ejercía como párroco de la iglesia de Santa Elizabeth Ann Seton en Dunkirk.

La historia habría terminado ahí si el estado de Nueva York no hubiera levantado el plazo de prescripción para los casos de abuso sexual que involucran tanto a menores como a adultos vulnerables. Ravarini logró contratar a un abogado que refutó el argumento de la masturbación y obtuvo una indemnización considerable. El caso de Ravarini es uno de los más de 900 casos de abuso sexual presentados contra la Diócesis de Buffalo, que recientemente culminaron en un acuerdo de 327 millones de dólares (en inglés aquí).

La moraleja de la historia es que el abuso sexual siempre debe denunciarse a las autoridades civiles lo antes posible. Denunciar el abuso ante funcionarios de la Iglesia Católica, en la mayoría de los casos, es una pérdida de tiempo y a menudo resulta en que el abuso se encubra y la víctima sea intimidada por funcionarios diocesanos o abogados contratados para proteger al obispo y a la diócesis.

A pesar de la falta de información por parte de los medios de comunicación convencionales y católicos, existen documentos que demuestran que tanto el papa Francisco como el papa León encubrieron abusos antes y después de su elección. Al elegir cardenales con antecedentes de encubrimiento de abusos, ¿fueron Francisco y León elegidos por el colegio cardenalicio con la expectativa de que respaldarían a los prelados denunciados por abusos sexuales, conducta homosexual inapropiada y, en general, por encubrir abusos?

Dado que León ha encubierto abusos tanto en la Orden Agustina como en la Diócesis de Chiclayo, y debido a que no ha sancionado a cientos de obispos por participar en abusos y encubrirlos, lo que ha llevado a innumerables víctimas a abusar del alcohol y las drogas, o incluso a suicidarse, ¿puedes entender por qué me dan ganas de vomitar cuando veo al papa León?

Gene Thomas Gomulka es defensor de las víctimas de abuso sexual, periodista de investigación, autor y guionista. Excapitán/capellán de la Marina (O6), instructor de seminario y director diocesano de vida respetuosa, Gomulka fue ordenado sacerdote para la Diócesis de Altoona-Johnstown y posteriormente nombrado Prelado de Honor (Monseñor) por Juan Pablo II. Puede contactarlo por correo electrónico en msgr.investigations@gmail.com

 

LA VÍCTIMA DEL CARDENAL BERNARDIN ALZA LA VOZ

La conocí en persona la semana pasada.

Por el Padre Peregrino


La semana pasada, yo (el padre David Nix) cené durante cuatro horas con la víctima de Bernardin y su esposo. Ella tiene ahora 80 años. El abuso ritual satánico que sufrió fue perpetrado hace unos 70 años por el padre Joseph Bernardin (posteriormente cardenal arzobispo de Chicago, arriba a la izquierda). El abuso tuvo lugar en la iglesia de Santa María en Greenville, Carolina del Sur (arriba a la derecha).

Mi madre es de Chicago (y mi padre del oeste de Chicago), así que crecí escuchando a mis familiares decir que algún día el cardenal Bernardin sería canonizado. Muchas cosas han cambiado en mi vida desde entonces. Otro cambio importante es el reciente intento de Roma por rehabilitar la reputación de Bernardin.

Al leer lo que sigue, recuerden que mantengo mi artículo que describe la gravedad de quebrantar el octavo mandamiento para la reputación pública de otra persona. Pero los pecados de los miembros de la esfera pública deben ser expuestos si existen pruebas. Repito, estoy completamente seguro de que la semana pasada cené con la víctima de Bernardin de 1957. Ahora rompe su silencio de años debido a los próximos intentos de “canonizar” a Bernardin.

Se recomienda discreción al lector a partir de ahora. Pero les prometo que el resto de este artículo, en cursiva, contiene únicamente las palabras de la víctima de Bernardin:

Soy Agnes. En realidad, no. Ese nombre me lo puso un escritor, Malachi Martin, quien pensó que mi historia era la explicación perfecta para las condiciones en la Iglesia que describía en su novela. Y sí, es mi historia. Usó muchos detalles que le había dado, pero cambió la fecha. Creo que lo hizo para que la historia encajara mejor con su objetivo de convertirla en el marco de su narración. Ocurrió en 1957, no a principios de los 60. Ocurrió en Greenville, Carolina del Sur, y no sé nada de ninguna conexión con un ritual en Roma. No vi ni oí teléfonos.

Un sacerdote me había recomendado a Martin, diciéndome que era la fuente de información del Papa en Estados Unidos y que tenía buen acceso. Quería hacerle llegar la información sobre un cardenal al Papa, ya que solo él tiene jurisdicción sobre él. Tenía recelo de recurrir a los canales oficiales.

Aquella noche de otoño de 1957, había varias personas allí. El aparente líder era alguien a quien aún desconozco, un hombre que hablaba alemán. Más allá de la naturaleza de las actividades, sus palabras fueron lo me hicieron darme cuenta de que se trataba de un ritual satánico. En este mes de duelo, rezo por su alma, como lo hago por todas las personas que estuvieron allí aquella noche.

John J. Russell

El celebrante era el obispo Russell. Llevaba la sotana. De niña lo admiraba. Cuando intentó violarme, lo reconocí y lo reprendí. Me había confirmado hacía apenas unos meses (esto ocurrió en otoño de 1957 y me confirmé en febrero, si mal no recuerdo). Le dije: “¡Usted es el obispo! ¡Usted me confirmó! ¡No debería hacer esto! ¡Debería comportarse bien!”. No se inmutó, salvo por un fugaz destello de alarma en sus ojos azules, una alarma que volví a ver cuarenta años después cuando lo visité en la residencia de ancianos.

El obispo Russell venía con frecuencia a nuestra parroquia, y con su cabello blanco y su porte majestuoso, era la viva imagen de un obispo. Me parecía Dios Padre. Cuando él venía, el padre Bernardin siempre lo acompañaba y siempre era el maestro de ceremonias de las misas pontificias que a menudo se celebraban en la parroquia.

Ya he contado el resto de lo que pasó esa noche en otro lugar. Me resistí y la gente de allí intentó convencerme de que era mala. Les dije que Dios me había creado y que Dios era bueno, así que yo era buena. Recuerdo una llamada de Martín, cuando me dijo que el Santo Padre quería saber algo personal sobre el suceso, cómo me sentía espiritualmente. Ingenuamente, le conté esta historia y él la incluyó en su novela. Jamás olvidaré la violación que sentí al leer cómo utilizó lo que para mí fue un momento sagrado (cuando, gracias a la gracia de la Confirmación, pude resistir y decir algo verdadero) para hacer creíble su versión sensacionalista del suceso.

Después de eso, la gente se enfureció. Su plan, fuera cual fuera, no podía tener éxito. Necesitaban borrar mi recuerdo del suceso. Una forma de lograrlo sería hacerme sentir cómplice. El padre Bernardin me tomó en su regazo y me dijo que había sido una buena niña, que aquello había sido una prueba y que lo había hecho bien. Comencé a llorar y me relajé, dejando de lado mi extrema resistencia.

Fue entonces cuando me violó y dijo que me estaba metiendo al diablo, asociando palabras como semen y demonio. Dijo que si lo que me hacía me hacía sentir bien, era porque yo estaba poseída por el diablo y eso significaba que era malvada. Luego cometió un acto sacrílego con lo que, según él, era una Hostia consagrada y me obligó a tomarla por vía oral, lo cual hice porque quería protegerla si, en efecto, estaba consagrada.

Después de eso, la luz se atenuó. Había mucha gente en movimiento. Me ofrecieron algo de beber y no recuerdo nada más. En cuanto al perro que menciona Martin, no había ningún perro allí. Malachi Martin me preguntó específicamente si tenía una mascota. Le dije que había tenido un perro al que quería mucho, pero que había desaparecido, y me dijeron que era mi culpa.

Eugene Condon

Unos años más tarde, llegó un nuevo párroco asociado, el padre Condon, quien posteriormente fue declarado culpable de varios cargos de agresión sexual agravada contra menores (niños, al menos uno de los cuales se suicidó). Mucho tiempo después leí que había sido compañero de cuarto de Bernardin, y comenzó a dar charlas explícitas de educación sexual a grupos mixtos en nuestra clase. En uno o dos meses, los chicos de nuestra clase, a quienes conocía desde segundo grado, cambiaron considerablemente, centrándose en chistes y gestos homosexuales.

Russell fue trasladado, Bernardin no regresó y mi familia se mudó al área de Washington D. C. No volví a pensar en Bernardin hasta 1983. Cuando vivía en el Medio Oeste, sabía que un tal Ber-NAR-Din había sido nombrado Arzobispo de Chicago, pero no lo relacioné porque pronunciaban mal su nombre. Sin embargo, cuatro años después, al regresar a Estados Unidos tras mi estancia en el extranjero, comprendí quién era y comencé a intentar que la Iglesia lo detuviera y lo sancionara.

Donde hay una víctima, hay muchas. Le escribí una carta personal a Bernardin, pidiéndole que se arrepintiera públicamente. Le dije que Dios le había dado ese Tiempo Santo (Cuaresma y Semana Santa) para que lo hiciera público. Entregó la carta a su junta de revisión y me pidieron que colaborara con su proceso completamente ilegal. Les dije que no, que no tenían jurisdicción, así que inventaron unas nuevas reglas que involucraban a otros obispos. Bernardin murió antes de otra Semana Santa.

Exploré diversas vías para denunciar y sacar a la luz los hechos, poniendo en riesgo mi seguridad y la de mi familia. Durante años no pude conseguir un abogado, indispensable para lidiar con las contrademandas que siempre presentaba la Arquidiócesis de Chicago. Presenté un escrito de amicus curiae en el caso de Steve Cook. No quería demandar porque no buscaba ni siquiera la apariencia de obtener algún beneficio. Poco después, Cook retiró su demanda. Me dijo que recordaba perfectamente, pero que había decidido creerle a Bernardin antes que a sus propios recuerdos. Le dije: “Steve, ¡él usó esa mirada conmigo cuando yo tenía 11 años”. Él respondió: “No quisiera pensar que me han engañado dos veces”. Piensen en lo que eso significa.

Al final, mi esposo y yo visitamos la Congregación de Obispos. En el Vaticano, me confesé, pero no había dicho nada relacionado con estos sucesos. El sacerdote me dijo que volviera a casa, que olvidara el motivo de mi visita, que regresara y fuera una ama de casa tranquila. Me quedé impactada. Mi esposo trabajaba en las fuerzas del orden y sabía lo que implicaban esas palabras.

Cuando Bernardin dio una rueda de prensa sobre Cook, habló de mis acusaciones, riéndose de ellas. Steve Cook me dijo que Bernardin mintió sobre su reconciliación con la Iglesia. Cook afirmó haberse reconciliado con Bernardin, pero no con la Iglesia. Cook también me dijo que estaba escribiendo un libro sobre sus experiencias. ¿Dónde está?

Malachi Martin prometió hacerle llegar mi testimonio directamente a Juan Pablo II (lo cual supuse que ya había hecho cuando me transmitió la pregunta del Papa). Me pidió permiso para mencionar mi historia en relación con "un pequeño asunto" que quería publicar porque pensaba que ayudaría a la gente a comprender la situación en la Iglesia. Creí que se refería a un comentario o una carta al New York Times y que simplemente mencionaría una acusación creíble. No tenía ni idea de su plan.

Durante años, he mantenido mi identidad en secreto por el bien de mi familia. Un abogado finalmente aceptó representarme, pero me advirtió que si hacía pública mi identidad, la vida de toda mi familia quedaría arruinada. Para entonces, todos los que debían saberlo ya estaban informados, así que no tenía sentido hacerlo público. No necesito publicidad. Agradezco a los periodistas que han mantenido mi confidencialidad con tanta honestidad y les pido que sigan haciéndolo.

Escribo esto ahora porque he oído que ha resurgido un movimiento para canonizar a Joseph Bernardin. ¡Ojalá todavía tuviéramos a alguien que actuara como abogado del diablo en el proceso de canonización!

Tengo copias de toda la correspondencia y notas de la mayoría de las conversaciones.