jueves, 27 de agosto de 2026

LA IGLESIA PACHAMAMA SE PREPARA PARA LEÓN XIV

Un funcionario del Vaticano ofreció hojas de coca a la Madre Tierra en Cusco. Robert Prevost se arrodilló una vez ante su ídolo. Los medios vaticanos ocultan las pruebas.

Por Chris Jackson



Una mujer se encuentra de pie junto a un arreglo en el suelo de Cusco. Se han repartido hojas de coca. Los participantes cierran los ojos y respiran según las instrucciones. Agosto, les dice, es el mes especial de la Madre Tierra, que los ama, los alimenta y a quien deben agradecer. Cada persona debe respirar tres veces sobre las hojas y colocarlas en la ofrenda. Más tarde, la “Abuela Fuego” llevará sus mensajes y les devolverá la sabiduría.

Luego, el clero toma su turno.

Lizardo Estrada Herrera, “obispo auxiliar” de Cusco y secretario general del CELAM, se acerca con las hojas entre las manos y las deposita en el recipiente. Inmediatamente después viene “monseñor” Jordi Bertomeu, funcionario del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y comisionado pontificio encargado de algunas de las investigaciones más delicadas de Roma en América Latina. Él hace la misma ofrenda. El “obispo” Miguel Ángel Cadenas de Iquitos también estuvo presente en el encuentro.

Las imágenes no muestran ni oración católica, ni bendición, ni invocación a la Trinidad. Cristo está ausente en sus palabras y gestos. La apertura espiritual de la reunión pertenece a la Madre Tierra y a la Abuela Fuego. InfoVaticana publicó el video. Es feo, simple y difícil de justificar.

Esto ocurrió los días 13 y 14 de agosto en la Reunión Macroregional del Sur celebrada en Cusco, titulada “Tejiendo Voces por la Dignidad: Por los Derechos Humanos y el Bien Común”. La reunión formó parte de los preparativos para la visita de León XIV a Perú en noviembre.

Así pues, el camino se abrió para Leon con una ofrenda a Pachamama.

El rito que el Vaticano hizo desaparecer

Vatican News publicó un extenso y cuidado relato de la reunión del 14 de agosto. Los lectores encontraron el vocabulario oficial: dignidad, justicia, paz, escucha, reconciliación, puentes, agendas compartidas, bien común. El “obispo” Estrada fue citado extensamente. El reportaje describió el evento como parte de los preparativos para el viaje de León.

Las hojas de coca desaparecieron.

Lo mismo ocurrió con el tributo a la tierra, las tres respiraciones rituales, las ofrendas de comida, la Madre Tierra, la Abuela Fuego y el propio Bertomeu. El funcionario doctrinal que había avanzado en el video, de alguna manera, dejó de existir en el relato escrito del Vaticano.

Esa omisión es más importante que cualquier otra defensa torpe. Una defensa, al menos, admite que los católicos ven un problema. La redacción del Vaticano trató el rito como un simple descarte editorial, algo que recortar manteniendo el lenguaje amable que lo envolvía. O bien sus editores ya no podían reconocer el culto pagano, o lo reconocían perfectamente y comprendían que los católicos comunes lo rechazarían. Ambas posibilidades son condenatorias.

El resto de los participantes merecían la misma atención. Entre los organizadores se encontraban la Comisión Episcopal para la Acción Social del Perú y la Coordinadora Nacional de Derechos Humanos (CNDDHH), una organización cuya labor de defensa pública abarca temas como el aborto y la ideología lgbt.



Una fotografía mostraba a los participantes sosteniendo una bandera transgénero.


En los materiales del taller se abordó el tema de la "salud integral" para las personas transgénero y no binarias.


La declaración final exigía políticas de igualdad de género y “educación sexual integral” en las escuelas, se comprometía a salvaguardar la Pachamama y solicitaba a Leon que transmitiera estas demandas al gobierno peruano y a otras autoridades públicas. El documento le fue entregado formalmente, según la declaración leída en la reunión. Michael Hichborn recopiló las pruebas (en inglés aquí), incluyendo las publicaciones y el video de los propios organizadores.

El rito pagano confería a la sala una atmósfera sagrada. A continuación, se desarrolló un programa político bajo el patrocinio episcopal, que introducía ideología sexual y adoctrinamiento en las aulas hacia Leon, todo ello bajo el pretexto de la "dignidad humana".

Esa combinación es la clave.

La fotografía que Roma no comentará

La fotografía de Robert Prevost arrodillado en un rito de Pachamama proviene de las actas oficiales de un simposio teológico agustiniano celebrado en São Paulo del 23 al 28 de enero de 1995. El volumen se publicó al año siguiente con el título Ecotheology: A Perspective from Saint Augustine (Ecoteología: una perspectiva desde San Agustín).


Su pie de foto proporciona la identificación que los apologistas desearían que le faltara:

“Celebración del Rito de Pachamama (Madre Tierra), un rito agrícola practicado por las culturas de la región suandina de Perú y Bolivia”.

LifeSiteNews informó que tres sacerdotes agustinos identificaron de forma independiente al hombre arrodillado como Prevost, aunque ninguno de ellos había asistido al rito. Otras fotografías de las mismas actas sitúan a Prevost en el simposio, y las comparaciones con publicaciones agustinas contemporáneas respaldan la identificación. Se solicitó un comentario a la Oficina de Prensa del Vaticano, pero no hubo respuesta.

Prevost tenía 39 años. Ya se había doctorado en derecho canónico. La propia biografía del Vaticano indica que, durante este periodo, sirvió en Perú como formador de agustinos, profesor de derecho canónico, patrística y teología moral en un seminario, vicario judicial y administrador parroquial. No se trataba de un adolescente desorientado involucrado en un baile folclórico. Era responsable de la formación de futuros sacerdotes.

Sin embargo, la prensa “católica” parece indiferente. Han pasado meses desde que la fotografía salió a la luz en marzo. La pregunta obvia sigue sin formularse en ningún intercambio público con Leon: ¿Qué hacía usted allí, padre Prevost?

El escándalo público exige una reparación pública. El silencio deja el acto externo expuesto ante el mundo.

Francisco abrió las puertas

Los organizadores de Cusco no inventaron esta inmunidad eclesiástica. Francisco la demostró en Roma.


El 4 de octubre de 2019, figuras de madera de mujeres embarazadas desnudas ocuparon el centro de una ceremonia indígena en los Jardines Vaticanos, coincidiendo con la proximidad del Sínodo Amazónico. Los participantes se arrodillaron y se postraron ante la exhibición. Francisco permaneció sentado, pero su papel fue decisivo: una de las figuras le fue presentada y la bendijo mientras la sostenían ante él. Posteriormente, las imágenes aparecieron en procesiones y en el interior de Santa Maria in Traspontina, una iglesia cercana a San Pedro.

Dos hombres finalmente retiraron las figuras y las arrojaron al Tíber. Francisco respondió personalmente después de que la policía italiana las recuperara. Sus palabras, transcritas oficialmente , merecen ser recordadas con exactitud. Las llamó “estatuas de la Pachamama”, declaró que habían sido exhibidas “sin intenciones idolátricas”, pidió perdón a quienes se sintieron ofendidos por su retirada y celebró su recuperación como una buena noticia.


Nótese la inversión. La disculpa papal se dirigió a los defensores de los idolos. Los católicos escandalizados por su entrada en una iglesia consagrada recibieron sermones sobre la intolerancia. Dios, cuyo primer mandamiento había sido tratado como una nota a pie de página vergonzosa, no recibió ningún acto público de reparación por parte de Francisco.

La frase “sin intenciones idolátricas” se convirtió en la clave. Una vez que la intención se convierte en soberana, casi cualquier acto externo puede ser justificado. Inclínate, exhala sobre las hojas, invoca a la Madre Tierra, pide sabiduría a la Abuela Fuego y luego explica que tu corazón anhelaba el diálogo.

Incluso el catecismo actual del Vaticano bloquea esa vía de escape. Enseña que la moralidad de un acto depende de su objeto, intención y circunstancias; una intención benévola no puede convertir en bueno un acto intrínsecamente desordenado. Su interpretación del Primer Mandamiento afirma claramente que el hombre no puede creer ni venerar a otras divinidades. San Pablo fue más directo: “Lo que los paganos sacrifican, lo sacrifican a los demonios, y no a Dios” (1 Corintios 10:20).

Los mártires romanos lo entendieron. Una pizca de incienso parecía insignificante para el magistrado. Para el cristiano, tenía un significado objetivo, independientemente de cualquier reserva personal que intentara mantener en su mente. Los nuevos teólogos de Roma han redescubierto el argumento de César: realiza el gesto, conserva tu interpretación personal y deja de causar problemas.

Cómo el culto pagano se convirtió en “cultura”

Aquí reside la enfermedad más profunda.

El sistema bergogliano recurre primero a la antropología. Un falso dios se transforma en un “símbolo cultural”; la ofrenda se archiva bajo la memoria ancestral. Para cuando alguien pronuncia “cosmovisión”, el carácter religioso de la invocación ya se ha desvanecido. El juicio católico llega tarde, si es que llega, porque se sospecha que el juicio mismo está ligado a la violencia colonial.

Ese marco conceptual invierte el mandato misionero. La Iglesia primitiva entró en cada nación creyendo que su gente poseía bienes naturales reales, costumbres reales dignas de ser preservadas y errores reales que Cristo vino a vencer. La inculturación significaba la conversión y purificación de una cultura. Nunca significó pedir a poderes paganos que guiaran una reunión católica hacia su agenda.


La sinodalidad moderna cambia el rumbo de la autoridad. Los “obispos” reúnen diversas voces, se dejan confrontar por la realidad y transforman las demandas en una agenda compartida. El cristianismo se presenta como una comunidad de fe más entre muchas. Pierde el derecho a nombrar ídolos. Mientras tanto, la Pachamama puede presidir la inauguración porque se la presenta como perteneciente a la tierra ancestral de todos.

El Primer Mandamiento se torna problemático en estas condiciones. Genera división. Declara que un solo Dios es verdadero, que la adoración falsa es mala y que toda cultura está bajo el juicio de Jesucristo. Ninguna sesión de diálogo puede enmendarlo. Ninguna identidad oprimida recibe una exención.

Esa exclusividad incomoda a hombres formados para considerar la inclusión como el mayor bien pastoral. Temen ser tildados de colonialistas, racistas o enemigos de los pueblos indígenas. El temor a ofender a Dios ha quedado relegado a un segundo plano.

“Dignidad humana” sin los derechos de Dios

El lenguaje de la dignidad humana realiza otro truco. La doctrina católica fundamenta la dignidad en la creación del hombre por Dios, la redención por Cristo y un fin sobrenatural. En Cusco, la frase funcionó como un gran recipiente vacío. Cada movimiento participante vertió en ella su programa.


Así, una organización que promueve el aborto puede estar al lado de los “obispos” y hablar de la vida. Los activistas transgénero pueden exigir acceso a una educación sexual integral, mientras que la Iglesia les otorga legitimidad institucional. Las corrientes políticas marxistas se presentan como defensoras de los excluidos. Sus contradicciones desaparecen porque “los marginados” han adquirido una especie de infalibilidad colectiva.

Los derechos de Dios desaparecen primero.

Esto explica por qué Vatican News pudo describir la reunión con tanto entusiasmo, eliminando el rito que la inauguró. En el universo moral de la redacción, la exclusión genera escándalo. Una ofrenda a la Madre Tierra se registra como un simple detalle local. El editor puede escribir seis párrafos sobre la importancia de escuchar y jamás sentir el vacío que dejó el Primer Mandamiento.

Francisco gobernó a través de esa “jerarquía moral”. Sus severas condenas solían recaer sobre la rigidez, el proselitismo, el atraso y la indiferencia ecológica. Cuando una figura pagana entraba en una iglesia, defendía sus intenciones. Cuando los católicos la expulsaban, él pedía disculpas a los ofendidos.

León heredó la maquinaria y a las personas que la conformaban. Su último mensaje para el Día Mundial de Oración por la Creación aboga por una “auténtica conversión ecológica” y habla de los “ecosistemas” de la creación, las relaciones humanas y el corazón humano. Ninguna de estas frases incita a la idolatría. El ecosistema institucional que las rodea sigue produciendo ritos a la Pachamama, para luego eliminarlos de las noticias.

Existe una complicación reveladora. En agosto de 2025, un telegrama emitido en nombre de León les decía a los obispos amazónicos que la creación jamás debe reducir al hombre a un “esclavo o adorador de la naturaleza”, ya que las cosas creadas existen para ayudarnos a alabar a Dios y salvar nuestras almas. Bien. Apliquen ese criterio en Cusco: primero en Estrada y Bertomeu, y finalmente en la fotografía que León aún se niega a explicar.

Una frase coherente en un telegrama no puede sustituir al gobierno. La doctrina impresa en papel con membrete del Vaticano pierde valor cuando los funcionarios la violan ante las cámaras y conservan sus puestos, la sala de prensa oficial oculta el hecho y el hombre cuyo nombre aparece bajo la doctrina se niega a pronunciarse sobre su propia participación documentada en el mismo rito.

La pregunta surge por sí sola

A los católicos se les suele decir que traten cada episodio como un abuso aislado: una ceremonia mal planificada, un funcionario demasiado entusiasta, un error de comunicación, una fotografía desafortunada de hace mucho tiempo. En algún momento, todo se convierte en una estructura.

Francisco defendió las figuras de Pachamama mencionándolas por su nombre. Su sucesor aparece en el registro publicado de un rito de Pachamama décadas atrás. Bajo el mandato de ese sucesor, un funcionario de la DDF y un líder de la CELAM repitieron la ofrenda en una reunión patrocinada por la Iglesia relacionada con su viaje. Los medios vaticanos omitieron los hechos incriminatorios y presentaron el evento como una acción social católica.

Para los católicos ya predispuestos a una conclusión sedevacantista o sedeprivacionista, este patrón atañe directamente a la naturaleza de la Iglesia. El problema va más allá del pecado personal. Quien aspira a la Sede Romana, su aparato doctrinal, su red episcopal y su órgano de comunicación se mueven en la misma dirección: el culto pagano recibe protección, mientras que la resistencia al acuerdo conciliar es objeto de investigación, restricción o acusación de cisma.

Las fórmulas habituales de “reconocer y resistir” resultan forzadas en este caso. La indefectibilidad papal no puede significar que los católicos deban observar cómo Roma celebra, defiende, repite y oculta ritos a una falsa deidad, insistiendo al mismo tiempo en que la institución sigue siendo una regla de fe perfectamente fiable. Se les pide a los fieles que den un significado católico a palabras cuyos administradores, repetidamente, hacen lo contrario.

León puede empezar a enmendar este escándalo hoy mismo. Destituir a Bertomeu de su cargo mientras se lleva a cabo una investigación. Exigir explicaciones públicas a Estrada y Cadenas. Rechazar el ataque de la declaración de Cusco contra la doctrina moral católica. Ordenar un acto público de reparación. Y luego responder a la pregunta que acompaña a esa vieja fotografía: ¿Fue la participación del padre Robert Prevost en el rito de Pachamama de 1995 un pecado contra el Primer Mandamiento?

Si la respuesta es afirmativa, que lo diga y se arrepienta ante toda la Iglesia. Si se niega, los católicos deben llegar a la conclusión que justifica su silencio. La institución parece ahora más atemorizada por el escrutinio católico que por la ofensa pública a Dios Todopoderoso, y cada nuevo tazón de hojas de coca dificulta aún más eludir ese juicio.
 

LO QUE ENSEÑA LA IGLESIA SOBRE EL JUICIO FINAL

“Está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio” — Hebreos 9:27

Por Matthew McCusker


Este artículo explora la enseñanza de la Iglesia Católica sobre el juicio que sufre el alma humana en el momento de la muerte. Es el segundo artículo de nuestra serie sobre las “Últimas Cosas”, que incluyen la muerte, el juicio, el Cielo y el Infierno. El primer artículo, sobre la muerte, puede leerse aquí.

Tras la muerte, el alma humana es sometida a juicio en dos ocasiones distintas: el juicio particular y el juicio general.

El juicio final se produce en el momento de la muerte y determina el destino del alma de una persona para toda la eternidad. Esto marca el fin de los tiempos para el ser humano.

El juicio final tiene lugar el Último Día y marca el fin de los tiempos para la humanidad en su conjunto. El Catecismo del Concilio de Trento explica:

El mismo día y en el mismo lugar, todos los hombres estarán juntos ante el tribunal de su juez, para que, en presencia y a oídos de un mundo congregado, cada uno conozca su destino final: un anuncio que constituirá una parte importante del dolor y castigo de los malvados, y de la remuneración y recompensas de los justos; cuando el tenor de la vida de cada hombre se muestre en su verdadera naturaleza [1].

La entrada al Cielo, al Infierno o al Purgatorio tiene lugar inmediatamente después del juicio correspondiente, que será el tema principal de este artículo.

El juicio en particular

La Iglesia enseña que, inmediatamente después de la muerte, el destino del alma queda determinado para siempre. Esto se explicó con más detalle en el artículo sobre la muerte.

Quienes mueren con la gracia santificante se confirman inmediatamente en su unión con Dios; o bien ven inmediatamente a Dios en el Cielo, o bien comienzan inmediatamente el proceso de purificación en el Purgatorio que los preparará para la visión eterna de Dios en el Cielo.

Quienes mueren sin la gracia santificante son confirmados inmediatamente en su estado de separación de Dios en el infierno [2].

Santo Tomás de Aquino resumió esta doctrina de la siguiente manera:

Puesto que a las almas se les asigna un lugar según su recompensa o castigo, tan pronto como el alma se libera del cuerpo, es arrojada al infierno o asciende al cielo, a menos que esté retenida por alguna deuda, en cuyo caso su vuelo debe retrasarse hasta que el alma sea purificada. Esta verdad está atestiguada por la manifiesta autoridad de las Sagradas Escrituras y la doctrina de los santos Padres; por lo tanto, lo contrario debe considerarse herético [3].

Y el Concilio de Florencia (1439) enseñó:

Si las personas verdaderamente arrepentidas mueren en el amor de Dios antes de haber expiado sus actos y omisiones mediante frutos dignos de arrepentimiento, sus almas son limpiadas después de la muerte por el dolor purificador.

Las almas de aquellos que no han incurrido en ninguna mancha de pecado después del bautismo, así como las almas que después de incurrir en la mancha del pecado han sido limpiadas ya sea en sus cuerpos o fuera de ellos, como se dijo anteriormente, son recibidas directamente en el Cielo y contemplan claramente al Dios trino tal como es, aunque una persona más perfectamente que otra según la diferencia de sus méritos.

Pero las almas de aquellos que parten de esta vida en pecado mortal actual, o solo en pecado original, van directamente al infierno para ser castigadas, pero con dolores desiguales [4].

Este decreto del Concilio de Florencia deja claro que, en el momento de la muerte, los seres humanos entran en un estado proporcional a sus méritos y deméritos particulares. Los elegidos varían en el grado en que perciben a Dios, los condenados sufren castigos de distinta intensidad, y los sufrimientos purificadores del Purgatorio se ajustan a la necesidad de purificación de cada individuo.

De esto se deduce que, en el momento de la muerte, se debió haber emitido inmediatamente un juicio sobre el alma, considerando con precisión cada aspecto de su vida. Dado que la recompensa o el castigo comienzan inmediatamente después de la muerte, este juicio debió haber sido instantáneo.

Por lo tanto, el teólogo de mediados del siglo XX, el padre Joseph F. Sagüés, SJ, escribe: “Cuando se dice que ‘ha muerto’, también se puede decir que ‘ha sido juzgado’” [5].

Y el Papa Pío XII enseñó:

El verdadero juicio sobre el estado moral de cada hombre y el decreto sobre su destino definitivo corresponden solo a Dios. Él juzga según encuentra al hombre en el momento en que lo llama a la eternidad [6].

Seremos juzgados por Cristo Rey

En el Credo Niceno profesamos:

Creo en un solo Señor Jesucristo… Él vendrá de nuevo para juzgar a los vivos y a los muertos, y su reino no tendrá fin.

No solo en el Último Día, sino también en el momento de nuestra muerte, será Jesucristo quien nos juzgue.

“El juez -escribe Sagüés- es sin duda Cristo… puesto que todo juicio le ha sido dado por el Padre” [7].

Nuestro Señor mismo enseñó:

Porque así como el Padre resucita a los muertos y da vida, así también el Hijo da vida a quien quiere. Porque el Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo el juicio al Hijo.

Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le ha dado al Hijo tener vida en sí mismo; y le ha dado potestad para juzgar, por cuanto es Hijo de hombre. (Jn 5:21-22; 26-27)

Y San Pedro recordó:

Él nos mandó predicar al pueblo y testificar que él es el que Dios ha designado para juzgar a los vivos y a los muertos. (Hechos 10:42)

Al comentar ambos pasajes, el Catecismo del Concilio de Trento enseña:

Aunque el poder de juzgar es común a todas las Personas de la Santísima Trinidad, se le atribuye especialmente al Hijo, porque a Él también se le atribuye de manera especial la sabiduría [8].

En el juicio final, toda la humanidad estará físicamente presente ante Cristo en sus cuerpos resucitados y contemplará al Juez Supremo con sus propios ojos. El catecismo continúa:

Hay una particularidad en que Cristo el Señor se siente a juzgar; pues la sentencia debe pronunciarse sobre la humanidad, y así se les permite ver a su Juez con sus ojos y oírlo con sus oídos, y de este modo conocer su juicio a través de los sentidos.

Es sumamente justo que Aquel que fue condenado de la manera más inicua por el juicio de los hombres sea visto después por todos los hombres sentados juzgando a todos [9].

En el juicio final, no veremos a Cristo en carne y hueso —no tendremos cuerpo con el que verlo—, pero el alma intelectual estará presente ante Él.

El filósofo y teólogo australiano Austin Woodbury SM escribió que en el momento de la muerte:

El alma comprende perfectamente que está siendo juzgada por Cristo Redentor mediante el poder judicial divino que Dios le ha conferido. Por lo tanto, el alma sabe también que está siendo juzgada no solo por Dios, sino también por Cristo Salvador.

Sagüés señala que Cristo nos juzga no “solo como Dios, sino también como hombre”. Y continúa:

Puesto que desde la unión hipostática es rey y por lo tanto juez, es necesario que juzgue a cada uno, tal como juzgará a todos en el juicio final [10].

Mediante estos dos juicios, el particular y el general, Cristo Rey establece ese estado de justicia perfecta que elude a la humanidad en la tierra, donde nuestras vidas personales y sociales están marcadas por la injusticia.

El Papa Pío XII enseñó:

Ninguna sentencia humana decide en última instancia y de forma definitiva el destino de un hombre, sino solo el juicio de Dios, ya sea por actos individuales o por toda su vida.

Por lo tanto, donde los jueces humanos puedan estar equivocados, el Juez supremo restablecerá la justicia, en primer lugar inmediatamente después de la muerte, en un juicio definitivo sobre toda la vida de cada hombre, y luego, posteriormente y de manera más completa, en presencia de todos, en el juicio general [11].

En este “valle de lágrimas” no existe la justicia perfecta, ni, a pesar del engaño de los defensores del liberalismo y otras ideologías modernas, podrá jamás establecerse por completo. Si bien debemos esforzarnos por crear un orden social lo más justo posible, bajo el reinado social de Cristo, los efectos del pecado original nos impiden alcanzar un mundo libre de maldad e injusticia.

Con demasiada frecuencia en este mundo, los malvados prosperan mientras los buenos sufren, los fuertes se aprovechan de los débiles y se cometen males monstruosos contra los más inocentes y vulnerables.

Todo esto será corregido por el juicio de nuestro Divino Rey, quien establecerá la justicia perfecta por toda la eternidad. Por eso canta el salmista:

El Señor será conocido cuando ejecute sus juicios; el pecador ha sido atrapado en las obras de sus propias manos. Los impíos serán arrojados al infierno, todas las naciones que se olvidan de Dios. Porque el pobre no será olvidado hasta el fin; la paciencia del pobre no perecerá jamás (Salmo 9:20-21).

Debería ser una reflexión aleccionadora para todos aquellos —incluidos muchos que se identifican como católicos— que rechazan la realeza de Cristo y su gobierno sobre los estados y las naciones, que inmediatamente después de la muerte serán juzgados por el mismo Rey cuyo reinado social rechazaron en vida.

El juicio en particular como prueba

Este juicio en particular podría considerarse como una prueba, en la que el alma es juzgada por Cristo Rey, Juez Supremo y Legislador de la humanidad.

En este juicio se presentan pruebas, se pronuncia un veredicto y se determina una sentencia.

1. La presentación de pruebas

Dios lo sabe todo acerca del alma que será juzgada; ya conoce todos los detalles del caso. La ley bajo la cual el hombre es juzgado es la ley eterna de Dios, tal como le ha sido revelada.

Inmediatamente después de la muerte, el alma se verá a sí misma tal como es en realidad, sin lugar para el autoengaño. Esto se deriva de la naturaleza del alma, como explica Woodbury:

En el primer instante de separación, el alma, siendo una forma constituida no por la materia sino por la forma, se constituye intuitivamente al contemplarse a sí misma y el orden de sus amores, y por lo tanto, al contemplar su suprema adhesión voluntaria, ya sea a Dios por un lado o a algún bien creado por el otro. Por consiguiente, el alma es instantáneamente consciente con certeza de su estado de justificación o de su estado de pecado mortal [12].

El alma también ve estas verdades bajo la influencia de la luz divina [13]. Por eso Woodbury escribe:

En consecuencia, el alma se vuelve instantáneamente plenamente consciente de todos sus méritos y deméritos, es decir, tiene plena conciencia y conocimiento real de todas sus acciones realizadas mientras estuvo en el cuerpo [14].

Y continúa:

Esta es la presentación de las pruebas relativas a un juicio judicial, y en este sentido puede decirse que hay una discusión de la causa porque así se realiza un examen completo de toda la vida de la persona [15].

En su carta a los Romanos, San Pablo se refiere a este momento cuando escribe: “Su conciencia les dará testimonio, y sus pensamientos entre sí se acusarán y se defenderán unos a otros, en el día en que Dios juzgará los secretos de los hombres por medio de Jesucristo, conforme a mi evangelio” (Rm 2:15-16).

Y sobre este conocimiento, San Agustín escribe:

Hay que entender cierto poder divino, mediante el cual se hará que todas las obras, buenas o malas, vuelvan a la memoria de cada uno y sean discernidas con maravillosa celeridad por la intuición de la mente, de modo que el conocimiento acuse o exonere la conciencia, y así juntos todos y cada uno sean juzgados; poder divino al que se le ha dado el nombre de “el libro” [16].

2. La lectura del veredicto y la sentencia

En el mismo instante de la muerte, el alma es inmediatamente consciente del veredicto emitido sobre ella, es decir, si habiendo muerto en estado de gracia gozará de la dicha eterna con Dios, o si habiendo muerto sin gracia se apartará de Él para siempre.

Woodbury escribe:

El veredicto y la sentencia no se pronuncian oralmente, sino inteligiblemente, en cuanto que, por la acción del poder divino, todos los méritos y deméritos se manifiestan abiertamente a la conciencia del alma, y ​​así el alma se conoce intuitivamente como merecedora de recompensa o castigo, eterno o temporal [17].

La sentencia se ejecuta inmediatamente después.

Las almas de los justos ven a Dios antes del juicio final

Entre los Padres de la Iglesia existía consenso en que el alma era juzgada inmediatamente después de la muerte. Sin embargo, había cierta discrepancia sobre si los elegidos podían participar de la visión beatífica antes de la resurrección del cuerpo, que tiene lugar únicamente en el Juicio Final.

Algunos escritores cristianos primitivos pensaban que, entre el juicio particular y el general, las almas de los elegidos "dormían" hasta que resucitaban con sus cuerpos en el Último Día, o experimentaban gozos pero aún no la visión beatífica.

Por otro lado, otros sostenían que el alma entraba en la bienaventuranza inmediatamente, es decir, mientras aún estaba separada del cuerpo.

Por ejemplo, San Cesáreo de Arlés predicó:

Cuando la carne… comienza a ser devorada por los gusanos en la tumba, el alma es presentada a Dios por los ángeles en el cielo, y allí también, si era buena, es coronada, o, si era mala, es arrojada a las tinieblas [18].

Y de los condenados, el Papa San Gregorio Magno escribió:

Porque, así como la bienaventuranza hace felices a los elegidos, también es necesario creer que desde el día de su muerte el fuego consume a los réprobos.

Los textos que se refieren a los mártires de la Iglesia primitiva hablan consistentemente de ellos como si ya estuvieran disfrutando de las alegrías del Cielo. Por ejemplo, San Gregorio Nacianceno predicó:

No dudo que las cosas que ven con sus ojos son mucho más excelentes que las que ustedes disfrutan ahora, a saber… los coros de ángeles, el orden celestial, la contemplación de la gloria… una iluminación más perfecta de la Trinidad suprema, no como ahora elude una mente limitada dependiente de los sentidos, sino que se ofrece a la mente total para una contemplación perfecta [19].

No obstante, a lo largo de la Edad Media hubo muchos teólogos, entre ellos San Bernardo de Claraval, que sostenían la idea de que las almas de los justos “dormían” entre la muerte y la resurrección del cuerpo. Uno de los defensores de esta postura fue el Papa Juan XXII, quien la expresó públicamente, aunque dejó claro que se trataba solo de su opinión personal, sin proponerla jamás como doctrina para los fieles. Sobre este famoso caso, Sagüés escribe:

Juan XXII, el Sumo Pontífice, siguió a San Bernardo de Claraval casi al pie de la letra, y los frailes menores también lo hicieron, según se suele decir. Sostenía que, inmediatamente después de la muerte, los justos reciben alguna recompensa, como ver ya la humanidad de Cristo en el Cielo, y que los malvados son castigados en el infierno de alguna manera; pero antes del juicio final, ni a los bienaventurados se les concede la visión cara a cara de Dios ni a los condenados el castigo del fuego.

Sin embargo, impartió esta enseñanza como profesor particular, no como Pontífice, y la sostuvo teóricamente o con fines de debate, pensando que podía ser engañado en estos asuntos y permitiendo que otros pensaran diferente hasta que la cuestión se resolviera con autoridad. Por ello, se aseguró de que los Doctores estudiaran el tema y, con frecuencia, convocaba debates en su presencia sobre este punto, dispuesto a abandonar su opinión si se demostraba que era contraria a la fe. De hecho, el día antes de su muerte ordenó una declaración de la verdadera doctrina en presencia de todos los Cardenales, etc. Dijo que anteriormente había pensado de manera diferente sobre este asunto tras meditarlo y hablar sobre él. De esta forma, preparó el camino para que su sucesor, Benedicto XII, proclamara una definición de la verdadera enseñanza [20].

Fue el Papa Benedicto XII quien resolvió definitivamente esta cuestión en 1336 a favor del disfrute inmediato de la visión beatífica por parte de los elegidos, ya sea al morir o al salir del Purgatorio. En su Constitución Benedictus Deus enseñó que todos los elegidos:

… inmediatamente después de la muerte y, en el caso de aquellos que necesitan purificación, después de la purificación antes mencionada… ya antes de que retomen sus cuerpos y antes del juicio final, han estado, están y estarán con Cristo en el cielo, en el reino celestial y el paraíso, unidos a la compañía de los santos ángeles [21].

Continuó:

Desde la pasión y muerte del Señor Jesucristo, estas almas han visto y ven la esencia divina con una visión intuitiva e incluso cara a cara, sin la mediación de ninguna criatura como objeto de visión; más bien, la esencia divina se les manifiesta inmediatamente, de forma clara y abierta, y en esta visión disfrutan de la esencia divina. Además, por esta visión y disfrute, las almas de quienes ya han muerto son verdaderamente bienaventuradas y gozan de vida y descanso eternos [22].

Desde que se promulgó esta constitución, es una herejía sostener que las almas de los elegidos tienen que esperar hasta el juicio final para ver la visión beatífica de Dios.

Las recompensas serán mayores y los castigos peores, después del juicio general

La doctrina de la bienaventuranza inmediata y la condenación inmediata no es contraria a la doctrina de que, no obstante, los elegidos gozan de mayor gozo después de la resurrección del cuerpo, y los condenados de mayor agonía.

San Agustín enseñó:

Todas las almas, al dejar este mundo, reciben una acogida diferente. Los buenos tienen gozo; los malvados, tormentos. Pero cuando tenga lugar la resurrección, el gozo de los buenos será más pleno y los tormentos de los malvados más severos, pues serán atormentados en el cuerpo. Los santos patriarcas, profetas, apóstoles, mártires y buenos creyentes han sido recibidos en la paz; pero todos ellos aún deben recibir, al final, el cumplimiento de las promesas divinas; pues también se les ha prometido la resurrección de la carne, la destrucción de la muerte y la vida eterna con los ángeles. Esto lo debemos recibir todos juntos; pues lo demás, que se da inmediatamente después de la muerte, cada uno, si es digno de ello, lo recibe al morir [23].

El Catecismo del Concilio de Trento enseña que la plenitud de la recompensa para los justos —y la plenitud del castigo para los malvados— no es posible hasta que se haya realizado el juicio final. Explica:

Quienes parten de este mundo a veces dejan tras de sí hijos que imitan su conducta, dependientes, seguidores y otros que admiran y defienden su ejemplo, lenguaje y acciones. Ahora bien, dadas estas circunstancias, las recompensas o castigos de los difuntos deben necesariamente aumentar, puesto que la buena o mala influencia del ejemplo, que afecta la conducta de muchos, solo cesa con el fin del mundo. La justicia exige que, para realizar una valoración adecuada de todas estas buenas o malas acciones y palabras, se lleve a cabo una investigación exhaustiva. Sin embargo, esto no podría hacerse sin un juicio general sobre todos los hombres [24].

Además, solo después de la resurrección del cuerpo se pueden experimentar la recompensa y el castigo en el cuerpo. El mismo catecismo enseña:

Como los buenos y los malos realizan sus buenas y malas acciones con la cooperación del cuerpo, estas acciones son comunes al cuerpo como su instrumento; por lo tanto, el cuerpo debe participar con el alma en las recompensas eternas de la virtud o en los castigos eternos del vicio; y esto solo puede lograrse mediante una resurrección general y un juicio general [25].

No obstante, el veredicto del juicio particular con respecto a la salvación o condenación de un alma es inalterable e irrevocable.

Las almas son conducidas a su recompensa por los ángeles

Según la tradición, las almas de los justos son conducidas a su recompensa final por ángeles, y las almas de los condenados son arrastradas al infierno por demonios.

En la parábola de Lázaro y Dives, Nuestro Señor relata que “el mendigo murió y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham” (Lc 16:22).

Y las oraciones por los moribundos en el Ritual Romano imploran a la hueste celestial:

Oh ángeles del Señor, recibidlo, recibid su alma y presentadla al Altísimo. Que Cristo, quien os llamó, os reciba; y que los ángeles os conduzcan al seno de Abraham.

Al comentar estos pasajes, Woodbury escribe:

Puesto que hasta ese momento determinado los ángeles y los demonios no tienen conocimiento certero de la salvación o condenación del alma, puede creerse que esperan con gran interés y celo el juicio sobre su destino, pues los ángeles se han esforzado al máximo por llevar esta alma al Cielo, mientras que los demonios han hecho el mayor esfuerzo por llevarla a la condenación [26].

El poema del Cardenal John Henry Newman, The Dream of Gerontius (El sueño de Gerontius), expresa bellamente esta doctrina; en el momento de la muerte, su alma es llevada a juicio por su ángel de la guarda. Mientras el alma del moribundo se separa de su cuerpo, su ángel de la guarda canta con alegría:
Mi trabajo está hecho,

Mi tarea ha terminado,

Y así vengo,

Llevándolo a casa,

Porque la corona está ganada,

Aleluya,

Para siempre.

Mi Padre me dio

A cargo de mí

Este hijo de la tierra

Desde su nacimiento,

Para servir y salvar,

Aleluya,

Y él está salvado.

Este niño de arcilla

A mí me fue dado,

Para criar y entrenar

Por el dolor y la tristeza

En el camino estrecho,

Aleluya,

De la tierra al cielo [27].
La meditación sobre el juicio, una ayuda para la salvación

En el poema de Newman, en el momento en que su alma se separa de su cuerpo, Gerontius pregunta por qué no teme ser juzgado por Dios:
¿Por qué ya no tengo miedo de encontrarme con Él?

A lo largo de mi vida terrenal, el pensamiento de la muerte.

Y el juicio fue para mí lo más terrible.

Lo tuve delante de mí y lo vi.

El juez severo incluso en el crucifijo.

Ahora que ha llegado la hora, mi temor ha huido;

Y en este equilibrio de mi destino,

Ahora que estoy cerca, puedo mirar hacia adelante.

Con la más serena alegría.
Su ángel de la guarda responde:
Es porque

Antes tenías miedo, pero ahora ya no lo tienes.

Has evitado la agonía, y así

Para ti, la amargura de la muerte ya pasó.

Además, porque ya en tu alma

Se ha iniciado el juicio.
Gerontius ya no teme al juicio porque, como vimos antes, conoce su estado eterno de inmediato, o como lo expresa el ángel en el poema:

Así que ahora también, antes de que llegues al Trono,

Un presagio cae sobre ti como un rayo.

Directamente del Juez, que refleja tu suerte.

Esa calma y alegría que surge en tu alma.

Es la primicia para ti de tu recompensa,

Y el Cielo comenzó.

Pero murió en estado de gracia porque en vida tuvo un saludable temor de Dios y del juicio venidero.

La Iglesia Católica siempre ha recomendado la práctica de la meditación sobre la realidad fundamental de que todos moriremos, seremos juzgados y pasaremos la eternidad en el Cielo o en el Infierno.

Alentando a los fieles a tener presente el discernimiento, el Catecismo de Trento enseña:

El justo debe ser alentado por la esperanza, el impío aterrorizado por el juicio futuro; para que, conociendo la justicia de Dios, los primeros no se desanimen, y, temiendo sus juicios eternos, los segundos sean apartados de los caminos del vicio [28].

Continúa:

Es casi imposible encontrar a alguien tan propenso al vicio que no sea capaz de ser reconducido a la búsqueda de la virtud, al reflexionar de que llegará el día en que tendrá que rendir cuentas ante un juez riguroso, no solo de todas sus palabras y acciones, sino incluso de sus pensamientos más secretos, y sufrirá un castigo según sus merecimientos.

Pero el hombre justo debe sentirse cada vez más motivado a cultivar la justicia, y, aunque condenado a pasar su vida en la miseria, el oprobio y los tormentos, debe sentirse inmensamente feliz al vislumbrar aquel día en que, una vez concluidos los conflictos de esta miserable vida, será declarado victorioso ante todos los hombres; y admitido en su patria celestial, será coronado con honores divinos y, además, eternos [29].

Aunque en el mundo actual abundan los verdaderos maestros cristianos, todos podemos seguir meditando sobre las verdades inmutables de la fe católica y encontrar en ellas la salvación de las almas.

Notas:

1) Catecismo del Concilio de Trento, Libro I, Artículo 7.

2) Según la fe divina y católica, quienes mueren solo con el pecado original no entran al Cielo. La opinión más común y probable es que viven en un estado de felicidad natural. Esto se explicará con más detalle en un artículo posterior.

3) Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, Supl. q. 69a.2.

4) Decreto de Unión, Sesión 6, Concilio de Florencia (1439).

5) Rev. Joseph F. Sagüés, Treatise on the Last Things, Sacrae Theologiae Summa Volumen IVB (edición en inglés traducida por el Rev. Kenneth Baker, 2016), pág. 308.

6) Papa Pío XII, Discurso ante la Convención de la Asociación de Abogados (1955). Citado en Sagüés, STS IVB , pág. 284.

7) Sagüés, STS IVB, p308. 

8) Catecismo del Concilio de Trento, Libro I, Artículo 7.

9) Catecismo del Concilio de Trento, Libro I, Artículo 7.

10) Sagüés, STS IVB, p308.

11) Papa Pío XII, Discurso ante la Convención de la Asociación de Abogados (1955). Citado en Sagüés, STS IVB, pág. 284.

12) AM Woodbury SM, Lecture notes on “God as consummating his works, or the Last Things”, No. 32. A.

13) Woodbury, “Last Things”, No. 32. A.

14) Woodbury, “Last Things”, No. 32. A.

15) Woodbury, “Last Things”, No. 32. A.

16) San Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios, Libro 20, Capítulo 14. Este pasaje de San Agustín trata específicamente sobre el Juicio Final, pero Woodbury entiende que también se aplica al juicio particular en “Last Things”, n° 33.

17) Woodbury, “Last Things”, No. 32. B.

18) San Cesáreo de Arlés, citado en Sagüés, STS IVB, p302.

19) San Gregorio Nacianceno, In laudem Gorgoniae sororis suae n.23. Citado en Sagüés, STS IVB, p303.

20) Sagüés, STS IVB, pág. 298.

21) Papa Benedicto XII, Benedictus Deus (29 de enero de 1336).

22) Papa Benedicto XII, Benedictus Deus.

23) San Agustín de Hipona, Tratados sobre San Juan, 49.10. En New Advent.

24) Catecismo del Concilio de Trento, Libro I, Artículo 7.

25) Catecismo del Concilio de Trento, Libro I, Artículo 7.

26) Woodbury, “Last Things”, No. 35, B.

27) John Henry Newman, The Dream of Gerontius. Texto completo: https://www.newmanreader.org/works/verses/gerontius.html

28) Catecismo del Concilio de Trento, Libro I, Artículo 7.

29) Catecismo del Concilio de Trento, Libro I, Artículo 7.
 

27 DE AGOSTO: SAN JOSÉ DE CALASANZ, FUNDADOR


27 de Agosto: San José de Calasanz, fundador

(✞ 1648)

El apostólico maestro de los niños pobres, y gloriosísimo fundador de las Escuelas Pías, San José de Calasanz, nació en la villa de Paralta de la Sal.

Tuvo desde muy niño singular devoción por Nuestra Señora, y sobre ella le predicaba a todos los niños, los cuales le llamaban el Santico.

Graduado como doctor en Filosofía y en Derecho Civil y Canónico en la universidad de Lérida, pasó a Valencia para cursar Teología, donde se libró como el casto José de un gran peligro de perder la joya de la castidad, que había ofrecido con voto a honra de la Madre de Dios.

Ordenado como sacerdote hizo oficio de secretario en las cortes que Felipe II tuvo en Monzón, y en la visita del mismo Rey al Monasterio de Monserrat, fue muy honrado por su Obispo diocesano de Urgel.

Pero el varón de Dios se sentía poderosamente movido para ir a Roma, donde el Señor le había demostrar su voluntad, y habiendo allí visto un día unas cuadrillas de muchachos que se apedreaban y decían muchas blasfemias y maldiciones, oyó en su interior aquellas palabras del Salmo:

- Para ti queda reservado el cuidado de los pobres.

Y de acuerdo con el párroco de Santa Dorotea, que le ofreció su casa para que la utilizase como escuela de niños pobres, dio principio a sus Escuelas Pías, siendo de edad de cuarenta y un años.

Las contradicciones que hubo de vencer el santo para llevar adelante tan santa obra fueron extraordinarias sobremanera y las mayores que pudieran imaginarse.

Porque no solo procuraron apartarle de su propósito ofreciéndole muchas veces hacerle Obispo y también Cardenal, sino que los primeros compañeros que tuvo le abandonaron, le faltó el lugar de la escuela, fue calumniado por los otros maestros de las escuelas y denunciado muchas veces ante el Romano Pontífice, y cuando, superados con el favor de Dios, todos estos impedimentos, tenía ya su nueva Orden aprobada por Gregorio XV, ilustrada con muchos varones nobles y santos, y maravillosamente extendida casi por toda la cristiandad, por la malicia del demonio y de los émulos, fue depuesto del generalato y reducida su Orden a una congregación de sacerdotes, y tan caída, que solo podía esperarse que se diluiría como la sal en el agua.

Más el santísimo y pacientísimo fundador, dijo como Job:

- El Señor lo dio, el Señor lo quitó, sea bendito su santo nombre.

Y el Señor, en retorno, esclarecía a su siervo tan humillado y perseguido, con soberanas revelaciones y dones de profecía y de milagros, de manera que no parecía sino que había puesto en sus manos la salud y la vida para darla a los enfermos y a los difuntos por quienes hacía el santo oración.

Finalmente, habiendo alcanzado la gracia de morir en la cruz de los trabajos y persecuciones, a la edad de noventa y dos años, descansó en el Señor, y se cumplió después la profecía que hizo diciendo que no perecería su Orden, la cual fue reintegrada por Clemente IX.

Reflexión:

Nunca podrá ser bastantemente ponderada la trabajosísima y heroica empresa de educar cristianamente a los niños que San José de Calasanz escogió para sí y para su Orden, tan benemérita de la Iglesia y de la sociedad. ¿No son los niños quienes más tarde han de formar la sociedad? ¿Y no pende principalmente de la primera educación, el porvenir de ella, y el bien temporal y eterno de los individuos y de la familia?

Oración:

Oh Dios, que por medio de tu confesor San José te dignaste proveer a tu Iglesia de un nuevo auxilio para educar a la juventud en las letras y en la piedad, concédenos por su intercesión, que a su ejemplo obremos y enseñemos de modo que consigamos la eterna recompensa. Por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.

Nota Diario7: San José de Calasanz tuvo su día oficial en todo el mundo durante 200 años (hasta 1969), tras ser canonizado en 1767 por el Papa Clemente XIV, quien introdujo oficialmente su festividad en el Calendario Romano General. Después del conciliábulo Vaticano II, la iglesia sinodal “revisó a fondo” el Calendario Romano con la excusa de “simplificarlo” y cambió el día de su fiesta por el día 25 de agosto. 
 

miércoles, 26 de agosto de 2026

LA ENTREVISTA CENSURADA DE MONSEÑOR LEFEBVRE

Según un rumor que circula desde hace tiempo, la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB) intervino para impedir la publicación de esta entrevista en 1976.

Por WMReview


“No podemos, mediante la obediencia servil, seguir la corriente de los cismáticos”

Entrevista concedida por el Arzobispo Marcel Lefebvre a Le Figaro el 2 de agosto de 1976 
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Publicada el 4 de agosto de 1976.

(Le Figaro) – Tras la suspensión a divinis que sufrió (en 1976), el arzobispo Lefebvre no contempla en absoluto someterse. No cree en la posibilidad de una reconciliación con Roma y se arriesga a ser excomulgado junto con sus discípulos.

Le Figaro: Excelentísimo Señor, ¿no está usted al borde del cisma?

Arzobispo Marcel Lefebvre: ¡Esa es la pregunta que muchos católicos se hacen tras leer las últimas sanciones impuestas por Roma contra nosotros! Los católicos, en su mayoría, definen o imaginan el cisma como una ruptura con el Papa. No profundizan más en su análisis. Han roto con el Papa o el Papa ha roto con ustedes, por lo tanto, están en cisma.

¿Por qué una ruptura con el Papa provoca un cisma? Porque donde está el Papa, está la Iglesia Católica. Por lo tanto, en realidad, se trata de separarse de la Iglesia Católica. Ahora bien, la Iglesia Católica es una realidad mística que existe no solo en el espacio y en la superficie de la tierra, sino también en el tiempo y en la eternidad. Para que el Papa represente a la Iglesia y sea su imagen, debe estar unido a ella no solo en el espacio, sino también en el tiempo (a lo largo de la Historia), ya que la Iglesia es esencialmente una tradición viva.

En la medida en que el Papa se aparta de esta tradición, se convierte en cismático, rompe con la Iglesia. Teólogos como San Bellarmino, Cayetano, el Cardenal Journet y muchos otros han estudiado esta posibilidad. No es algo inconcebible.

Pero lo que nos preocupa más es el concilio Vaticano II y sus reformas, sus orientaciones oficiales y la actitud personal del Papa, que es difícil de discernir.

Este Concilio representa, tanto en opinión de las autoridades romanas como en la nuestra, UNA NUEVA IGLESIA que ellos llaman la “IGLESIA CONCILIAR”.

Creemos poder afirmar, considerando la crítica interna y externa (revisión) del concilio Vaticano II, es decir, analizando los textos y estudiando sus circunstancias y consecuencias, que el concilio, dando la espalda a la Tradición y rompiendo con la Iglesia del pasado, es un CONCILIO CISMÁTICO. El árbol se conoce por sus frutos. Desde el concilio, todos los principales periódicos del mundo, tanto estadounidenses como europeos, reconocen que está destruyendo la Iglesia Católica hasta tal punto que incluso los no creyentes y los gobiernos seculares están preocupados. Se ha llegado a un acuerdo de no agresión entre la Iglesia y la masonería. Se encubrió llamándolo aggiornamento, acercamiento al mundo, ecumenismo. Desde el concilio, la Iglesia ha aceptado no ser la única religión verdadera, el único camino a la salvación eterna. Reconoce a las demás religiones como religiones hermanas. Reconoce el derecho inherente a la naturaleza humana a ser libre de elegir su religión y que, en consecuencia, un Estado o gobierno católico ya no es aceptable.

Al aceptar este NUEVO PRINCIPIO, toda la doctrina de la Iglesia debe cambiar, así como su culto, su sacerdocio y sus instituciones, porque todo en la Iglesia hasta el concilio había demostrado que solo ella poseía el Camino, la Verdad y la Vida en Nuestro Señor Jesucristo, a quien conservaba en persona en la Sagrada Eucaristía y que está presente gracias a la continuidad de su sacrificio. Así, se ha producido una transformación radical de la Tradición y de la enseñanza de la Iglesia desde el concilio y a través de él.

Todos aquellos que cooperen en la aplicación de esta revocación aceptan y se adhieren a esta nueva “iglesia conciliar”, como la denominó Su Excelencia Mons. Benelli (1) en la carta que me envió en nombre del Santo Padre el pasado 25 de junio, y entran en el cisma. La adopción de las tesis liberales por un concilio solo pudo haber tenido lugar en un concilio pastoral que no era infalible y que no puede explicarse sino mediante una preparación secreta y meticulosa, que los historiadores acabarán descubriendo para gran asombro de los católicos que confunden la eterna Iglesia Católica Romana con la Roma humana, susceptible de ser invadida por enemigos vestidos de escarlata.

¿Cómo podríamos, mediante una obediencia servil y ciega, seguir el juego a estos cismáticos que exigen que colaboremos en su intento de DESTRUCCIÓN DE LA IGLESIA?

La autoridad delegada por Nuestro Señor al Papa, a los obispos y al sacerdocio en general está al servicio de la fe en su divinidad y de la transmisión de su propia vida divina. Todas las instituciones divinas o eclesiásticas tienen este fin. Todos los derechos, todas las leyes, no tienen otro propósito que este. Utilizar las leyes, las instituciones y la autoridad para aniquilar la fe católica y dejar de comunicar la vida es practicar un aborto o una anticoncepción espiritual. ¿Quién se atrevería a decir que un católico digno de su nombre podría cooperar en un crimen peor que el aborto?

Por eso nos sometemos y estamos dispuestos a aceptar todo aquello que esté de acuerdo con nuestra fe católica, tal como ella la ha enseñado durante dos mil años, pero rechazamos todo aquello que se oponga a ella.

Objetan: “Estás juzgando la fe católica”. Pero, ¿acaso no es el deber más serio de todos los católicos juzgar la fe (la doctrina) que se les enseña hoy a la luz de lo que se ha enseñado y creído durante veinte siglos y que está escrito en los catecismos oficiales, como el de Trento, el de San Pío X y todos los catecismos anteriores al concilio Vaticano II? ¿Cómo han actuado los verdaderos fieles ante las herejías? Han preferido derramar su sangre antes que traicionar su fe.

Que la herejía nos llegue de alguien de la más alta dignidad posible, el problema para la salvación de nuestras almas es el mismo. En este sentido, muchos fieles ignoran gravemente la naturaleza y el alcance de la infalibilidad del Papa. Muchos creen que toda palabra que sale de su boca es infalible.

Por otro lado, si bien nos parece seguro que la fe enseñada por la Iglesia durante veinte siglos no puede contener errores, nuestra certeza absoluta de que el Papa sea verdaderamente Papa es mucho menor. La herejía, el cisma, la excomunión automática y la elección inválida son algunas de las causas que podrían impedir que un Papa fuera Papa o que dejara de serlo. En este caso, obviamente muy excepcional, la Iglesia se encontraría en una situación similar a la que se produce tras la muerte de un sumo pontífice.

Porque, en efecto, desde el inicio del pontificado de Pablo VI se plantea un grave problema a la conciencia y a la fe de todos los católicos. ¿Cómo es posible que un Papa, el verdadero sucesor de Pedro, seguro de la ayuda del Espíritu Santo, pudiera presidir la destrucción de la Iglesia, la más profunda y generalizada de la historia que haya ocurrido en tan poco tiempo, algo que ningún hereje jamás ha logrado?

Esta pregunta tendrá que ser respondida algún día, pero dejando este problema a los teólogos y a los historiadores, la realidad nos obliga a una respuesta práctica, según el consejo de San Vicente de Lerins:

¿Qué debería hacer el cristiano católico si una parte de la Iglesia se separara de la comunión con la ley universal? ¿Qué otra opción le quedaría sino preferir, en lugar del miembro gangrenoso y corrupto, el cuerpo entero y sano? ¿Y si un nuevo contagio envenenara no solo a una pequeña parte de la Iglesia, sino a toda ella al mismo tiempo? Entonces, su mayor preocupación sería PERMANECER CON LA ANTIGÜEDAD, que, por supuesto, ya no se deja seducir por ninguna novedad engañosa.

Por lo tanto, hemos decidido firmemente continuar nuestra labor de restauración del sacerdocio católico, pase lo que pase, convencidos de que no podemos prestar mayor servicio a la Iglesia, al Papa, a los obispos y a los fieles. Que nos permitan poner a prueba o experimentar (como se suele decir) la Tradición.

Arzobispo Marcel Lefebvre, Écône, 2 de agosto de 1976.


Nota:

1) De hecho, el término “Iglesia conciliar” fue utilizado por primera vez por el propio Pablo VI en un discurso a los líderes laicos en 1966, cuando dijo:

“Porque no se trata solo de recoger y difundir las enseñanzas del concilio, sino de transformarse a imagen de la Iglesia conciliar”

GRACIA Y LIBERTAD: SANTA TERESA DEL NIÑO JESÚS (1)

Beata (1923), Santa (1925), Patrona universal de las misiones católicas, con San Francisco Javier (1927), llegó a ser Doctora de la Iglesia (1997). 

Por el padre José María Iraburu


Santa Teresa del Niño Jesús (1873-1897), nació en Alençon, Francia y fue la última de nueve hermanos. Dios se sirvió de sus padres, Luis José Martin y María Celia Guerin, beatificados en 2008, y de sus hermanas para dar a Teresita una educación cristiana de altísima calidad, que le hizo crecer en el mundo de la gracia con una precocidad extraordinaria.

A los 2 años tomó “la resolución de hacerse monja”, y a los 3 decidió “no rehusar nada al buen Dios”, recibir siempre su gracia. Ingresó en el Carmelo de Lisieux a los 15 años y murió a los 24. Beata (1923), Santa (1925), Patrona universal de las misiones católicas, con San Francisco Javier (1927), llegó a ser Doctora de la Iglesia (1997). 

Su doctrina espiritual se expresó fundamentalmente en sus Manuscritos autobiográficos, escritos en tres cuadernos escolares, que han sido distribuidos en once capítulos (I-XI). El cuaderno A (1895, a su hermana, Hna. Inés de Jesús), el B (1896, a su hermana, Hna. Mª del Sagrado Corazón) y el C (1897, a su priora, M. María de Gonzaga). Son conocidos como La historia de un alma. También son numerosas sus Cartas, Poesías y Oraciones. Y del final de su vida tenemos las Últimas conversaciones, anotadas por la Hna. Inés de Jesús.

El escrito que sigue viene a ser una antología de textos de Santa Teresita sobre la acción de la gracia de Dios en ella. Y quiera el Señor que los lectores que no hayan acabado de entender la doctrina intelectual que hasta aquí he expuesto sobre gracia-libertad, la entiendan por fin en la declaración experiencial que hizo de ella esta Santa Doctora.

La distribución desigual que Dios hace de sus gracias, tan claramente experimentada por Teresita en su propia vida, es el primer tema que toca en su primer cuaderno, y que desarrolla a lo largo de todos sus escritos. Bien podría ella ser llamada Doctora de la gracia.

“Este es el misterio de mi vocación, el de toda mi vida: el misterio, sobre todo, de los privilegios que Jesús ha dispensado a mi alma. No a los que son dignos; Jesús llama a los que quiere. O como dice S. Pablo: “Dios tiene misericordia de quien quiere y tiene compasión de quien quiere. No es, pues, obra ni del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que tiene misericordia” (Rm 9,15-16).

“Durante mucho tiempo estuve preguntándome a mí misma por qué Dios tenía preferencias; por qué no todas las almas recibían sus dones por igual. Era cosa que me maravillaba. Al verle prodigar favores extraordinarios a los santos que le habían ofendido –como S. Pablo, S. Agustín–, forzándoles, por así decirlo, a recibir sus gracias; o bien, al leer la vida de aquéllos a quienes Nuestro Señor colmaba de caricias desde la cuna hasta el sepulcro, apartando de su camino todo lo que fuese obstáculo para elevarse a él, y previniendo sus almas con tales favores que no pudiesen empañar el brillo inmaculado de su vestidura bautismal, me preguntaba a mí misma por qué los pobres salvajes, por ejemplo, morían en gran número sin siquiera haber oído pronunciar el nombre de Dios”.

“Jesús se dignó instruirme acerca de este misterio. Puso ante mis ojos el libro de la naturaleza. Y comprendí que todas las flores creadas por él son bellas”, tanto una rosa aromática y preciosa, como una mínima margarita. “Lo mismo acontece en el mundo de las almas, que es el jardín de Jesús. Él ha creado a los santos grandes, que pueden compararse a las azucenas y a las rosas. Pero ha creado también a otros más pequeños… La perfección consiste en cumplir su voluntad, en ser lo que él quiere que seamos” (I,2v-r).

Toda la vida de Teresita ha sido una obra maravillosa de la gracia de Dios. “No es mi vida propiamente dicha lo que voy a escribir, sino más bien mis pensamientos acerca de las gracias que Dios se ha dignado concederme”…

“La Flor [la Florecilla de Jesús] que va a contar su historia se complace en hacer públicas las delicadezas, totalmente gratuitas, de Jesús. Reconoce que nada había en ella capaz de atraer sobre sí las divinas miradas del Señor, y que sólo su misericordia ha obrado todo lo bueno que hay en ella. Él la hizo nacer en una tierra santa… Él la quiso precedida de ocho azucenas… Él, en su amor, tuvo a bien preservar a su Florecilla del aliento envenenado del mundo. Apenas empezaba a abrirse su corola, cuando este divino Salvador la trasplantó a la Montaña del Carmelo”… (I,3v). Sólo escribo “lo que Dios ha hecho por mí” (I,4r).

Un natural malo y una educación excelente

El don de la gracia de Dios no actúa en Teresita sobre un don de naturaleza sana y excelente. Todo lo contrario. Ella misma se describe con una niña hipersensible, dada a llorar, con un enorme amor propio, y atacada a veces por unas rabietas de intensidad anormal. Transcribe de una carta de su madre:

“Cuando las cosas no salen a su gusto, se revuelca por el suelo como una desesperada, creyéndolo todo perdido. Hay momentos en que la contrariedad la vence, y entonces hasta parece que va a ahogarse. Es una niña muy nerviosa” (I,8r). Narró también la terrible rabieta que una vez tuvo contra la criada Victoria (II,15v-16r).

La gracia divina concedió, por el contrario, a Teresa una excepcional educación cristiana. “Dios se ha complacido en rodearme siempre de amor” (I,4v). Recordaré sólo algunos detalles muy significativos. Su hermana Paulina, por gracia de Dios, le obligaba en ocasiones a ejercitarse en ciertos vencimientos, como a vencer el miedo a quedarse a oscuras sola de noche: “considero una gracia muy señalada el que me acostumbraseis, Madre mía querida, a vencer mis temores” (II,18v). A los seis o siete años, yendo con su padre de paseo, un señor y una señora que les saludaron dijeron cortésmente que la niña “era muy guapa. Papá les contestó que sí: pero me di cuenta de que por señas les decía que no me dirigiesen alabanzas” (II,21v).

Muy lectora, la gracia de Dios le libró de malas lecturas. “No sabía jugar, pero me gustaba la lectura; me hubiera pasado la vida leyendo. Gracias a Dios, tenía en la tierra ángeles para guiarme; cuidaban de escogerme los libros… Nunca permitió Dios que leyese uno solo capaz de hacerme daño. Es verdad que al leer ciertos relatos caballerescos, no siempre percibía de momento la realidad de la vida; pero en seguida me daba Dios a entender que la verdadera gloria era la que duraba eternamente” (IV,31v-32r).

La gracia de la vocación la recibió de Dios con toda certeza. A los nueve años “comprendí que el Carmelo era el desierto adonde Dios quería que yo fuese a esconderme. Lo comprendí con tan viva evidencia, que no quedó la menor duda en mi corazón. No fue el sueño de una niña a quien uno pueda llevar en pos de sí; fue la certeza de una llamada divina” (III,26r).

Tuvo no pocas penas en su infancia y adolescencia. “Dios, que deseaba sin duda purificarme y sobre todo humillarme, permitió que aquel martirio íntimo durase hasta mi entrada en el Carmelo, donde el Padre de nuestras almas barrió como con la mano todas mis dudas… Si Dios permitió al demonio acercarse a mí, me enviaba también ángeles visibles que me ayudaban” (III,28v-29r).

A los diez años pasó una misteriosa enfermedad, con unos dolores de cabeza y delirios, que parecían fingidos. Su padre, viéndola tan mal, entregó varias monedas de oro para que se ofrecieran misas por ella en Nuestra Señora de las Victorias, en el santuario de París. “Se necesitaba un milagro, y fue Nuestra Señora de las Victorias quien lo obró… De repente, la Santísima Virgen me pareció hermosa, tan hermosa que nunca había visto nada tan bello… Pero lo que me llegó hasta el fondo del alma fue la encantadora sonrisa de la Santísima Virgen” (III,30r). Con este gozo, quedó curada. Unos años más tarde, en 1887, visitando en París ese santuario, “la Santísima Virgen me dio a entender claramente que había sido ella, en verdad, quien me había sonreído y curado” (VI,56v).

Santa muy oculta y muy popular

No pocos santos, ya en vida, han sido reconocidos como santos. Pero no fue así en el caso de Santa Teresita. Cuando murió, no había en su comunidad conciencia de que habían convivido con una gran santa. Sólo lo fueron descubriendo al leer sus cuadernos biográficos. El Señor le reveló interiormente esta gracia. La que había de venir a ser una de las santas más populares de nuestro tiempo, hasta hoy, en vida pasó oculta e inadvertida.

“Recibí una gracia que siempre he considerado como una de las mayores de mi vida, pues en aquella edad no recibía aún las luces divinas de que ahora me veo inundada… Dios me hizo comprender que mi gloria quedaría oculta a los ojos de los mortales, y que consistiría en llegar a ser una gran Santa… Este deseo podría parecer temerario, teniendo en cuenta lo débil e imperfecta que yo era –y aún lo soy ahora, después de siete años vividos en religión–. No obstante, sigo sintiendo hoy la misma confianza audaz de llegar a ser una gran Santa, pues no me apoyo en mis méritos –no tengo ninguno–, sino en Aquél que es la Virtud y la misma Santidad. El solo, contentándose con mis débiles esfuerzos, me elevará hasta sí, y colmándome de sus méritos infinitos, me hará Santa” (IV,32r; subrayados suyos).

A los once años se preparó cuidadosamente para la primera comunión, con la ayuda de María, su hermana: “ella me indicaba el medio para llegar a ser santa por la fidelidad en las más pequeñas cosas” (IV,33r). Es el santo camino ya enseñado por San Francisco de Sales, Bossuet, Jean Pierre de Caussade, S.J. y otros maestros espirituales de la escuela francesa.

Por entonces, dijo Teresita, el Señor encendió en su corazón “un gran deseo de sufrir, quedando al mismo tiempo convencida de que Jesús me tenía reservadas un gran número de cruces. Al instante me hallé inundada de tan grandes consolaciones, que las considero como una de las gracias más extraordinarias que he recibido en mi vida… Experimenté también el deseo de no amar más que a Dios, de no hallar alegría fuera de él. Con frecuencia repetía en mis comuniones las palabras de la Imitación [del Kempis]: “¡oh Jesús, dulzura inefable! Cambiadme en amargura todas las consolaciones de la tierra”. Esta oración brotaba de mis labios sin esfuerzo, sin violencia; me parecía repetirla, no por voluntad propia, sino como una niña que repite las palabras que una persona amiga le inspira” (IV,36r-v). La gracia de Dios obrando en ella y con ella.

La gracia hace que todo en Teresa, también sus deficiencias, sea para su bien. Todo es para el bien de quienes aman a Dios (Rm 8,28). Muy precoz en lecturas y pensamientos, era torpe en labores manuales y en el trato con las otras niñas. Era muy distinta de ellas, y aunque quería conseguir su aprecio, no lo conseguía.

“Ahora considero todo aquello como una gracia de Dios, el cual, queriendo sólo para sí mi corazón, escuchaba ya mi súplica “cambiando en amargura las consolaciones de la tierra”. Tanta mayor necesidad tenía yo de ello cuanto que, seguramente, no hubiera permanecido insensible a las alabanzas”. Carecía, confiesa, “de habilidad para ganarme las simpatías de las criaturas. ¡Dichosa falta de habilidad! ¡Cuántos y cuán grandes males me ha evitado! (IV,37v-38r). “Doy gracias a Jesús por haber permitido que sólo hallase amargura en las amistades de la tierra. Con un corazón como el mío, me hubiera dejado prender y cortar las alas. Y entonces ¿cómo habría podido “volar y descansar” [Sal 54,6]?… Jesús conocía lo débil que yo era, para exponerme a la tentación… Yo sólo encontré amargura donde otras almas más fuertes que la mía encuentran gozo, aunque renuncian a él porque son fieles” (IV,38v).

“No es, por lo tanto, mérito mío, ni mucho menos, el haberme visto libre del amor a las criaturas, pues sólo la gran misericordia del Buen Dios me preservó de él. De faltarme el Señor, reconozco que hubiera podido caer tan bajo como Santa María Magdalena. Sí, ya sé por las palabras de Nuestro Señor a Simón que “aquél a quien menos se le perdona, menos ama” [Lc VII,47]; pero esas profundas palabras resuenan con inmensa dulzura en mi alma, porque sé también que Jesús me ha perdonado más a mí que a la Magdalena, puesto que me ha perdonado de antemano, impidiéndome caer”. Obró Dios con Santa Teresita como un médico que, más que curar a su hija de una caída, se adelanta a quitar la piedra del camino para que no se caiga (IV,38v).

“Si mi corazón no hubiese sido dirigido hacia Dios desde su primer despertar, si el mundo me hubiera sonreído desde mi entrada en la vida, ¿qué habría sido de mí?… ¡Con cuánta gratitud canto las misericordias del Señor! Cumpliendo las palabras de la Sabiduría, ¿no me “retiró Él del mundo antes de que su malicia corrompiese mi espíritu y sus apariencias engañosas sedujesen mi alma” [Sab 4,11]? (IV,40r).

El Señor “quiso llamarme a mí [al Carmelo] antes que a Celina [que era mayor que ella], y ella merecía mejor que yo, ciertamente, este favor. Pero Jesús sabía cuán débil era yo, y por eso me escondió primero en las cavernas de la piedra” [Cantar 2,14; Ex 33,22] (IV,44r). “Si el cielo me colmaba de gracias, no era debido, ciertamente, a mis méritos, pues era aún muy imperfecta” (V,44r).

De la fragilidad sufriente a la fortaleza alegre

Por temperamento, por sí misma, Santa Teresita era muy débil en sus sentimientos, muy frágil y vulnerable. Era una sufridora.

“Realmente en todo hallaba motivo de aflicción. Exactamente todo lo contrario de lo que me pasa ahora, pues Dios me ha concedido la gracia de no apenarme por ninguna cosa pasajera. Cuando me acuerdo del tiempo pasado, mi gratitud se desborda en mi alma viendo los favores que he recibido del cielo. Se ha obrado en mí tal cambio, que ni yo misma me reconozco. Deseaba, es verdad, alcanzar la gracia de “tener un dominio absoluto sobre mis acciones, ser su dueña, no su esclava”. Estas palabras de la Imitación me impresionaban profundamente. Pero sólo con el tiempo y a costa de deseos, por decirlo así, llegaría a obtener esta gracia inestimable. Entonces no era más que una niña que no parecía tener voluntad propia; lo cual hacía pensar a las personas de Alençon que era de carácter débil” (IV,43r-v).

“Verdaderamente, mi extremada sensibilidad me hacía insoportable. Si me acontecía disgustar involuntariamente a alguna persona querida, lloraba como una Magdalena… Y cuando empezaba a consolarme de la falta en sí misma, lloraba por haber llorado. Eran inútiles todos los razonamientos; no conseguía corregir tan feo defecto” (V,44v). ¿Cómo iba a entrar ella así en el Carmelo?… Necesitaba un cambio, una gracia especial. Distingue Santo Tomás entre gracia operante y gracia cooperante: “la primera depende de la gracia sola, mientras que la segunda de la gracia y del libre albedrío” (STh III,86, 4 ad 2m). Pues bien, el Señor concedió entonces a Teresita, según ella misma lo describe, una gracia operante maravillosa:

“Era necesario que Dios obrase un pequeño milagro para hacerme crecer en un momento. Y el milagro lo realizó el día inolvidable de Navidad… La noche en que Él se hace débil y paciente por mi amor, a mí me hizo fuerte y valerosa. Me revistió de sus armas. Desde aquella noche bendita nunca más fui vencida en ningún combate. Por el contrario, marché de victoria en victoria. Comencé, por decirlo así, “una carrera de gigante” [Sal 18,5]… Fue el 25 de diciembre de 1886 [a los 13 años] cuando se me concedió la gracia de salir de mi infancia; en otras palabras, la gracia de mi completa conversión… Teresa ya no era la misma. Jesús había cambiado su corazón” (V,44v-45r).

Continuará, con el favor de Dios.