SI CAMINA COMO UN MASÓN…

Tres puntos del Vaticano II que la FSSPX rechaza y que León exige son las creencias centrales de la masonería.

Por The Quixotic Catholic

El Catecismo de la Iglesia Católica deja muy claro que nadie debe ser obligado a abrazar la fe en contra de su voluntad.

Este principio también está codificado en el derecho canónico. Canon 748-2: “Nadie puede jamás obligar a nadie a abrazar la fe católica en contra de su conciencia”.

La encíclica Mystici Corporis del Papa Pío XII lo expresó de esta manera:

Por lo tanto, ciertamente no son cristianos genuinos los que en contra de sus creencias son obligados a entrar en una iglesia, acercarse al altar y recibir los Sacramentos; porque la “fe sin la cual es imposible agradar a Dios” es una “sumisión del intelecto y de la voluntad” enteramente libre. 

Por lo tanto, siempre que suceda, a pesar de la constante enseñanza de esta Sede Apostólica, que cualquiera sea obligado a abrazar la fe católica contra su voluntad, Nuestro sentido del deber exige que Nosotros condenemos el acto.

El hecho de que esta enseñanza haya sido violada una y otra vez a lo largo de los siglos no la hace menos cierta.

¿Por qué, entonces, el Vaticano intenta obligar a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X a renunciar al Catolicismo Tradicional y convertirse al “nuevo” catolicismo, la semilla que se plantó durante el concilio Vaticano II, germinó poco después y creció hasta convertirse en la iglesia postcatólica?

Es como decirle a un hombre maduro que si no consiente en convertirse en eunuco, entonces ya no será un hombre.

No tiene sentido. Pero esa es la cuestión.

La Roma posconciliar amenazó con excomulgar a algunos o a todos los miembros de la FSSPX porque la Sociedad se niega a aceptar ciertas consecuencias del concilio Vaticano II.

No importa que la Fraternidad acepte aproximadamente el 95% de las enseñanzas del VII, porque muchas de ellas son continuaciones del pasado católico.

Dado que el concilio Vaticano II no era vinculante, según admitió la propia FSSPX, el rechazo de una pequeña parte, no debería ser un asunto de gran importancia.

Pero lo es.

En marzo de 1964, la comisión teológica del concilio, en relación con la autoridad del concilio, declaró: “En vista de la práctica conciliar y del propósito pastoral del presente concilio, este sagrado sínodo define las cuestiones de fe o moral como vinculantes para la Iglesia solo cuando el propio sínodo así lo declara abiertamente”.

El concilio Vaticano II no declaró abiertamente que ninguna de sus enseñanzas fuera vinculante para la Iglesia. El concilio Vaticano II no es vinculante. Punto.

Sin embargo, Prevost y su grupo ahora exigen que la FSSPX se doblegue y acepte el 100% del concilio Vaticano II, como si eso fuera lo que define a un católico. No lo es.

La iglesia poscatólica no se basa en la obediencia, sino en la coerción: “Haz lo que te digo, o atente a las consecuencias”.

El 5% que la FSSPX rechaza

La FSSPX rechaza los documentos del concilio Vaticano II que contradicen la Tradición Católica anterior. Estos incluyen:

Libertad religiosa: La FSSPX rechaza Dignitatis Humanae porque contradice la enseñanza de la Tradición anterior y fue condenada por el Papa Gregorio XVI y por Pío IX.

Ecumenismo: La FSSPX rechaza que otras religiones puedan ser caminos válidos hacia la salvación.

Nueva liturgia: La FSSPX se opone al novus ordo missae porque es un desastre de innovación construido a partir de una mezcla heterogénea de componentes históricos.

Que estos tres puntos representan una ruptura con la Tradición es algo evidente.

Prevost ha dejado claro que todos los lugares de oración (como las mezquitas) son espacios sagrados. Esto habría sido inimaginable antes del VII.

El quiebre

¿Recuerdan cuando Francisco dijo que todas las religiones conducen a Dios?

“Sólo hay un Dios, y nosotros, nuestras religiones, somos idiomas, caminos para llegar a Dios. Algunos sijs, algunos musulmanes, algunos hindúes, algunos cristianos, pero son caminos diferentes”.

¿Qué pasó con el “Extra Ecclesiam nulla salus” de San Cipriano (siglo III)? ¿Es tan difícil de entender “Fuera de la Iglesia no hay salvación”?

La rotura

En lo que respecta al novus ordo, fue diseñado para apaciguar a los protestantes. No es mi opinión, sino un hecho bien documentado.

Se alegaba que Annibale Bugnini, el arquitecto del novus ordo, era masón.

En cualquier caso, como secretario de la comisión preparatoria del concilio Vaticano II sobre la liturgia, Bugnini les dijo a sus colegas que necesitaban decir las cosas "en embrión" para sembrar las semillas de sus cambios revolucionarios posconciliares.

Sería sumamente inconveniente que los artículos de nuestra Constitución fueran rechazados por la Comisión Central o por el propio concilio. Por eso debemos actuar con cautela y discreción. Con cautela, para que las propuestas se formulen de tal manera que se diga mucho sin parecer decir nada: que se digan muchas cosas en embrión y así se deje abierta la puerta a deducciones y aplicaciones posconciliares legítimas y posibles; que no se diga nada que sugiera una novedad excesiva y que pueda invalidar todo lo demás…

Es una versión reducida de la estrategia de cambio gradual de la Sociedad Fabiana. Los fabianos son una organización de izquierda. También lo es la iglesia posconciliar. Ambas son revolucionarias.

La ruptura

En conjunto, los tres puntos que la FSSPX rechaza y que León exige son, curiosamente, las creencias fundamentales de la masonería.

 

CIRCO SINODAL: ANIVERSARIO HOMO, FUTBOL Y BUDISMO

Un aniversario homosexual, fútbol en la iglesia, homenajes budistas y una repentina indulgencia en la Misa en latín ponen al descubierto la verdadera regla posconciliar.

Por Chris Jackson

Unas “bodas de oro” que Roma tolera

Dos hombres homosexuales celebraron una “misa de acción de gracias por 50 años de amistad, colaboración y compromiso en la búsqueda de la justicia” en la Iglesia de los Santos Apóstoles en Londres. Asistieron alrededor de 150 familiares y amigos. Los hombres, Julian Filochowski y Martin Pendergast, habían ayudado a establecer el ministerio pastoral para homosexuales de Westminster en 1999. Obispos y clérigos concelebraron. El “cardenal” Timothy Radcliffe pronunció la “homilía”.

Tras la Eucaristía, la “pareja” recibió la bendición de todo el clero reunido en el altar. El texto pedía “la gracia de Dios para Julian y Martin” al celebrar el quincuagésimo aniversario de su “relación”, oraba para que “su amor siguiera siendo generoso” e invocaba la “bendición” del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo sobre ellos.

Esto va mucho más allá del lenguaje tímido utilizado para vendernos Fiducia Supplicans.

La postura oficial decía a los católicos que las “bendiciones” para “parejas” del mismo sexo evitarían cualquier rito litúrgico, la confusión con el matrimonio, los rituales establecidos y la validación de la unión. La escena londinense deja en evidencia esa distinción. Una “misa”. Un “aniversario”. Una “pareja”. “Clérigos” en el altar. Una oración por “su relación”. Un gesto eclesiástico público ante amigos y familiares.

Eso es precisamente lo que se les dijo a los católicos que no sucedería, pero sucedió.

La Trinidad de la Amistad de Radcliffe

La interpretación de Radcliffe es peor que la imagen que proyecta.

Dijo: “Yo añadiría que el Hijo es el amigo y el Espíritu es la amistad. Por lo tanto, toda amistad verdadera, fiel y bien vivida es una participación en la vida de Dios”.

El afeminado Radcliffe

Este tipo de frase suena espiritual hasta que se comprende el contexto. En una “misa” que celebra cincuenta años de una “pareja” homosexual, el lenguaje de la “amistad” se convierte en un disolvente teológico. La cuestión moral concreta desaparece. La “relación” se eleva a una vaga “participación en la vida divina”. La Santísima Trinidad se convierte en un vocabulario para bendecir lo que la doctrina moral católica identifica como gravemente desordenado.

Así es como funciona la revolución ahora.

No niega la doctrina con una frase tajante. Transforma el ambiente que la rodea. Recurre a la ternura, la amistad, el acompañamiento, la justicia, la gratitud y el agradecimiento hasta que el objeto moral se desvanece. El público llega a sentir que cualquier objeción sería cruel, carente de amor, estrecha de miras o contraria a la Trinidad.

Radcliffe es perfecto para este papel. Es el poeta eclesiástico de la ambigüedad de la era de Francisco: dominico, cardenal, predicador de retiros sinodales, aclamado por la élite progresista y con un dominio fluido del lenguaje que hace que traspasar fronteras suene a contemplativo.

Roma puede dar espacio para eso, mientras Écône recibe sanciones.

El altar como “espacio para eventos”

El obispo Jean-Louis de Metz-Noblat defendió la transmisión del partido de fútbol Francia-Noruega desde la iglesia de Ligny-en-Barrois. Reconoció los vítores, los cánticos y los aplausos, y lo comparó con los conciertos y exposiciones en iglesias. Incluso expresó su esperanza de que algunas personas rezaran por su equipo favorito o descubrieran una iglesia por primera vez.

El “obispo” futbolero Jean-Louis de Metz-Noblat

En una anécdota se puede apreciar la teología parroquial posconciliar.

La iglesia se convierte en un espacio de encuentro útil. La nave se transforma en un lugar de encuentro para la comunidad. Los aplausos se convierten en comunidad. La arquitectura sagrada se convierte en telón de fondo para cualquier cosa que atraiga a la gente. Si alguien reza por Noruega o Francia, el obispo puede considerarlo una apertura pastoral.

El santuario ya no se considera un lugar sagrado que moldea el alma mediante el silencio, el sacrificio y la reverencia. Se convierte en un espacio público con tintes religiosos.

Esto explica por qué la antigua Misa enfurece al sistema. La antigua Misa insiste en que la iglesia es para Dios ante todo. Crea un mundo donde la gente baja la voz, se arrodilla, confiesa sus pecados, recibe la doctrina y comprende que el altar es algo más que un simple mueble.

Instalar una pantalla gigante de fútbol en una iglesia puede considerarse una forma de evangelización mientras una capilla tradicional es vista como una amenaza.

Protector de las enseñanzas de Buda

La historia de Camboya es aún más profunda.

El “obispo” Olivier Schmitthaeusler, vicario apostólico de Phnom Penh, recibió el título de “Gran Laico Anciano Partidario y Defensor de la Dispensación de Buda” en Wat Botum Vatey, en Phnom Penh. El título, conferido por un patriarca budista, reconoce años de cooperación con instituciones budistas, la educación y proyectos sociales. Según se informa, el “obispo” declaró: “Cuando las religiones caminan juntas, el mundo será testigo de la verdadera paz”.

El “obispo” ya había recibido el título de “Gran Benefactor Laico” de las autoridades budistas en 2022, y apoyó una escuela primaria budista en una pagoda, ayudando a financiar a los maestros, las provisiones para los jóvenes monjes budistas, la construcción de la pagoda, la residencia del abad e incluso una estatua de Buda.

Deja de lado el tono agradable de folleto turístico. Haz la pregunta católica:

¿Qué función desempeña un sucesor de los Apóstoles como defensor honorable de la vida religiosa budista?

Un misionero católico puede cooperar en asuntos prácticos. Puede ser cortés. Puede ayudar a los pobres. Puede construir caminos. Puede hablar con respeto a los no cristianos. Nadie necesita un desprecio grosero.

Sin embargo, la labor misionera existe para la conversión a Cristo. El budismo no es el Evangelio. Una dispensación budista no es la Iglesia. Un obispo católico existe para predicar a Cristo crucificado, bautizar naciones y llevar almas al único arca de la salvación. El antiguo misionero no cruzaba océanos para convertirse en una figura auxiliar en el sistema de honor público de otra religión.

El “obispo” moderno hace exactamente eso, y luego lo llama paz.

Roma tolera esto porque la mentalidad posconciliar considera la cooperación interreligiosa como un signo de madurez. Trata la antigua reivindicación misionera como algo vergonzoso. Prefiere que las religiones avancen juntas hacia la paz civil, en lugar de que las naciones se dobleguen ante Cristo.

La FSSPX afirma que Cristo Rey tiene derechos sobre las naciones, por eso la oficina doctrinal percibe peligro.

Los rezagados descubren la antigua Misa

Luego vienen Gänswein, Müller y Hansen, el “obispo” de Oslo.
 
Durante años, Traditionis Custodes hirió a fieles católicos. Las familias perdieron Misas parroquiales. Los sacerdotes fueron intimidados. Los “obispos” clausuraron comunidades. El antiguo rito fue relegado a lugares extraños, reducido a permisos controlados y tratado como una enfermedad que debía ser controlada. Muchos conservadores, que se consideraban afines, murmuraban, lamentaban, suspiraban y esperaban.

Luego, la FSSPX consagró obispos y de repente surgió la necesidad de generosidad.

Según se informa, Georg Gänswein afirmó que la FSSPX está más intransigente que nunca, comparó su espíritu con el protestantismo e instó a León a ser más flexible con la Misa en latín. 

Gerhard Müller declaró que ha llegado el momento de liberar el rito romano, ya que las restricciones han fortalecido a la FSSPX y han servido como propaganda para la disidencia. 

Fredrik Hansen, “obispo” de Oslo reiteró la postura de Fernández sobre el cisma y advirtió a los católicos que se mantengan alejados de las Misas de la FSSPX y, si fuera necesario para el bien de las almas, se ofrece a ampliar el Misal de 1962 en su diócesis.

Esto es irónico.

¿Dónde estaban estos hombres cuando los fieles católicos diocesanos estaban siendo aplastados?

¿Dónde estaba la urgencia cuando las familias comunes suplicaban conservar lo que las había alimentado?

¿Dónde estaba la flexibilidad paternal cuando las restricciones de Francisco estaban empujando a los católicos hacia la FSSPX en primer lugar?

La respuesta es obvia. La antigua Misa solo se volvió urgente cuando Roma necesitó una estrategia de contención.

La Misa es el anzuelo, la doctrina es el objetivo

Esta nueva flexibilidad tiene un propósito.

Roma pretende alejar a la gente de la FSSPX ofreciéndoles suficiente belleza litúrgica para mantenerlos dentro del sistema sinodal. Un misal dominical de 1962 por aquí, una concesión diocesana por allá, una parroquia personal y cortés, una capellanía cuidadosamente supervisada, la promesa del “obispo” de mayor acceso “si todos se comportan”.
 
Por eso la Fraternidad les infunde temor. La FSSPX ofrece más que encaje, latín, canto gregoriano y una nave tranquila. Ofrece una crítica doctrinal al concilio Vaticano II, a la libertad religiosa, a el ecumenismo, a la colegialidad, a la reforma litúrgica y a todo el ordenamiento posconciliar. Les dice a los católicos que la crisis es teológica, no meramente estética.

El tradicionalismo aceptado puede gestionarse si se aceptan las condiciones:

¿Les encanta la antigua Misa? Acepten el concilio.

¿Utilizan el misal antiguo? Acepten la nueva eclesiología.

¿Quieren arrodillarse ante la barandilla? Acepten la sinodalidad.

Ese es el trato.

La FSSPX rechazó el acuerdo y por eso se impusieron las sanciones.

“El mismo rito” es la vieja evasión

La afirmación de Müller -según se informó- de que la antigua Misa y el novus ordo son el mismo rito con ligeras diferencias, es precisamente el tipo de declaración que mantiene atrapado al conservadurismo establecido.

¿Solo pequeñas diferencias?

El antiguo y el nuevo ofertorio no comparten el mismo lenguaje teológico. Ambos calendarios conformaban mundos espirituales distintos. Los gestos, los silencios, las genuflexiones, la orientación, la densidad sacrificial y la postura sacerdotal del antiguo rito encarnan una teología católica que es oscurecida en el rito reformado. Los católicos de a pie lo saben instintivamente, incluso cuando los teólogos intentan justificarlo.

La FSSPX es odiada porque dice eso en voz alta.

Müller quiere que la antigua Misa se libere, pero sin profundizar en la crítica. Busca la paz litúrgica sin guerra doctrinal. Esto puede sonar sensato, pero también malinterpreta la razón por la que la lucha nunca termina.

La antigua Misa no es peligrosa simplemente “por ser antigua”. Es peligrosa porque tiene memoria.

La pregunta difícil

Es aquí donde al católico reflexivo se le acaban las explicaciones fáciles.

Se puede tolerar a un mal papa. Se puede resistir a los malos obispos. Se pueden interpretar de forma ambigua los documentos deficientes. Se puede sobrevivir a nombramientos inapropiados. Se pueden evitar las liturgias deficientes.

Pero cuando el propio modelo de gobierno recompensa la corrupción y castiga la fidelidad, los católicos comienzan a hacerse preguntas más profundas.

¿Cómo puede la autoridad visible de la Iglesia tratar con ternura una ceremonia de “bodas de oro” homosexual y con furia la preservación del antiguo episcopado?

¿Cómo pueden “sacerdotes” y “obispos” reunirse a celebrar el aniversario de una “pareja” del mismo sexo mientras Roma les dice a los fieles de la FSSPX que huyan de sus confesiones?

¿Cómo puede un “obispo” convertirse en defensor público de la vida religiosa budista mientras que a los católicos tradicionales se les advierte sobre las capillas donde se profesa el Credo sin reparo alguno?

¿Cómo es posible que la antigua Misa romana haya estado restringida durante años y luego se haya flexibilizado repentinamente en cuanto la FSSPX se convierte en una amenaza para la cuota de mercado diocesana?

Estas cuestiones no desaparecen con eslóganes sobre la obediencia.

Se agudizan.

Esa es la agonía actual.

Roma ha elegido a su enemigo.

Roma puede convivir con “bodas de oro” homosexuales, llenar la iglesia de fútbol, ​​recibir honores budistas, oraciones del “orgullo”, teología Amoris, proceso sinodal y todo tipo de experimentos pastorales que debiliten la antigua reivindicación católica, pero no puede convivir pacíficamente con Écône.

Eso les dice a los fieles lo que necesitan saber.

El verdadero problema no es meramente la jurisdicción. El verdadero problema es la memoria. La FSSPX recuerda lo que la iglesia posconciliar quiere que los católicos olviden. Recuerda la antigua Misa, el antiguo mandato misionero, la antigua doctrina moral, la antigua condena de la falsa adoración, la antigua seriedad ante el pecado, la antigua insistencia en que Cristo es Rey y la antigua convicción de que la doctrina católica no “evoluciona” hacia su opuesto.

Entonces Roma grita ¡cisma!

Pero los fieles deberían examinar las pruebas.

Mira Londres.

Mira Ligny-en-Barrois.

Mira Phnom Penh.

Fíjate en la repentina generosidad de hombres que durante años llegaron tarde a la Misa en latín.

Luego, mira a Écône.

El contraste resume todo el sermón.

 

DEBIDO PROCESO: TORQUEMADA VS. TUCHO

¿Cómo le habría ido a la FSSPX bajo el Gran Inquisidor del siglo XV?

Por el padre David Nix

Hoy vamos a analizar el debido proceso canónico tal como lo aplicó el Gran Inquisidor español del siglo XV, Tomás de Torquemada (arriba a la izquierda), en comparación con el del “cardenal” Tucho Fernández (arriba a la derecha). Tucho es el “cardenal” que supuestamente “excomulgó” a la FSSPX recientemente, el 2 de julio de 2026.

Aunque un hereje no puede excomulgar a nadie, vamos a dejar de lado esa obvia realidad eclesial para evaluar la diferencia en el proceso legal entre el dominico del siglo XV y el escritor pornógrafo que actualmente vive en el Vaticano.

El padre William Saunders, de la diócesis de Arlington, escribió una breve serie de dos partes sobre la Inquisición. En la primera parte (en inglés aquí), escribió los fundamentos de por qué se estableció la Inquisición:

El Señor confió a la Iglesia la preservación del depósito de la fe y la transmisión de la fe auténtica a las generaciones futuras. En la Ascensión, Cristo dijo a los apóstoles: “Enseñándoles a cumplir todas las cosas que os he mandado” (Mt 28,20). Por lo tanto, la herejía —“la negación obstinada, después del bautismo, de alguna verdad que debe creerse con fe divina y católica” (Catecismo de la Iglesia Católica, n° 2089)— se consideraba un pecado particularmente grave. No solo corría peligro el alma del hereje, sino que su falsa enseñanza también ponía en peligro las almas de los demás. La Iglesia, como guardiana de las almas, tiene el deber de identificar y erradicar toda herejía de este tipo y, de este modo, proteger a los fieles inocentes. Si bien no se puede obligar a un hereje a retractarse de su error, no debe corromper la fe de los fieles inocentes con sus errores.

Ahora compararemos sus escritos sobre la Inquisición española con los recientes fracasos legales del “cardenal” Tucho (alias “Kissy”) [besador] Fernández contra la FSSPX. El “cardenal” Fernández es actualmente el jefe del DDF, antes conocida como CDF, y antes como “la Inquisición”. La información sobre Torquemada que se presenta a continuación proviene de la segunda parte del artículo (en inglés aquí) del padre Saunders sobre la Inquisición, publicada en el Arlington Herald (abreviado como AH).

La Inquisición de Torquemada: “Para garantizar el debido proceso, los inquisidores seguían una guía, Processus Inquisitionis (1249), que especificaba el procedimiento, describía varios actos y proporcionaba comentarios sobre ciertos casos. Si una persona era acusada de herejía, se le ordenaba comparecer ante la Inquisición”. —AH.

La Inquisición de Tucho: La FSSPX nunca ha sido acusada de herejía. De hecho, ni siquiera ha sido convocada para defenderse de las nuevas acusaciones de cisma. Además, el nuevo Código de Derecho Canónico de 1983 favorece la conciencia por encima de la teología objetiva. El canon 1323 4° dice: “Nadie es culpable de pena quien, al infringir una ley o precepto, actuó bajo la presión de un temor grave, aunque sea relativo, o por necesidad o grave inconveniente, a menos que el acto sea intrínsecamente malo o tienda a ser perjudicial para las almas”. La FSSPX alegó precisamente eso: una “necesidad” en la consagración de obispos debido a la salvación de las almas que necesitan la doctrina y los sacramentos tradicionales. Estés de acuerdo o no con ellos en esto, en realidad no importa. ¿Por qué? Nuevamente, según el nuevo Código de Derecho Canónico, la conciencia subjetiva está por encima de la ley objetiva cuando se trata de castigos canónicos. 

La Inquisición de Torquemada: “El acusado prestaba juramento prometiendo decir la verdad. Se le confrontaba con las pruebas.”—AH.

La Inquisición de Tucho: Para Tucho no es necesaria ninguna prueba. Tucho y su superior globalista afirman ahora haber excomulgado no solo al clero de la FSSPX, sino incluso a laicos que se adhieren formalmente a ella. El criterio para determinar la "adherencia formal" incluía a quienes participan habitualmente en los sacramentos de la FSSPX. Esto representa entre 100.000 y 500.000 católicos en todo el mundo. Pero si esta excomunión hubiera sido válida, cada uno de esos clérigos de la FSSPX, además de los laicos que asisten a sus capillas, habría tenido la oportunidad de escuchar las acusaciones canónicas de cisma o herejía directamente del Vaticano o de su obispo local. Si Tucho, en 2026, hubiera sido tan preciso (o incluso tan misericordioso) como el dominico Torquemada en el siglo XV, al clero y a los laicos de la FSSPX se les habrían mostrado pruebas de herejía antes de recibir acusaciones arbitrarias de cisma. Si el Vaticano actual fuera tan indulgente como la antigua Inquisición, los católicos que asisten a las capillas de la FSSPX habrían tenido la oportunidad de jurar lealtad a la Iglesia Católica o de retractarse. De hecho, según la Inquisición, este juramento se les habría ofrecido tanto antes como después de su juicio canónico. Así pues, cada uno de estos casos habría implicado juicios canónicos individuales, y no una condena generalizada de cientos de miles de hijos e hijas bautizados de la Iglesia.

La Inquisición de Torquemada: “El acusado debía aportar testigos en su defensa: el inquisidor Eymeric declaró: Si el acusado tiene la opinión pública en su contra, pero no se puede probar que se haya ganado su reputación de hereje, solo tiene que presentar testigos que puedan dar fe de su condición y residencia habitual, y que, por su larga experiencia, puedan afirmar que no es hereje .” —AH

La Inquisición de Tucho: En primer lugar, rechazar el concilio Vaticano II no es una herejía. Esto se debe a que el Vaticano II fue un concilio pastoral, no dogmático. Por lo tanto, esa acusación es como decir que rechazaron una ostentosa reunión de obispos. Pero incluso si rechazar el Vaticano II fuera un delito canónico, cada uno de los fieles laicos que asisten a la FSSPX debería haber tenido la oportunidad de reconocer las acusaciones, obtener un abogado canónico, evaluar las pruebas y, finalmente, prestar juramento de fidelidad a la Iglesia Católica y su Magisterio. Por supuesto, nada de esto sucedió porque Tucho sabía que infringía numerosos aspectos del derecho procesal canónico en su juicio sumario contra la FSSPX. Esto puede probarse no solo con el Código de Derecho Canónico de 1917, sino incluso con el de 1983.

La Inquisición de Torquemada: “Si el acusado era hallado culpable de herejía, el inquisidor debía obtener la aprobación del obispo local y de un consejo de consultores cualificados —tanto laicos como clérigos— conocidos como los boni viri (“hombres buenos”) antes de dictar sentencia, permitiendo así una segunda revisión del caso.”—AH

La Inquisición de Tucho: No existe evidencia de que se haya contactado a ningún ordinario local que viviera cerca del clero o laicos de la FSSPX como testigo antes de que el Vaticano publicara un decreto internacional contra obispos, sacerdotes y laicos de la FSSPX. A la FSSPX no se le permitió ninguna defensa para demostrar su adhesión (o desviación) al Magisterio católico. Sin embargo, durante 2000 años, las pruebas, los juicios, los testigos y los defensores han sido fundamentales en todos los procedimientos que conducen a la excomunión. Aparentemente, todas las normas y reglamentos fueron anulados en el juicio farsa del Vaticano de 2026 contra la FSSPX. (Las únicas excepciones a esto en la historia de la Iglesia Católica fueron derrocamientos de justicia igualmente diabólicos, como el juicio amañado de Santa Juana de Arco).

La Inquisición de Torquemada: “Los castigos para quienes eran declarados culpables pero se retractaban incluían la flagelación, la peregrinación a un santuario, la confiscación de bienes o llevar una cruz de tela amarilla cosida en la parte delantera y trasera de la ropa... El uso de la pena de muerte también se ha exagerado. Por ejemplo, Bernardo Gui, durante su larga trayectoria como inquisidor (1307-1324) durante la herejía albingensiana, dictó cientos de sentencias, de las cuales 636 personas fueron castigadas: 40 con la muerte (ejecutadas por el Estado), 300 con prisión y el resto con castigos más leves. Jacques Fournier (el futuro Papa Benedicto XII) también juzgó a más de 930 presuntos herejes, pero nunca utilizó la tortura y solo envió a 42 personas declaradas culpables a la ejecución.”

La Inquisición de Tucho: Tucho fue mucho menos misericordioso que los castigos impuestos por Torquemada o la Inquisición española. Mientras que los castigos medievales siempre eran una medida preventiva ante la amenaza de excomunión (lo peor que un católico podía oír de un superior), a los católicos descarriados de la Edad Media se les imponían castigos preliminares (como una tela amarilla cosida a la ropa) como medida correctiva para evitar castigos más severos como la excomunión. De hecho, la Inquisición aprovechaba cualquier oportunidad para evitar los interdictos severos, al contrario de lo que muestran las películas modernas sobre ella. Pero Tucho omitió todas las advertencias para declarar arbitrariamente excomulgados a todos aquellos que "participaban habitualmente" en los sacramentos de la Fraternidad. (No estoy comparando a la FSSPX con Cristo, pero creo que puedo afirmar con seguridad que su juicio bajo Tucho tuvo tantos giros ilegales como el juicio nocturno de Cristo bajo Caifás).

La Inquisición de Torquemada: “Si una persona era acusada de herejía, se le ordenaba comparecer ante la Inquisición. El acusado prestaba juramento de decir la verdad. Se le confrontaba con las pruebas”.—AH

La Inquisición de Tucho: El decreto de Tucho es tan descuidado que accidentalmente se anula a sí mismo. Por favor, lean atentamente este sorprendente hallazgo:

El Decreto amonesta a los clérigos y fieles laicos “que no se adhieran al cisma de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, porque incurrirían ipso facto en la pena de excomunión latae sententiae”. El tiempo verbal es condicional: el delito, respecto de ellos, se contempla como futuro y eventual. La Nota, en cambio, afirma en presente que los ministros “se encuentran en cisma”. Ambos textos llevan la misma fecha y las mismas firmas. El conflicto contradictorio debe resolverse a favor del Decreto, único instrumento con forma penal; y conforme al can. 18, las leyes penales están sujetas a interpretación estricta, lo que excluye extender por vía de nota lo que el decreto formula como mera admonición. La consecuencia es que el propio Dicasterio, en su acto jurídicamente eficaz, reconoce que sacerdotes y fieles no han incurrido aún en la censura.

Si Torquemada siguiera al frente de la Inquisición, la FSSPX podría haber tenido alguna posibilidad de un juicio justo en lugar de tener que rendir cuentas ante un hereje que escribía pornografía.

 

8 DE JULIO: SANTA ISABEL, REINA DE PORTUGAL

8 de Julio: Santa Isabel, reina de Portugal

(✞ 1336)

La gloriosa reina de Portugal doña Isabel, espejo de reinas y vivo retrato de princesas casadas, fue hija de Don Pedro III de Aragón, y de la reina Constanza II de Sicilia.

Desde la edad de ocho años rezaba el oficio divino, y a la edad de once la pidió y consiguió por mujer Don Dionisio, rey de Portugal.

No se envaneció ella por verse sentada en el trono, por el contrario, acrecentó los ejercicios de oración y de caridad que en casa de sus padres le habían enseñado.

Era muy templada en el comer, modesta en el vestir, benigna en el conversar, y en gran manera dada al divino servicio.

Por la mañana rezaba Maitines y oía Misa cantada en su capilla, que tenía muy adornada de ricos y preciosos ornamentos, además de virtuosos capellanes y excelentes cantores, y cada día iba a ofrecer en la Misa al tiempo que cantaba la ofrenda, y puesta de rodillas besaba la mano al sacerdote y recibía su bendición.

Labraba con sus damas cosas que sirviesen al culto divino, socorría a las doncellas pobres y huérfanas y ponía a muchas en buen estado, para que no corriese peligro su castidad.

Visitaba a los enfermos y los curaba con sus propias manos sin asco ni pesadumbre, y el jueves Santo lavaba los pies a algunas mujeres pobres y con gran devoción se los besaba.

No se hacía iglesia, hospital, puente u otra cosa en beneficio público, en el que ella no colaborase.

En Santarén puso en perfección el hospital de los inocentes, en Coímbra junto a sus palacios reales edificó el de los pobres enfermos; en la villa de Torresnovas el recogimiento fue para las mujeres arrepentidas.

Su marido fue, en su mocedad, liviano con gran deshonor suyo y agravio de la santa, más ella lo llevó todo con tanta paciencia que rindió el corazón del rey, y le sacó de aquel mal estado, y cuando su hijo, el príncipe don Alfonso, se armó contra su mismo padre, y estaban los dos con ejército para darse batalla, solo la santa logró ponerles en paz y restituir la paz a todo el reino.

En la hora que su marido falleció, se recogió en sus aposentos, se cortó los cabellos y vistió el hábito de Santa Clara; acompañó el cadáver del rey al monasterio de monjas de San Bernardo, en que él había ordenado que lo enterrasen, y habiendo estado allí tres meses, partió a pie en romería para Santiago e hizo al Santo Apóstol una ofrenda riquísima de muchas piezas de oro, piedras preciosas, sedas y brocados.

Finalmente, después de una vida tan santa, fue visitada en su muerte por la Reina de los ángeles, y diciendo aquellas palabras:

- María, Madre de gracia, y Madre de misericordia, defiéndenos tú del maligno enemigo y recíbenos en la hora de la muerte.

Y entregó su alma al Creador.

Reflexión:

La santa y piadosísima doña Isabel, supo juntar con la grandeza y majestad de su estado, la pequeñez y humildad de Cristo. Por estas raras virtudes mereció ser tenida y reverenciada como Santa, no solamente en su tiempo, sino también en todos los siglos posteriores; para que las grandes señoras vieran en ella como en un clarísimo espejo, y conformaran su vida con la de la santa.

Oración:

Oh elementísimo Dios, que entre otros dones con que enriqueciste a la Santa Reina Isabel, la favoreciste con la gracia singular de aplacar el furor de las guerras; concédenos por su intercesión la paz de esta vida mortal, que humildemente pedimos, y después, los dichosos gozos de la eterna. Por Jesucristo Nuestro Señor. Amén.

 

EL PAGANISMO Y EL ENCUENTRO MUNDIAL DE MOVIMIENTOS POPULARES (PARTE 2)

“Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás dioses ajenos delante de mí”. Éxodo 20:2-3

Por Rob Gasper


El 18 de junio publicamos un informe revelador que describía a las principales organizaciones participantes en el quinto Encuentro Mundial de Movimientos Populares (EMMP) del Vaticano, celebrado en octubre de 2025 en Roma. El informe demostró que estos grupos profesan ideologías marxistas y que algunos tienen vínculos con la violencia guerrillera. Además, muchos de los participantes se manifiestan abiertamente a favor del aborto y promueven ideologías homosexuales y transgénero.

En el informe mencionamos brevemente un inquietante obsequio que una de las organizaciones líderes, el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra (MST), le hizo a León XIV (en la foto de la izquierda): un tapiz que representa a una deidad pagana llamada Ossanha. También señalamos que la persona que lidera CENARAB (en la foto de la derecha) también participó en la reunión, es practicante desde hace 35 años de un culto demoníaco llamado Candomblé.

Esto dio lugar a una investigación posterior, que condujo al descubrimiento de que cuatro de las doce organizaciones que analizamos en el informe original son explícitamente paganas en sus creencias o realizan rituales paganos como parte de sus actividades organizativas.

Dado que el objetivo declarado del EMMP es tender puentes con estos movimientos populares, acompañarlos e incorporar a estas organizaciones marginales a la vida de la Iglesia, esto no puede descartarse como un caso ecuménico de colaboración con personas de una religión falsa por una causa común. Inicialmente, nos horrorizó ver que el Vaticano optara por cooperar con organizaciones marxistas radicales para impulsar el cambio social. Pero ahora, vemos que la situación, aún peor, es que los fieles católicos pobres y oprimidos están siendo expuestos a las garras del comunismo, y también están siendo entregados a los demonios debido a un resurgimiento revolucionario del neopaganismo.

Reiteramos que NO afirmamos que León XIV estuviera al tanto de la naturaleza de estas organizaciones ni de que el obsequio que recibió, cuya imagen se muestra arriba, fuera una deidad pagana. Tampoco acusamos a León XIV de ningún delito, ni directa ni indirectamente.

Este informe contiene descripciones e imágenes de rituales y prácticas paganas que algunos podrían encontrar perturbadoras. No pretendemos sensacionalizar este material, y nuestro objetivo no es generar escándalo, sino documentar los hechos tal como los reportan las fuentes primarias para que las autoridades puedan proteger a los fieles.

Resumen de los hallazgos

Se descubrió que las siguientes cuatro organizaciones, mencionadas en nuestro informe original sobre el Encuentro Mundial de Movimientos Populares, participaban directamente en prácticas paganas a nivel organizativo:

• Comité de Unidad Campesina (CUC)

• CENARAB

• Movimiento dos Trabajadores Sem Terra (MST)

• La Vía Campesina

Este informe describirá las prácticas de cada una de estas organizaciones y proporcionará información contextual para resaltar su oposición teológica a la fe católica. Esto demostrará la incompatibilidad de estas prácticas entre todos los fieles católicos e ilustrará el grave peligro que corren los católicos vulnerables si los practicantes de estos cultos llegan a parroquias pobres de Sudamérica.

Esto es importante debido al objetivo declarado del Encuentro Mundial de Movimientos Populares de tender puentes para integrar a estas organizaciones en la vida de las iglesias católicas locales.

El cardenal Michael Czerny, SJ, en su discurso pronunciado el 21 de octubre de 2025 ante la WMPM (PDF en inglés aquí), afirmó que uno de los objetivos de la reunión es:

Favorecer el diálogo entre los movimientos de base (sean o no de origen cristiano) y la Iglesia en todos sus niveles (en su país, en su continente y en todo el mundo), y así estimular a las Iglesias locales a involucrarse con los movimientos de base”. [énfasis añadido]

Continuó más adelante en el mismo discurso:

Francisco soñaba con el día en que los movimientos populares —campesinos y pescadores, migrantes, trabajadores precarios, activistas sociales— no solo fueran acogidos por la Iglesia, sino reconocidos como parte viva, pensante y activa de la vida eclesial. Y así, aquí están ustedes, delegaciones de movimientos populares acompañadas por representantes de la Iglesia en sus respectivas regiones. Este es el camino prometedor para que los movimientos populares caminen con la Iglesia, y para que la Iglesia acompañe a los movimientos populares. Esta es la enseñanza del concilio Vaticano II sobre la Iglesia, y este es el “camino de sinodalidad que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio”.

El coordinador de EMMP, Don Matteo Ferrari, se hizo eco de estas declaraciones en un artículo publicado en Noticias Obreras:

Ferrari recordó el nacimiento de esta plataforma bajo el impulso del papa Francisco desde 2014, con la misión específica de “estar al servicio de sus relaciones, ayudándoles a relacionarse entre sí y con sus iglesias”. Subrayó que esa era la tarea encomendada por el Evangelio y por Bergoglio a este espacio, que hoy continúa acompañando la vida de las comunidades organizadas en todo el mundo.

[Ferrari] recordó que, tras la época de Juan Grabois, la EMMP asumió el compromiso de mantener su misión de tender puentes entre los movimientos populares y las Iglesias locales e insistió en que el papel de esta plataforma es seguir acompañando los procesos iniciados. “También después del encuentro seguiremos trabajando. Es importante que sepan que siempre pueden contar con nosotros para su misión, su lucha y todo lo que hagan”, subrayó.

El sacerdote italiano subrayó la importancia de mantener los lazos generados durante estos días: “Queremos asegurarnos de que ningún movimiento popular se sienta solo, porque las relaciones entre nosotros son el regalo más importante que tenemos, el regalo que nos damos: la amistad”.

Ya hemos demostrado la absoluta incompatibilidad de estas organizaciones con el catolicismo en nuestro informe anterior, debido a sus creencias marxistas radicales y, en algunos casos, violentas, así como a su apoyo ferviente a males como el transgenerismo y el aborto.

Teniendo esto en cuenta, examinemos ahora en detalle las creencias teológicas de estas cuatro organizaciones, comenzando con el Comité de Unidad Campesina.

Comité de Unidad Campesina (CUC)

Como se describió en nuestro informe anterior, el CUC fue fundado en 1978 principalmente por católicos practicantes de la Teología de la Liberación, la Acción Católica y comunidades de base como un movimiento insurgente de izquierda en Guatemala con una marcada inclinación hacia el análisis marxista de clases. El CUC estuvo a punto de ser destruido en la década de 1980 durante un período de guerra en Guatemala, sobreviviendo a duras penas como movimiento clandestino. Resurgió con una nueva fuerza en la década de 1990, evolucionando para incorporar una identidad cultural maya más amplia.

El catalizador de esta transformación fue la Campaña Continental de los 500 Años de Resistencia Indígena, Negra y Popular (PDF en inglés aquí) organizada en respuesta al Quinto Centenario de Colón en 1992. El CUC y las organizaciones indígenas populares aliadas se dieron cuenta de que una lucha de clases puramente material era insuficiente para unificar a las masas. En consecuencia, estos grupos se aferraron a la cosmología maya como un medio estratégico para conseguir apoyo local. Como afirma Rachel Sider en su análisis (en inglés aquí):

Las tradiciones mayas podrían proporcionar marcos muy apropiados para la reconstitución de las estructuras sociales destruidas por la guerra. Las organizaciones mayas buscaron impulsar la reconciliación política y la reconstrucción mediante la recuperación de las identidades indígenas, recurriendo a elementos culturales como el idioma y desarrollando interpretaciones innovadoras de mitos y costumbres ancestrales.

Hoy, este marco maya define por completo la identidad del CUC, manteniendo lo que denominan la Cosmovisión Maya: una visión holística del mundo que considera al universo como una entidad viva y consciente, y que, así como toda vida proviene del universo, también se dirige hacia él; por lo tanto, todos los seres vivos deben mantener una relación armoniosa e interdependiente. Los pilares de la Cosmovisión Maya han sido adoptados plenamente como el armamento simbólico del movimiento, sirviendo como mecanismo principal para legitimar sus luchas políticas, sociales y económicas.

Para quienes desconocen sus enseñanzas, las prácticas religiosas mayas parecen inofensivas y se reducen a simples cuencos humeantes y diversos vegetales y objetos esparcidos en círculo. Sin embargo, la cosmovisión maya es inmanente, panteísta y animista en su esencia, y por ello, resulta completamente contraria a la fe católica y a la vida de salvación.

Para los practicantes mayas, la tierra física es una entidad divina y viviente. Para el CUC, esto se convierte en una justificación del socialismo, ya que la propiedad privada es una violación de la comunidad y de la Madre Tierra divina. En la cosmovisión maya, cada lugar y punto de referencia es una deidad, un espíritu o guardián, llamado Nawale, y existe un panteón de tales guardianes. Los ancestros permanecen activamente presentes en el mundo físico y deben ser alimentados y consultados. El CUC a menudo invoca a los Nawales y a los ancestros para pedir por el bienestar y el éxito de los militantes involucrados en la lucha. El CUC utiliza chamanes mayas, o "Ajq'ij", para dirigir estas ceremonias.

La expresión más común es El Fuego Sagrado, o ceremonia del fuego sagrado. Se construye un altar directamente en el suelo, las cuatro direcciones se simbolizan con velas de colores y se colocan ofrendas para invocar a los nawales [espíritus y guardianes] y a los ancestros.

Por ejemplo, en 2011, el CUC admitió haber invocado a deidades paganas al inaugurar su décima asamblea nacional con tal ofrenda:

Este extraordinario evento comenzó con una invocación a las deidades mayas para que concluyera con resultados satisfactorios para la población campesina y la protección de la Madre Tierra. La ceremonia se llevó a cabo en una de las colinas que rodean la aldea de Tzan Siwan, Cunen, Quiché, destacando la participación activa de jóvenes de ascendencia maya y líderes de comunidades rurales, con la convicción de seguir impulsando acciones sociales para mejorar la situación de las familias indígenas, en su mayoría campesinas.

Los eventos culturales que destacaron el evento fueron presentados por jóvenes, quienes transmitieron un mensaje de identidad cultural, lucha y resistencia en defensa de la Madre Tierra y el Territorio.

Asimismo, en 2013, el CUC publicó imágenes de una ceremonia del fuego sagrado celebrada para conmemorar el Año Nuevo e invocar a los Nawales para que guiaran sus pasos.

En una segunda imagen del mismo evento, el CUC presumió de la presencia de monseñor Álvaro Ramazzini (elevado a cardenal en 2019):

El CUC sigue incorporando estas ceremonias religiosas mayas en sus acciones, como se puede apreciar en esta imagen de una acción reciente del 29 de mayo de 2026, publicada en la página de Facebook del CUC. Nótese que los hombres portan largos bastones de madera llamados varas de mando, lo que indica que son Ajq'ij (chamanes) y poseen la autoridad para comunicarse con los Nawales (espíritus y guardianes).

El cancionero oficial del CUC contiene numerosas referencias a la cosmovisión maya, junto con los himnos revolucionarios que mencionamos anteriormente. Hay múltiples referencias a los Nawales, Xibalbá (el inframundo maya), así como la frase “con el conocimiento de los mayas venceremos”, en alusión a la cosmología maya.

CENARAB

Pasando de Guatemala a Brasil, examinaremos ahora el Centro Nacional para la Africanidad y la Resistencia Afrobrasileña (CENARAB), una organización fundada expresamente para la defensa de las prácticas paganas. El CENARAB fue fundado en 1991 por Makota Celinha (también conocida como Celia Goncalves) con el objetivo de combatir la intolerancia hacia las religiones paganas afrobrasileñas en Brasil. También se creó para promover el activismo lgbt y otras formas de discriminación. Makota es la mujer que aparece estrechando la mano del León XIII en la foto al inicio de este artículo.

Una de las principales religiones afrobrasileñas representadas por CENARAB es el Candomblé.

El candomblé suele ser idealizado y celebrado simplemente como “un rico patrimonio cultural” o “una vibrante expresión de la resistencia histórica afrobrasileña”. Sin embargo, un análisis teológico más profundo revela un sistema religioso altamente estructurado, animista e intrínsecamente politeísta. Al igual que la cosmovisión maya practicada por el CUC, el candomblé se basa en una teología que contradice por completo el Primer Mandamiento y las verdades reveladas de la fe católica.

El Candomblé se centra fundamentalmente en la veneración y el servicio a los Orixás, un vasto panteón de deidades y espíritus ancestrales que rigen las fuerzas de la naturaleza y el destino humano. Si bien quienes lo practican pueden reconocer a un creador supremo distante (Olorun), la vida religiosa y el culto cotidianos se dirigen por completo a estas deidades menores. Cada Orixá exige una veneración, colores, alimentos y sacrificios de animales específicos.

Históricamente, los practicantes del Candomblé ocultaban a sus Orixás tras las identidades de santos católicos. Por ejemplo, la deidad de la guerra y el hierro, Ogum, suele sincretizarse con San Jorge, mientras que la diosa del agua, Iemanjá, se disfraza engañosamente con la imagen de la Virgen María. Este sincretismo hace que el Candomblé sea particularmente peligroso para los católicos con una catequesis deficiente, quienes podrían llegar a creer que participan en una devoción legítima a los santos.

Los ritos litúrgicos del Candomblé se llevan a cabo en templos conocidos como terreiros. El objetivo de las ceremonias de culto es acumular axé, que es una energía espiritual o fuerza vital.

Los métodos para acumular esta energía espiritual implican dos prácticas sumamente perturbadoras y malignas. La primera consiste en ofrendas rituales de sangre de cabras, gallinas y otros animales para “alimentar” a los Orixás. La segunda, aún más inquietante, es la práctica ritualizada de la posesión espiritual. Durante extensas ceremonias que incluyen tambores rítmicos (con tambores consagrados con sangre llamados atabaque) y cánticos, los participantes se entregan voluntariamente a ser “poseídos” por los Orixás. Los participantes entran en profundos estados de trance en los que, supuestamente, los espíritus se apoderan de sus cuerpos para danzar, pronunciar profecías y aconsejar a la comunidad.

El candomblé también se basa en gran medida en la práctica de la adivinación, o la predicción del futuro y la voluntad de los Orixás mediante el lanzamiento de conchas.

Según un artículo escrito por Anne Ziegler (PDF en inglés aquí), ella relata la invitación que le hizo Makota Celinha para presenciar una ceremonia de posesión de Candomblé llamada Festa de Exú:

… Al cabo de un rato, el ritmo de los tambores cambió, la cadencia se volvió más exigente y los participantes comenzaron a aplaudir y cantar para invocar a los espíritus.

Y entonces llegaron: las Pomba Giras y los Exús, entidades espirituales femeninas y masculinas de la tradición afrobrasileña, guardianes de la encrucijada y mensajeros entre el mundo humano, los ancestros y los Orixás, las fuerzas divinas de la naturaleza. Después de que las entidades descendieran a los cuerpos de algunos de los médiums presentes, se movieron en espiral por la sala, con puros entre los dedos y botellas de cachaça —el fuerte aguardiente de caña de azúcar brasileño— en las manos, riendo y bailando, mientras los tambores acompañaban sus movimientos como un latido, celebrando su noche, su Festa de Exú. Aquí, en este terreiro, el género era fluido: algunos hombres incorporaban a las Pomba Giras, mientras que las mujeres bailaban como Exús. La Mãe de Santo, la líder espiritual del terreiro y ella misma una mujer trans, sonrió. Para muchos aquí, este lugar es un santuario, un espacio que afirma y celebra las vidas negras, queer y trans.

En YouTube existen videos de estas ceremonias de la Festa de Exu. Sin embargo, tenga en cuenta que esos videos son muy perturbadores y solo deben ser vistos por personas adultas.

Baste decir que las redes sociales de CENARAB están repletas de referencias a estas deidades y prácticas afrobrasileñas.

Por ejemplo, esta publicación del 20 de octubre de 2020 muestra una imagen de la deidad "Ogum", invocando su "bendición".

La siguiente imagen es otra publicación de Facebook de CENARAB y fue publicada maliciosamente el 26 de julio, fiesta de Santa Ana, madre de la Santísima Virgen María, representando a la Orixá “Nana”, abuela de los dioses:

Lo reiteramos, CENARAB es una organización que participa en el Encuentro Mundial de Movimientos Populares. Y esto, a pesar de que su propósito principal es la promoción de religiones paganas afrobrasileñas como el Candomblé, y de que fue fundada y dirigida por Makota, que es esencialmente una sacerdotisa afrobrasileña cuyas funciones principales incluyen guiar a quienes están bajo posesión espiritual durante ciertos rituales. CENARAB, por su propia naturaleza, representa un peligro claro e inminente para todos los católicos, y sin embargo, fue incluida entre las organizaciones que participaron en el Encuentro Mundial de Movimientos Populares acompañadas por representantes locales de la Iglesia. Y lo que es peor, está incluida entre las organizaciones con las que el Vaticano solicitó la inclusión sinodal.

Movimiento dos Trabajadores Sem Terra (MST)

Como ya señalamos en nuestro informe anterior sobre el EMMP, el MST es un miembro profundamente marxista del comité organizador del EMMP. Fue el MST quien le presentó a León la imagen del Candomblé Orixa Ossanha que aparece arriba. Esto se debe a que el MST está profundamente comprometido con la promoción de religiones paganas afrobrasileñas.

El principal método de operación del MST consiste en ocupar (o mejor dicho, robar) tierras agrícolas "improductivas" con grandes grupos familiares, a veces de miles de personas, y establecer comunidades agrícolas. Una vez ocupadas, el MST ejerce una enorme presión sobre el Estado para que transfiera la propiedad de estas tierras a las familias ocupantes. Analizar esta táctica no es el objetivo de este informe. Sin embargo, bajo el pretexto de luchar por los pobres sin tierra, nuestra investigación revela que el MST facilita activamente el establecimiento y la promoción de terreiros paganos (templos religiosos afrobrasileños) directamente dentro de sus campamentos y asentamientos ocupados.

Según las propias comunicaciones oficiales del MST (en portugués aquí), el movimiento se ha aliado formalmente con el CENARAB para integrar a practicantes de Umbanda (otra religión sincrética afrobrasileña basada en la reencarnación, la fluidez moral y la comunicación con los espíritus) y de Candomblé en su lucha agraria. Durante un reciente encuentro nacional de religiones afrobrasileñas coordinado por Makota Celinha (fundadora de CENARAB), el MST informó con orgullo sobre la participación activa de sus militantes para representar la integración religiosa del movimiento.

Esta participación se ha institucionalizado en un frente operativo específico dentro del movimiento conocido como Povos de Terreiro do MST (Pueblos del Terreiro del MST). Los Povos de Terreiro funcionan como un frente especializado con el objetivo de fusionar la lucha material por la reforma agraria con las prácticas litúrgicas del Candomblé y la Umbanda.

Por ejemplo, en abril de 2025, Povos de Terreiro de MST, junto con Makota Celinha de CENARAB, organizaron una Ogum Feijoada para celebrar a Ogum, la deidad pagana de la guerra, el hierro y la forja de herramientas. El evento resultante fue una liturgia pagana en pleno funcionamiento. MST dio inicio oficialmente a la reunión con una ceremonia ritual de purificación espiritual mediante el humo y un Xirê, la ceremonia tradicional del Candomblé que consiste en cánticos y danzas especiales diseñados para invocar a los Orixás al espacio físico. Solo después de concluir estos ritos paganos, el movimiento distribuyó la comida ritualmente dedicada a los asistentes.

MST publicó extensamente información sobre este evento en su página de Facebook, mencionando explícitamente las connotaciones religiosas del mismo:

La publicidad de MST para el evento en Facebook colocó a Ogum en un lugar destacado y central:

El video del evento muestra el culto a Ogum en acción:

MST también publicó información sobre otra ceremonia de frijoles Ogum, esta vez con la participación del destacado teólogo disidente de la liberación Leonard Boff:

MST también publicó información sobre su regalo del orixá Ossanha a León XIV, confirmando que MST sabía exactamente lo que representaba el obsequio:

Ayala entregó al papa León XIV una imagen de Ossanha, elaborada con cuentas del candomblé por Wilton Gurgel, un oficial de CENARAB. Ossanha es un orixá del candomblé y la umbanda, venerado como el maestro de las hojas y las hierbas. Es el guardián de los secretos de las plantas medicinales y litúrgicas, poseedor del poder curativo y de la magia vegetal. En el candomblé y la umbanda, ninguna ceremonia religiosa puede realizarse sin su presencia y el uso de sus hojas sagradas.

Nos alegró que León advirtiera a los católicos africanos sobre los peligros del sincretismo en abril de este año, y esperamos que haya hecho lo que corresponde con la imagen que le fue obsequiada.

Sin embargo, esto no explica ni justifica la presencia de MST en el EMMP ni su papel protagónico como organizador del evento. La marcada tendencia marxista de la organización, junto con su culto y promoción de falsas entidades demoníacas como Ogun, la convierten en un socio sumamente peligroso con el que “tender puentes”. Integrar a MST en la vida de la Iglesia local equivale a invitar a los Povos de Terreiro do MST al santuario. Se trata de una impensable traición al Primer Mandamiento, abandonando al trabajador católico empobrecido a merced del comunismo y a la esclavitud espiritual de la idolatría bajo la falsa bandera de la “justicia social”.

La Vía Campesina

Fundada en 1993, LVC es una enorme coalición transnacional que reúne a unos 200 millones de campesinos, pequeños agricultores, trabajadores sin tierra y grupos indígenas en 81 países. Para el observador laico, LVC parece simplemente un grupo de defensa agraria de izquierda que lucha contra la agroindustria transnacional y exige precios justos para las cosechas. Sin embargo, bajo su apariencia política subyace un profundo peligro teológico. LVC sirve como vehículo global para estandarizar y difundir el culto pagano a la tierra entre las poblaciones rurales de todo el mundo.

Un claro ejemplo de este peligro se pone de manifiesto en una entrevista con uno de los cofundadores de La Vía Campesina, Paul Nicholson (en inglés aquí). Al preguntársele sobre el papel de la espiritualidad en el movimiento por la soberanía alimentaria, afirma:

En La Vía Campesina, obviamente, hay coordinadores y miembros de todas las religiones. Tenemos una gran diversidad y nunca ha sido un problema porque lo que nos une es el amor por la tierra. En la mayoría de los idiomas existe una expresión para referirse a la Madre Tierra, o Pachamama.

Así pues, lo que está ocurriendo aquí es la reducción de “todas las religiones” a una mezcla común de vaga adoración a la Pachamama, aunque esto es solo el principio. Nicholson continúa:

Diría que la espiritualidad es uno de los principios fundamentales del movimiento. En cada encuentro de La Vía Campesina, comenzamos el día con lo que llamamos una mística. Es una "performance" espiritual de 10 minutos que aborda los puntos en común de todas las personas presentes. La mística suele empezar con música o poesía y se centra en un tema específico que queremos destacar. Podría tratarse de las semillas: su valor, la lucha contra las empresas transnacionales que quieren arrebatárnoslas. Y luego terminamos repartiendo semillas. Esa es una performance típica. O bien, puede tratarse de nuestra relación con la tierra, que es nuestra tierra, que nos ha sido arrebatada. Otro tema muy común es la violencia contra las mujeres, la relación entre mujeres y hombres, la violencia doméstica o de género. Son temas muy frecuentes. La mística no necesita traducción, pero transmite emociones muy intensas. A menudo, la mística te hace llorar o te ayuda a comprender con claridad. Necesitas tener la mente abierta y comprender nuestra relación con la tierra. Es una cosmovisión, no una comprensión antropocéntrica. El planeta es el centro. En mi opinión, la mística es uno de los principios que unen a La Vía Campesina. No somos un movimiento intelectual. Somos un movimiento emocional. La mística nos ayuda a trabajar en lo que tenemos en común, no en nuestras diferencias.

Tengamos presente que la “mística” es uno de los principios unificadores de La Vía Campesina y una práctica OBLIGATORIA. Nicholson explica más adelante que la mística se originó en la Teología de la Liberación, pero ha adquirido características propias. Nicholson añade:

He aprendido especialmente de los pueblos indígenas. Tienen una comprensión diferente de la relación con el cosmos. Creo que necesitamos esta cosmovisión. Esto también ha sido objeto de debate interno. Recuerdo que en una de las cumbres sobre el cambio climático, estábamos trabajando en nuestra declaración política hasta altas horas de la noche, y una persona indígena de nuestra delegación dijo: “Necesitamos defender una cosmovisión, nuestra relación con el planeta”. Y los delegados europeos no lo entendieron en absoluto. Para ellos, la emergencia climática era el tema principal, y la espiritualidad era una pérdida de tiempo, no era relevante para la discusión. Fue un debate intenso. Nos obligó a reflexionar sobre nuestro papel y nuestra relación con la tierra. Nos ayudó a ver que necesitamos ir más allá de la tecnología o las soluciones tecnocráticas; necesitamos más que un simple cambio de política. Tenemos que desarrollar nuestras alternativas al neoliberalismo y necesitamos una nueva ética. La Vía Campesina, en ese sentido, es transformadora.

Se ha confirmado que Nicholson, como cofundador de LVC, asistió al EMMP de 2014, y se le puede ver en este video de la quinta edición más reciente del EMMP.

También participó en el 3er EMMP en 2016, como se puede ver en este video, aquí:

Las místicas coordinadas por LVC suelen incorporar elementos paganos de la cultura presente y, en ocasiones, introducen otros nuevos en tierras extranjeras. Por ejemplo, aquí vemos una mística de LVC que incorpora elementos de un ritual coreano llamado "Gosa", en el que se invoca a los espíritus de la tierra, el cielo y el universo (en inglés aquí).

Además, en una inquietante entrevista, Nettie Wiebe de LVC comparó algunas de las prácticas místicas con la Eucaristía católica (en inglés aquí):

“La mística suele incluir algunos protocolos que no difieren mucho de la religión católica organizada. Por ejemplo, distribuir semillas o dar semillas a cada persona presente. Eso no es muy diferente de la comunión”.

La Vía Campesina es un ejemplo del emergente neopaganismo global que últimamente ha estado asomándose. Lo hemos visto surgir aquí y allá, incluso en eventos vaticanos como el sínodo de la Amazonía, que generó mucha confusión y escándalo. Sin embargo, ex nihilo nihil fit, nada surge de la nada. Este movimiento ha estado gestándose y forma parte de algo aún mayor, que escapa al alcance de este informe.

Por ahora, echemos un vistazo al sitio web del Instituto Humanitas Unisinos (IHU) para hacernos una idea del entorno en Sudamérica. El IHU es una destacada universidad jesuita en Brasil. Un artículo en su sitio web destaca, titulado Vozes de Emaús: desafios e perspectivas das teologias pluralistas da libertação (Voces de Emaús: Desafíos y perspectivas de las teologías de la liberación pluralistas), de Marcelo Barros. El artículo indica que Barros es:

Monje benedictino, teólogo y escritor. Asesora a movimientos sociales y comunidades eclesiales de base, y es miembro de la Comisión Teológica de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo.

Este artículo habla no solo de la Teología de la Liberación, sino de un conjunto pluralista de Teologías de la Liberación, donde, según Barros:

“La tarea de una teología pluralista de la liberación consiste en profundizar en lo que cada expresión de fe y espiritualidad puede aportar al camino liberador y, al mismo tiempo, en cómo este camino liberador puede contribuir a la espiritualidad y la autocomprensión teológica de cada pertenencia religiosa”.

En otras palabras, un pluralismo religioso de creencias diversas basado en la liberación.

Barros elogia específicamente las religiones afrobrasileñas como el Candomblé por su sincretismo natural. Afirma:

“De todas las regiones de Brasil, las personas vinculadas a las tradiciones espirituales afrodescendientes y a diversos tipos de chamanismo indígena siempre han sabido coexistir con las religiones de la sociedad dominante, especialmente el catolicismo. En la gran mayoría de los casos, las personas no sienten que pertenezcan a dos religiones. Son católicas como candomblecistas o evangélicas como umbandas”.

Barros diserta sobre la grandeza del sincretismo antes de afirmar finalmente:

El primer tema para quienes deseen profundizar en las Teologías de la Liberación Pluralistas será la mirada amorosa y el deseo de aprender de las espiritualidades negras y las experiencias del chamanismo, ya sea tradicional o neochamanismo urbano.

En algunos contextos, incluso sin esta formulación, los diversos grupos defensores de la libertad religiosa parecen constituir un esfuerzo conjunto de personas de distintas tradiciones espirituales para salvar el planeta y señalar caminos de salvación para la humanidad. En el fondo, es como si la realidad actual fuera demasiado compleja para ser respondida o afrontada por una sola tradición religiosa. Los retos de redescubrir lo que los pueblos andinos llaman “bienestar” y “convivir bien” con la humanidad se han vuelto tan difíciles que debemos unir la sabiduría espiritual de diversas tradiciones y, cuanto más numerosas, mejor.

Barros no es el único en su casi servil deseo de una teología pluralista, sincrética y liberacionista. El obispo Erwin Krautler, participante destacado en el sínodo de la Amazonía, se jactó públicamente de no haber bautizado jamás a una persona indígena ni de querer hacerlo. Asimismo, en la rueda de prensa sobre el sínodo de la Amazonía , Gilberto Alfredo Vizcarra Mori, S.J., de Perú, dijo sobre los indígenas amazónicos: “No fui allí para enseñarles”.

Esta misma línea de pensamiento también impulsa la promoción de liturgias inculturadas en Brasil que incorporan el atabaque, específicamente para percusionistas que marcan ritmos similares al candomblé durante la misa. Cabe recordar que el atabaque es el conjunto de tambores altamente ritualizados del candomblé, utilizados para invocar la posesión de individuos por los orixás demoníacos. La CNBB (Congregación Nacional para la Conferencia Episcopal Brasileña) cuenta con algunas directrices para estas liturgias afrobrasileñas a través de su programa "Pastoral Afro-Brasil", pero aun así, la confusión, debido a la naturaleza altamente sincretizada del candomblé, persiste.

Es en este ambiente confuso que el Vaticano envía a estas organizaciones neopaganas marxistas con el mandato expreso de “tender puentes” como partes vivas, pensantes y activas de la vida de la Iglesia. Santo Tomás de Aquino, al hablar de conversar con los no creyentes, permite que los eruditos y firmes en la fe lo hagan como medio de evangelización, pero explica que a los fieles sencillos se les debe prohibir hacerlo debido al grave peligro de perversión.

Algunos son firmes en la fe, y por eso es de esperar que su comunicación con los no creyentes conduzca a la conversión de estos últimos, en lugar de a la aversión de los fieles. No se les debe prohibir comunicarse con los no creyentes que no han recibido la fe, como paganos o judíos, especialmente si existe una necesidad urgente para ello. Pero en el caso de las personas sencillas y de quienes son débiles en la fe, cuya perversión es un resultado probable, se les debe prohibir comunicarse con los no creyentes, y especialmente tener una relación muy cercana con ellos, o comunicarse con ellos sin necesidad.

El problema radica en que, en este clima actual de sinodalidad liberal, los eruditos no se dedican a la evangelización, sino que se obsesionan con una forma teológicamente perversa de diálogo pluralista. No solo eso, sino que estos mismos pastores eruditos, en lugar de celebrar el regreso del hijo pródigo, prefieren obligar al hijo mayor a unirse al menor para revolcarse en el chiquero, convenciéndolo de que la vida es mejor así.