viernes, 23 de enero de 2026

¿UNA ELECCIÓN PAPAL VÁLIDA SIN CARDENALES?

Condiciones para una elección papal válida en ausencia de electores designados y consideración especial de algunas elecciones putativas recientes

Por RomeWard


Los católicos, incapaces de reconocer como legítimos sucesores de San Pedro a los “papas” del Vaticano II, quienes no dejaron piedra sobre piedra de la Iglesia como estaba a la muerte del Papa Pío XII, a veces son invitados a reconocer a otro aspirante al papado. Este artículo se centrará principalmente en un solo contendiente: el inglés Victor von Pentz, quien se autodenomina “Papa Lino II”. También puede arrojar algo de luz sobre el tema de los cónclaves extraordinarios.

Por supuesto, cuando la Santa Sede no está ocupada por un pontífice legítimo y seguro, la Iglesia necesariamente tiene el derecho y el poder de proveerse de un papa verdadero e incuestionable. Pero ¿cómo?

Las preguntas que se deben plantear son las siguientes:

● ¿Quiénes son los electores legítimos en nuestras circunstancias extraordinarias?

● ¿Qué condiciones deben cumplirse para que su elección sea válida?

● ¿Estaban presentes y se cumplían, al menos en grado suficiente, estos electores y estas condiciones en la elección de Lino II?

Varios Teólogos de gran renombre han discutido la cuestión: ¿a quién corresponde el derecho de elegir al Sumo Pontífice si no hay cardenales disponibles para desempeñar su función?

Entre estos Teólogos cabe destacar especialmente:

● Cardenal Luis Billot: De Ecclesia Christi: Quaestio XIV, tesis xxix

● Cardenal Jean-Baptiste Franzelin: De Ecclesia, Tesis XIII, escolión.

● Cardenal Giacomo Tommaso Cayetano: De Potestate Papae et Concilii, cap. XV.

● San Roberto Belarmino (Doctor de la Iglesia): De Romano Pontifice y De Clericis lib. I, Cap. VII, prop. V y Cap. X, prop. VIII)

● Dom Adrien Gréa: De l'Église et de sa Divine Constitution.

● P. EJ O'Reilly SJ: The Relations of the Church to Society (Las relaciones de la Iglesia con la sociedad) (Londres, John Hodges, 1892)

● Lorenzo Spinelli: La Vacanza della Sede Apostolica, Milán, 1955

Las dos principales soluciones que ofrecen son:

● Un concilio general imperfecto, es decir, un concilio de todos los obispos del mundo, que, sin embargo, se denomina “imperfecto” porque ningún concilio es plenamente general en ausencia del Papa, y, por supuesto, la ausencia del Papa es, en este caso, la razón misma de su convocación. La base de esta solución es que, en ausencia del Papa, los obispos son la máxima autoridad de la Iglesia.

● El clero romano. Esta solución se basa en que el Papa es Papa por ser obispo de Roma. Los cardenales son considerados el clero supremo de Roma. En su ausencia, el clero romano restante adquiere la competencia para elegir a su obispo, quien, por ser obispo de Roma, será Papa.

Sin embargo, los defensores de ambas soluciones reconocen que, en una crisis que prive a la Iglesia de sus electores designados (los cardenales), ninguna de las dos alternativas sería del todo viable. San Roberto Belarmino, si bien se muestra partidario de un concilio general, acepta que, en la práctica, el clero romano y los obispos cercanos a Roma seguramente tendrían que elegir. Dom Gréa, en representación del clero romano, considera que, así como el colegio cardenalicio los representa normalmente, también podrían, en caso de emergencia, ser representados por el Capítulo de los Canónigos de la Basílica de Letrán.

He aquí un extracto típico, del más grande y autorizado de estos teólogos:

“Si no existiera una constitución pontificia vigente respecto a la elección del Sumo Pontífice, o si por algún imprevisto todos los electores legalmente designados, es decir, todos los cardenales, perecieran juntos, el derecho de elección pertenecería a los obispos vecinos y al clero romano, pero con cierta dependencia (1) de un concilio general de obispos”. (Belarmino: De Clericis, Lib. X, cap. x).

Por supuesto, esto plantea más dificultades en nuestros días, cuando casi todo el clero legítimamente nombrado de la diócesis de Roma y casi todos los obispos legítimamente nombrados de la Iglesia Católica han caído en la apostasía o, como mínimo, no tienen una comprensión adecuada de la naturaleza de la crisis y, por lo tanto, no tienen disposición para resolverla participando en la elección de un Pontífice verdadero y católico.

Cónclaves rivales

Como es sabido, se han llevado a cabo varios intentos de cónclave por parte de personas que creían que esta dificultad ya estaba suficientemente resuelta.

El 16 de julio de 1990 se celebraron las elecciones en Kansas (2), en las que el ex seminarista de la FSSPX, David Bawden, fue elegido y adoptó el nombre de Michael. Los electores fueron todos laicos: tres hombres y tres mujeres. Siempre se ha considerado inusual que los padres de un Papa, aún vivos, presenciaran su ascenso. ¡Es aún más inusual que participaran en su elección!

Otro fue el cónclave virtual que, el 24 de octubre de 1998, eligió al fraile capuchino P. Lucian Pulvermacher, quien adoptó el nombre de Pío XIII. Se afirma (aunque no hay forma de verificarlo) que votaron unas sesenta personas. Pulvermacher fue el único sacerdote. El proceso mediante el cual se consagró obispo (primero ordenando y consagrando a un laico, y luego siendo consagrado por el hombre al que había consagrado) desafía tanto el sentido común como la sólida teología tomista.

Entre ambos se produjo la elección (3) que nos ocupa. El 25 de junio de 1994, en el Hotel Europa de Asís, Italia, un número indeterminado de participantes eligió a un candidato que se llevó el título de Lino II.

Detalles del Cónclave de Asís

Inmediatamente después de la elección, no se reveló la identidad del nuevo supuesto pontífice. Tampoco se identificaron los electores, pero se dio la impresión de que eran muy numerosos e incluían personas de alto rango eclesiástico. Se indicó que un “obispo romano retirado” (es decir, un miembro de la jerarquía católica debidamente nombrado por un verdadero Papa) había participado en el cónclave, o al menos lo había promovido.

Solo unos años después, y a pesar de las negaciones iniciales, se hizo público que Lino II era el exseminarista de la FSSPX, Víctor von Pentz. También se afirmó que von Pentz y uno de sus partidarios (Immanuel Korab, también conocido como Emmanuel Korub, a quien nombró cardenal) fueron consagrados (en una ceremonia pública) por el “obispo romano retirado”, cuya identidad no pudo ser revelada por temor a la persecución que pesaba sobre él.

Naturalmente, quienes aceptan el principio de un cónclave de emergencia querrán saber por qué los partidarios de Lino consideran que su título papal es preferible al de otros aspirantes contemporáneos. La respuesta es que otras elecciones son nulas porque se celebraron “místicamente, por autoproclamación o solo por laicos, sin la participación de los obispos”. En otras palabras, un factor clave que corrobora la pretensión de Lino al papado, más que cualquier otro, es “la participación de los obispos” en su elección.

¿Quiénes eran estos obispos?

La respuesta a esta pregunta es bastante difícil. Durante mucho tiempo, las únicas personas claramente asociadas con el proyecto fueron la Dra. Elizabeth Gerstner, un tal “padre Dominic”, el “Cardenal” Korab (cuya consagración tuvo lugar solo después de la elección) y el propio von Pentz. Es posible que participaran el obispo de la línea Thuc, Thomas Fouhy (4), y otros obispos de la línea Thuc menos conocidos.

Pero el único nombre que se ha postulado seriamente como miembro debidamente designado de la jerarquía eclesiástica que participó o apoyó la elección es el del Ordinario Militar Italiano retirado, arzobispo Arrigo Pintonello, obispo titular de Teodosiópolis en Arcadia, nacido el 28 de agosto de 1908 en la diócesis de Padua, consagrado el 30 de noviembre de 1953 y residente en Roma. Supuestamente trasladado por Pablo VI, el 12 de septiembre de 1967, como obispo de Terracina-Latina, dependiente del Vicariato Romano, se jubiló el 25 de junio de 1971 y falleció el 8 de julio de 2001.

A veces también se afirma que consagró a Victor von Pentz.

Las preguntas que deben hacerse

Para determinar si este cónclave logró dar a la Iglesia un papa válido, debemos saber si la elección fue verdadera y demostrablemente representativa de la Iglesia católica, y en particular de la diócesis romana local. Por lo tanto, debemos saber si incluyó a todos los que tenían derecho a ser incluidos y excluyó a quienes no tenían derecho a participar.

He aquí las principales preguntas de doctrina y de derecho que debemos plantearnos:

● ¿Es admisible, cuando el clero regularmente designado es escaso o insuficiente, admitir a los laicos para participar en una elección papal?

● ¿Es admisible, cuando el clero regularmente designado es insuficiente o muy escaso, admitir al clero de emergencia (la alusión es a aquellos obispos que no fueron nombrados a la jerarquía por un verdadero Papa o a aquellos sacerdotes que no fueron ordenados por un obispo jerárquico) para tomar parte en una elección papal?

● ¿Se puede esperar que los católicos reconozcan como su Papa a un hombre cuya elección no está demostrablemente en conformidad con los requisitos de la constitución divina de la Iglesia?

Estas son las principales preguntas de hecho que deben plantearse:

● ¿Qué publicidad previa se le dio al cónclave?

● ¿Qué personas fueron consideradas competentes para participar y qué prueba existe de su invitación?

● ¿Qué clérigos regularmente designados participaron en el cónclave?

● ¿Qué clérigos romanos regularmente designados participaron en el cónclave?

● ¿Qué obispos regularmente designados participaron en el cónclave?

● ¿Qué clérigos irregulares u obispos no jerárquicos participaron en el clero?

● ¿Qué laicos participaron en el cónclave?

● ¿Qué ponderación se dio a los votos de las diferentes categorías de electores?

● ¿Eran los electores libres y no sujetos a influencias indebidas? (5)

● ¿Quién ordenó sacerdote y obispo al electo Víctor von Pentz, y cuándo?

● ¿Están establecidos con certeza el sacerdocio y el episcopado del supuesto obispo-elector?

● ¿Son los hechos esenciales relativos a la elección y consagración públicos y ciertos, más allá de toda duda razonable?

Las respuestas decepcionantes

El único supuesto elector nombrado explícitamente por los partidarios de Lino II como obispo legítimo de la jerarquía católica o representante del clero romano es el arzobispo Arrigo Pintonello. El autor de este artículo conoce a varias personas que lo conocieron. Sus testimonios coinciden. El arzobispo Pintonello no promovió las elecciones de Asís, no participó en ellas, no ordenó sacerdotes ni consagró obispos a Lino ni a ninguno de sus partidarios, y en ningún momento reconoció a Lino como papa legítimo. Además, si bien Pintonello era de mentalidad conservadora, hostil a Juan Pablo II y dispuesto a complacer a las familias sedevacantistas confirmando a sus hijos, simplemente no es cierto que él mismo haya dudado públicamente del estatus papal de Juan Pablo II. Tampoco es cierto que rechazara inequívocamente el concilio Vaticano II ni el Novus Ordo Missae. Recae sobre Lino la responsabilidad de demostrar la participación de Pintonello. No puede hacerlo. Es triste, pero es la verdad.

Reduce la elección a un evento en el que uno o dos sacerdotes regularmente designados (notablemente el obispo Fouhy, quien pertenece canónicamente al sacerdocio diocesano en Nueva Zelanda, aunque su episcopado no es jerárquico) pueden haber participado, pero en el que prácticamente todos los electores eran laicos o clérigos sin una posición regular que les diera alguna ventaja demostrable sobre los laicos a la hora de elegir un Papa.

En este sentido, muchas buenas almas se han dejado engañar creyendo que existe una tradición de participación laica en las elecciones papales, al menos en algunos casos, y que la exclusión de los laicos se deriva de la ley eclesiástica (que puede ceder ante la necesidad), no de la ley divina (que no puede ceder). Esto no es así. (Véase el Apéndice 1 Lay Participation in Ecclesiastical Elections According to St. Robert Bellarmine (Sobre la participación laica en las elecciones eclesiásticas según San Roberto Belarmino).

En última instancia, la elección de Lino II adolece de los siguientes defectos fatales:

● Casi ninguno de los hechos relativos a esta elección es público y cierto. Se presentó a los fieles el anuncio de que el cónclave había elegido a un tal "Lino II", pero su identificación como Victor von Pentz tardó años en revelarse. Toda la información era secreta y de terceras personas.

● Los implicados directamente han hecho afirmaciones falsas y han dado impresiones falsas sobre el mismo hasta tal punto que socavan la credibilidad de toda la empresa.

● Ningún miembro de la jerarquía de la Iglesia participó, ni tampoco ningún representante del clero romano (6), ni ningún representante de ninguno de ellos dio su consentimiento retroactivo a la elección.

● La gran mayoría de los electores no tenían ningún estatus eclesiástico y sus esfuerzos eran, por lo tanto, necesariamente estériles.

● La publicidad anticipada se dirigió casi exclusivamente a conocidos sedevacantistas simpatizantes. Si solo los sedevacantistas procónclave, en relaciones amistosas con el difunto Dr. Gerstner, representan a la Iglesia, ¿dónde estaba la Iglesia a principios de la década de 1960? Ni la Iglesia, ni el papado, ni el episcopado pueden dejar de existir jamás: estas son verdades dogmáticas que los organizadores de estas elecciones no parecen haber meditado lo suficiente.

● Los organizadores no se esforzaron lo suficiente por determinar si algún clérigo romano u obispo jerárquico superviviente seguía profesando la fe católica y estaba dispuesto a participar en las elecciones. Abrieron la participación en las elecciones a personas excluidas por ley sin demostrar una verdadera necesidad. Su investigación fue deficiente e insuficiente.

¿Es presuntuoso esperar?

Ningún católico duda de la gran conveniencia de restaurar la autoridad en la Iglesia. Pero la urgencia nunca debe generar pánico. Cualquier empresa, para tener éxito, debe prepararse con prudencia. Si los mortales hemos de contribuir activamente a la restauración de la autoridad católica, la preparación necesaria incluye sin duda un estudio teológico muy serio, acompañado de oración y buenas obras para obtener la bendición divina. Fue con especial referencia a las dificultades que experimentarán los católicos al acercarse la era apocalíptica, que el gran abad de Solesmes, Dom Prosper Guéranger, escribió: “Muchos prácticamente ignorarán la verdad fundamental de que la Iglesia jamás puede ser abrumada por ningún poder creado... Esas... personas olvidarán que Nuestro Señor no necesita astutas estratagemas para cumplir su promesa” (The Liturgical Year [El Año Litúrgico], comentario a la epístola del Vigésimo Domingo después de Pentecostés). La Iglesia no fallará por ninguna negligencia nuestra. Es imperativo que un estudio teológico más completo demuestre de antemano, a satisfacción de aquellos verdaderamente competentes para juzgar, que un determinado proyecto de restauración se ajusta efectivamente a las exigencias de la doctrina católica y de la constitución divina de la Iglesia.

Tampoco debe olvidarse que la Providencia a menudo, especialmente (pero no exclusivamente) en los tiempos del Antiguo Testamento, ha permitido las crisis precisamente para recordar a los hombres su propia impotencia, anulando invariablemente sus intentos prematuros de evadir el castigo misericordioso.

En relación con esto, el gran teólogo tomista, el cardenal Cayetano (1469-1534), enseña que el papel de la oración en los problemas cotidianos es complementar y reforzar las iniciativas prácticas, siendo la oración de eficacia general, pero solo parcial, en tales asuntos, porque la misma exaltación de su dignidad la hace inapropiada como el único remedio inmediato y específico para males de orden inferior. Pero la situación es muy diferente cuando el mal, problema o crisis que necesita ser remediado es de una gravedad e importancia extraordinarias. En tal caso, la intervención natural de los hombres —el remedio específico para males inferiores— no puede ser suficiente como solución eficaz. La panacea en tales casos es la oración, y solo la oración, pues solo ella es el medio específico a utilizar cuando el objetivo que se pretende alcanzar es de orden superior.

“Dios, en su sabiduría, debió haber dado a la Iglesia como remedio [en crisis muy graves]... no ninguno de estos medios meramente humanos que bastarían en otras circunstancias eclesiásticas, sino solo la oración. ¿Y acaso la oración de la Iglesia, cuando pide con perseverancia lo necesario para su salvación, puede ser menos eficaz que los medios meramente humanos? ¿Acaso la oración ferviente de un alma individual que pide tales cosas para sí misma no es ya eficaz e infalible?... Pero, lamentablemente, parece que hemos llegado a los días anunciados por el Hijo del Hombre cuando preguntó si, a su regreso, encontraría fe en la tierra (Lucas 18:8). Pues las promesas relativas a la más alta y eficaz de las causas secundarias [es decir, la oración] se consideran sin valor. Se dice que... ¡uno no puede contentarse con recurrir solo a la oración y a la Divina Providencia! Pero ¿por qué dicen esto si no es porque prefieren los medios humanos a la eficacia de la oración? ¿Porque “el hombre sensual no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios”? (1) Corintios 2:14) ¿Porque han aprendido a confiar en el hombre, no en el Señor, y a poner su esperanza en la carne?” (De Comparatione Auctoritatis Papae et Concilii, cap. xxvii, nn. 417-20, 22)

Nuestra cita de Cayetano no implica que la iniciativa humana para poner fin a la crisis sea necesariamente inapropiada. Implica que dicha iniciativa podría no ser la solución prevista por la Providencia. Podría fracasar. A menos que proceda con orden, prudencia y humildad, sin duda fracasará.

Apéndice 1

Participación laica en las elecciones eclesiásticas según San Roberto Belarmino

En su De Clericis, cap. vii, prop. v, San Roberto refuta a los reformadores protestantes, demostrando que: “El derecho de elegir al soberano pontífice y a los demás pastores y ministros de la Iglesia no pertenece por derecho divino al pueblo; cualquier poder de ese tipo que el pueblo haya tenido alguna vez se debió enteramente a la aquiescencia o concesión de los Pontífices”.

Su evidencia va mucho más allá de la simple refutación de la absurda herejía protestante. Demuestra que los laicos no tienen bajo ninguna circunstancia derecho ni poder para participar en las elecciones eclesiásticas ni en la selección de nadie para ocupar un cargo en la Iglesia.

He aquí, en breve resumen, las principales pruebas de San Roberto:

● “Nadie toma para sí la honra [del sumo sacerdocio], sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón” (Hebreos 5:4). Esto muestra que el derecho a cualquier oficio en la Iglesia es dado por Dios, y por lo tanto, a través de aquellos a quienes Dios ha delegado autoridad, no a través del pueblo.

● “Como el Padre me envió, así también yo os envío” (Juan 20:21). Esto demuestra que un sucesor de los Apóstoles debe tener una misión. Es enviado por quienes tienen autoridad, no por quienes están por debajo de uno.

● Los obispos son pastores y el pueblo es sus ovejas. Es contrario a la ley natural, a la ley divina y a la ley escrita que las ovejas elijan a sus pastores. Sobre este argumento, San Roberto añade: “Certissimum est – Es certísimo”.

♦ Explica que el pueblo a veces puede elegir a su gobernante temporal porque Dios no les asignó directamente su gobierno temporal, pues nombró a Pedro cabeza de la Iglesia desde el primer instante de su existencia. Además, un estado puede, en un momento dado, no tener un jefe temporal, en cuyo caso el pueblo puede elegir uno. Pero la Iglesia nunca está completamente desgobernada, “pues siempre hay otros obispos en la Iglesia que pueden elegir y crear nuevos pastores”.

● Los Apóstoles enviaron obispos sin consultar a los fieles.

● Varios concilios han prohibido la participación de los laicos en las elecciones eclesiásticas:

♦ 1 Laodicea, c. 13

♦ II Nicea, c. 3

♦ IV Constantinopla, can. 28 (que es muy poderoso contra la participación de los laicos)

● Testimonio patrístico.

● Numerosos inconvenientes surgen de las elecciones populares. Las personas sin educación son incapaces de juzgar la aptitud sacerdotal, incluso si quisieran hacerlo. La mayoría, la peor y la más estúpida, siempre prevalecerá.

● El Derecho Canónico (Cap. Honorii III) dice: “Por edicto perpetuo prohibimos que la elección de los pontífices sea realizada por los laicos, junto a los canónigos; y si por casualidad esto ocurriera, la elección quedará sin efecto, no obstante cualquier costumbre contraria, que más bien debería llamarse corrupción”.

San Roberto admite que, desde tiempos sub-apostólicos, se pedía al pueblo que certificara la buena conducta de la persona a ser seleccionada. Reconoce que posteriormente, para una mayor devoción a sus prelados, se permitió en algunos lugares que postularan, es decir, solicitaran a las autoridades competentes que les asignaran, como pastor, a una persona designada; una solicitud que, por supuesto, las autoridades tenían la libertad de rechazar si era necesario. Explica que, posteriormente, en ciertas localidades, surgió una práctica abusiva mediante la cual se permitía al pueblo votar por sus prelados. Este abuso se corrigió, suave y gradualmente, mediante el retorno a la práctica de que el pueblo certificara la buena conducta del candidato, una práctica que aún persiste.

De lo anterior se desprende claramente que la participación directa de los laicos en las elecciones eclesiásticas es un abuso que, en el momento actual, invalida la elección en cuestión.

Este artículo apareció por primera vez en The Four Marks.


Notas:

(1) El santo explica esta dependencia en el sentido de que un concilio podría resolver cualquier duda sobre quiénes serían los electores legítimos.

(2) Un bromista ha llamado a este esfuerzo “el Gran Cisma del Medio Oeste”.

(3) Esta elección fue organizada por la difunta Dra. Elizabeth Gerstner, vaticanista de larga trayectoria y editora del periódico en lengua alemana Kyrie Eleison.

(4) El obispo Fouhy, un sacerdote secular que se despojó de su hábito religioso y se “casó” a raíz del Vaticano II, pero que luego se arrepintió, ahora tiene 98 años y reside en Nueva Zelanda.

(5) Una objeción comprensible que se hizo contra la elección de Kansas fue que se llevó a cabo en instalaciones que pertenecían a la familia de la persona elegida.

(6) “La elección del Soberano Pontífice pertenece tan exclusivamente a la Iglesia Romana que ningún otro poder, ninguna otra asamblea, ningún otro concilio, ni siquiera ecuménico, podría tomar su lugar. Solo el hombre elegido por la Iglesia Romana es el heredero de San Pedro, porque solo la Iglesia Romana es la Sede de San Pedro en la que reside su sucesión y sus prerrogativas. Una persona elegida por cualquier otra reunión no tiene ningún derecho sobre ella porque es ajena a ella y no recibe nada de ella... Un cierto número de obispos designados por el Concilio de Constanza cooperaron en la elección de Martín V; pero el consentimiento de los cardenales intervino y fue este consentimiento el que dio a la elección su fuerza y ​​legitimidad”. [Esta cita es de De L'Église et de Sa Divine Constitution de Dom Adrien Gréa (página 168), una obra aprobada por el cardenal Jacobini en nombre del Papa León XIII. La aprobación papal no confirma automáticamente la exactitud de la tesis de Dom Gréa, pero sí le da un peso teológico considerable. El cardenal Franzelin argumenta que fue en virtud de la comisión del Papa legítimo, antes de su abdicación, que el Concilio de Constanza recibió la autoridad para elegir un Papa. En cualquier caso, claramente no constituye ninguna excepción a la regla de que el obispo de Roma debe ser elegido por los romanos o sus delegados. – JSD]

RATZINGER EN 1990: “LAS ENSEÑANZAS ANTIMODERNISTAS DE LA IGLESIA HAN SIDO SUPERADAS”

La idea de que las enseñanzas antimodernistas de la Iglesia podrían quedar obsoletas y superadas ejemplifica el mismo modernismo que la Iglesia Católica ha condenado.
 
Por Novus Ordo Watch


El 24 de marzo de 1990, el Vaticano publicó una “Instrucción sobre la vocación eclesial del teólogo” titulada oficialmente Donum Veritatis (“El don de la verdad”).

El texto fue presentado en rueda de prensa por el entonces “cardenal” Joseph Ratzinger, quien en aquel entonces presidía la Congregación para la Doctrina de la Fe bajo Juan Pablo II. Aunque oficialmente estaba fechado el 24 de mayo de 1990, el documento no se publicó hasta un mes después. Contaba con la plena aprobación de Juan Pablo II, quien ordenó su publicación.

La instrucción fue vista ampliamente como un documento conservador que defendía la represión de los teólogos disidentes. De hecho, llegó en respuesta a la llamada 'Declaración de Colonia' de 1989, que fue firmada por más de 220 profesores de teología 'católicos' progresistas de Alemania, Austria, Suiza y los Países Bajos (texto completo en español aquí). En esencia, estos hombres se quejaban de que la autoridad en la Iglesia estaba demasiado centralizada, que los teólogos no disfrutaban de suficiente “libertad académica”, que los derechos de las iglesias locales no se respetaban con respecto a la selección de obispos, que la Iglesia reclamaba autoridad en asuntos fuera de su competencia y que la conciencia individual estaba siendo sometida al magisterio papal. Entre los firmantes había nombres destacados como el “padre” Bernhard Häring (1912-1998), el “padre” Peter Hünermann (1929-2025), el “padre” Hans Küng (1928-2021) y el “padre” Johann Baptist Metz (1928-2019).

Frente a estas voces, el modernista Ratzinger, a cargo de la oficina doctrinal del Vaticano, parecía “un bulldog ultraconservador”. Sin embargo, no lo era, y sus propias declaraciones en la conferencia de prensa de presentación de Donum Veritatis lo demuestran.

La presentación de Ratzinger de la instrucción Donum Veritatis se publicó íntegramente en la edición inglesa del 2 de julio de 1990 de Osservatore Romano, el periódico del Vaticano. Es de esa fuente que publicaremos lo que sigue.

Las distorsiones de Ratzinger

El “perro guardián de la ortodoxia” del Vaticano dijo:

El texto [de la instrucción] también ofrece diferentes formas de vinculación que surgen de distintos niveles de enseñanza magisterial. Afirma -quizás por primera vez con tanta claridad- que existen decisiones magisteriales que no pueden ser, ni pretenden ser, la última palabra sobre el asunto como tal, sino que constituyen un fundamento sustancial del problema y son, ante todo, una expresión de prudencia pastoral, una especie de disposición provisional. Su esencia sigue siendo válida, pero los detalles individuales, influenciados por las circunstancias del momento, pueden requerir una mayor rectificación. A este respecto, cabe remitirse a las declaraciones de los Papas del siglo pasado sobre la libertad religiosa, así como a las decisiones antimodernistas de principios de este siglo, especialmente las decisiones de la Comisión Bíblica de la época. Como advertencia contra las adaptaciones apresuradas y superficiales, estas decisiones siguen estando plenamente justificadas; una persona de la talla de Johann Baptist Metz ha afirmado, por ejemplo, que las decisiones antimodernistas de la Iglesia contribuyeron enormemente a evitar que se hundiera en el mundo liberal-burgués. Pero los detalles de las determinaciones de su contenido fueron superados posteriormente, una vez que hubieron cumplido su deber pastoral en un momento particular.

(Joseph Ratzinger en la conferencia de prensa del Vaticano del 26 de junio de 1990; publicado en “Theology is not private idea of theologian”Osservatore Romano, n. 27/1147 [2 de julio de 1990], p. 5.)

Lo que dice allí el prefecto de la Congregación para la Destrucción de la Fe no es del todo erróneo, por supuesto, pero eso hace que sus comentarios sean más peligrosos.

Es cierto que el magisterio de la Iglesia puede, y a menudo lo hace, expresarse de maneras que no pretenden ser definitivas. Dichos juicios no definitivos pueden ser, en cierto sentido, provisionales, y el magisterio podría revisarlos en el futuro. Sin embargo, son vinculantes mientras tanto y siempre espiritualmente seguros; y deben ser asentidos con un espíritu de genuina obediencia.
  
En su presentación, Ratzinger intentó mantener una postura equilibrada. Sabía que no podía rechazar rotundamente las enseñanzas antimodernistas y antiliberales de los Papas de los siglos XIX y XX —y menos aún en una conferencia de prensa que condenaba la disidencia teológica contra la enseñanza papal—, pero también sabía que no podía admitir que las condenas magisteriales del modernismo y el liberalismo siguieran vigentes, ya que él mismo no las compartía. Además, toda la Iglesia del Vaticano II se expondría como una farsa si instara a la gente a adherirse al magisterio de los Papas Gregorio XVI, Pío IX, León XIII, San Pío X, Benedicto XV, Pío XI y Pío XII.

¿Qué hizo entonces Ratzinger? Intentó encontrar la manera de afirmar que las enseñanzas y condenas de estos Papas seguían siendo ciertas y válidas de alguna manera, pero no de tal manera que debamos seguir adhiriéndonos a ellas hoy (¡ja!). Y así, las alabó de palabra, elogiándolas como “un fundamento sustancial” cuya “esencia sigue siendo válida”, al tiempo que las redujo a una mera cuestión de “prudencia pastoral”, una “disposición provisional”. De esta manera, parecía afirmar los decretos y enseñanzas en teoría, al tiempo que les quitaba su fuerza práctica y concreta.

El verdadero Magisterio habla

Sin embargo, al revisar las enseñanzas papales sobre estos asuntos, se percibe inmediatamente que de ninguna manera se dan provisionalmente por mera prudencia. Más bien, los Papas dejaron claro que los errores condenados subvierten los fundamentos mismos de la religión católica, acarrean la ruina del orden social o representan graves peligros para la salvación de las almas de alguna otra manera.

Veamos algunos ejemplos.

En su histórica encíclica contra el liberalismo, publicada en 1831, el Papa Gregorio XVI denuncia una serie de graves errores, entre ellos el indiferentismo y la libertad de conciencia:

Ahora llegamos a otra fuente desbordante de males, la cual tiene a la Iglesia actualmente afligida: nos referimos al indiferentismo, es decir, la opinión perversa que, por el trabajo fraudulento de los no creyentes, se expandió en todas partes, y según la cual es posible en cualquier profesión de Fe lograr la salvación eterna del alma si las costumbres se ajustan a la norma de los justos y honestos. Pero no será difícil para usted quitarle a las personas confiadas a su cuidado un error tan pestilente en torno a algo claro y evidente. Como el apóstol afirma (Efes. 4: 5) que existe “un Dios, una fe, un bautismo”, temen aquellos que sueñan que navegando bajo la bandera de cualquier religión podría igualmente aterrizar en el puerto de la felicidad eterna, y considerar que por el testimonio del Salvador mismo (Lc 11:23) “están en contra de Cristo, porque no están con Cristo”, y que desafortunadamente se dispersan solo porque no recolectan con él…

De esta fuente muy corrupta de indiferencia proviene la frase absurda y errónea, o más bien la ilusión, de que la libertad de conciencia debe ser admitida y garantizada a cada uno: un error muy venenoso, al que la libertad de opinión plena e inmoderada abre el camino que siempre va aumentando en detrimento de la Iglesia y el Estado, no faltan los que se atreven a presumir con descarada imprudencia que tal licencia proviene alguna ventaja para la Religión. "¿Pero qué muerte peor para el alma que la libertad de error ?" dijo San Agustín [Epist. 166]. De hecho, habiendo eliminado cualquier restricción que mantenga a los hombres en los caminos de la verdad, ya dirigidos al precipicio, inclinados al mal por naturaleza, podríamos decir con verdad que se ha abierto el “pozo del abismo” (Ap 9.3), de donde San Juan vio que salía tanto humo que el sol se oscurecía por él, dejando innumerables langostas para devastar la tierra. En consecuencia, se determina el cambio de espíritu, la depravación de la juventud, el desprecio en las personas por las cosas sagradas y las leyes más santas: en otras palabras, una plaga de la sociedad más que cualquier otro accidente. Mientras que la experiencia de todos los siglos, desde la antigüedad más remota, muestra brillantemente que las ciudades florecientes en opulencia, poder y gloria solo por este desorden, es decir, por una libertad de opiniones excesiva, por la licencia de los conventículos, se vieron arruinadas por el deseo de las novedades.

(Papa Gregorio XVI, Encíclica Mirari Vos, cursiva y negrita dadas).

El sucesor del Papa Gregorio, Pío IX, publicó la encíclica Quanta Cura en 1864 y la añadió como apéndice con una lista de 80 errores específicos que condenaba. Obsérvese el lenguaje que emplea, que no deja lugar a dudas sobre su carácter contrario a la verdad católica y perjudicial para las almas:

Con cuánto cuidado y vigilancia los Romanos Pontífices, Nuestros Predecesores, cumpliendo con el oficio que les fue dado del mismo Cristo Señor en la persona del muy bienaventurado Pedro, Príncipe de los Apóstoles, y con el cargo que les puso de apacentar los corderos y las ovejas, no han cesado jamás de nutrir diligentemente a toda la grey del Señor con las palabras de la fe, y de imbuirla en la doctrina saludable, y de apartarla de los pastos venenosos, es cosa a todos y muy singularmente a Vosotros, Venerables Hermanos, bien clara y patente. Y a la verdad, los ya dichos Predecesores Nuestros, que tan a pecho tomaron en todo tiempo el defender y vindicar con la augusta Religión católica los fueros de la verdad y de la justicia, solícitos por extremo de la salud de las almas, en ninguna cosa pusieron más empeño que en patentizar y condenar en sus Epístolas y Constituciones todas las herejías y errores, que oponiéndose a nuestra Divina Fe, a la doctrina de la Iglesia católica, a la honestidad de las costumbres y a la salud eterna de los hombres, han levantado a menudo grandes tempestades y cubierto de luto a la república cristiana y civil. Por lo cual, los mismos Predecesores Nuestros se han opuesto constantemente con apostólica firmeza a las nefandas maquinaciones de los hombres inicuos, que arrojando la espuma de sus confusiones, semejantes a las olas del mar tempestuoso, y prometiendo libertad, siendo ellos, como son, esclavos de la corrupción, han intentado con sus opiniones falaces y perniciosísimos escritos transformar los fundamentos de la Religión católica y de la sociedad civil, acabar con toda virtud y justicia, depravar los corazones y los entendimientos, apartar de la recta disciplina moral a las personas incautas, y muy especialmente a la inexperta juventud, y corromperla miserablemente, y hacer que caiga en los lazos del error, y arrancarla por último, de la Iglesia Católica.

Bien sabéis, asimismo Vosotros, Venerables Hermanos, que en el punto mismo que por escondido designio de la Divina Providencia, y sin merecimiento alguno de Nuestra parte, fuimos sublimados a esta Cátedra de Pedro, como viésemos con sumo dolor de Nuestro corazón la horrible tempestad excitada por tan perversas opiniones, y los daños gravísimos nunca bastante deplorados, que de tan grande cúmulo de errores se derivan y caen sobre el pueblo cristiano, ejercitando el oficio de Nuestro Apostólico Ministerio y siguiendo las ilustres huellas de Nuestros Predecesores, levantamos Nuestra voz, y en muchas Encíclicas y en Alocuciones pronunciadas en el Consistorio, y en otras Letras Apostólicas que hemos publicado, hemos condenado los principales errores de esta nuestra triste edad, hemos procurado excitar vuestra eximia vigilancia episcopal, y una vez y otra vez hemos amonestado con todo nuestro poder y exhortado a todos Nuestros muy amados los hijos de la Iglesia Católica, a que abominasen y huyesen enteramente horrorizados del contagio de tan cruel pestilencia. Mas principalmente en nuestra primera Encíclica, escrita a Vosotros el día 9 de noviembre del año 1846, y en las dos Alocuciones pronunciadas por Nos en el Consistorio, la primera el día 9 de Diciembre del año 1854, y la otra el 9 de Junio de 1862, condenamos los monstruosos delirios de las opiniones que principalmente en esta nuestra época con grandísimo daño de las almas y detrimento de la misma sociedad dominan, las cuales se oponen no sólo a la Iglesia Católica y su saludable doctrina y venerandos derechos, pero también a la ley natural, grabada por Dios en todos los corazones, y son la fuente de donde se derivan casi todos los demás errores.

Aunque no hayamos, pues, dejado de proscribir y reprobar muchas veces los principales errores de este jaez, sin embargo, la salud de las almas encomendadas por Dios a nuestro cuidado, y el bien de la misma sociedad humana, piden absolutamente que de nuevo excitemos vuestra pastoral solicitud para destruir otras dañadas opiniones que de los mismos errores, como de sus propias fuentes, se originan. Las cuales opiniones, falsas y perversas, son tanto más abominables, cuanto miran principalmente a que sea impedida y removida aquella fuerza saludable que la Iglesia Católica, por institución y mandamiento de su Divino Autor, debe ejercitar libremente hasta la consumación de los siglos, no menos sobre cada hombre en particular, que sobre las naciones, los pueblos y sus príncipes supremos; y por cuanto asimismo conspiran a que desaparezca aquella mutua sociedad y concordia entre el Sacerdocio y el Imperio, que fue siempre fausta y saludable, tanto a la república cristiana como a la civil.

Pues sabéis muy bien, Venerables Hermanos, se hallan no pocos que aplicando a la sociedad civil el impío y absurdo principio que llaman del naturalismo, se atreven a enseñar «que el mejor orden de la sociedad pública, y el progreso civil exigen absolutamente, que la sociedad humana se constituya y gobierne sin relación alguna a la Religión, como si ella no existiesen o al menos sin hacer alguna diferencia entre la Religión verdadera y las falsas». Y contra la doctrina de las sagradas letras, de la Iglesia y de los Santos Padres, no dudan afirmar: “que es mejor la condición de aquella sociedad en que no se le reconoce al Imperante o Soberano derecho ni obligación de reprimir con penas a los infractores de la Religión católica, sino en cuanto lo pida la paz pública”. Con cuya idea totalmente falsa del gobierno social, no temen fomentar aquella errónea opinión sumamente funesta a la Iglesia católica y a la salud de las almas llamada delirio por Nuestro Predecesor Gregorio XVI de gloriosa memoria (en la misma Encíclica Mirari), a saber: “que la libertad de conciencia y cultos es un derecho propio de todo hombre, derecho que debe ser proclamado y asegurado por la ley en toda sociedad bien constituida; y que los ciudadanos tienen derecho a la libertad omnímoda de manifestar y declarar públicamente y sin rebozo sus conceptos, sean cuales fueren, ya de palabra o por impresos, o de otro modo, sin trabas ningunas por parte de la autoridad eclesiástica o civil”. Pero cuando esto afirman temerariamente, no piensan ni consideran que predican la libertad de la perdición (San Agustín, Epístola 105 al 166), y que “si se deja a la humana persuasión entera libertad de disputar, nunca faltará quien se oponga a la verdad, y ponga su confianza en la locuacidad de la humana sabiduría, debiendo por el contrario conocer por la misma doctrina de Nuestro Señor Jesucristo, cuan obligada está a evitar esta dañosísima vanidad la fe y la sabiduría cristiana”.

(Papa Pío IX, Encíclica Quanta Cura. La lista completa de errores específicos se encuentra en el Syllabus de Errores)

El Papa San Pío X también publicó un programa de estudios que enumeraba los principales errores del modernismo. En 1907, publicó el decreto Lamentabili Sane, en el que denunciaba 65 proposiciones como “errores gravísimos”. Aproximadamente dos meses después de la publicación del Syllabus Antimodernista, San Pío X publicó la encíclica Pascendi Dominici Gregis para explicar, refutar y condenar rotundamente el sistema modernista. De hecho, el Santo Pontífice identificó el modernismo como el “conjunto de todas las herejías”. De hecho, señaló que “si alguien intentara recopilar todos los errores que se han lanzado contra la fe y concentrar en uno solo la esencia de todos ellos, no podría lograrlo mejor que los modernistas. Pero han ido tan lejos que no sólo han destruido la religión católica, sino, como ya hemos indicado, absolutamente toda religión” (Encíclica Pascendi, n. 38).

El Papa Pío X no solo fue un hombre de palabra, sino también de acción. Comprendió lo peligrosos y astutos que eran los modernistas y que se necesitaría algo más que publicar documentos para erradicar este conjunto de todas las herejías:

 Pero ¿de qué aprovechará, venerables hermanos, que Nos expidamos mandatos y preceptos si no se observaren puntual y firmemente? Lo cual, para que felizmente suceda, conforme a nuestros deseos, nos ha parecido conveniente extender a todas las diócesis lo que hace muchos años decretaron prudentísimamente para las suyas los obispos de Umbría: “Para expulsar -decían- los errores ya esparcidos y para impedir que se divulguen más o que salgan todavía maestros de impiedad que perpetúen los perniciosos efectos que de aquella divulgación procedieron, el Santo Sínodo, siguiendo las huellas de San Carlos Borromeo, decreta que en cada diócesis se instituya un Consejo de varones probados de uno y otro clero, al cual pertenezca vigilar qué nuevos errores y con qué artificios se introduzcan o diseminen, y avisar de ello al obispo, para que, tomado consejo, ponga remedio con que este daño pueda sofocarse en su mismo principio, para que no se esparza más y más, con detrimento de las almas, o, lo que es peor, crezca de día en día y se confirme”. Mandamos, pues, que este Consejo, que queremos se llame de Vigilancia, sea establecido cuanto antes en cada diócesis...

(Papa San Pío X, Encíclica Pascendi Dominici Gregis, n. 54)

Poco después de la publicación de su Syllabus Antimodernista, el mismo Santo Padre decretó la pena de excomunión para cualquiera que lo contradijera, es decir, para aquellos que abrazaran cualquiera de los errores condenados:

Además, para reprimir la creciente audacia de muchos modernistas que, con toda suerte de sofismas y artificios, se esfuerzan por quitar fuerza y ​​eficacia no sólo al decreto Lamentabili sane exitu, emitido por Orden Nuestra por la Sagrada Congregación del Santo Oficio el 3 de julio de 1907 sino también a Nuestra encíclica Pascendi dominici gregis del 8 de septiembre de este mismo año, renovamos y confirmamos, en virtud de Nuestra autoridad apostólica, tanto el decreto de la Suprema Sagrada Congregación como Nuestra encíclica, añadiendo la pena de excomunión para quienes los contradigan; y declaramos y resolvemos que quien tenga la osadía de apoyar, que Dios no lo permita, cualquier proposición, opinión o doctrina condenada en uno u otro documento antes citado, será sujeto por esa misma razón a la censura a que se refiere el capítulo Docentes de la Constitución Apostolicae Sedis, que es la primera de las excomuniones automáticas reservadas simplemente al Romano Pontífice. Esta excomunión debe entenderse entonces con independencia de las penas en que incurrirán los que falten en relación con algún punto de los documentos mencionados, como propagadores y defensores de herejías, si sus proposiciones, opiniones o doctrinas son heréticas, que a los opositores de los dos mencionados documentos ocurran más de una vez, sobre todo cuando defienden los errores de los proponentes del modernismo, síntesis de todas las herejías.

(Papa San Pío X, Carta Apostólica Motu Proprio Praestantia Scripturae).

¿Suena algo de lo anterior como si los Papas simplemente estuvieran tomando decisiones magisteriales que no pueden ser, ni pretenden ser, la última palabra sobre el asunto como tal, sino que constituyen un fundamento sustancial del problema y son, ante todo, una expresión de prudencia pastoral, una especie de disposición provisional, como dijo Ratzinger?

De hecho, el 1 de septiembre de 1910, el Papa San Pío X instituyó otro dispositivo para combatir el modernismo: exigió a “todo el clero, pastores, confesores, predicadores, superiores religiosos, profesores de filosofía y teología en seminarios
que juraran que rechazaban los errores modernistas y comprometerse con la debida reverencia y de todo corazón me adhiero a las condenaciones, declaraciones y prescripciones todas que se contienen en la Carta Encíclica Pascendi y en el Decreto Lamentábili...” (Juramento contra el modernismo; parte de la Carta apostólica Motu Proprio Sacrorum Antistitum).

Hacer jurar ante Dios al clero y a los maestros que rechazan los errores del modernismo y se adhieren a las enseñanzas contrarias: ¿es esa una medida que tomaría el Papa para defender algo que es meramente “una acción pastoral provisional” y que podría ser “reemplazada” en poco tiempo?

Medidas temporales para defender las verdades eternas

Es cierto que ciertos medios disciplinarios relacionados con la condena de estos errores, como la institución del Juramento contra el Modernismo o la creación de comités diocesanos de vigilancia, fueron de naturaleza temporal o provisional. Sin embargo, este hecho no ayuda a Ratzinger en lo más mínimo, pues no es su postura que algunos medios disciplinarios que una vez se consideraron necesarios o útiles para combatir los errores del Modernismo y el Liberalismo ya no sean necesarios o efectivos hoy en día; más bien, su postura es que los mismos errores que estos medios intentaron combatir ya no pueden considerarse errores. En otras palabras, según el hombre que luego se convirtió en el falso papa Benedicto XVI, es su condena la que ha sido reemplazada, no los medios disciplinarios utilizados para garantizar que los errores no se mantuvieran realmente o no se propagaran.

Poco antes de la entrada en vigor del Código de Derecho Canónico de 1917, el 19 de mayo de 1918, se preguntó al Santo Oficio, bajo el Papa Benedicto XV, si las prescripciones del Papa San Pío X relativas al Juramento contra el Modernismo y los consejos de vigilancia diocesanos seguirían vigentes, ya que no se mencionaban en el Código. El Santo Oficio, con la aprobación explícita del Papa Benedicto XV, respondió:

Se planteó la cuestión de si las prescripciones sobre el Consejo de Vigilancia y sobre el juramento contra el Modernismo, contenidas respectivamente en la Constitución de Pío X, Pascendi, del 8 de septiembre de 1907, y en el Motu proprio de Pío X, Sacrorum antistitum, del 1 de septiembre de 1910, debían permanecer en vigor después del Código [de Derecho Canónico de 1917], en vista del canon 6, 6°, y en vista del hecho de que no se mencionan en ninguna parte del Código.

El Santo Oficio, el 22 de marzo de 1918, declaró que las mencionadas prescripciones, que fueron dictadas a causa de los errores modernistas vigentes, no se mencionan en el Código porque son por su naturaleza temporales y transitorias; pero que, como el virus del modernismo no ha cesado de difundirse, dichas prescripciones deben permanecer en pleno vigor hasta que la Santa Sede decrete otra cosa.

El Decreto anterior fue aprobado y confirmado por Su Santidad.

(T. Lincoln Bouscaren, SJ, ed., The Canon Law Digest, vol. I [Milwaukee, IL: The Bruce Publishing Company, 1934], págs. 50-51)

Obsérvese, pues, que las prescripciones disciplinarias específicas que se instituyeron para combatir los errores del modernismo son, por naturaleza, temporales y transitorias y pueden revocarse; no así la oposición de la Iglesia al modernismo en sí. Una cosa es qué métodos la Iglesia considera útiles o apropiados para garantizar que el modernismo no se infiltre ni se propague en la Iglesia; otra muy distinta es que el modernismo sea, de hecho, herético y subversivo de la religión católica.

En todo caso, estas directivas disciplinarias transitorias subrayan el hecho de que las enseñanzas antimodernistas de los Papas no eran meramente un llamado provisional a la cautela, sino que afectaban los fundamentos mismos de la fe católica; de ahí la necesidad de medidas especiales para garantizar la ortodoxia.

Parece que Ratzinger intentó simplemente justificar su propio rechazo del magisterio anterior al Vaticano II sobre el modernismo y el liberalismo, ya que él mismo era modernista y liberal (recordamos aquí que su segunda tesis doctoral, presentada en 1956, fue rechazada por ser modernista!).

La argumentación de Ratzinger tuvo consecuencias

Pero usemos la lógica de Ratzinger y apliquémosla —¿por qué no?— al dogma de la Transubstanciación. ¿Qué impide al “cardenal” Víctor Manuel Fernández, actual “prefecto” del dicasterio doctrinal del Vaticano, declarar que los anatemas del Concilio de Trento fueron verdaderos y válidos solo para el tiempo en que fueron pronunciados, que fue el período de la Contrarreforma; pero ahora, en la era del ecumenismo, el diálogo interreligioso y la fraternidad humana, han sido superados y no pueden tomarse literalmente? Su esencia sigue siendo válida, como ven, en la medida en que sirven como una prudente advertencia contra nuevas teorías propuestas sin suficiente justificación. Al final del día, sin embargo, Trento realmente solo pretendía afirmar que Cristo está presente en la Sagrada Eucaristía. Los detalles teológicos sobre la Transubstanciación fueron meros accidentes históricamente condicionados -sin doble sentido- de la enseñanza y no pertenecen a “su núcleo”. Sería, por supuesto, un completo disparate, pero ¿no es ésta precisamente la argumentación utilizada por Ratzinger en su conferencia de prensa de 1990 para presentar Donum Veritatis?

Nuestra preocupación aquí no es irrazonable. De hecho, la argumentación que acabamos de presentar sobre Trento es más o menos lo que algunos en la Iglesia del Vaticano II ya han estado diciendo. Por ejemplo, el jesuita modernista Thomas Reese y el “cardenal conservador” Gerhard Ludwig Müller, en última instancia, dicen o insinúan lo mismo.

Aunque miembro de la Iglesia del Novus Ordo, el historiador padre Georg May ofreció una excelente descripción del error que Ratzinger planteó en su presentación sobre la vocación eclesial del teólogo. Se llama “historicismo”:

Un error típico del modernismo es hablar de la historicidad de la verdad. Con esto no se entiende el desarrollo (explicativo) del dogma guiado por el Espíritu Santo, sino el abandono o la redefinición de los dogmas. La fe vinculante (e inmutable) de la Iglesia se hace pasar por el producto de un período histórico que ha sido superado, y por lo tanto la fe tiene que adaptarse a las condiciones sociales cambiadas. El estándar para modificar lo que se predica es ser el espíritu de la época (Zeitgeist). La tesis sobre la historicidad de la verdad proporciona la base aparente para reformular las verdades de la fe cristiana, para hacerlas "aceptables" para los contemporáneos. Uno habla tanto sobre las circunstancias [históricas] de una definición [dogmática] y las condiciones cambiadas hasta que el sentido original de un dogma ya no es reconocible. Un ejemplo de este modo de proceder son los ataques constantemente repetidos contra el término sacrosanto de la transubstanciación.

(P. Georg May, 300 Jahre gläubige und ungläubige Theologie [Bobingen: Sarto Verlag, 2017], p. 913; subrayado añadido.)

Por último, no debemos olvidar que, hasta la muerte del Papa Pío XII en 1958, no existía la menor sospecha de que las condenas magisteriales del liberalismo y el modernismo hubieran perdido validez, verdad o relevancia. Tampoco se consideraban meramente provisionales y condicionadas por el tiempo. Y, sin embargo, personas como Joseph Ratzinger quieren hacernos creer que, tan solo siete años después, todas fueron superadas por el concilio Vaticano II (1962-1965).

En todo caso, la idea de que las enseñanzas antimodernistas de la Iglesia podrían quedar obsoletas y superadas ejemplifica el mismo modernismo que la Iglesia Católica ha condenado.
 

23 DE ENERO: SAN ILDEFONSO, ARZ. y SAN RAIMUNDO DE PEÑAFORT


El Santoral Tradicional hoy recuerda a San Ildefonso, Arzobispo de Toledo y a San Raimundo de Peñafort, un ilustre representante de la Orden de los Hermanos Predicadores.


San Ildefonso, Arzobispo de Toledo


(✝ 669)

Por muchos años desearon tener hijos los ilustres padres de San Ildefonso, y prometía su madre a María Santísima que, si le daba un varón, con todas sus fuerzas procuraría que fuese su capellán. Cumplió el Señor tantos deseos,  naciendo el santo niño. Criáronle sus padres con todo cuidado, y señaladamente su madre por tenerlo ofrecido a Nuestra Señora. Llegado a la edad competente, le enviaron con San Isidoro, Arzobispo de Sevilla, para que en su colegio aprendiese, con otros mancebos de su edad, las letras humanas y divinas, principalmente el amor y temor de Dios.

Pasados doce años, volvió a Sevilla, docto y bien ejercitado en la filosofía y las Letras Sagradas, y abandonando todas las cosas del mundo, retiróse en el monasterio de benedictinos. Más su padre fue con gente armada para sacarlo del claustro; y no pudiendo lograrlo, por haberse ocultado el santo joven entre unas paredes ruinosas, desistió de su mal propósito.

Vieron los monjes en Ildefonso un acabado modelo de perfección y sabiduría, y de común acuerdo le eligieron por su Abad, más habiendo fallecido su tío el Arzobispo de Toledo, San Eugenio, a propuesta del rey y por aclamación del pueblo fue escogido como sucesor este santo, y por más que lloraba y gemía, no pudo resistir a la voluntad de Dios, y hubo de sentarse en la cátedra arzobispal de Toledo.

Aquí resplandecieron y dieron mayor brillo sus dotes naturales y sus virtudes. Amábanle todos, como a su padre; llamábanle Crisóstomo y boca de oro por su elocuencia, y doctor de la Iglesia por sus admirables escritos. Convenció en pública disputa a los herejes venidos de la Galia gótica, que ponían mácula en la virginal integridad de Nuestra Señora, y en recompensa de este celo y devoción, mereció de la virgen Santa Leocadia en el día de su fiesta a vista de todo el pueblo se levantase de su sepulcro y le dijese: 

- Ildefonso, por ti vive la gloria de mi Reina.

Finalmente, a los 60 años de edad, murió el santo Arzobispo con gran sentimiento de toda su grey, y fue sepultado el sagrado cuerpo en el templo de Santa Leocadia, siendo trasladado por los cristianos, después de la invasión de los moros a Zamora, donde es tenido en gran veneración.



San Raimundo de Peñafort


(✝ 1275)

Raimundo nació en el castillo de Peñafort, cerca de Barcelona, posiblemente entre los años de 1175 a 1177. De joven, ingresó en la comunidad de la catedral de Barcelona para prepararse para el presbiterado. A los 20 años asumió la enseñanza de las artes liberales. Fue ordenado presbítero. Cerca de los 30 años se dirigió a Bolonia a perfeccionarse en ciencias jurídicas. Allí obtuvo el doctorado en derecho civil y eclesiástico.

Raimundo retornó posteriormente a la capital de Cataluña donde, como eminente jurisconsulto, se dedicó a la enseñanza del derecho. El Obispo le nombró canónigo de Barcelona, y participó en la unificación de la liturgia de Roma. En el año de 1222, renunció a la canonjía y entró en la Orden de Predicadores, optando así por una vida de evangelización y predicación.

En 1223 colaboró con Pedro Nolasco, y con su amigo el rey Jaime I de Aragón en la fundación de la Orden de Nuestra Señora de la Merced, para liberar a los cristianos cautivos y esclavizados por los islamitas. San Raimundo de Peñafort fue invitado por Gregorio IX a Roma para trabajar el Corpus Decretalium, es decir, el Código de Derecho Canónico Medieval.

Retornó a Barcelona y mientras permanecía allí, el Capítulo General de Bolonia de 1238 lo eligió Maestro de la Orden. Su tarea primordial fue la de dotar a la Orden de unas Constituciones fijas y estables. Por sus labores y reputación, le ofrecieron ser Arzobispo de Tarragona, pero renunció al nombramiento porque según la costumbre de los primeros dominicos, no debían aceptar cargos.

Debido a sus enfermedades, convocó al Capítulo General de Bolonia de 1240 para presentar su renuncia, que fue aceptada. Vuelto a su región creó dos institutos para la evangelización de mahometanos y judíos, uno en Murcia y otro en Túnez. Allí se formaron los Hermanos en las costumbres y lenguas árabes y judías. Pidió a Fray Tomás de Aquino un proyecto teológico que ayudara a la formación y predicación de los Hermanos en este campo; así nació “Summa contra gentes”.

San Raimundo de Peñafort murió en Barcelona el 6 de enero de 1275. Su cuerpo se venera en la catedral de Barcelona. Fue el primer santo canonizado en la actual Basílica Vaticana, por Clemente VIII, el 29 de abril de 1601. Es el patrón de los juristas católicos.




jueves, 22 de enero de 2026

SINODALIDAD Y ESPERA ATENTA

León ha reiterado su absoluta continuidad con su predecesor Bergoglio en la construcción de una iglesia sinodal distinta a la que fundó Nuestro Señor.

Por Monseñor Carlo Maria Viganò


El título elegido para mi discurso proviene de la expresión “Paracetamol y espera atenta”, que las autoridades italianas impusieron como protocolo para todas las personas que dieron positivo en la “prueba de covid-19” durante la psicopandemia. El gobierno presionaba a hospitales y médicos para que no trataran los casos de neumonía, limitándose a administrar paracetamol y esperando que mejoraran las condiciones de los pacientes, tras ser ingresados ​​en cuidados intensivos, sedados y tranquilizados con ventilación forzada.

El título “Sinodalidad y espera atenta" destaca un paralelismo entre la forma en que las autoridades lograron el máximo daño posible de la psicofarsa pandémica y la forma en que las autoridades eclesiásticas están gestionando la crisis posconciliar.

Es difícil creer que la cancelación de la cuestión litúrgica en las discusiones del primer Consistorio Extraordinario convocado por León y las dos páginas mecanográficas del “cardenal” Roche no tengan correlación. De hecho, cabe preguntarse si no fue el propio León quien filtró a través de Roche la línea que desea seguir. De esto podemos asumir que limitar el juicio al prefecto del Culto Divino es reduccionista, además de engañoso; así como Prevost considera el Consistorio como una especie de extensión del sínodo de los obispos, al que impone decisiones que deben tomarse en otros lugares por sínodo, presentándolas como fruto de un diálogo abierto y franco. Por lo tanto, la línea dictada es muy clara: no retroceder, incluso si esto significa estar llegando al abismo.

De hecho, a ninguno de los miembros del Episcopado le afectó la idea de que el desastre que presenciamos durante sesenta años hubiera sido provocado y organizado por clérigos malvados, que habían llegado a los niveles más altos de la jerarquía católica, precisamente porque eran corruptos y susceptibles al canto, y por lo tanto podían ser utilizados para introducir la revolución del Vaticano II en el corazón de la Iglesia.

Esto establece un paralelismo con lo que vimos en la profesión médica durante la pandemia de psicosis, cuando los buenos profesionales fueron eclipsados ​​por personalidades indescriptibles, totalmente fusionadas con las farmacéuticas y los intereses de quienes buscaban cambiar la visibilidad, el dinero y el poder. Tanto los buenos médicos como los médicos concienzudos fueron marginados, desacreditados y expulsados ​​por seguir el ejemplo y aplicar lo aprendido previamente, bajo una autoridad vigilante e invendible.

Según los portavoces de la revolución conciliar, el declive de las vocaciones sacerdotales y religiosas, el abandono de la frecuencia de la misa y los sacramentos por parte de los fieles, la total ignorancia de la doctrina cristiana y la progresiva pérdida de importancia social de los católicos no parecían ser el efecto lógico ni necesario de la acumulación de errores doctrinales, morales, litúrgicos y disciplinarios introducidos por las reformas conciliares, hasta una desafortunada y fortuita coincidencia, como la muerte de los vacunados tras la inoculación de un suero experimental cuyos efectos adversos no se revelarían. Aún no hemos visto los resultados positivos del concilio —la famosa “primavera conciliar”— y, de hecho, el desastre eclesiástico es innegable, y por eso el Vaticano II “no se aplicó como debía”: esto es lo que dijo Bergoglio y lo que Prevost repite hoy. Así, ante el impacto de la dramática situación del paciente, el médico administra los medicamentos antes mencionados en dosis aún más masivas y trabaja para que sea imposible asimilar los medicamentos de la sana doctrina, con una liturgia acorde con ella y con un sermón sólido, considerando que han demostrado ser ampliamente eficaces, exactamente como sucedió con la ivermectina en la era covid.

Roche, Grech y Tucho Fernández (entre otros) son los comercializadores de un producto envenenado que, para imponerse, debe necesariamente anular cualquier posible competencia, pues la mera presencia de una alternativa haría evidente el fraude. La actitud de Roche, de feroz aversión hacia la Misa católica y el marco magisterial que la sustenta, sirve para ocultar su intención criminal —en otras palabras, su malicia— al haber optado deliberadamente por privar a la Iglesia católica de todas las protecciones que le habrían permitido afrontar las amenazas y los desafíos de un mundo cada vez más hostil. 

Roche sabe muy bien —como muchos otros prelados antes, no por casualidad al frente de importantes dicasterios— que el concilio Vaticano II y la reforma litúrgica son opuestos e irreconciliables con lo que la Iglesia Católica ha enseñado y practicado durante dos mil años, y que los cambios introducidos han causado graves daños al cuerpo eclesiástico, de la misma manera que las organizaciones sanitarias que promovían la vacunación sabían que estaban administrando un medicamento altamente dañino que causaría esterilidad, cáncer, enfermedades autoinmunes y muerte. El objetivo de los globalistas es, en realidad, la destrucción del planeta, no el bien común; la meta de los modernistas es la pérdida de las almas, no conducirlas a la felicidad eterna. El enemigo a derrocar, en la mentalidad luciferina tanto de globalistas como de modernistas, es Cristo Rey y Sumo Sacerdote, Señor de todos los pueblos y Señor de la Iglesia. El papel de estas quintas columnas es proporcionar una razón aparente y plausible que distraiga del reconocimiento de las intenciones subversivas que pretenden llevar a cabo. Así, para que sacerdotes y fieles aceptaran lo que hasta ayer era inconcebible, se les aseguró que la reforma litúrgica posconciliar pretendía brindar una mayor participación en la acción sagrada, un conocimiento renovado de las Sagradas Escrituras y un nuevo celo misionero para afrontar los desafíos del mundo moderno. Si se les hubiera dicho que el Vaticano II pretendía servir como instrumento de destrucción de la Iglesia Católica, nadie lo habría aceptado jamás, como nadie se habría dejado inocular con un suero genético gravemente debilitante. La primera dosis “segura y eficaz” de modernismo, inyectada mediante el Vaticano II, ha requerido un segundo refuerzo litúrgico, otro ecuménico y ahora una cuarta inyección de sinodalidad, presentando cada vez el “suero conciliar” como una cura milagrosa. Por esta razón, consideran la Misa de San Pío V como si fuera ivermectina, prohibiendo su celebración. Porque la Misa de todos los tiempos muestra cuál es el verdadero remedio y al mismo tiempo arroja luz sobre las causas del mal que padece el cuerpo eclesial.

Si los promotores del concilio actuaran de buena fe, nada les impediría reconocer el error y remediarlo, volviendo a lo que ha demostrado ser eficaz y válido durante milenios. Pero es precisamente su mala fe la que los impulsa a negar la evidencia y a persistir en presentar el Vaticano II como un “acontecimiento profético” ante el cual no cabe duda ni reticencia. Si los fieles comprendieran el engaño del que han sido víctimas, también comprenderían la deshonestidad con la que han actuado y siguen actuando “cardenales” y “obispos”, y se distanciarían de ella. Por ello, no debe permitirse ninguna derogación de su aplicación, sobre todo si estas excepciones demuestran cuánto mejor era la “antigua liturgia” de la “antigua iglesia”.

El escrito de Roche distribuido a los “cardenales” confirma esta mala fe, pues sigue repitiendo obsesivamente los argumentos engañosos y falsos que inicialmente esgrimió para justificar la revolución conciliar, cuando todos sabemos que las mentes subversivas que la orquestaron eran muy conscientes de lo que pretendían lograr. Y tras haber hecho borrón y cuenta nueva tanto de la enseñanza católica como de la liturgia, no pueden volver atrás sin que su traición quede patente. 

Los patéticos intentos de legitimar una acción subversiva llevada a cabo por eclesiásticos heréticos y corruptos no sirven ni a la causa de la Santa Iglesia, ni a la gloria de Dios, ni a la salvación de las almas. Son el último gesto arrogante de quienes saben que no tienen otra opción para mantenerse en el poder que imponer su voluntad con el autoritarismo de los tiranos. Y es desalentador ver cómo las pocas voces críticas dentro del cuerpo eclesial —que, por lo demás, son bastante moderadas— no quieren en absoluto cuestionar el concilio ni el novus ordo, sino simplemente colocar el Magisterio Católico y la Misa Tridentina junto a ellos, sin comprender que esta coexistencia de opuestos es imposible

Este Consistorio establece la continuidad entre Bergoglio y Prevost en todos los puntos controvertidos de la agenda sinodal y en la irrevocabilidad del concilio. En el frente modernista, existe la mala fe de quienes se declaran “inclusivos con todos” excepto con los católicos; en el frente conservador —que podríamos llamar ratzingeriano—, existe la convicción errónea de que la liturgia tridentina y el rito montiniano son dos formas legítimas de expresar la misma fe, que el Vaticano II supuestamente no modificó. Roche es muy consciente de que el Vetus Ordo y el Novus Ordo son incompatibles no tanto por los aspectos ceremoniales, sino porque el primero tiene la Fe Católica como sustrato doctrinal, mientras que el segundo se basa en los errores dogmáticos y eclesiológicos que el concilio hizo suyos. Sin embargo, entre los “conservadores” hay quienes hacen el juego a los modernistas, insistiendo en que “el Vaticano II simplemente fue malinterpretado” y en la continuidad entre la Iglesia Católica y la iglesia sinodal.

Y aquí llegamos al meollo del asunto. Cualquier católico sabe que la Santa Iglesia es indefectible, gracias a las promesas de Cristo; y que esta indefectibilidad se expresa también en la Sucesión Apostólica, que asegura la transmisión del Depositum Fidei y la misión de santificar las almas hasta el fin del mundo, gracias a la acción especial del Espíritu Santo. Pero esto no significa que su Jerarquía no pueda ser infiltrada y ocupada por emisarios del enemigo, que pretenden ser reconocidos como autoridades legítimas, mientras legislan y gobiernan contra la propia Iglesia. “Por sus frutos los conoceréis” (Mt 7,20). Reconocer el golpe conciliar y sinodal debería ser, por lo tanto, el primer paso para poder remediarlo. Pero esto también significaría reconocer que la autoridad de la Jerarquía ha sido usurpada por falsos pastores, a quienes no se les debe obediencia. Esto es lo que los “conservadores” no quieren aceptar, porque no reconocen que ese concilio fue un golpe de Estado: lo máximo que pueden hacer es deplorar sus “interpretaciones erróneas”.

A modo de ejemplo, basta citar la propuesta con la que el obispo Schneider se ha humillado ante el “Sagrado Pie”: una Constitución Apostólica que regularizaría la coexistencia pacífica entre el Vetus Ordo y el Novus Ordo. Esta ficticia pax liturgica sancionaría la desdogmatización de la liturgia (y la desliturgización de la doctrina), mediante la separación artificial y antinatural de la lex credendi y la lex orandi. El canon de la fe y el canon de la oración dejarían de ser, por lo tanto, una expresión el uno del otro: sería posible adherirse a los errores del Vaticano II mientras se celebra la Misa Tridentina, lo que obviamente es una paradoja inaceptable.
 
La actitud del “cardenal” Burke también es desconcertante, pues habla del consistorio como “un gran beneficio” y deplora únicamente sus aspectos organizativos, mientras guarda silencio sobre el proceso de sinodalización de la Iglesia que está en marcha. El “abanderado del conservadurismo” no ha mostrado la combatividad que mostró inicialmente durante la época de las Dubia. Rechazando afrontar los verdaderos problemas que afligen a la Iglesia y convencido de que no existe contradicción entre la fe católica y el credo conciliar y sinodal, Su Eminencia espera “una paz litúrgica” que desagrada a todos y que sus interlocutores en el Vaticano se cuidarán de aceptar.

León no ha hecho ningún gesto ni pronunciado una sola palabra que ratifique las piadosas ilusiones de los conservadores. Al contrario, ha reiterado, verbo et opere, su absoluta continuidad con su predecesor Bergoglio en la construcción de una iglesia sinodal distinta a la que fundó Nuestro Señor. La sumisión de la iglesia conciliar y sinodal a los principios revolucionarios y a la agenda globalista es total e incluso ostentada. Constituye la prueba definitiva de la subordinación de la Jerarquía a la élite subversiva que mantiene a Occidente secuestrado y a un poder ontológicamente antihumano y anticristiano: tanto la iglesia profunda como el estado profundo siguen persiguiendo los mismos objetivos y garantizando la obediencia de los fieles y los ciudadanos, incluso recurriendo al uso de la fuerza.

Nada sugiere, ni remotamente, que esta carrera hacia el abismo pueda detenerse. Al contrario: cuanto más evidentes son los desastrosos resultados obtenidos, más insisten gobernantes y eclesiásticos en volver a proponer como supuesto remedio lo que en realidad es la causa. Ante tal obstinación, es necesario tomar nota de una crisis endémica de autoridad terrenal, tanto civil como religiosa, que solo Nuestro Señor pondrá fin cuando retome posesión del poder real y sacerdotal que hoy ha sido usurpado.

+ Carlo Maria Viganò, Arzobispo

18 de enero de 2026

Dominica II post Epiphaniam

Commemoratio Cathedræ S.cti Petri Romæ