¿UNA VEZ CATÓLICO, SIEMPRE CATÓLICO? NO

En 2006, el Papa Benedicto XVI introdujo un cambio inusual en la línea divisoria entre católicos y ex católicos.

Por Padre Peregrino

Muchos católicos neoconservadores no tradicionales suelen oír a algún familiar o compañero de trabajo decir algo como: “Soy un ex católico”. Entonces, el católico tibio les devuelve la sonrisa y dice: “Una vez católico, siempre católico”. Lo que en realidad quieren decir es: “En realidad no has abandonado la Iglesia Católica, aunque creas que sí”.

Sin duda, es una buena idea decir “Una vez católico, siempre católico”, pero es falso según el dogma católico clásico. La Iglesia Católica siempre ha enseñado que un ex católico conserva el carácter del bautismo, pero no la gracia bautismal. El pecado mortal extingue la gracia del bautismo.

Y si ese pecado mortal es herejía, cisma o apostasía, entonces el excatólico es verdaderamente eso: un excatólico. (Tenga en cuenta que unirse públicamente a una secta protestante se define técnicamente como herejía, lo que significa que todos los excatólicos en comunidades protestantes ya no conservan la denominación de "católico" a pesar de su bautismo original).

Cuando se habla de algo tan íntimo como la fe, la gente prefiere que se les crea, no que se les trate con condescendencia. Por eso, los escucharé y les creeré cuando digan que se han alejado de la Iglesia Católica. Luego, les propondré cómo pueden regresar a los sacramentos de manera caritativa.

Lo más importante es que debemos admitir esto: innumerables Papas, Padres de la Iglesia y Santos enseñan que los herejes y apóstatas no forman parte de la Iglesia Católica.

Sin embargo, los modernistas (incluso los conservadores) aparentemente ignoran esto debido a dos razones: 1) un deseo ciego de acoger a los ex católicos y/o 2) una interpretación del bautismo que considera todos los sacramentos como trucos de magia en lugar de reconocer el poder de Dios inherente a la fe apostólica. Probablemente ambas.

Por otro lado, Santo Tomás de Aquino afirma que todos los herejes son también cismáticos, por lo que no se puede ser cismático por abstenerse de estar en comunión con un hereje. (Lea esa última frase varias veces mientras reflexiona sobre la crisis de la Iglesia desde 2013).

Pero volviendo al tema que nos ocupa: Tradicionalmente, la Iglesia Católica siempre ha permitido que alguien la abandone. ¿Por qué? Porque creemos en el libre albedrío. De hecho, cualquiera que haya abandonado la Iglesia Católica es un ex católico (¡tal como ellos mismos afirman ser!). Por otro lado, un mal católico solo necesita confesarse para regresar a la Iglesia si no ha cometido ningún acto público de herejía, cisma o apostasía.

En 2006, el cardenal Julián Herranz, presidente del Consejo Pontificio, escribió una declaración sobre este tema en el sitio web del Vaticano (en inglés aquí), con la aprobación del papa Benedicto XVI, quien escribió esto sobre todas las personas que intentan abandonar la Iglesia Católica:

El acto formal de deserción debe tener un carácter que va más allá de lo jurídico-administrativo (la eliminación del nombre de una persona de un registro de miembros de la Iglesia mantenido por el gobierno para producir ciertas consecuencias civiles), sino que debe configurarse como una verdadera separación de los elementos constitutivos de la vida de la Iglesia: supone, por lo tanto, un acto de apostasía, herejía o cisma.

Pero eso solo cuenta, afirman, si el ex católico tiene 

“a) la decisión interna de abandonar la Iglesia Católica 

 b) la realización y manifestación externa de esa decisión

 c) la recepción de esa decisión por la autoridad eclesiástica competente”.

El tercer punto es fascinante. Significa que, según el papa Benedicto XVI, los millones de ex católicos en Europa, Norteamérica y Sudamérica técnicamente ya no forman parte de ese enorme grupo de "ex católicos" a menos que escriban una carta de renuncia a su fe a su obispo o párroco.

Evidentemente, esto nunca ocurre en la vida real. Esto significa que el Vaticano manipuló la enseñanza tradicional sobre la apostasía hasta hacerla tan subjetiva que ningún ex católico puede convertirse realmente en protestante.

El sitio web del Vaticano continúa:

La deserción debe constituir un acto jurídico válido, realizado por una persona canónicamente capaz y conforme a las normas canónicas que regulan tales asuntos. Dicho acto debe realizarse de forma personal, consciente y libre. Se requiere, además, que el interesado manifieste el acto por escrito ante la autoridad competente de la Iglesia Católica: el Ordinario [obispo] o el propio párroco, quien está singularmente capacitado para juzgar la existencia o inexistencia del acto de voluntad antes descrito.

Eso es asombroso, porque significa que el propio obispo puede decidir si el ex católico lo decía en serio o no. Pero es aún más asombroso porque significa que la Iglesia Católica puede seguir contando en sus registros a todos los ex católicos a menos que lo pongan por escrito a su obispo. Por supuesto, menos del 0,001 % de todos los que han abandonado la Iglesia Católica desde 2006 han escrito una carta al obispo local solicitando su reconocimiento, y mucho menos su permiso.

De hecho, si logran encontrar un solo obispo en el mundo que haya recibido una carta de renuncia a la Iglesia Católica por correo postal y la haya aceptado (como exige el sitio web del Vaticano mencionado anteriormente), lo publicaré en mi sitio web y me retractaré. Pero les garantizo que no lo encontrarán. Hasta entonces, debo llegar a la conclusión obvia de que todos los desertores de la Iglesia Católica desde 2006 aún pueden figurar en los registros como “católicos” debido a un resquicio legal engañoso.

Esto podría explicar por qué Anthony Stine insiste en su podcast “Return to Tradition” en que casi todas las diócesis de Occidente utilizan cifras muy manipuladas para contabilizar a los católicos. Y estoy de acuerdo con él: las cancillerías siguen contabilizando a millones de ex católicos como católicos válidos pero desaparecidos. Entre 50 y 100 millones de católicos en el hemisferio occidental han abandonado la Iglesia Católica desde el Concilio Vaticano II, y aun así, el Vaticano nos dice en 2026 que las cifras siguen aumentando. Ahora tenemos la explicación teológica de estas estadísticas manipuladas.

Qué conveniente para la Arquidiócesis de Münich afirmar que millones de ateos que alguna vez fueron católicos bautizados siguen perteneciendo a la Iglesia Católica Alemana. Qué conveniente para la Arquidiócesis de Río de Janeiro afirmar que millones de pentecostales siguen perteneciendo a la Iglesia Católica en Brasil. Pero bueno, “Una vez católico, siempre católico”, incluso si no has recibido la Sagrada Comunión en cuarenta años.

Aquí en Estados Unidos, por cada 8,5 personas que abandonan la Iglesia Católica, hay un converso. Pero en 2006, el Vaticano transformó una separación objetiva de los sacramentos en una evaluación sumamente subjetiva de la conciencia y los sentimientos, donde prácticamente nadie puede dejar de ser católico. De hecho, casi todo lo que emana de Roma desde la década de 1960 favorece el relativismo subjetivo sobre el dogma objetivo en materia de fe.

Así que voy a creerles a los nuevos protestantes cuando dicen que ya no son católicos e intentaré reconducirlos a la verdadera fe. Sigo descubriendo que la herejía del protestantismo es, al menos, más honesta que la herejía del modernismo.

  

MEXICO: INDIGNACIÓN POR DESFILE DE MODAS EN LA CATEDRAL

La Casa de Dios convertida en pasarela…

Por Novus Ordo Watch

Hemos visto muchos actos de profanación y vandalismo contra iglesias católicas a lo largo de los años, pero esto podría ser algo inédito.

El 5 de noviembre de 2026, la Arquidiócesis de Puebla de los Ángeles, ocupada por los modernistas en México, organizó un desfile de modas dentro de su hermosa catedral histórica. Formó parte del evento benéfico México Monumental 2026, cuyo sitio web oficial explica:

México Monumental 2026 es un evento único que fusiona tradición, moda y arte en un escenario sin precedentes: la imponente Catedral de Puebla. En la pasarela, la solemnidad de las antiguas vestiduras litúrgicas interactúa con la innovación de la alta costura mexicana y la delicadeza de las piezas artesanales de Puebla, creando una experiencia multisensorial que rinde homenaje a la identidad, la elegancia y el espíritu cultural de nuestro país, acompañada por la Orquesta Sinfónica de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla.

(Fuente)

El evento es presentado por Valora México y los fondos recaudados se destinarán a apoyar a Casa de Maternidad, un centro de maternidad local. El diseñador de moda responsable de la ropa es el mexicano Benito Santos.

El principal culpable de convertir la catedral en una pista de modelaje fue José Víctor Manuel Valentín Sánchez Espinosa (n. 1950) , el “arzobispo” saliente (técnicamente ex) Novus Ordo de Puebla de los Ángeles. Su reemplazo, el nuevo “arzobispo” de Puebla, es Jorge Carlos Patrón Wong (n. 1958), pero no tomará posesión hasta el 19 de noviembre.

Según el bien informado vaticanista de habla alemana Giuseppe Nardi, la Sede Impía le había pedido al “arzobispo” Sánchez Espinosa que actuara como administrador hasta la toma de posesión de Wong, por lo que la culpa recae directamente sobre él. Además, Sánchez no solo permitió que la catedral se utilizara de esta manera, sino que también participó en el espectáculo como espectador.

Aquí tenéis algunas fotos adicionales y también algunos videos del vergonzoso espectáculo que tuvo lugar dentro de la catedral:

El blog sedevacantista en español Miles Christi Resístens ha cubierto este escándalo, y de allí hemos tomado estas imágenes.

Al parecer, la diócesis había subestimado la indignación que esto provocaría. Incluso los medios de comunicación seculares se hicieron eco de la noticia, como muestran los siguientes videos:

(enlace directo aquí)

(enlace directo aquí)

(enlace directo aqui)

Para obtener más información sobre el evento, consulte el sitio web del diario laico Diario Cambio aquí y también aquí.

Cuatro días después del desfile de modas, la arquidiócesis finalmente reaccionó ante las repercusiones. Su oficina de prensa emitió un comunicado y lo difundió en las redes sociales (por ejemplo, en Twitter/X y aquí en Facebook). A continuación, presentamos el texto:

Esta es una de esas disculpas a medias en las que quien habla en realidad no se arrepiente de lo que hizo, sino que solo lamenta que algunas personas sean demasiado tontas para comprender lo admirable que fue.

Nótese que la objeción principal no se aborda en absoluto: que una iglesia católica, y más aún una catedral, está dedicada al culto de la Santísima Trinidad y, por lo tanto, no debería convertirse en una pasarela.

Es cierto que la causa benéfica que lo impulsaba era noble. Pero nada de esto cambia el hecho de que una catedral, una iglesia, no es un lugar para fiestas ni un espacio para eventos genérico que pueda usarse indiscriminadamente.

“Y temblando dijo: ¡Cuán terrible es este lugar! No es otra cosa que la casa de Dios y la puerta del cielo” (Gén 28:17).

 

SOBRE LA CERTEZA DE LA FE A LA SUMISIÓN CANÓNICA

Cómo el legalismo y las negociaciones con la Roma modernista socavan la autoridad y, por lo tanto, la expresión de la fe.

Por el Abad Matthieu Salenave (FSSPX)

INTRODUCCIÓN

UN PROBLEMA QUE AFECTA A LOS CIMIENTOS DE LA FE

Desde principios de la década de 2000, las relaciones entre la Fraternidad San Pío X y las autoridades romanas han experimentado una profunda evolución.

Presentadas inicialmente como una oportunidad para recordar la doctrina católica tradicional a las autoridades eclesiásticas, estas relaciones han ido adquiriendo progresivamente la forma de negociaciones doctrinales, proyectos de reconocimiento canónico, concesiones jurisdiccionales y, más recientemente, recursos contra sanciones eclesiásticas. Esta evolución plantea una cuestión mucho más grave que una simple divergencia de estrategia.

¿Es posible defender eficazmente la autoridad absoluta de la Revelación, dejando al mismo tiempo entrever que la legitimidad de quienes la transmiten depende de un reconocimiento otorgado por autoridades cuyos errores doctrinales son denunciados?

La cuestión no concierne únicamente a la organización de la Fraternidad San Pío X. Afecta, fundamentalmente, a la formación de las inteligencias católicas y a la conservación de la certeza sobrenatural de la Fe.

Pues una Fe presentada como un conjunto de proposiciones susceptibles de negociación corre el riesgo de perder, en la mente de los fieles, su carácter de verdad divina cierta y obligatoria. La problemática es, por lo tanto, sumamente grave.

Por ello, abordaremos en primer lugar la cuestión teológica del fundamento de la virtud de la Fe, para mostrar a continuación cómo el proceso de reconocimiento canónico —tal como se ha desarrollado desde la década de los años 2000— atenta directamente contra esta virtud fundamental.

I. LA FE CATÓLICA ES UNA CERTEZA DIVINA, NO UNA OPINIÓN RELIGIOSA

1. El principio fundamental del concilio Vaticano I

La constitución dogmática Dei Filius, promulgada el 24 de abril de 1870, define la Fe como una virtud sobrenatural mediante la cual creemos las verdades reveladas por Dios. El fundamento formal de este asentimiento no reside en la demostración humana de estas verdades, sino en la autoridad de Dios, quien revela y no puede equivocarse ni engañarnos.

Esta definición es fundamental, ya que el católico no cree en la divinidad de Cristo porque tal doctrina le parezca verosímil, ni en la presencia real porque haya sido reconocida por una asamblea de teólogos. Cree porque Dios ha hablado. La fe posee, por lo tanto, una certeza propia, superior a la de cualquier autoridad puramente humana. No consiste en aceptar provisionalmente ciertas proposiciones religiosas, a la espera de una nueva aprobación. Es la adhesión firme de la inteligencia a la Verdad primera.

2. Santo Tomás de Aquino: no se elige lo que se quiere creer

Santo Tomás expone este principio en la Summa Theologica, IIa-IIae, cuestión 1, artículo 1. El objeto formal de la fe es la Verdad primera: creemos las verdades reveladas porque provienen de Dios.

Pero Santo Tomás va más allá en la cuestión 5, artículo 3. Enseña que quien rechaza obstinadamente un solo artículo de fe no conserva la verdadera fe teologal respecto a los demás artículos.

¿Por qué? Porque sustituye su juicio personal por la autoridad divina representada por la Iglesia. Ya no cree verdaderamente por causa de Dios: cree aquello que su propio juicio acepta. Santo Tomás distingue así, de manera radical, la adhesión de fe de la simple opinión religiosa.

La aplicación de este principio a la actual crisis modernista es evidente: cuando una doctrina ha sido enseñada de manera definitiva por la Iglesia, no puede ponerse al mismo nivel que una opinión nueva que le sea realmente contraria. Es lícito examinar si existe efectivamente una contradicción; pero, una vez establecida la verdad revelada, ya no es posible considerarla como algo negociable.

3. San Pablo: la Revelación no depende de la dignidad de quien enseña

San Pablo establece un principio contundente: “¡Pero aun si nosotros mismos, o un ángel del cielo, os anunciáramos un evangelio distinto del que os hemos anunciado, sea anatema!” (Gálatas 1, 8). San Pablo no se limita, pues, a condenar a los falsos maestros; él mismo —así como los ángeles— se somete a la verdad ya anunciada. Por lo tanto, la autoridad personal del predicador no puede legitimar una doctrina contraria al Evangelio.

El mismo apóstol ordena a Timoteo que guarde el depósito de la Fe: “Conserva el buen depósito” (2 Timoteo 1, 14). El ministro de la Iglesia es, esencialmente, un depositario: recibe una verdad que debe conservar y transmitir. No es el propietario de la Revelación. El depósito de la Fe juzga las novedades doctrinales y estas novedades no pueden convertirse en el tribunal encargado de revisar dicho depósito.

En este sentido, los modernistas romanos carecen de toda autoridad para juzgar la Tradición. Es más, sucede lo contrario: es la Tradición la que juzga (y condena) su modernismo.

II. NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO ENSEÑABA CON UNA AUTORIDAD QUE NO ADMITÍA NEGOCIACIÓN

1. El asombro de las multitudes ante la autoridad de Cristo

San Mateo escribe: “Les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como sus escribas” (Mateo 7, 29). Los escribas enseñaban, en particular, invocando las interpretaciones y tradiciones recibidas de sus maestros. Nuestro Señor, por el contrario, hablaba en su propio nombre.

En el Sermón de la Montaña, Él repite: “Pero yo os digo...”. Esta fórmula manifiesta una autoridad que trasciende la de un simple comentarista de la Ley. Cristo no es solo un maestro más entre otros; es el Verbo encarnado. Posee en sí mismo la autoridad de la verdad que anuncia.

2. Cristo nunca somete la verdad divina al juicio de sus adversarios

Cuando los escribas y los fariseos le reprochan no respetar ciertas tradiciones, Nuestro Señor les responde con toda la firmeza de Dios: “¿Por qué transgredís el mandamiento de Dios en favor de vuestra tradición?” (Mateo 15, 3).

Esta respuesta establece una jerarquía absoluta: por un lado, el mandamiento de Dios; por otro, una tradición humana que pretende imponerse a las conciencias. Cristo no busca un compromiso entre ambas. Recuerda que la autoridad religiosa debe estar sometida a la palabra de Dios. Es precisamente esta jerarquía la que toda resistencia católica ante un error doctrinal debe mantener. Así es como la Roma modernista debe ser juzgada por la Roma católica; o cómo unos obispos católicos pueden juzgar a un papa modernista.

3. Jesucristo reconoce ciertas autoridades sin concederles el derecho de contradecir a Dios

Es necesario hacer una precisión importante. Nuestro Señor no niega, de manera indiscriminada, toda autoridad a los escribas y fariseos. En Mateo 23, 2-3, reconoce su función de enseñar la Ley de Moisés, al mismo tiempo que condena sus faltas y abusos.

Este pasaje impide concluir que toda autoridad institucional sea necesariamente ilegítima en el momento en que uno de sus titulares comete un error. Sin embargo, cuando una tradición humana contradice un mandamiento divino, Cristo restablece, sin vacilar, la primacía de Dios.

He aquí el principio que debemos recordar en nuestros tiempos: es posible reconocer una función religiosa sin reconocer, en quien la ejerce, el poder de modificar la verdad revelada.

Esta distinción entre la función, la persona y la verdad enseñada es indispensable para juzgar correctamente una crisis de autoridad. Es así como san Pablo pudo “resistir a san Pedro cara a cara, porque era reprensible” (Gálatas 2, 11-21).

4. La verdad no se vuelve discutible por el hecho de encontrar oposición

Los Evangelios relatan numerosas controversias entre Nuestro Señor y las autoridades religiosas de su tiempo. Cristo acepta, pues, la confrontación y la discusión; pero nunca discute como si la verdad de su misión dependiera de la aprobación de sus contradictores. Él explica, demuestra, refuta y condena los errores.

No negocia la verdad. Ante el Sanedrín, no retira sus afirmaciones para obtener un reconocimiento oficial. Ante Pilato, afirma haber venido para dar testimonio de la verdad (Juan 18, 37). Así aparece la diferencia fundamental entre dos actitudes: discutir para lograr el reconocimiento de una verdad no es lo mismo que discutir para obtener el derecho a profesarla.

En el primer caso, la verdad manda. En el segundo, corre el riesgo de aparecer como dependiente de la autorización de otros.

III. LA TRADICIÓN CATÓLICA ES LA TRANSMISIÓN DE UN DEPÓSITO DIVINO

1. La Tradición no deriva su autoridad de una organización particular

La Tradición Católica no se reduce ni a una sensibilidad litúrgica, ni a una escuela de teología, ni a una sociedad sacerdotal. Es la “transmisión viva de la Revelación recibida de los apóstoles”. Pertenece a la Iglesia misma. Por ello, ninguna asociación —por muy meritoria que sea y por muy extendida que esté por todo el mundo— puede pretender ser la fuente de la autoridad de la Tradición. Puede servirla y transmitirla; pero la verdadera cuestión es, por lo tanto, la de la fidelidad al depósito revelado.

2. San Pío X: el modernismo ataca la noción misma de Fe

En la encíclica Pascendi Dominici Gregis, del 8 de septiembre de 1907, San Pío X denuncia, entre otras cosas, la concepción modernista que hace depender la religión de la experiencia interior y de la evolución de la conciencia religiosa.

Frente a esta concepción, opone la doctrina católica del depósito revelado. En el párrafo 38, recuerda la enseñanza del Concilio Vaticano I: la Revelación no fue confiada a la Iglesia para ser perfeccionada como si fuera una invención filosófica humana, sino para ser custodiada e interpretada fielmente.

Por consiguiente, el desarrollo doctrinal auténtico no puede contradecir el sentido de un dogma definido anteriormente. Este principio arroja luz sobre toda la cuestión de las negociaciones doctrinales. Si una doctrina pertenece a la Fe divina y católica, ninguna autoridad eclesiástica puede convertirla en objeto de una transacción.

3. La resistencia católica solo tiene sentido si se basa en una certeza anterior a las negociaciones

¿Por qué Mons. Lefebvre decidió resistirse a las reformas que consideraba contrarias a la Tradición? No fue para crear una autoridad que compitiera con la de la Iglesia. Se debía a que consideraba que ciertas enseñanzas y prácticas contemporáneas se apartaban de la doctrina constante. La justificación de su lucha residía, por lo tanto, en la fidelidad al depósito recibido.

En su sermón del 30 de junio de 1988, explicaba que las conversaciones con Roma habían fracasado porque él se negaba a reconocer como verdad doctrinal lo que consideraba errores conciliares. Contraponía la fidelidad a la Tradición a la obligación que se le imponía de aceptar las orientaciones cuestionadas.

De ello se deriva una consecuencia importante: si la resistencia obtiene su legitimidad de la necesidad de preservar la Fe, no puede hacer depender esa misma legitimidad de una aprobación que suponga el abandono de dicho principio.

En otras palabras, una regularización canónica jamás podría justificar un compromiso doctrinal contrario al depósito de la Fe.

IV. DE 2000 A 2026: LA EVOLUCIÓN DE LAS RELACIONES ENTRE LA FSSPX Y ROMA

El examen de los textos oficiales permite constatar una transformación progresiva del lugar que ocupan las cuestiones canónicas.

1. En el año 2000, la reanudación de los contactos

Tras la peregrinación jubilar de la Fraternidad a Roma, se establecieron contactos más frecuentes con las autoridades romanas.

Monseñor Fellay solicita dos medidas previas:

• La libertad para todos de celebrar la misa tradicional.

• El levantamiento de las sanciones que pesan sobre los obispos consagrados en 1988.

En esta etapa, la Fraternidad explica que el objetivo de las conversaciones debe seguir siendo doctrinal: hacer llegar a Roma las críticas tradicionales al concilio Vaticano II y a las reformas subsiguientes. Por lo tanto, no se trata todavía de una renuncia explícita a los principios de resistencia. Sin embargo, se percibe un cambio de enfoque: las medidas concedidas por las autoridades romanas aparecen progresivamente como etapas necesarias para la resolución de la crisis.

2. El Capítulo General de 2006: una postura doctrinal muy firme

La declaración del Capítulo General de julio de 2006 constituye un documento de referencia fundamental. En ella se afirma que los contactos con Roma no deben buscar un beneficio particular para la Fraternidad ni un acuerdo meramente práctico. El principio es claro: las conversaciones deben servir a la restauración de la Tradición en la Iglesia.

La declaración rechaza expresamente la posibilidad de un acuerdo puramente práctico. En 2006, la prioridad declarada oficialmente sigue siendo, por lo tanto, la conversión doctrinal de las autoridades romanas, y no la normalización jurídica de la Fraternidad.

Es a partir de este principio como debe valorarse el desarrollo posterior de los acontecimientos.

3. En 2009, el levantamiento de las excomuniones

El 21 de enero de 2009, Benedicto XVI dispone el levantamiento de las excomuniones dictadas contra los cuatro obispos consagrados en 1988. El decreto especifica que esta medida responde, en particular, a una solicitud formulada por Monseñor Fellay en una carta fechada el 15 de diciembre de 2008. Se trata de una medida disciplinaria, que no resuelve las divergencias doctrinales. El propio Benedicto XVI explica, el 10 de marzo de 2009, que los problemas de fondo relativos a la Fraternidad son de naturaleza doctrinal y que el levantamiento de las sanciones no constituye un reconocimiento canónico del instituto.

Aquí aparece la trampa espiritual: para las autoridades modernistas, se trata de levantar una sanción que ellas consideraban real. Para los defensores de la Fe —y, por lo tanto, del estado de necesidad—, dicha sanción era cuestionable en su fundamento mismo.

La publicidad dada a su levantamiento (la Casa General ordenó que se cantara un Magnificat el domingo siguiente, tras la Misa solemne, en todas las capillas de la FSSPX) llevó a los fieles a pensar que Roma acababa de devolver a los obispos una legitimidad que ya no poseían.

4. El 15 de abril de 2012: una declaración doctrinal particularmente reveladora

Se trata, probablemente, del documento más importante. Hasta la fecha, nunca ha sido retractado. Mons. Fellay dirige al cardenal Levada una declaración doctrinal destinada a facilitar un acercamiento a Roma.

El texto afirma, entre otras cosas, la aceptación de las enseñanzas del Magisterio conforme a los grados de adhesión previstos en el número 25 de la constitución Lumen gentium. Asimismo, reconoce el papel del Magisterio en la interpretación auténtica de la Revelación. Más significativo aún es que plantea la posibilidad de mantener discusiones teológicas sobre aquellas formulaciones del concilio Vaticano II que resultan difíciles de conciliar con la enseñanza anterior. Por último, contempla el respeto a la disciplina eclesiástica común y al Código de Derecho Canónico de 1983, sin perjuicio de una disciplina particular concedida a la Fraternidad.

Este documento no constituyó, ciertamente, la conclusión de un acuerdo definitivo con Roma, ya que los otros tres obispos —por iniciativa de Mons. Williamson— lo condenaron. Mons. Fellay explicó que “había querido salvaguardar la fidelidad a la Tradición y rechazar cualquier interpretación que contradijera el Magisterio anterior” (sic). En realidad, la declaración de 2012 introducía —con miras a un reconocimiento canónico— formulaciones que afectaban directamente a la autoridad doctrinal y a la obediencia eclesiástica.

Resulta, pues, legítimo plantear tres interrogantes:

• ¿Seguía presentándose la Fraternidad, fundamentalmente, como un testigo firme y valiente que instaba a las autoridades romanas a retornar a la Tradición?

• ¿O buscaba, más bien, definir las condiciones bajo las cuales podría aceptar la autoridad conciliar de dichas autoridades en el ejercicio ordinario de su apostolado?

• Y, sobre todo: ¿qué impresión podía causar esta evolución en el ánimo de los fieles?

5. En 2012, la normalización canónica se vuelve explícitamente concebible

Se produce una revolución, ya que el Capítulo sigue la postura de Mons. Fellay: la declaración del Capítulo General del 19 de julio de 2012 anuncia que se han definido condiciones necesarias con miras a una posible normalización canónica.

El contraste con 2006 es evidente: en 2006, se afirmó solemnemente la imposibilidad de un simple acuerdo práctico. La Fe no puede someterse a los herejes. En 2012, una normalización canónica queda sujeta a condiciones previamente definidas.

Se trata de dos propuestas absolutamente contradictorias, dado que la Fraternidad deja en un segundo plano las exigencias doctrinales; la cuestión institucional ocupa ahora el primer lugar en la estrategia de Menzingen.

6. En 2015-2017, las concesiones relativas a las confesiones y los matrimonios

Las nuevas etapas son particularmente significativas. La revolución continúa. El 1 de septiembre de 2015, Francisco anuncia que los fieles que se confiesen con sacerdotes de la Fraternidad podrán recibir, de manera válida y lícita, la absolución durante el Jubileo de la Misericordia. El 20 de noviembre de 2016, extiende esta facultad más allá del Jubileo. Posteriormente, el 27 de marzo de 2017, las autoridades romanas establecen un procedimiento destinado a facilitar la celebración de matrimonios de los fieles de la FSSPX. Este procedimiento contempla, en particular, una delegación otorgada por el obispo diocesano. El 4 de abril de 2017, la Casa General de la Fraternidad publica un comunicado agradeciendo a Francisco por esta decisión.

Dicho comunicado acoge favorablemente la voluntad de disipar las inquietudes sobre la validez de los matrimonios. Durante décadas, la Fraternidad había defendido la validez de su ministerio sacramental invocando, entre otros argumentos, el estado de necesidad y las normas sobre la suplencia previstas por el derecho de la Iglesia. Ahora bien, las nuevas concesiones romanas dan la impresión de que esta validez depende, a partir de ahora, de permisos otorgados por las autoridades modernistas.

Los fieles se han visto desconcertados por el hecho de que la Fraternidad haya seguido defendiendo, al mismo tiempo, antiguos argumentos canónicos. La confusión se vuelve entonces total: ¿por qué invocar durante décadas el estado de necesidad, para luego presentar como especialmente tranquilizadoras unas autorizaciones concedidas por una jerarquía cuyas orientaciones doctrinales siguen siendo objeto de controversia?

7. En julio de 2026, una nueva ruptura

El 1 de julio de 2026, cuatro nuevos obispos son consagrados en Écône sin mandato pontificio. El 2 de julio, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe declara excomulgados tanto a los consagrantes como a los nuevos obispos. Las autoridades romanas consideran que las consagraciones constituyen un acto de naturaleza cismática. La Fraternidad rechaza esta calificación e invoca su fidelidad a la Fe, así como la necesidad de continuar su ministerio.

8. El 13 de octubre de 2026, continúa el recurso canónico

El comunicado del 13 de octubre de 2026 confirma que la Fraternidad sigue adelante con las vías de recurso previstas por el derecho canónico. Solicita a las autoridades competentes que examinen las objeciones jurídicas y doctrinales que ha formulado contra las decisiones del 2 de julio.

Este acontecimiento no es baladí. Se inscribe perfectamente en la lógica de 2012. La Fraternidad afirma continuar la lucha de Mons. Lefebvre, pero, al mismo tiempo, pide al sistema jurisdiccional romano que reconozca la validez de sus objeciones.

En sí mismo, el ejercicio de un recurso jurídico no implica una sumisión doctrinal: es posible impugnar una decisión ante quien la ha tomado sin reconocer que sea justa. Sin embargo, la cuestión adquiere mayor profundidad cuando toda la defensa pública se centra en los procedimientos, los plazos, los permisos y las sanciones. La cuestión de la fidelidad a la Revelación es, pues, sustituida progresivamente, en la mente de los fieles, por la de la regularidad canónica.

V. EL FENÓMENO PSICOLÓGICO: EL DESPLAZAMIENTO DE LA AUTORIDAD EN LA MENTE DE LOS FIELES

Aquí llegamos al núcleo del problema. Las consecuencias de las orientaciones adoptadas por una autoridad religiosa no se limitan a los textos que esta firma. Afectan también a la manera en que los fieles aprenden a razonar.

1. Primer cambio: de la certeza doctrinal a la incertidumbre práctica

En la perspectiva tradicional de resistencia, los fieles entienden que ciertas verdades han sido enseñadas de manera definitiva por la Iglesia. Comprenden que nadie puede exigirles que las abandonen. Pero cuando, a continuación, oyen hablar continuamente de negociaciones doctrinales, de reconocimiento canónico y de reconciliación, surge una pregunta:

Si la doctrina es cierta e indiscutible, ¿por qué es necesario negociar con autoridades que son manifiestamente malintencionadas? Los fieles comienzan entonces a considerar que las doctrinas antiguas y las nuevas poseen una legitimidad equivalente, y que entre ambas debe hallarse una solución intermedia.

La Fe pasa así, en su representación psicológica, del ámbito de la certeza al de la discusión. He aquí la gravedad absoluta de estos acontecimientos. Existe un peligro para la Fe en sus propios fundamentos, ya que no solo se reconoce la autoridad moral y espiritual de los modernistas, sino también su ejercicio.

2. Segundo cambio: de la autoridad de la Tradición a la autoridad del permiso

Anteriormente, el fiel podía razonar de este modo: la Iglesia siempre ha enseñado tal doctrina; por lo tanto, debo permanecer fiel a ella. Progresivamente, corre el riesgo de razonar de otra manera: ¿autoriza Roma nuestra misa? ¿Reconoce Roma nuestras confesiones? ¿Permite Roma nuestros matrimonios? ¿Acepta Roma a nuestros obispos?

Este cambio no es meramente práctico. En realidad, es profundo. El criterio al que el fiel concede espontáneamente la mayor importancia corre el riesgo de dejar de ser la verdad transmitida para pasar a ser la autorización administrativa. Es el principio mismo de la fe teologal el que se ve socavado.

3. Tercer cambio: la condena doctrinal pierde su fuerza

Supongamos que un sacerdote enseña públicamente que ciertas orientaciones modernas contradicen la doctrina católica tradicional. El fiel se adhiere a esta afirmación. Pero si el mismo sacerdote le explica después que es necesario buscar la aprobación de las autoridades que sustentan dichas orientaciones, surge una dificultad. El fiel puede preguntarse: ¿enseñan realmente estas autoridades errores graves? Si es así, ¿por qué parece tan necesaria su aprobación? Si no es así, ¿por qué les hemos resistido durante tanto tiempo?

Esta aparente contradicción produce, lógicamente, una forma de desorientación intelectual. El fiel termina relativizando las propias condenas doctrinales. No porque haya estudiado las cuestiones teológicas, sino porque ya no logra comprender la coherencia espiritual de las actitudes de sus pastores.

4. Cuarto cambio: la fidelidad se convierte en una cuestión de pertenencia institucional

Una última consecuencia: la fidelidad católica deja de entenderse, en primer lugar, como fidelidad a la Revelación transmitida por la Iglesia. Se transforma, en la práctica, en fidelidad a una organización cuyos superiores determinan la estrategia. El fiel ya no es invitado principalmente a juzgar las doctrinas según los principios de la Fe; se le invita a confiar en los negociadores, en los canonistas y en las decisiones de la dirección.

La pregunta dominante ya no es: “¿Es esto conforme a lo que la Iglesia siempre ha enseñado?”, sino: “¿Qué ha decidido Menzingen?”.

Aquí se produce una inversión temible. Pues una Sociedad Sacerdotal solo posee autoridad moral en la defensa de la Tradición en virtud de su fidelidad a la Fe Católica. No puede convertirse, por sí misma, en el criterio supremo de dicha fidelidad.

VI. POR QUÉ LA SUMISIÓN CANÓNICA SE CONVIERTE EN UNA CONTRADICCIÓN TEOLÓGICA

Es preciso distinguir aquí cuidadosamente tres realidades. La primera es la autoridad de Dios que revela; es absoluta. La segunda es la autoridad del Magisterio auténtico de la Iglesia, encargado de conservar, transmitir e interpretar fielmente el depósito revelado. La tercera es el ejercicio concreto de la autoridad administrativa y disciplinaria por parte de las personas que gobiernan las instituciones eclesiásticas.

Estas tres realidades no deben confundirse.

1. El derecho canónico está al servicio de la Fe

El derecho canónico existe para ordenar la vida de la Iglesia y servir a la salvación de las almas. No posee una finalidad autónoma; por lo tanto, no puede justificar el abandono de la Fe.

Si una autoridad exigiera realmente —como condición para un reconocimiento canónico— la adhesión a una proposición contraria a un dogma definido, de tal exigencia no podría derivarse ninguna obligación legítima de obediencia. Es el principio de la primacía del derecho divino sobre las disposiciones humanas.

2. El peligro de sustituir la fidelidad doctrinal por la regularidad institucional

Una organización puede estar constituida regularmente, tener estatutos aprobados y beneficiarse de numerosos permisos. En la situación actual, estas ventajas no demuestran, por sí solas, que todas las doctrinas allí profesadas sean ortodoxas. Por eso el reconocimiento canónico no puede convertirse en el criterio supremo de la fidelidad católica.

3. El verdadero problema no es el diálogo, sino la naturaleza del sometimiento que se busca

Sería excesivo afirmar que cualquier discusión privada con las autoridades romanas necesariamente destruye la autoridad de la Tradición. El mismo San Pablo discutió con sus adversarios para defender el Evangelio. Mons. Lefebvre mantuvo también numerosos intercambios con Roma.

La cuestión decisiva es, pues, ésta: ¿la discusión sirve para dar testimonio de la verdad recibida, para atacar los errores o lleva a subordinar en la práctica la profesión de esta verdad a exigencias canónicas incompatibles con ella? Sin embargo, hay que señalar que todas las acciones de Menzingen durante más de 20 años han estado esencialmente orientadas al reconocimiento del trabajo por parte de autoridades claramente heréticas.

VII. EL CRITERIO ÚLTIMO: LA FIDELIDAD A JESUCRISTO

Cristo no fundó una Iglesia encargada de buscar incesantemente un compromiso entre verdades reveladas y doctrinas contrarias. Encomendó a los apóstoles la misión de enseñar lo que él había mandado: “A mí me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mateo 28:18).

Esta autoridad de Cristo está en el origen de la autoridad eclesiástica. La Iglesia debe enseñar con autoridad porque está encargada de transmitir la verdad divina. No es gratuito cambiar el contenido o hacer que este contenido sea opcional. Esta verdad también nos permite comprender la valentía de los apóstoles ante el Sanedrín: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5, 29).

No se trataba de negar toda autoridad humana o religiosa. Se trataba de afirmar que la obediencia espiritual debida a Dios y a su enseñanza permanece por encima de cualquier mandato humano que sea verdaderamente contrario a su voluntad.

El principio es válido para todos los siglos. También se aplica a las autoridades eclesiásticas, ya que ninguna de ellas posee el poder de contradecir la Revelación.

VIII. CONCLUSIÓN: EL DISPARATE DE UNA TRADICIÓN QUE PIDE PERMISO PARA SER TRADICIONAL

La historia de las relaciones entre la Fraternidad San Pío X y Roma, desde el año 2000 en adelante, revela el paso de un espíritu de Fe a un espíritu de legalismo. El primero consiste en la defensa de la doctrina católica tradicional frente a los errores derivados de las reformas conciliares; el segundo, en la búsqueda de una situación canónica reconocida y estable. Son dos espíritus diferentes.

Estas dos preocupaciones (la Fe y las cuestiones canónicas) son necesariamente incompatibles si no están debidamente ordenadas. La declaración de 2006 había establecido con claridad la primacía de la doctrina sobre el acuerdo práctico. Las gestiones posteriores han otorgado una importancia creciente a las cuestiones de reconocimiento, jurisdicción y procedimiento.

La declaración doctrinal de 2012, las concesiones sacramentales de 2015-2017 y los recursos canónicos de 2026 permiten documentar esta evolución.

Estos actos, considerados de forma aislada, no bastan para demostrar una destrucción efectiva de la Fe de los fieles. Sin embargo, al presentar constantemente los problemas de la Tradición bajo una forma canónica y administrativa, se acostumbra a los fieles a buscar la garantía de su fidelidad en las decisiones institucionales, en lugar de en la conformidad con el depósito revelado. De este modo, se deforma sutilmente el espíritu de los fieles. Ahora bien, el cristianismo no se basa en el permiso concedido a la verdad para existir. Se basa en la autoridad de Jesucristo, que es la Verdad misma. La Tradición no necesita ser validada como verdadera mediante un decreto administrativo. Debe ser transmitida auténticamente, interpretada fielmente y defendida.

La autoridad canónica es necesaria para la Iglesia, pero está ordenada al servicio de esta verdad. Por ello, toda estrategia eclesiástica debe valorarse a partir de su fidelidad doctrinal, y no a la inversa.

La Fe no recibe su certeza del reconocimiento canónico. Es la fidelidad a la Fe la que otorga al ejercicio de la autoridad eclesiástica su verdadera razón de ser.

Este es el principio fundamental que los católicos apegados a la Tradición deben mantener constantemente. Pues si la verdad revelada tuviera que esperar autorización para ser enseñada —y más aún, por parte de modernistas—, ya ​​no sería recibida como la palabra soberana de Dios, sino como una opinión religiosa sujeta al juicio de los hombres.

Ahí reside la razón de ser de la Resistencia Católica, o Fidelidad Católica. Su misión no consiste en defender una organización, preservar una estructura o buscar un reconocimiento humano. Consiste, ante todo, en salvaguardar en las almas el principio mismo de la Fe: la autoridad soberana de Dios que enseña, ante la cual toda inteligencia y toda autoridad humana deben inclinarse.

Es en esta fidelidad, superior a cualquier interés humano, donde la Fidelidad Católica busca la legitimidad moral de su combate, de su ministerio episcopal y de todas sus obras. Su verdadera fuerza no reside en su poder institucional, sino en su sumisión sin reservas a la Verdad revelada.

Mientras conserve esta primacía absoluta de la Fe, permanecerá fiel a la razón misma de su existencia: no pedir a los hombres permiso para transmitir la verdad divina, sino recordar a los hombres su deber de someterse a esta Verdad.

Porque la Fe no se negocia. Se recibe de Dios, se profesa con certeza y se transmite sin alteración. 

“Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5, 29)

Fuentes y textos de referencia:

• Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius, 24 de abril de 1870

• Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, IIa-IIae, preguntas 1 y 5.

• San Pío X, encíclica Pascendi Dominici Gregis, 8 de septiembre de 1907.

• Mons. Marcel Lefebvre, Sermón de las consagraciones episcopales, 30 de junio de 1988.

• FSSPX, Declaración del capítulo general, 16 de julio de 2006.

• Congregación para los Obispos, Decreto del 21 de enero de 2009; Benedicto XVI, Carta a los obispos del 10 de marzo de 2009.

• Mons. Bernard Fellay, Declaración doctrinal del 15 de abril de 2012; Capítulo general del 19 de julio de 2012.

• Francisco, Carta sobre el Jubileo de la Misericordia, 1 de septiembre de 2015; Decisiones relativas a confesiones y matrimonios de la FSSPX, 2016-2017.

• FSSPX, Comunicado de prensa del 4 de abril de 2017 sobre matrimonios.

 

• FSSPX, Comunicado de prensa del 13 de octubre de 2026 relativo al recurso canónico.

 

14 DE NOVIEMBRE: SAN DIEGO DE ALCALÁ, CONFESOR

14 de Noviembre: San Diego de Alcalá, Confesor

(✟ 1463)

El humilde y bienaventurado San Diego, religioso de la Orden del seráfico padre San Francisco, fue de un lugar pequeño de Andalucía, llamado San Nicolás. 

Vivió algún tiempo en su tierra cerca de una iglesia antigua y solitaria, en compañía de un devoto sacerdote, ermitaño, trayendo el mismo hábito, cultivando una huerta para sustentar su vida, y ocupándose en santos ejercicios de oración y meditación. 

Volviendo un día del pueblo a su recogimiento, halló cerca de él una bolsa con dinero, y no quiso ni aún tocarla; y cuando quería firmar mucho una cosa decía: 

- Así me cumpla Dios los deseos, que son de ser pobre fraile de San Francisco. 

El Señor se los cumplió; y Diego recibió el hábito de los Menores en el convento llamado San Francisco de Arrizafa, a media legua de Córdoba, escogiendo el estado humilde de fraile lego.

Hecha su profesión, fue a las Islas Canarias en compañía del padre Fray Juan de Santorcaz, que iba a plantar la fe entre aquella gente idólatra. 

Aportaron a una de las islas, en donde el santo Fray Diego construyó un convento; y aunque fraile lego, fue de él guardián.

Más, con el fervoroso deseo que tenía de derramar su sangre por la fe se embarcó para ir a la Gran Canaria, que aún estaba poblada de gentiles. 

No se atrevieron los que gobernaban el navío a bajar a tierra por temor a aquella gente feroz y bárbara, y sólo el santo bajó de la nave; y después de convertir muchos idólatras a la fe, por obediencia a sus prelados, volvió a Andalucía. 

Estuvo en varias monasterios de la Orden y resplandeció en todas las demás virtudes. 

No tenía otra voluntad que la del Señor, en cuya cruz se gloriaba tratando su cuerpo con extrema aspereza, para que nunca se apartase de su memoria la Pasión de Jesucristo, y la recordase a los demás. 

Despedía de su cuerpo una fragancia y olor suave y maravilloso, y muchas veces fue visto levantado en el aire, por la fuerza de su alma que estaba arrebatada y absorta en Dios. 

De la sacratísima Virgen María fue devotísimo; y acostumbraba con el aceite de su lámpara ungir los enfermos que venían a él, haciendo sobre ellos la señal de la cruz, con la cual muchos quedaban sanos. 

Una vez, estando en Sevilla, se encontró en la calle con una mujer que venía dando gritos como loca fuera de sí, porque un hijo suyo se había escondido en un horno de pan, y sin saber que estaba allí, habían encendido el horno. 

El santo se compadeció de la triste madre; y le dijo que se fuese luego a la iglesia mayor a encomendarse a la Virgen, y que esperase en Dios, que su hijo sería libre. Así lo hizo la mujer; y su hijo salió del horno encendido; sin lesión alguna. 

Finalmente, cargado ya el santo de años y méritos, y besando la santa cruz, Dios su espíritu al Señor. 

Reflexión: 

Preguntarás ¿por qué en las Órdenes, y especialmente en la del seráfico padre San Francisco, ha habido tantos religiosos legos, que han florecido con extrema santidad? La causa es porque la bajeza de su estado los dispone y hace más hábiles para la humildad; y las ocupaciones en ayudar a los otros, para alcanzar la caridad; las cuales por ser más de manos que de estudio, no distraen ni derraman el corazón de manera que pueden juntamente trabajar y orar. 

Oración: 

Todopoderoso y sempiterno Dios, que con admirable disposición eliges los más débiles del mundo para confundir a los más fuertes, concédenos benigno, a nuestra humildad, que por los ruegos de tu confesor San Diego merezcamos ser sublimados a la gloria eterna y celestial. Por Jesucristo, nuestro Señor. Amén. 

 

CARTA DEL PADRE BERNHARD ZABY A SUS HERMANOS SACERDOTES (2012)

¿Por qué nos oponemos tanto al sedevacantismo cuando incluso el arzobispo Lefebvre reconoció que era una posibilidad?

Por Sean Johnson


El padre Zaby ejercía en 2012 como director espiritual (es decir, capellán y director espiritual) de las carmelitas de Brilon-Wald en Alemania, y en menos de un año se vería obligado a renunciar a la FSSPX debido al drama que se relata en la publicación mencionada anteriormente. Tras abandonar la FSSPX, se unió al padre Frank Sauer (quien también la abandonaría) para servir a las carmelitas, quienes estaban siendo presionadas por la Fraternidad para que acataran las órdenes, retirándoles los servicios de un capellán (el padre Zaby).

Al explicar sus razones para oponerse a un acuerdo con la Roma modernista, el lector encontrará interesantes sus comentarios sobre el sedevacantismo (hacia el final de la carta), ya que dice en voz alta lo que piensa en voz baja:

¿Por qué nos oponemos tanto al sedevacantismo cuando incluso el arzobispo Lefebvre reconoció que era una posibilidad?

Para 2014, el padre Zaby respaldaría la postura sedevacantista, junto con los padres Hermann Weinzierl, Frank Sauer y Arnold Trauner (todos los cuales abandonaron la FSSPX en Alemania y/o Austria aproximadamente en esa época). El padre Martin Fuchs también se marchó, pero desconozco su postura ante la crisis.

Puedes leer la carta original (en alemán) aquí.

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

24 de mayo de 2012

Queridos hermanos:

Puesto que varios sacerdotes de la Sociedad se han comprometido a presentar sus reflexiones personales sobre los acontecimientos actuales relacionados con las relaciones de la Sociedad con Roma, y ​​puesto que esto obviamente ha sido aprobado por los superiores —ya que algunas de estas reflexiones personales incluso han sido copiadas y distribuidas por los propios superiores, como las de los padres Simoulin e Iscara—, permítanme también hacer mi pequeña contribución.

Como es bien sabido, el arzobispo Lefebvre lo calificó de “obra maestra de Satanás”: el diablo había logrado infiltrarse en la Iglesia precisamente en nombre de la obediencia y establecer allí una revolución. Los católicos fieles no tuvieron más remedio que desobedecer para protegerse de la apostasía que emanaba de la “Roma conciliar”. “Roma ha perdido la fe”, “Roma está en apostasía”, “la Cátedra de Pedro y las oficinas oficiales en Roma están ocupadas por fuerzas anticristo”, fueron las graves y tristes declaraciones del arzobispo Lefebvre en 1987, que justificaron su necesaria desobediencia.

Parece que esta “obra maestra” se repetirá, o mejor dicho, se completará, sometiendo incluso a aquellos católicos que han permanecido desobedientes y, por lo tanto, fieles y libres a la Sede de Pedro ocupada por fuerzas anticristianas y, por consiguiente, a la apostasía. Y, una vez más, esto se hará en nombre de la obediencia. Porque, como se nos repite constantemente, es nuestro deber seguir a nuestros superiores, y puesto que el Concilio General de la Sociedad ha decidido someterse a la Roma apóstata, debemos obedecer y ser dóciles, siguiendo el camino obedientemente en lugar de resistir obstinadamente, como, entre otros, los tres obispos de la Sociedad “que no pertenecen al Concilio General” (y, por lo tanto, por supuesto, no se les puede reclamar obediencia). Generalmente se dan tres razones para ello: primero, el deber incondicional de la obediencia en sí misma; segundo, la gracia especial de los superiores; y tercero, la terrible alternativa a la obediencia: ¡el sedevacantismo!

Resulta asombroso que la Sociedad Sacerdotal de San Pío X, precisamente, con décadas de experiencia en la desobediencia constructiva, incluso en la que se requiere fe, ahora abogue por la obediencia absoluta. Como es bien sabido, dicha obediencia se debe únicamente a Dios, no a las autoridades humanas, ni siquiera a las más elevadas. “Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres”, como lo expresaron los apóstoles de forma sencilla y clara en una sola frase. “La obediencia en sí misma no implica ninguna cualidad moral. Esto puede parecer sorprendente, porque estamos acostumbrados a creer que la obediencia es un acto virtuoso. ¡Pero no! La obediencia en sí misma no es ni una virtud ni un vicio; puede ser una u otra”, afirmó el arzobispo Lefebvre en una conferencia en 1980.

En una conferencia a sus seminaristas en 1988, Mons. Lefebvre cita al Papa León XIII: “Y el Papa León XIII dice en su encíclica Libertas praestantissimum del 20 de junio de 1888: "Supongamos, pues, que el precepto de cualquier autoridad no está de acuerdo con los principios de la sana razón y los intereses del bien público (con mayor razón si no está de acuerdo con los principios de la fe), entonces no tendría fuerza legal alguna..." Y más adelante dice: "Tan pronto como falte el derecho a mandar, o un mandato contradiga la razón, la ley eterna o la autoridad de Dios, es legítimo desobedecer, nos referimos al hombre, para obedecer a Dios"”.

Monseñor continúa: “Y nuestra desobediencia se justifica por la necesidad de preservar la fe católica. Las órdenes que se nos han dado expresan claramente que se nos obligan a someternos sin reservas al Concilio Vaticano II, a las reformas posconciliares y a las prescripciones de la Santa Sede, es decir, a directivas y actos que socavan nuestra fe y destruyen la Iglesia. Nos resulta imposible decidir hacer esto. Cooperar en la destrucción de la Iglesia significa traicionar a la Iglesia y a Nuestro Señor Jesucristo”. ¿Y ahora, de repente, se supone que las cosas son diferentes?

Constantemente se nos asegura que las cosas en Roma han cambiado enormemente en los 25 años transcurridos desde entonces, e incluso en los últimos 5. Esto también se utiliza para justificar, entre otras cosas, el hecho de que incluso el Concilio General desobedezca no solo a su fundador, sino también al Capítulo General, que, después de todo, es la máxima autoridad de la Sociedad y que, tan recientemente como en 2006, decidió que no podía haber acuerdo con Roma sin que esta corrigiera primero sus errores o alcanzara un acuerdo doctrinal. Pero no, se nos dice, “hoy todo es diferente”. ¿En qué sentido?

Pues bien, según se nos dice, el Papa Benedicto ya ha realizado numerosos gestos en favor de la tradición, ha hecho múltiples correcciones, ha demostrado una genuina buena voluntad hacia la Fraternidad Sacerdotal y está dispuesto a abrir el Concilio al debate, ya que su aprobación se está desmoronando poco a poco. Además, está surgiendo una tendencia muy interesante entre el clero joven, que muestra una inclinación cada vez mayor hacia la tradición.

Esto último es ciertamente verdad, pero es una consecuencia natural de la naturaleza del asunto: una revolución nunca avanza en línea recta, y una nueva generación no es igual a la anterior, por lo que cabía esperar cierto contramovimiento, especialmente dado que la revolución conciliar se oponía demasiado a la naturaleza misma de la religión. No debe sobrevalorarse, aunque solo sea por la actual era posmoderna en la que este joven clero ha crecido y se ha formado, y que lo impregna por completo. Superar este espíritu totalmente anticatólico probablemente será la gran tarea del futuro. En cierto modo, el posmodernismo es incluso peor que el modernismo, porque al menos el modernista aún sabe lo que es católico, aunque luche contra ello. El posmodernista ya no lucha contra ello porque ya no sabe lo que es.

En cuanto al Papa Benedicto XVI, recientemente animó a la gente a “releer los textos del Concilio Vaticano II en su 50 aniversario”. “Si se leen los documentos conciliares desde la perspectiva de la "continuidad y la reforma" en lugar de la de la "ruptura", entonces la Iglesia puede "dar respuesta a las grandes convulsiones sociales y culturales de nuestro tiempo"”. Así pues, no pretende retroceder en el tiempo hasta el Vaticano II, sino darle su interpretación final y, de este modo, afianzarlo aún más en la vida de la Iglesia. Como buen modernista, busca contrarrestar las fuerzas progresistas excesivamente fuertes con una fuerza conservadora sólida, para que no se repita lo que expresa San Pío X en Pascendi: “Pero si la evolución siguiera solo este impulso [el progresista], los límites de la tradición se sobrepasarían fácilmente; y la evolución se apartaría del principio que la animó originalmente, de modo que conduciría a la ruina en lugar del progreso”. Esta es la “tradición viva” de los modernistas: esa interacción entre progreso y preservación. Por lo tanto, sobre todo, la buena voluntad de Benedicto y su interés por la tradición.

Cuando el arzobispo Lefebvre consideró la ordenación de obispos a mediados de la década de 1980 para asegurar su sucesión, oró pidiendo una señal para discernir el estado de la Roma conciliar, si era posible o no un acuerdo. En 1986, recibió dos señales, como se puede leer en su biografía: la abominación de Asís y la respuesta a sus dudas sobre la libertad religiosa. Esta última provino del entonces cardenal Ratzinger y fue considerada por el arzobispo Lefebvre incluso más grave que el sacrilegio de Asís, porque, según él, este último fue solo un acto aislado, mientras que la doctrina de la libertad religiosa era un principio rector que no significaba otra cosa que apostasía. Ante estas señales, ya estaba decidido a asegurar la continuidad de la tradición católica sin la Roma conciliar e incluso en contra de ella, aunque luego, impulsado por otros y sin verdadera confianza, entabló nuevamente negociaciones que condujeron al Protocolo del 5 de mayo de 1988, en respuesta a la repentina generosidad de Roma. Pero una vez más, la Providencia dio una señal, pues su interlocutor romano, el cardenal Ratzinger, mostró poca inclinación a discutir la consagración episcopal concedida a regañadientes y presentó un documento en el que monseñor Lefebvre debía retractarse de sus “errores”. Lefebvre reconoció entonces clara e inequívocamente el camino que debía tomar: la desobediencia, las consagraciones episcopales fuera de Roma y en contra de ella; un asunto nada trivial, que le valió la acusación de “cisma” y “excomunión”, pero que era absolutamente necesario para la salvación de la fe católica, el sacerdocio católico y los sacramentos. ¿Y hoy?

Parece que la Providencia no podría haberlo querido mejor que dándonos exactamente las mismas señales que hace 25 años. Se trata del mismo cardenal Ratzinger con quien el Arzobispo Lefebvre tuvo tratos en aquel entonces y con quien la Sociedad negocia ahora como Papa Benedicto XVI. El 1 de enero de 2011, el Papa Benedicto XVI pronunció un discurso con motivo del Día Mundial de la Paz en el que, una vez más, alabó la libertad religiosa liberal como el único camino hacia la paz mundial. Ese mismo día, anunció la beatificación del Papa Juan Pablo II de Asís y la repetición de su sacrilegio en el 25° aniversario, ambos sucesos ocurridos en el mismo año. ¿Qué ha cambiado entonces en Roma? ¿Acaso no nos enfrentamos a la misma Roma apóstata que Monseñor Lefebvre en aquel entonces? Como si eso no fuera suficiente, la Providencia sirvió, por así decirlo, en bandeja de plata, ese ominoso y misterioso “preámbulo”, que obviamente no revela otra cosa que la voluntad inquebrantable de la Roma conciliar de incorporar finalmente a aquellos que han permanecido católicos frente al espíritu conciliar y sus reformas. Y como si eso aún no fuera suficiente, en la primavera de 2012, nos permitió ver un anticipo de lo que les espera a los sacerdotes del “Instituto del Buen Pastor”, que ya se habían puesto en camino hacia Canossa, o mejor dicho, la Roma conciliar, en “obediencia anticipada”, porque el presidente de Ecclesia Dei, Monseñor Pozzo —con quien el Concilio General de la Sociedad se había fotografiado orgullosamente no hacía mucho— exigió después de una visita que renunciaran a la exclusividad de la “Antigua Misa” y se abrieran a las enseñanzas del Concilio. Por cierto, este ejemplo reciente no habría sido necesario, ya que ya había habido suficiente oportunidad para observar en las comunidades de Ecclesia Dei lo que sucede cuando uno se somete a la Roma conciliar, particularmente claramente en 2000, cuando el entonces presidente de la Ecclesia Dei, el Cardenal Hoyos, eliminó los elementos de la Fraternidad de San Pedro que eran demasiado rebeldes contra la nueva misa, poco antes de convertirse en un gran amigo de la "Sociedad Pío X" [sic].

¿Acaso se nos pide ahora que hagamos caso omiso de estas señales? Eso sería un suicidio, un pecado contra el Espíritu Santo, ¡una tentación a Dios! “¡No tentarás al Señor tu Dios!” “¡Apártate, Satanás!” ¿A qué sacrilegio nos están llevando con esta obediencia?

“Pero debemos confiar en la gracia de nuestro estado y en las muchas oraciones que se han rezado, ¡millones de rosarios!”. ¿Acaso el Concilio General de la Sociedad Sacerdotal tiene más gracia que el Papa y los obispos? Se nos ha enseñado que incluso un concilio ecuménico puede errar y que los papas son supuestamente infalibles solo en casos extremadamente raros, pero se supone que los líderes de la Sociedad gozan de una gracia de estado que les permite, con certeza sonámbula, instinto infalible y contra toda razón, hacer y decir siempre lo correcto. ¿No es la gracia del cargo más bien una ayuda especial que no quita la libertad al hombre y requiere su cooperación natural y sobrenatural; una ayuda que funciona entonces y solo entonces cuando hemos hecho todo lo que nos corresponde según nuestro mejor conocimiento y creencia, con “temor y temblor”? ¿De qué otra forma podemos explicar que tantas autoridades, a pesar de la gracia del Estado, hayan cometido a menudo errores terribles, incluso papas que en otras circunstancias fueron buenos, como Pío XI, cuando actuó contra la Acción Francesa o abandonó a los Cristeros? ¿Y acaso solo los superiores poseen la gracia del cargo, o no la tienen también los sacerdotes comunes, para reconocer lo que es peligroso o pernicioso para ellos y su rebaño?

Pero, ¿no sería realmente una vana esperanza creer que Dios y la Virgen María abandonarían a la Sociedad después de tantas oraciones y en un momento tan peligroso? No cabe duda de ello, pues la Providencia ha hecho todo lo posible, como ya hemos explicado. ¿Qué más podrían haber hecho Dios y la Santísima Virgen para advertirnos? Sin embargo, si uno cierra los ojos a estas advertencias, se niega a escuchar y, aun así, se precipita hacia el abismo con una falsa confianza en Dios, ¿sigue siendo esa la virtud de la esperanza, o más bien lo contrario, es decir, la presunción? “¡Arrojaos aquí abajo, porque escrito está: Él ha mandado a sus ángeles que os lleven en sus manos!”. Una vez más: ¡Vade Satanas!

“Pero si no aceptamos la oferta de Roma ahora, ¡lo único que nos queda es hundirnos en el sedevacantismo!”. El sedevacantismo aparece aquí como el peor de todos los males, peor incluso que el cisma y la herejía, peor que el mismísimo diablo. En primer lugar, no está del todo claro por qué el sedevacantismo debería ser tan extremadamente malo, peor que el modernismo. Si bien ciertamente hay algunas manzanas podridas que operan bajo el disfraz del sedevacantismo, también hay muchos católicos serios, muy devotos y con profundos conocimientos teológicos que han estudiado la Iglesia y la actual “crisis” con gran intensidad y que defienden esta teoría con razón. Después de todo, en los últimos años han demostrado un pensamiento mucho más lúcido y una razón más ilustrada que las publicaciones y declaraciones, a menudo lamentables y vergonzosas, de la Sociedad, y ahora están justificados a la luz del declive de la FSSPX.

En segundo lugar, cabe preguntarse por qué el arzobispo Lefebvre fue denunciado en su momento como cismático, pero no como sedevacantista, debido a su desobediencia. Por el contrario, los sedevacantistas más intransigentes le reprocharon que no quisiera convertirse a esta doctrina, a pesar de que él mismo nunca la descartó como tesis e incluso la planteó como pregunta en ocasiones, sin atreverse, por supuesto, a dar una respuesta definitiva. ¿Y ahora, de repente, se suponía que era diferente? ¿Ahora ya no era posible resistir a la Roma conciliar mediante la desobediencia salvo como sedevacantista? ¿Acaso los superiores de la Sociedad no se han desviado de su postura anterior, según la cual se puede, e incluso se debe, desobedecer al Papa sin negar necesariamente su papado? ¿No se han pasado, por su parte, completamente al argumento sedevacantista: o se reconoce al Papa, en cuyo caso también hay que obedecerle, o no se le reconoce? Por lo tanto, uno terminaría por estar de acuerdo con los sedevacantistas y admitir que ha estado equivocado todos estos años y que se ha adherido a una ideología falsa.

En cualquier caso, no me arrepiento de haber elegido Zaitzkofen, el seminario del arzobispo “desobediente” y “cismático”, en lugar del “obediente” Wigratzbad cuando ingresé en el seminario. Volvería a hacerlo hoy y no veo motivo para cambiar de opinión.


PD: Acaban de llegar las “muy serias palabras” del padre Schmidberger, en las que “no puede desaprobar lo suficiente” que, por segunda vez, un cohermano del distrito alemán se haya atrevido a decir la verdad en un sermón. El objetivo es “ejercer presión” utilizando los “mecanismos” de la “democracia y la colegialidad en la Iglesia”, como si la Sociedad no hubiera existido durante décadas precisamente gracias a aquellos laicos que no fueron simples “aduladores”, sino que resistieron valientemente en nombre de la fe. Sin embargo, la Sociedad “no es una dictadura que ejerce presión sobre las conciencias”, porque “nadie te quita tu opinión mientras la guardes para ti o la compartas confidencialmente con un hermano”. Pero, ¿acaso no es precisamente una característica de una dictadura que uno pueda pensar la verdad para sí mismo o susurrarla en privado, pero no se le permita decirla abiertamente porque va en contra de la “línea del partido”? ¿Acaso no supone una presión sobre la conciencia que los mencionados hermanos sean acusados ​​de “propaganda contra la Casa General”, incluso de damnatio sujeta a restitución, y se les impute “incitar” a los fieles, causando “malestar” y “confusión”, y “no careciendo de espíritu revolucionario”? ¿Quién es realmente el que causa confusión y malestar y ahora introduce la revolución conciliar en la Sociedad? ¿Y quién ejerce realmente presión en nombre de la “obediencia”? ¿Se trata aún de un autoritarismo primitivo (la autoridad siempre tiene la razón) o ya de totalitarismo (quien tiene el poder tiene el derecho y crea la verdad o la ideología)? Sin embargo, se invita a uno a venir “personalmente para una discusión” con el fin de recibir ayuda para “superar las dudas”, o deberíamos decir: ¿para un lavado de cerebro? ¡Oh Señor, ten piedad! ¿Hasta cuándo no escucharás las súplicas de tus hijos?

En la fiesta de María Auxiliadora, año 2012 d.C.

en el Monasterio Carmelita de San José, Brilon-Wald

PB Zaby, Spiritu

 

NOMBRAMIENTOS PREVOSTIANOS COMPROMETIDOS CON LA IDOLATRÍA

En la iglesia sinodal de León continúan los nombramientos de herejes.

Por Caballero de la Inmaculada

GUINEA BISSAU: NUEVO OBISPÓN DE LA CAPITAL HABÍA SIDO “INSTALADO” CON CEREMONIAS ANIMISTAS.

León XIV Riggitano-Prevost nombró al obispón de Bafatá Víctor Luis Quematcha OFM (derecha), de 59 años, como nuevo ordinario de San José de Bissau, ciudad capital de Guinea Bissau. El Vaticano anunció el nombramiento el 7 de Noviembre, tras aceptar la dimisión del obispón José Lampra Cà, de 62 años. Los medios de comunicación locales atribuyen la dimisión a motivos de salud.

Según el periódico macaense lusófono Jornal Tribuna de Macau, en la “instalación episcopal” de Quematcha, celebrada el 28 de Junio de 2025 en la catedral de Nuestra Señora de las Gracias de Bafatá, sus familiares de la etnia balanta llevaron a cabo un rito animista descrito como una evocación de espíritus.

El periódico informó que Quematcha observó cómo sus familiares interpretaban una danza tradicional llamada “toca-choro” (en criollo de Guinea Bissau “toka tchur”) antes de que el “nuncio apostólico” Waldemar Stanisław Sommertag le impusiera las manos.

El reportaje calificó la danza como una “evocação de espíritos”, es decir, una “evocación de espíritus”.

El “toca-choro” se asocia normalmente con ceremonias fúnebres en honor a los espíritus de los difuntos. En el caso de Quematcha, el rito se llevó a cabo mientras aún estaba vivo, para que su familia no tuviera que realizarlo tras su fallecimiento.

El periódico interpretó la ceremonia como un medio para romper con sus obligaciones respecto a las tradiciones animistas de su comunidad étnica.

El obispón Quematcha ha señalado en repetidas ocasiones que el diálogo con los practicantes de las religiones tradicionales africanas constituye “una prioridad pastoral”.

En una rueda de prensa celebrada el 17 de Junio de 2025, once días antes de su “instalación episcopal”, incluyó a los seguidores de las religiones tradicionales africanas en sus planes de compromiso interreligioso.

“Vivimos en una tierra de pluralidad religiosa: cristianos, musulmanes y creyentes de las religiones tradicionales africanas”, afirmó, según ACI África. Identificó cuatro prioridades para su ministerio episcopal: la escucha, el diálogo interreligioso, la inculturación del Evangelio y la promoción de la participación de las mujeres en la Iglesia.

PARAGUAY: NUEVO OBISPÓN VINCULADO CON EL ECUMENISMO Y EL CULTO A LA PACHAMAMA

El 7 de Noviembre, León XIV Riggitano-Prevost nombró a Pierre Laurent Jubinville C. S. Sp. como nuevo obispón de San Lorenzo (Paraguay), en remplazo de Joaquín Hermes Robledo Romero, que renunció por superar el límite de edad. Hasta ahora, se desempeñaba como obispón de San Pedro Apóstol, donde fue “instalado” el 21 de Diciembre de 2013 por el entonces ordinario militar Adalberto Martínez Flores (actualmente “cardenal” y arzobispón de Asunción).

El 4 de Diciembre de 2022, presidió una Eucaristía en la Basílica de Caacupé, precedida por ritos ancestrales indígenas.

Según informó el diario paraguayo ABC Color, cuatro participantes indígenas, liderados por un chamán, realizaron ritos ancestrales acompañados de música de flauta y tambor y “bendijeron” el altar y la imagen de Nuestra Señora de Caacupé.

En Marzo de 2023, Jubinville participó en el encuentro de la Etapa Continental - Región Cono Sur del Sínodo sobre la Sinodalidad, dentro del marco de la IV Asamblea Regional del Cono Sur de América Latina y el Caribe del CELAM, en la Casa Dom Luciano Mendes de Almeida en Brasilia (Brasil), donde se exhibió una figura de la Pachamama durante una celebración eucarística.

Fotografías de la Pachamama fueron publicadas por la Diócesis de San José de Mayo (Uruguay).

Jubinville pronunció la homilía en la cena novusordita de clausura de la asamblea. En su homilía, hizo hincapié en “escuchar la tierra, la flora, el agua” y habló del “gran llamado de Laudato Sí” y del “grito de la tierra”.

Como “presbítero” a principios de la década de 1990, el espiritano nacido en Ottawa (Canadá) trabajó entre las comunidades indígenas en la diócesis de San Pedro (Paraguay).

En una entrevista con el CELAM en Marzo de 2023, Jubinville identificó “la cuestión de género y de las diversidades sexuales” entre los temas que podrían justificar sínodos separados.

El 12 de Septiembre de 2025, Jubinville, como presidente de la Conferencia Episcopal Paraguaya, se unió a una reunión de oración interreligiosa por la paz en la Catedral de Asunción (abajo), a la que asistieron representantes ortodoxos y uniatos, protestantes y mormones brighamitas, musulmanes Ahmadía (una rama sincretista, rechazada como herética por los musulmanes), de la Sociedad Yoga Ánanda Márga (una secta de origen hindú), e indígenas.

Para el contexto, las bendiciones chamánicas tradicionales de los “obispos católicos” se han documentado en Paraguay desde al menos 2014.