San Jerónimo, enfadado por la prolongada crisis arriana y la aparente victoria de los “semiarrianos” en el Concilio de Rímini, expresó su exasperación y asombro con palabras que han perdurado a través de los siglos: “El mundo se despertó un día y gimió de verse arriano”.
En la última década, Occidente ha sido testigo de un impulso masivo de los llamados
“derechos lgbt” y de la codificación de nuevos arquetipos humanos radicales, con ramificaciones para la ley, la política, la familia, la tecnología y la estructura social que apenas hemos empezado a contemplar. Mientras tanto, la Iglesia ha sido testigo de las revelaciones de
McCarrick, la exposición de abusos generalizados, predominantemente homosexuales, y las acusaciones del arzobispo
Viganò de una cábala homosexual que opera en los niveles más altos de la Curia Romana. Hemos soportado las maquinaciones relacionadas con los controvertidos
Sínodos sobre la Familia, la promulgación de
Amoris Laetitia, dos
Encuentros Mundiales de las Familias y, luego, el
Sínodo sobre los Jóvenes. Y hemos asistido al auge de
“un gigante de las relaciones públicas”, respaldado por obispos progresistas y medios de comunicación aduladores, cuyo objetivo es
“tender puentes” hacia la comunidad lgbt.
Los disidentes se sienten intimidados por las tóxicas acusaciones de “odio” y “homofobia” procedentes del interior de la Iglesia. Difícilmente se podría culpar a alguien por preguntarse si los futuros historiadores y teólogos mirarán hacia atrás en este periodo de la historia eclesial y dirán, con un asombro similar al de San Jerónimo: “El mundo se despertó un día y gimió de verse gay”. Por supuesto, nuestro momento sólo merecerá ser comparado con las grandes herejías de épocas pasadas si la cuestión de la sexualidad afecta a verdades fundamentales y pone en entredicho la integridad de la fe.
Es una cuestión seria y urgente cómo pensar con rigor y sin moralismos sobre el fenómeno de la atracción hacia personas del mismo sexo, tratando al mismo tiempo con “respeto, compasión y sensibilidad” a las personas cuyas vidas están tan profundamente caracterizadas por este deseo. También es seria y urgente la cuestión de cómo acompañarles en la vida cristiana, no como homosexuales, sino como hijos amados de Dios, muchos de los cuales viven sin duda vidas de gran santidad personal.
Desgraciadamente, el actual enfoque pastoral de “tender puentes” no es una respuesta seria a estas cuestiones. Utilizando “lo pastoral” como arma contra la intrusión tanto de la doctrina como del pensamiento, este enfoque pretende hacer justicia a las “circunstancias concretas” de las personas, pero de hecho es maravillosamente abstracto. Pone entre paréntesis el orden de la creación -que, al fin y al cabo, es el mundo real- y separa la experiencia subjetiva de la “identidad lgbt” de todas las circunstancias reales que hacen de la “identidad sexual y de género” una preocupación dominante en nuestro tiempo: De su significado como pieza central de una nueva política autoritaria; de las consecuencias de reimaginar las realidades humanas básicas de madre, padre e hijo, y de inscribir los nuevos arquetipos humanos en la ley; y de su necesaria relación con la revolución biotecnológica y las florecientes industrias de los “trans” y los vientres de alquiler, que prometen remodelar la familia, la ley y la sociedad. De este modo, el planteamiento de “tender puentes” oculta lo que más fundamentalmente está en juego para el futuro humano en la cuestión de la “identidad” sexual: la verdad del humanum y los arquetipos humanos con los que ordenamos nuestras vidas.
Parece que hemos perdido la capacidad de pensar y hablar sobre la “identidad lgbt” sin capitular ante ella. Ni siquiera hace falta mencionar la campaña del “padre” James Martin para adoptar la nomenclatura lgbt y enmendar el Catecismo. La mera idea de la “orientación” heterosexual, como una de las dos especies del “género” sexualidad, ya es “gay”, puesto que ambas “especies” presuponen que el deseo y la identidad sexuales sólo están relacionados arbitrariamente con un sustrato biológico sin sentido.
Esta misma concepción dualista es la premisa de la revolución de las tecnologías de reproducción asistida y la normalización de la gestación subrogada.
El transgenerismo se deriva lógicamente de esta premisa, del mismo modo que el impulso a los
“derechos de los transexuales” se produjo tras la
sentencia Obergefell. Sin embargo, si el
“género”, al igual que la
“orientación”, no es más que una función de
una identidad propia distinta del propio cuerpo sexualmente diferenciado (ahora relegado al ámbito de la
“mera biología”), entonces, de hecho,
ya no existe el hombre o la mujer tal y como se entendían hasta ahora.
Ahora todos somos transexuales, aunque el “género” y la “identidad sexual” coincidan accidentalmente en la gran mayoría de los casos. Pretender que estas ideas no tendrán ramificaciones sociales, jurídicas, políticas o eugenésicas más allá de la experiencia subjetiva de los individuos es como silbar en un cementerio; de hecho, ya las han tenido. Sin embargo, uno busca en vano para descubrir cualquier reconocimiento de estas consecuencias en el “enfoque pastoral” de la “construcción de puentes”, en los Sínodos sobre la Familia, o en cualquiera de las enseñanzas recientes con respecto a lo que los líderes de la Iglesia están llamando ahora “afectividad”.
Este hecho resulta aún más extraño si se tiene en cuenta la centralidad de la
“cuestión antropológica” en los dos últimos
“pontificados” y su interpretación del Vaticano II. Mucho antes de que los
“derechos lgbt” y la
“transexualidad” aparecieran en el horizonte, Juan Pablo II vio de primera mano la amenaza que suponían para el futuro humano las ideologías políticas, económicas y tecnológicas reductoras de la modernidad de finales del siglo XX. Por eso le pareció tan importante rescatar la
Humanae Vitae de un moralismo reductor y profundizar en lo que él llamaba su significado antropológico.
Rechazada por los progresistas como una forma romántica de biologismo, tachada por muchos conservadores de poesía inspiradora más que de teología, y confundida con un manual de sexo católico por muchas almas bienintencionadas, la Teología del cuerpo de Juan Pablo II intentó precisamente esto: restaurar un orden simbólico de la naturaleza frente a estos peligrosos reduccionismos, y reafirmar a la persona humana como una unidad indivisible de cuerpo y alma, y a los cuerpos masculino y femenino como portadores de un significado intrínseco. Años más tarde, con el significado de la revolución sexual mucho más claro, Benedicto XVI terminó su pontificado con una profética advertencia, que parece haber pasado desapercibida, sobre la inminente pérdida de los “elementos esenciales del ser humano” -padre, madre, hijo- en el nuevo mundo que se nos viene encima. Es trágico pensar cuántas de las inútiles controversias y amargas divisiones de los años posteriores a su renuncia podrían haberse evitado si los Padres sinodales hubieran hecho caso de estas “últimas palabras” y las hubieran mantenido en el centro de sus deliberaciones:
El Gran Rabino de Francia, Gilles Bernheim, ha demostrado en un estudio muy detallado y profundamente conmovedor que el ataque que estamos sufriendo actualmente contra la verdadera estructura de la familia, formada por padre, madre e hijo, es mucho más profundo. Si hasta ahora considerábamos una falsa comprensión de la naturaleza de la libertad humana como una de las causas de la crisis de la familia, ahora resulta evidente que se está poniendo en tela de juicio la noción misma de ser -de lo que realmente significa ser humano.
Cita la famosa frase de Simone de Beauvoir: “No se nace mujer, se llega a serlo” (on ne naît pas femme, on le devient). Estas palabras sientan las bases de lo que hoy se presenta bajo el término “género” como una nueva filosofía de la sexualidad. Según esta filosofía, el sexo ya no es un elemento dado de la naturaleza, que el hombre tiene que aceptar y dar sentido personalmente; es un papel social que elegimos para nosotros mismos, mientras que en el pasado lo elegía la sociedad.
La profunda falsedad de esta teoría y de la revolución antropológica que encierra es evidente. Las personas cuestionan la idea de que tienen una naturaleza, dada por su identidad corporal, que sirve como elemento definitorio del ser humano. Niegan su naturaleza y deciden que no es algo que les haya sido dado previamente, sino que se lo hacen ellos mismos.
Según el relato bíblico de la creación, ser creado por Dios como varón y mujer pertenece a la esencia de la criatura humana. Esta dualidad es un aspecto esencial del ser humano, tal y como Dios lo ha dispuesto. Esta misma dualidad como algo previamente dado es lo que ahora se discute. Las palabras del relato de la creación, “varón y hembra los creó” (Gn 1:27), ya no se aplican. No, lo que se aplica ahora es esto: No fue Dios quien los creó varón y hembra; hasta ahora lo hacía la sociedad, ahora lo decidimos nosotros.
El hombre y la mujer como realidades creadas, como naturaleza del ser humano, ya no existen. El hombre cuestiona su naturaleza. A partir de ahora es sólo espíritu y voluntad. La manipulación de la naturaleza, que hoy deploramos en lo que concierne a nuestro medio ambiente, se convierte ahora en la elección fundamental del hombre en lo que le concierne a él mismo. A partir de ahora sólo existe el ser humano abstracto, que elige por sí mismo cuál ha de ser su naturaleza. El hombre y la mujer en su estado creado, como versiones complementarias de lo que significa ser humano, son discutibles.
Pero si no existe una dualidad preestablecida de hombre y mujer en la creación, tampoco la familia es ya una realidad establecida por la creación. Del mismo modo, el niño ha perdido el lugar que ocupaba hasta entonces y la dignidad que le correspondía. Bernheim muestra que ahora, forzosamente, de ser un sujeto de derechos, el niño se ha convertido en un objeto al que las personas tienen derecho y que tienen derecho a obtener.
Cuando la libertad de ser creativo se convierte en la libertad de crearse a sí mismo, entonces necesariamente se niega al propio Hacedor y, en última instancia, también se despoja al hombre de su dignidad como criatura de Dios, como imagen de Dios en el núcleo de su ser. La defensa de la familia tiene que ver con el hombre mismo. Y queda claro que cuando se niega a Dios, desaparece también la dignidad humana. Quien defiende a Dios está defendiendo al hombre.
¿Cómo es posible que ya no lo veamos? ¿Cómo es posible que lo hayamos olvidado tan rápidamente, incluso cuando los recordatorios diarios de esta “revolución antropológica” nos presionan por todas partes? Éstas son las preguntas a las que tendrán que responder los historiadores y teólogos asombrados que escriban sobre estos años de nuestro futuro posthumano.
Este artículo fue publicado el día 10 de Febrero de 2018 en First Things 
