Por Chris Jackson
Al parecer, la Iglesia ya no está aquí para convertir a nadie
Casi cabe admirar la coherencia de la revolución posconciliar. Cada vez que sus defensores insisten en que los católicos tradicionalistas han malinterpretado el concilio Vaticano II, aparece otro “cardenal” para explicar el verdadero sentido del concilio con la sutileza de una bola de demolición.
La contribución de esta semana proviene del “cardenal” Jean-Paul Vesco, “arzobispo” de Argel, quien informó a la publicación católica belga CathoBel que la iglesia ya no tiene como objetivo convertir a las personas.
En una entrevista recogida el 28 de octubre, Vesco declaró:
“Somos la iglesia de este pueblo. No una iglesia proselitista, no una iglesia que está ahí para convertir, sino una iglesia que aspira a ser uno de los componentes de este pueblo”.
A continuación, ofreció esta extraordinaria explicación:
“En las religiones monoteístas, el proselitismo es un veneno, porque implica considerar que la religión de la otra persona es falsa”.
Pues sí, Eminencia. Eso es, en realidad, una consecuencia de creer que el cristianismo es verdadero.
El catolicismo enseña que Jesucristo es Dios encarnado, que fundó una única Iglesia verdadera y que la plenitud de la revelación divina fue confiada a dicha Iglesia. El islam rechaza su divinidad y la Trinidad. Estas afirmaciones no pueden ser verdaderas al mismo tiempo. Alguien está equivocado.
Jean-Paul Vesco
¿Acaso la Iglesia ha descubierto de repente que reconocer el error religioso constituye una ofensa contra la fraternidad?
Cristo ordenó a sus apóstoles que enseñaran y bautizaran a todas las naciones. San Pablo recorrió el Mediterráneo predicando la conversión. San Francisco Javier dedicó su vida a buscar almas en Asia. Innumerables misioneros soportaron enfermedades, encarcelamientos, torturas y la muerte para llevar la fe católica a los no creyentes.
Al parecer, alguien debería haberles explicado que su verdadera misión consistía en convertirse en un componente agradable del panorama religioso local.
Los admiradores de Vesco insistirán, sin duda, en que él solo condenaba el proselitismo agresivo o coercitivo. Los católicos siempre han distinguido la conversión genuina de la coacción. La fe no puede imponerse por la fuerza.
Pero la explicación de Vesco va más allá. Él identifica ese supuesto “veneno” con la creencia de que otra religión es falsa. Se trata de una afirmación teológica, y además desastrosa.
Pensemos en sus predecesores en el norte de África. San Agustín, obispo de Hipona —en la actual Argelia—, dedicó gran parte de su vida a defender la verdad revelada frente al error doctrinal. Uno se pregunta cómo le explicaría su sucesor en el episcopado que tales distinciones constituyen hoy un obstáculo para la fraternidad.
El contexto importa. Los cristianos en Argelia se enfrentan a un entorno político y religioso difícil, por lo que resulta necesaria una conducta pastoral prudente. Sin embargo, la prudencia no puede redefinir el propósito sobrenatural de la Iglesia. Existe una diferencia considerable entre evitar la persecución y abandonar la conversión como objetivo.
La encíclica Mortalium Animos de Pío XI condenó precisamente la idea de que religiones contradictorias deban considerarse manifestaciones igualmente aceptables de la búsqueda de Dios por parte del ser humano.
Vesco, por su parte, elogió explícitamente a León XIV por dar continuidad a la orientación establecida por Francisco. Afirmó que los “cardenales” eligieron a León para preservar dicha orientación bajo un nuevo liderazgo, y que la nueva administración estaba haciendo precisamente eso.
Quizás sea hora de dejar de lado, de una vez por todas, las constantes afirmaciones de que León representa una tranquilizadora corrección doctrinal respecto a Francisco.
Knoxville: una advertencia de siete páginas contra el “tipo equivocado” de católico
Mientras el “cardenal” Vesco explicaba por qué la Iglesia debería abandonar la búsqueda de conversiones, el “obispo” Mark Beckman, de Knoxville, demostraba que la tan celebrada tolerancia de Roma tiene límites notablemente definidos.
El 22 de octubre, Beckman publicó un memorando de siete páginas referente al padre David Mary Engo y a la recién establecida Misión de la Misa en Latín Tradicional de San Francisco de Asís.
Mark Beckman
El padre Engo, sacerdote incardinado en la diócesis de Fort Wayne-South Bend, se había vinculado a la Fraternidad San Pío X en calidad de “sacerdote amigo” y aceptó brindar atención pastoral a los católicos que buscaban la Misa Tradicional.
La respuesta de Beckman fue contundente.
Retiró al sacerdote sus facultades y permisos diocesanos. El memorando señala que el “obispo diocesano” del propio padre Engo lo había suspendido del ministerio sacerdotal. Se le revocó el permiso para residir en Knoxville como ermitaño y se le ordenó abandonar la diócesis.
Se advirtió a los fieles que no asistieran a la misión, que no participaran en sus actividades religiosas y que no ofrecieran apoyo financiero ni organizativo.
El “obispo” calificó la asistencia como una “ocasión próxima de cisma” y como un acto de grave imprudencia.
Todo esto, a propósito de católicos que buscan la Misa romana tradicional.
Las circunstancias inmediatas hacen que el asunto sea especialmente revelador. Tras la aplicación de Traditionis Custodes, las celebraciones habituales de la Misa tradicional en las parroquias de Knoxville habían sido suprimidas a principios de 2026. Beckman aseguró a sus fieles que seguía habiendo una celebración autorizada.
Una vez al mes.
A las 5:30 de la tarde.
En un centro de retiros en Benton.
Al parecer, esto constituye una provisión suficiente para las familias que desean organizar sus domingos en torno a la tradición litúrgica romana heredada de sus antepasados.
Casi se puede percibir la “preocupación pastoral” que destila el memorando.
Beckman invocó también la declaración del 2 de julio de 2026 del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, emitida tras la consagración de cuatro obispos por parte de la Fraternidad en Écône, el 1 de julio. Roma declaró la “excomunión” de los obispos consagrantes y de los recién consagrados, y afirmó que el clero de la Fraternidad San Pío X se encontraba en cisma. La Fraternidad cuestionó estas conclusiones y recurrió a los mecanismos canónicos pertinentes. El memorando del “obispo” reconoce que el mero hecho de asistir a una capilla de la FSSPX no implica automáticamente que un fiel laico haya incurrido en excomunión. No obstante, advierte que una participación continuada podría constituir una adhesión formal a un cisma.
La FSSPX sostuvo que sus consagraciones surgieron de una necesidad extraordinaria, que sus obispos no reclamaban ninguna jurisdicción territorial y que la preservación del sacerdocio y los sacramentos tradicionales constituye una obligación ante la crisis actual. Rechazó la acusación de que sus acciones establezcan una Iglesia rival.
Limitarse a repetir la palabra “cisma” no contribuye en nada a resolver el desacuerdo de fondo.
Y el propio Beckman admite algo importante.
La disputa versa sobre el concilio Vaticano II y el magisterio posterior. Es, fundamentalmente, de carácter doctrinal.
Precisamente.
La objeción católica tradicional es que las innovaciones relativas a la libertad religiosa, el ecumenismo, la eclesiología y el culto han introducido graves contradicciones con respecto a la doctrina establecida anteriormente.
Mientras no se aborden dichas contradicciones, las amenazas administrativas no podrán hacerlas desaparecer.
El argumento de Beckman sobre la indefectibilidad presenta un problema
La parte más reveladora del memorando de Beckman aparece en su argumento teológico final.
Él sostiene que, si la Sociedad tiene razón al considerar que la Misa reformada es perjudicial para la Fe, entonces la Iglesia debe haber incurrido en defección, ya que difícilmente la Iglesia visible habría podido promulgar un rito litúrgico peligroso para las almas.
Este es el punto más sólido de su argumentación y merece una respuesta seria.
La indefectibilidad de la Iglesia es una doctrina de fe divina. Cristo prometió que las puertas del infierno nunca prevalecerían contra Su Iglesia. La Iglesia no puede abandonar universalmente la Fe apostólica ni dejar de ser la institución indefectible establecida por Nuestro Señor.
Sin embargo, el argumento de Beckman da por sentado precisamente lo que está en disputa: que las reformas posconciliares y la autoridad que las promulgó deben identificarse, sin matices, con el ejercicio garantizado de la autoridad legítima de la Iglesia Católica.
Esa premisa es, precisamente, la que los católicos tradicionalistas llevan décadas cuestionando.
La FSSPX suele intentar resolver esta dificultad distinguiendo la enseñanza perenne y la Tradición de la Iglesia de las innovaciones perjudiciales introducidas por las autoridades posconciliares, al tiempo que mantiene el reconocimiento de quienes ocupan la sede papal.
Los sedevacantistas llegan a una conclusión distinta. Argumentan que la propia indefectibilidad de la Iglesia hace imposible que un legítimo Romano Pontífice imponga un sistema religioso universal sustancialmente corrompido; por lo tanto, cuestionan si quienes han ocupado la sede papal en la etapa posconciliar poseen una autoridad papal legítima.
Estas posturas difieren significativamente. Nunca deberían confundirse a la ligera.
No obstante, ambas reconocen la misma dificultad fundamental: la indefectibilidad de la Iglesia no puede preservarse exigiendo a los católicos que consideren toda innovación atribuida a la autoridad eclesiástica como algo automáticamente coherente con la Tradición.
El memorando de Beckman cita la distinción que hacía el arzobispo Marcel Lefebvre entre la Roma eterna y la Roma de tendencias neomodernistas. Para el “obispo” [autor del memorando], esta distinción ilustra la desobediencia de la Sociedad.
Para los católicos tradicionalistas, esta distinción identifica la crisis misma que requiere una explicación.
El memorando ofrece un análisis exhaustivo de la subordinación canónica. Sin embargo, dedica muy poco espacio a examinar en profundidad las proposiciones doctrinales cuya supuesta incompatibilidad con la Tradición dio origen a la controversia.
Y esta omisión resulta sorprendente cuando se observa cómo las mismas autoridades romanas tratan al gobierno comunista de China.
China: Los comunistas reciben diálogo, los católicos tradicionales reciben sanciones
El “arzobispo” Paul Richard Gallagher, secretario para las Relaciones con los Estados de la Santa Sede, defendió esta semana el acuerdo secreto entre China y el Vaticano empleando un lenguaje que, por desgracia, resulta ya demasiado familiar.
Paul Richard Gallagher
Admitió que el acuerdo tiene imperfecciones y que el diálogo es difícil. No obstante, Roma considera que el pacto supone una mejora y tiene la intención de seguir adelante con él.
Expresó su satisfacción por el hecho de que los “obispos” chinos se encuentren ahora en comunión con Roma.
Se trata de una descripción extraordinariamente generosa de una situación en la que el Partido Comunista Chino sigue ejerciendo un amplio control sobre las instituciones religiosas.
El acuerdo de 2018 sobre el nombramiento de obispos sigue siendo confidencial. Tras haber sido renovado en repetidas ocasiones, en octubre de 2024 se prorrogó por otros cuatro años.
Todavía no es posible examinar la totalidad de sus disposiciones.
Gallagher sugirió, además, que algunos críticos estaban predispuestos a rechazar el acuerdo debido a su interpretación de la historia de China y del gobierno comunista.
Cabría responder, con toda razón, que es precisamente el conocimiento de la historia de China lo que hace que el acuerdo exija un escrutinio tan riguroso.
La cuestión es anterior al “pontificado” de Francisco.
En su encíclica de 1958 Ad Apostolorum Principis, Pío XII describió la llamada “asociación católica patriótica” —impulsada por el régimen— como un instrumento diseñado para someter a la Iglesia a la autoridad civil y difundir el materialismo ateo entre los católicos.
Señaló el peligro fundamental: una organización política que utiliza el lenguaje del patriotismo para socavar la independencia y la estructura jerárquica de la Iglesia.
Casi setenta años después, estas preocupaciones siguen siendo inquietantemente vigentes.
En su carta de 2007 a los católicos chinos, Benedicto XVI reconoció que la “Conferencia de Obispos Católicos de China” —reconocida por el Estado— no podía considerarse una conferencia episcopal legítima, ya que sus estructuras y estatutos contenían elementos incompatibles con la doctrina católica.
El problema iba más allá de una cuestión de protocolo ceremonial; se trataba de determinar si las decisiones eclesiásticas podían quedar supeditadas al control político comunista.
Basta con observar el “nombramiento episcopal” más reciente.
Ignatius Ding Zuya
El 15 de octubre de 2026, Ignatius Ding Zuyao fue consagrado “obispo” de Haimen. El Vaticano anunció que León había aprobado su candidatura y lo había nombrado el 24 de agosto, en virtud del mencionado acuerdo. Fides, la agencia de noticias misioneras de la Santa Sede, informó sobre la “consagración” e identificó a los “obispos” que participaron en ella. Esto establece que Roma afirma haber autorizado este “nombramiento”. El hecho de que, según se informa, se omitiera un mandato papal en la ceremonia pública merece ser investigado; aunque dicha omisión, por sí sola, no bastaría para concluir que no se había concedido mandato alguno.
El problema de fondo permanece intacto.
¿Qué grado de libertad real posee la Iglesia cuando los nombramientos se llevan a cabo mediante un acuerdo confidencial, negociado con un Estado ateo que exige a las instituciones religiosas plegarse a los objetivos políticos comunistas?
Gallagher habla de la comunión como si la regularización canónica resolviera el problema de la dominación política.
No es así.
Y aquí, el contraste con Knoxville resulta imposible de ignorar.
Las autoridades chinas reciben ocho años de “diálogo paciente”, prórrogas reiteradas y concesiones diplomáticas, a pesar de su continua injerencia en los asuntos eclesiásticos.
Los católicos tradicionalistas que buscan la antigua Misa reciben una advertencia de “excomunión”, la suspensión de un sacerdote y la orden de abandonar su capilla.
Desde el punto de vista canónico, los casos son distintos. Un “nombramiento” aprobado por el “papa” en China no puede equipararse, sin más, a una consagración realizada por la FSSPX (Fraternidad Sacerdotal San Pío X) contraviniendo una prohibición expresa.
No obstante, tal distinción difícilmente disipa el interrogante más amplio sobre cuáles son las prioridades pastorales de Roma. ¿Por qué un gobierno comunista autoritario suscita una paciencia diplomática tan extraordinaria, mientras que los católicos que se adhieren al culto heredado de la propia Iglesia son objeto de una severidad disciplinaria inmediata?
Asís: Cuarenta años de indiferentismo religioso
Los acontecimientos de la semana en Asís ofrecieron un espectáculo teológico igualmente revelador.
El 27 de octubre, León intervino mediante un video en el acto conmemorativo del cuadragésimo aniversario del encuentro interreligioso convocado por Juan Pablo II en 1986.
Karol Wojtyla en el primer “encuentro interreligioso de Asís”
El encuentro original reunió a representantes del cristianismo y de religiones no cristianas en una serie de actos religiosos públicos, cuyas implicaciones escandalizaron a muchos católicos tradicionales.
Cuarenta años después, León elogió su legado perdurable e instó a los participantes a preservar el “espíritu de Asís”.
En su mensaje, afirmó que la guerra nunca puede librarse en nombre de Dios y que solo la paz es santa.
Un cristiano puede, sin duda, condenar la guerra de agresión, el terrorismo y la manipulación de la religión para justificar atrocidades. La Iglesia nunca ha enseñado que la violencia se vuelva justa simplemente porque alguien invoque a Dios.
Sin embargo, la tradición moral católica también distingue entre la agresión injusta y la defensa legítima; además, la relación histórica entre religión, autoridad política y “guerra justa” no puede despacharse mediante un eslogan.
Más preocupante aún fue lo que el acto interreligioso —que acompañó a la conmemoración— reveló sobre la teología que subyace a esta iniciativa.
El rabino David Rosen, en una entrevista con Vatican News, elogió la declaración Nostra Aetate y describió las distintas religiones como caminos diferentes hacia lo trascendente. Sostuvo que ninguna religión posee el monopolio de la verdad ni del acceso a Dios.
Ahí lo tienes: el fruto teológico de cuarenta años de “espíritu de Asís”, publicado con aprobación dentro de la propia red de comunicación del Vaticano.
Por supuesto, los católicos pueden reconocer elementos de verdad natural y moral fuera de los límites visibles de la Iglesia. Los Padres de la Iglesia y los escolásticos ya lo hacían siglos antes del concilio Vaticano II. Una persona no cristiana puede conocer verdades genuinas sobre Dios a través de la razón.
Pero esto difiere profundamente de presentar sistemas religiosos contradictorios como vías igualmente legítimas hacia lo divino.
Un cristiano que profesa la divinidad de Cristo y un creyente de otra religión que la niega están afirmando proposiciones incompatibles.
La respuesta católica no puede ser que ambas religiones representen caminos intercambiables hacia un mismo destino.
En la encíclica Mortalium Animos, Pío XI advirtió contra el indiferentismo religioso, que considera los diversos credos como expresiones igualmente loables de las aspiraciones espirituales del ser humano.
Asimismo, la doctrina de la Iglesia sobre la paz era explícitamente cristológica.
En Quas Primas, Pío XI enseñó que una paz duradera entre las naciones depende del reconocimiento de la autoridad de Cristo y de su ley.
Compárese esto con el lenguaje contemporáneo que habla de un “camino religioso común” hacia la paz, en el cual las afirmaciones distintivas de la revelación católica quedan cada vez más supeditadas al proyecto de la armonía interreligiosa.
El contraste es llamativo.
La Iglesia de antaño buscaba la paz a través del reinado de Cristo.
El proyecto diplomático posconciliar parece sugerir, cada vez más, que para alcanzar la paz es necesario dejar las pretensiones exclusivas de Cristo fuera de la sala de conferencias.
Los “nuevos extremistas” de Roche: Los católicos que se arrodillan
Y mientras continúan estas celebraciones de la diversidad religiosa, el Dicasterio para el Culto Divino ha detectado otra grave amenaza para la unidad eclesiástica: Los católicos que se arrodillan.
El comunicado no atribuye personalmente estas afirmaciones al “cardenal” Arthur Roche, ni condena explícitamente la comunión en la boca.
Pero el enfoque resulta revelador.
Una mujer que lleva mantilla y un fiel que insiste en mostrar reverencia hacia el Santísimo Sacramento se han convertido, de algún modo, en ejemplos del extremismo litúrgico.
Resulta difícil imaginar qué pensaría Santo Tomás de Aquino al respecto.
En la Summa Theologiae (III, cuestión 82, artículo 13), Santo Tomás explica la reverencia especial que se debe a la Sagrada Hostia, mencionando incluso la consagración de las manos del sacerdote.
La práctica tradicional romana de recibir la Sagrada Comunión de rodillas y en la boca surgió precisamente en el marco de esta comprensión de la Eucaristía.
Incluso la instrucción posconciliar Memoriale Domini, de 1969, mantuvo el método tradicional como norma, al tiempo que permitía excepciones bajo condiciones específicas.
Asimismo, la instrucción Redemptionis Sacramentum, publicada por Roma en 2004, afirmó explícitamente que a un católico no se le puede negar la comunión simplemente por desear recibirla de rodillas. También reconoció el derecho de los fieles a comulgar en la boca.
Al parecer, ejercer estos derechos reconocidos se ha convertido ahora en una posible fuente de extremismo.
Quienes defienden al dicasterio insistirán en que la crítica iba dirigida a la agitación que genera divisiones, y no a la reverencia en sí misma. La redacción permite, en efecto, esa interpretación más restringida.
No obstante, cabría esperar que una institución encargada de salvaguardar la Sagrada Liturgia distinguiera claramente entre un auténtico abuso litúrgico y aquellas prácticas que expresan la comprensión, heredada de la Iglesia, sobre la Presencia Real.
Por el contrario, el aviso sitúa el arrodillarse y el uso del velo en el ámbito de la división y el extremismo, mientras que, al mismo tiempo, eventos recientes en el Vaticano celebran públicamente expresiones religiosas que los católicos tradicionales consideran gravemente incompatibles con el Primer Mandamiento.
Es difícil no notar esta inversión: una Iglesia que acoge al mundo y disciplina su propia tradición.
Estos incidentes arrojan luz sobre la orientación teológica de la jerarquía actual.
Vesco afirmó ante los católicos que la conversión ya no es el propósito de la Iglesia. Gallagher elogió un acuerdo que deja sin respuesta cuestiones fundamentales sobre el control comunista. Asís sigue promoviendo la fraternidad interreligiosa mediante formulaciones que oscurecen las pretensiones exclusivas de la revelación divina.
Mientras tanto, en Knoxville se disuade a los católicos de asistir a la Misa tradicional, y la burocracia litúrgica de Roma se preocupa por el supuesto extremismo de los fieles que se arrodillan al recibir la Comunión.
Cada controversia conlleva hechos y circunstancias jurídicas diferentes.
Sin embargo, su significado más profundo reside en la orientación de las prioridades eclesiásticas.
La concepción católica tradicional de la unidad se basaba en la profesión de una misma fe revelada, la participación en los mismos sacramentos y la sumisión a la legítima autoridad eclesiástica.
El lenguaje actual tiende cada vez más a considerar el reconocimiento institucional visible como el criterio decisivo de la comunión, incluso cuando declaraciones de destacados “eclesiásticos” debilitan las distinciones doctrinales de las que, históricamente, ha dependido la unidad católica.
Aquí radica la verdadera dificultad de la acusación de Beckman contra la FSSPX.
Él sostiene que las objeciones de la Fraternidad amenazan la indefectibilidad de la Iglesia. No obstante, los católicos tradicionales se preguntan cómo una Iglesia indefectible podría exigir la aceptación de innovaciones religiosas que contradicen las enseñanzas de Pontífices anteriores.
Esa cuestión no puede resolverse remitiéndose al último decreto canónico. La disputa doctrinal es anterior a las consecuencias disciplinarias y permanece sin resolver.
Tampoco deberían los fieles dejarse intimidar hasta el punto de fingir que la fidelidad a la liturgia romana, la pretensión de exclusividad de la revelación católica o la necesidad de la conversión constituyen una suerte de desviación teológica exótica.
Una Iglesia que antaño enviaba misioneros para convertir a China, hoy negocia los “nombramientos episcopales” con sus gobernantes comunistas.
Una Iglesia que antaño proclamaba el Reinado de Cristo sobre las naciones, hoy celebra la diversidad religiosa como un camino común hacia la paz.
Y una Iglesia cuyos Santos se arrodillaban ante el Santísimo Sacramento, hoy lanza advertencias sobre el carácter divisivo de aquellos católicos que desean hacer lo mismo.
La cuestión fundamental es si las autoridades contemporáneas están transmitiendo fielmente la religión confiada a los Apóstoles, o si, por el contrario, están sustituyéndola por una comprensión profundamente alterada de su misión.
Se puede tachar tal interrogante de “cismático”. Se pueden publicar memorandos de siete páginas y amenazar con medidas disciplinarias.
Pero la pregunta persiste, porque el legado histórico del catolicismo persiste.
Las encíclicas de Pío XI siguen estando disponibles. Las advertencias de Pío XII sobre la injerencia comunista siguen estando disponibles. La tradición litúrgica romana sigue estando disponible. Y las palabras de Nuestro Señor jamás han sido revocadas.
“Id, pues, y enseñad a todas las naciones”.
Resultaría refrescante escuchar este mandato proclamado con tanto entusiasmo como cualquier nuevo llamamiento al “diálogo”.
