Ya es hora de que todos los católicos se den cuenta por fin del engaño que se les ha estado haciendo desde hace 60 años.
Por Antimodernist
El pasado 8 de diciembre, festividad de la Inmaculada Concepción, se cumplieron 60 años desde que finalizó el infortunado “concilio Vaticano II”. Por lo que sabemos, esta conmemoración no se celebró demasiado. Sin embargo, en el “Tagespost” se publicó un pequeño artículo del “cardenal” Gerhard Müller en el que reflexionaba sobre “por qué es hora de pensar más allá de categorías como 'liberal' y 'conservador'”. En realidad, no le falta razón, ya que “liberal” y “conservador” no son términos opuestos; se puede ser liberal y conservador al mismo tiempo, pero no se puede ser liberal y católico al mismo tiempo. Sin embargo, con ello se adentra en un terreno secundario sin importancia. Porque, en realidad, ya es hora de que todos los católicos se den cuenta por fin del engaño que se les ha estado haciendo desde hace 60 años.
Concilio ecuménico
El “cardenal” Müller, es “juez de la Signatura Apostólica y dirigió la Congregación para la Doctrina de la Fe de Roma entre 2012 y 2017”, indica amablemente el “Tagespost” (para todos aquellos que ya no saben quién es este Müller).
“El concilio Vaticano II -según dijo este hombre tan importante- quería anunciar la Buena Nueva de la verdad y la salvación de Dios no solo a los cristianos católicos, sino también a todas las personas de buena voluntad. Porque la misión original de la Iglesia es dar testimonio de la voluntad universal de salvación de Dios hacia todos los hombres y unir a la comunidad de creyentes con el Dios vivo mediante la doctrina, la liturgia y la vida”.
Esto suena un poco extraño. ¿Quizás se quiere decir con esto que la Iglesia habría olvidado o descuidado en algún momento su “misión original”? ¿Que fue necesario el “concilio Vaticano II” para anunciar “la Buena Nueva de la verdad y la salvación de Dios no solo a los cristianos católicos, sino también a todas las personas de buena voluntad”, “dar testimonio de la voluntad universal de salvación de Dios hacia todos los hombres y unir a la comunidad de creyentes mediante la doctrina, la liturgia y la vida con el Dios vivo”? Por lo que sabemos, la Iglesia lo ha hecho de manera ejemplar desde siempre. Sin embargo, un concilio ecuménico de la Iglesia no es en primer lugar un instrumento para proclamar la fe a “todas las personas de buena voluntad”, sino que es principalmente un asunto eclesiástico (relativo a la “casa”, en griego “oikos”, de ahí “ecuménico”). “El concilio (concilium) o sínodo (synodos) es, en general, una reunión de dignatarios eclesiásticos, especialmente obispos, ya sea de toda la Iglesia (concilio general o ecuménico) o de una región mayor o menor (concilio particular), con el fin de tomar decisiones vinculantes en asuntos eclesiásticos”, escribe Buchberger en su “Lexikon für Theologie und Kirche (LThK)” (6º volumen, Friburgo de Brisgovia, 1934, columna 182). La predicación, la enseñanza y la misión sirven a la proclamación.
Sin embargo, la descripción un tanto extraña de Müller se acerca bastante al meollo de la cuestión. De hecho, según las palabras de Wojtyla —un hombre que debía saberlo, ya que participó de manera decisiva en ella—, “el Vaticano II fue un segundo Pentecostés” que debía introducir a los obispos reunidos en la “verdad plena” o “completa”, que hasta entonces había sido olvidada, ocultada o descuidada. Esta “verdad completa” es que “la Iglesia abarca misteriosamente a toda la humanidad”. En este sentido, se trataba, naturalmente, de un concilio “no solo para los cristianos católicos”, sino “para todas las personas de buena voluntad”, que de alguna manera ya pertenecen a la Iglesia, y era un “asunto eclesiástico” urgente despertar la conciencia de “la voluntad universal de salvación de Dios hacia todos los hombres”, es decir, la salvación universal, que había quedado sepultada, y “unir a la comunidad de creyentes”, a la que pertenecen todos los hombres y todas las religiones, “mediante la doctrina, la liturgia y la vida con el Dios vivo” y entre ellos. De este modo, el concepto “ecuménico” se extendió desde la “casa” de la Iglesia Católica a todas las religiones y a todos los seres humanos. Desde este punto de vista, las palabras del “cardenal” tienen mucho sentido.
“Hermenéutica del concilio”
“Al igual que en los concilios anteriores -opina el antiguo “jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe”- se plantea la cuestión de la historia de la influencia del concilio Vaticano II, pero aún más, desde el punto de vista teológico, la recepción de sus enseñanzas dogmáticas, sus decisiones disciplinarias y sus efectos en la transmisión de la fe y la forma de vida”. En este sentido, la “hermenéutica del concilio” desempeña “un papel clave para determinar la posición de la Iglesia en el mundo político, cultural y científico actual, en el diálogo ecuménico e interreligioso, en la cuestión de la correcta comprensión de la liturgia y su práctica digna, y en la cooperación sinodal de todos, sobre la base del sacerdocio común de todos los fieles, con los obispos, sacerdotes y diáconos”.
En los Concilios anteriores, la hermenéutica era clara. El magisterio y el ministerio pastoral de la Iglesia la plasmaban en formas, normas y disposiciones fijas y así se transmitía a todos los “fieles con los obispos, sacerdotes y diáconos” para su fe y su “organización de la vida”. Lo mismo intentó la “iglesia conciliar”, institucionalizando el “diálogo ecuménico e interreligioso”, así como la “colaboración sinodal de todos en virtud del sacerdocio común de todos los fieles”, que caracteriza sobre todo al “novus ordo missae” y que tomó forma en la “iglesia sinodal” de Montini hasta Bergoglio. Lo curioso es que, incluso después de 60 años, esta “hermenéutica” aún no se ha impuesto por completo y sigue siendo “controvertida”.
Contradicción dialéctica
Pero el “cardenal” también tiene una explicación para ello. Atribuye el fenómeno a la “división de la conciencia de la sociedad occidental desde la filosofía de la Ilustración en el siglo XVIII y la Revolución Francesa en una mentalidad restauradora-conservadora y progresista-liberal, que se convirtió en el filtro ideológico respectivo de todas las actitudes intelectuales y morales y los desarrollos políticos”, y, por lo tanto, también “tuvo consecuencias para el catolicismo actual”. Porque: “También la teología y la iglesia se han visto envueltas en este antagonismo entre la fidelidad a la tradición y la ruptura revolucionaria con ella, aunque aquí la diferencia entre la interpretación ortodoxa y la herética es decisiva en lo que respecta a la verdad de la revelación”. Muy cierto. En la verdadera Iglesia no cuenta la diferente “actitud mental”, ya sea “restauradora-conservadora” o “progresista-liberal”, sino la oposición entre verdad y error, fe y herejía. En la iglesia conciliar de la humanidad, sin embargo, la situación es diferente, ya que no conoce la unidad en la fe, sino que es solo una federación política de diversas herejías en la incredulidad.
“Con el error categórico de oponer 'conservador' a 'liberal', se ha creado frente al Vaticano una hermenéutica totalmente anticatólica de la oposición dialéctica entre ambos” -lamenta el “juez de la Signatura Apostólica”- los que, en aras de la ortodoxia (“tradicionalistas”), quieren volver atrás, más allá del concilio, y, por otro lado, los que, en aras de la relevancia del cristianismo en un mundo secular (“progresistas”), quieren ir más allá del concilio, negando el carácter sobrenatural de la revelación de Dios en Jesucristo y desnaturalizando la fe y la iglesia para convertirlas en objeto de sus deseos”.
El señor “cardenal” ve con toda razón que esta “contradicción dialéctica” es totalmente “anticatólica”. Pero no se pregunta de dónde proviene esta “contradicción dialéctica” y si tal vez podría deberse al “concilio” mismo, que unos “quieran volver atrás” precisamente “por el bien de la ortodoxia” y otros “quieran ir más allá”.
Sustancia inmutable y formas mutables
Él explica el asunto así: “En varias ocasiones, el concilio, con toda la tradición apostólica y eclesiástica, ha distinguido la sustancia inmutable de la doctrina católica, la liturgia y la constitución sacramental de la Iglesia, de las formas mutables en la liturgia (Sacrosanctum concilium, 21) y las expresiones teológicas variables en la dogmática (cf. Optatam totius 16), que son necesarias como respuesta a los profundos cambios en los ámbitos de la vida terrenal (Gaudium et spes 5)”. De este modo, “tanto el 'conservadurismo' estéril como el 'modernismo' sin fundamento quedan excluidos de una hermenéutica católica clásica. Porque aquel identifica la sustancia de la liturgia y la constitución divina de la Iglesia con las formas cambiantes, y este, con las formas cambiantes, también desecha la sustancia de la fe”.
Es cierto que la Iglesia ha distinguido entre cambios sustanciales y accidentales en lo que respecta a la liturgia. Así lo enseña el Concilio de Trento en el capítulo 2 de la sesión 21: “La Iglesia siempre ha tenido la facultad de establecer o modificar, sin perjuicio de su sustancia, lo que, a su juicio, es más conveniente para el beneficio de los que los reciben o para la veneración de los sacramentos mismos, según la diversidad de circunstancias, tiempos y lugares” (DH 1728). En este sentido, se puede hablar en cierto modo de “formas variables en la liturgia”, sobre todo porque la liturgia es una cuestión de disciplina que debe tener necesariamente en cuenta las circunstancias particulares. La “constitución litúrgica” del “concilio Vaticano II” va, sin embargo, mucho más allá. En el pasaje citado por el “cardenal” (Sacrosanctum concilium, 21) leemos que “se debe llevar a cabo con cuidado una renovación general de la liturgia”, con el siguiente razonamiento: “Porque la liturgia contiene una parte inmutable por institución divina y partes que están sujetas a cambios”. Hasta aquí se puede entender correctamente. Pero luego sigue la afirmación escandalosa: “Estas partes pueden cambiar con el tiempo, o incluso deben hacerlo, si se ha infiltrado en ellas algo que no se ajusta a la naturaleza intrínseca de la liturgia o si han resultado ser menos adecuadas”. ¡La “naturaleza intrínseca” es la esencia!
Contra el Concilio de Trento
Aparte del hecho de que aquí se considera la liturgia como una estructura compuesta por diferentes “partes” según el principio modular, de las cuales solo una parte es “inmutable por designación divina”, mientras que las demás pueden modificarse a voluntad, esto no es lo que el Concilio de Trento quiere decir cuando habla de cambios en la “administración de los Sacramentos, sin perjuicio de su sustancia”, con lo que se alude, por ejemplo, a la distribución de la comunión bajo una sola forma, criticada por los protestantes en referencia a la antigua “tradición” de la distribución bajo las dos formas. Aparte de eso, aquí se ataca la “sustancia” misma de la Misa romana, ya que se afirma que en este rito “se ha infiltrado algo que corresponde menos a la naturaleza intrínseca de la liturgia” o “ha resultado ser menos adecuado”.
Contra esto se pronuncia el Concilio de Trento, que en el canon 6 de la 22ª sesión sobre el Sacrificio de la Misa defiende expresamente el canon romano de la Misa y en el canon 7 las “ceremonias, vestimentas y signos externos que la Iglesia católica utiliza en la celebración de la Misa”, es decir, todo el rito romano, contra cualquier menosprecio y lo protege (DH 1756 y 1757). En el capítulo 4 (DH 1745) ha alabado al máximo el santo canon romano de la Misa, introducido “hace muchos siglos”, que no contiene nada “que no exude en grado sumo el aroma de una cierta santidad y piedad y eleve los ánimos de quienes lo ofrecen hacia Dios”, y eso a pesar de, o precisamente porque, no solo consiste “en las palabras del propio Señor” (¿la parte “inmutable por designación divina” del “concilio Vaticano II”?), sino “también en las Tradiciones de los Apóstoles y, además, en las piadosas instituciones de los Santos Papas” (es decir, probablemente aquellas “partes que están sujetas al cambio”).
El dogma mutable
En cuanto a las “expresiones teológicas variables en la dogmática” con las que fantasea el “cardenal”, el (primer, auténtico y único) Concilio Vaticano explica en Dei Filio (cap. 4) que “el significado de los dogmas sagrados que la Santa Madre Iglesia ha declarado, deben ser aprobados a perpetuidad, y uno nunca debe retirarse de ese significado con el pretexto o las apariencias de una inteligencia más completa” (DH 3020). El canon 3 correspondiente establece: “Si alguien dice que puede suceder que los dogmas de la Iglesia puedan algún día, en el progreso continuo de la ciencia, dar un significado diferente de lo que la Iglesia pretende y tiene la intención de dar: sea anatema” (DH 3043). Por el contrario, el decreto Optatam totius, invocado por Müller, establece que “la teología dogmática debe organizarse” de tal manera que los alumnos “deduzcan cuidadosamente la doctrina católica de la Divina Revelación; penetren en ella profundamente, la conviertan en alimento de la propia vida espiritual, y puedan en su ministerio sacerdotal anunciarla, exponerla y defenderla” (n.º 16).
Bergoglio no ha hecho otra cosa y por ello ha sido criticado por los “conservadores”. Sin embargo, solo ha intentado dar una “respuesta a los profundos cambios en los ámbitos de la vida terrenal”. Sin embargo, Gaudium et spes, a la que alude el “cardenal”, caracteriza en el n.º 5 este “profundo cambio” sobre todo por el hecho de que “en el ámbito de la educación, las disciplinas matemáticas, científicas y antropológicas, y en el ámbito práctico, la tecnología basada en estas disciplinas, están adquiriendo una importancia cada vez mayor”, una “actitud que da a la cultura y al pensamiento del hombre un nuevo carácter en comparación con épocas anteriores”. La humanidad está llevando a cabo “una transición de una comprensión más estática del orden de la realidad global a una comprensión más dinámica y evolutiva”. De ello se deriva “una nueva y concebible gran complejidad de los problemas, que a su vez exige nuevos análisis y síntesis”. Eso es precisamente lo que Dei Filio del Vaticano I quería decir con la “apariencia y el nombre de una comprensión superior” y el “progreso de la ciencia”, que exige que a los dogmas “se les atribuya un significado diferente al que la Iglesia les ha dado”. La respuesta de la Iglesia fue simple: ¡Sea Anatema!
Sistema modernista
No podemos confirmar la tesis del ex “prefecto de la fe” de que “el concilio Vaticano II conservó la sustancia inmutable de la doctrina católica, la liturgia y la constitución sacramental de la Iglesia” y solo modificó las “formas variables de la liturgia” y las “formas variables de expresión teológica en la dogmática”. Por cierto, también se pueden realizar tantos cambios drásticos en los accidentes variables que la sustancia se ve alterada. Por ejemplo, si se vierte tanta agua en un cáliz que contiene la Preciosísima Sangre de Cristo tras la transubstanciación del vino, que la cantidad de agua supera a la de la Preciosísima Sangre, entonces la sustancia de esta desaparece y solo tenemos un cáliz con agua y un poco de vino.
De hecho, el Vaticano II no solo introdujo cambios accidentales revolucionarios, sino también cambios sustanciales significativos en “la doctrina católica, la liturgia y la constitución sacramental de la Iglesia”, convirtiéndose así en la “constituyente de una nueva iglesia” (A. Holzer) que no es la Católica. Sobre el terreno de esta “nueva iglesia”, que no es la Católica, brotó la “nueva hermenéutica”, que tampoco es la “Católica clásica”, sobre todo porque desapareció el magisterio auténtico que dicta con autoridad esta “hermenéutica”. De este modo surgió la contradicción entre las dos fuerzas que Müller denomina “conservadurismo estéril” y “modernismo sin fundamento”, pero que en realidad ambas provienen del sistema dialéctico del modernismo con su “evolución”.
Para el modernista, “nada hay estable, nada inmutable en la Iglesia” (San Pío X, Pascendi, 27). No existe una “sustancia inmutable”. Sin embargo, para que la necesaria “evolución” no se separe “de su primitivo principio vital, se encaminará más bien a la ruina que al progreso. Por lo que, ahondando más en la mente de los modernistas, diremos que la evolución proviene del encuentro opuesto de dos fuerzas, de las que una estimula el progreso mientras la otra pugna por la conservación” (ibid., 26). Esta última “identifica” de hecho “la sustancia de la liturgia y la constitución divina de la Iglesia con las formas cambiantes”, mientras que la primera “arroja por la borda, junto con las formas cambiantes, también la sustancia de la fe”, y ambas lo hacen por la misma razón: porque para los modernistas no existe tal “sustancia”. Por eso, en realidad, a los tradicionalistas solo les importa la forma externa de su “Misa Tradicional en Latín”.
Concilio ladrón, no “concilio pastoral”
“Inútil, porque teológicamente absurda -le parece al “cardenal”- la interminable discusión sobre si el concilio fue solo un concilio pastoral, con el fin de debilitar su autoridad o de dar prioridad a la pastoral sobre la dogmática como teoría supuestamente ajena a la vida, con la que no se puede llegar al 'hombre de hoy'”. Por el contrario, “todo concilio, independientemente de su aplicación concreta, tiene siempre autoridad dogmática y pastoral, porque la verdad y la salvación son idénticas en la persona de Cristo como maestro, sacerdote y pastor”.
No podemos sino estar de acuerdo con ello. La engañosa charla sobre el “concilio pastoral” solo pretendía ocultar que no se trataba de un concilio de la Iglesia Católica. Hasta un ciego se daría cuenta de lo diametralmente diferente que era este pseudoconcilio de los veinte Sagrados Concilios Ecuménicos de la Iglesia Católica. Por eso se inventó rápidamente un término propio para él, que suena mejor que lo que realmente era: un concilio ladrón.
“Hermenéutica de la continuidad y la reforma”
Por supuesto, en la retrospectiva del concilio de Müller no puede faltar la famosa “hermenéutica de la continuidad y la reforma”, que Ratzinger supuestamente contrapuso hace veinte años a la “hermenéutica de la ruptura”. Esto no es cierto. Repetimos por milésima vez que Ratzinger no habló de una “hermenéutica de la continuidad y la reforma”, sino solo de una “hermenéutica de la reforma”. Admitió sin duda alguna una “ruptura” o una “discontinuidad”, pero señaló que era necesaria precisamente para permanecer en la “continuidad”. Explicó esta relación —como buen profesor que era— con el ejemplo de la “libertad religiosa” y explicó que, en origen, la Iglesia no había defendido otra cosa que la libertad (liberal) de conciencia. Los acontecimientos históricos habían dado lugar a la desafortunada unión entre el Estado y la religión, hasta que la Edad Moderna la disolvió felizmente. Así, llegó el momento de que la Iglesia se desvinculase de la evolución errónea como religión estatal (“discontinuidad”) y volviese a su concepción original de la libertad de conciencia (“continuidad”). Para él, en eso consiste la “reforma”, que une dialécticamente ambas cosas. Por cierto, él veía de manera similar la “reforma litúrgica conciliar”, que en una ocasión comparó con el “descubrimiento” (“discontinuidad”) de un “fresco encalado” (“continuidad”).
Nos parece extraño que el concilio Vaticano II necesite una “hermenéutica” permanente. Según el diccionario Duden, la “hermenéutica” es la “doctrina de la interpretación y explicación de un texto o de una obra de arte o musical”. La “hermenéutica” de los Concilios eclesiásticos siempre ha sido algo natural. En primer lugar, los textos de estos Concilios eran tan claros e inequívocos que apenas necesitaban más “interpretación y explicación” (sobre todo porque un Concilio es en sí mismo “una interpretación y explicación” del patrimonio de la Fe) y, en segundo lugar, existía el magisterio y el ministerio pastoral de la Iglesia, que conservaba, aplicaba y ponía en práctica estos textos y los defendía contra los errores y los ataques. Los fieles podían confiar tranquilamente en la Iglesia y no tenían que perderse en discusiones y consideraciones constantes sobre la “hermenéutica”, en las que también participa infructuosamente el “magisterio vacío”. Esto por sí solo basta para demostrar que el concilio Vaticano II fue algo muy diferente a los Concilios anteriores.
¿En la “plena tradición de la Iglesia”?
Para Müller está claro: “Al estudiar los textos conciliares, se constata fácilmente que su doctrina dogmática se inscribe plenamente en la tradición de la Iglesia”. Es una afirmación divertida, que solo se explica en el contexto de su extraña “hermenéutica”, que distingue entre la “sustancia” inmutable y las “formas” mutables y establece a priori, de manera dogmática en cierto modo, que en el concilio Vaticano II no hubo ningún cambio en la “sustancia”, sino solo en las “formas”. Partiendo de este “dogma”, es obvio que “no cuesta nada constatar” que su “doctrina se inscribe en la plena tradición de la Iglesia”, porque así se da por sentado. A esto lo llamamos “petitio principii”, cuando se da por sentado algo que en realidad habría que demostrar.
“El concilio Vaticano II se entendía a sí mismo como un concilio ecuménico de la Iglesia católica, que por definición no tiene autoridad para cambiar o alterar la doctrina revelada”, por lo que esto tampoco puede haber ocurrido, “por definición”, como es lógico. Por lo tanto, “contrariamente a las fantasías progresistas”, en él “no actuaba en modo alguno un 'espíritu' que quisiera desviar la revelación hacia una ideología político-religiosa y reducir la Iglesia a una organización secular de bienestar social”. ¿Es esto una sutil indirecta a Ratzinger, que definió este “espíritu” como un “no espíritu” y lo contrastó al verdadero “espíritu del concilio”? En cualquier caso, Müller se posiciona así en el lado moderadamente “conservador”, lo cual no es nada nuevo y le valió en su momento el cargo de “guardián supremo de la fe”.
Como tal, ve detrás de la “falsificación e instrumentalización progresista del concilio Vaticano II” no solo el “deseo de ocultar convenientemente las doctrinas escandalosas para no llamar la atención de forma desagradable como conservador en los círculos alejados de la Iglesia”, sino también el esfuerzo por una reinterpretación filosófico-religiosa de las enseñanzas vinculantes sobre la fe y la moral como expresiones colectivas temporales y mutables de una experiencia religiosa general del Absoluto, mientras se imagina que defiende el “enfoque de la teología sobre la sobrenaturalidad de la gracia y la revelación”. La diferencia no es tan grande. Porque aunque Müller, al estilo de los “conservadores”, cree mantener un resto “sobrenatural” imaginario con su distinción entre la “sustancia” inmutable y la “forma” mutable, en realidad este hace tiempo que ha desaparecido, y todo fluye como “formas de expresión colectivas, temporales y mutables de una experiencia religiosa general del Absoluto” hacia el depósito de la herejía, llamado ecumenismo y alabado por Wojtyla como la esencia de la “iglesia conciliar” y presentado de forma llamativa en Asís. ¿Y eso se supone que está “en la plena tradición de la Iglesia”?
“Transmisión de la fe revelada”
“Por lo tanto, para la hermenéutica del concilio no es decisiva únicamente la continuidad doctrinal en cuanto al contenido, que nadie, desde ningún lado, puede negar”. ¡Otra “frase ingeniosa” del “cardenal”! ¿“Nadie, desde ningún lado” puede negar la “continuidad doctrinal en cuanto al contenido” del concilio Vaticano II? Entonces, ¿por qué ocurre constantemente, y desde todos los lados, si nadie puede hacerlo? ¿Y por qué existe la permanente controversia, que dura ya sesenta años, sobre la “hermenéutica del concilio”, si todo es tan claro e inequívoco? Pero el sabio “cardenal” sabe: “Se trata del enfoque de la revelación sobrenatural de Dios en Jesucristo y de la transmisión de la fe revelada, impulsada por el Espíritu Santo, en la doctrina, la liturgia y la vida de la Iglesia a través de la Sagrada Escritura, la Tradición Apostólica y todo el pueblo de Dios bajo la guía del Magisterio”.
¡Vaya, ahí sí que se luce! Pero veamos concretamente cómo es esa supuesta “transmisión de la fe revelada en la doctrina, la liturgia y la vida” de la “iglesia conciliar”, llevada a cabo “por el Espíritu Santo mismo”. Él mismo, el “cardenal” y ex “prefecto de la fe”, se divierte desde hace unos años celebrando “oficios pontificios” en la “forma extraordinaria” y simulando “ordenaciones en el rito tradicional” durante sus visitas tradicionales. Antes de que lo dejaran de lado y se viera obligado a buscar nuevos campos de actividad, no se le habría ocurrido tal idea. Para ello, se sirve de la “hermenéutica” que Ratzinger había establecido en su motu proprio, según la cual la “antigua” y la “nueva misa” son solo dos formas de un mismo rito, la “extraordinaria” y la “ordinaria”. La “sustancia inmutable” es la misma, solo las “formas mutables” externas son diferentes. Así lo quiere la “hermenéutica de la reforma”.
Forma esencial y forma externa
Aquí, nos parece, se confunden un poco los diferentes significados de “forma”. Distinguimos la forma esencial, que pertenece esencialmente a la sustancia, de la forma externa. Así, en el caso del ser humano, pertenece a la forma esencial el hecho de que sea un ser vivo dotado de razón. La forma esencial también caracteriza su forma esencial. Así, pertenece al ser humano el hecho de que camine erguido, que piense y hable (razón), que tenga cinco sentidos, dos brazos y dos piernas (ser vivo), etc. Pero el hecho de que sea pequeño, gordo, delgado, sano o enfermo, etc., solo determina su forma exterior. Por lo tanto, un ser humano puede crecer o encogerse, engordar o adelgazar, estar sano o enfermo, etc., sin que cambie su sustancia.
¿Qué ocurre con la Santa Misa?
El Concilio de Trento definió su forma esencial como la “renovación incruenta del Sacrificio de Cristo en la Cruz”. En ello consiste su sustancia, y esto determina su forma básica, que está completamente ordenada en torno al acto del sacrificio, que se lleva a cabo en la consagración. El acto sacrificial propiamente dicho de la consagración va precedido de la preparación del sacrificio (ofrenda) y seguido de la consumación del sacrificio (comunión del celebrante). Este proceso sacrificial, la Misa principal, se inicia con la Misa previa y concluye con la Misa posterior. Todo ello constituye la forma esencial, la esencia de la Santa Misa, que es inmutable. Lo que sí es variable es, por ejemplo, la selección de las lecturas, el número de oraciones, el prefacio, etc., que de hecho cambian a menudo a lo largo del año litúrgico. El calendario festivo, etc., también es variable. Tampoco sería esencial la celebración de la Misa “versus orientem”, el uso del incienso e incluso el latín, todo aquello que es tan importante para los tradicionalistas. Pertenecen completamente a la forma externa cosas como el tipo de vestimentas litúrgicas, el canto, el órgano, etc., aunque, por supuesto, deben ser adecuados para la Santa Misa y su carácter.
El “Novus Ordo”
¿Qué hay del “novus ordo”? Alcuin Reid, originario de Australia, es un autoproclamado “experto en liturgia” y “prior” de una comunidad benedictina que, en un principio, se estableció con el permiso del “obispo” responsable en la diócesis de Fréjus-Toulon, en Francia, pero que perdió el favor del “obispo” cuando Reid se ordenó sacerdote “en secreto” hace unos años sin su permiso y fue “suspendido por Roma”, lo que no impidió que él y sus discípulos continuaran alegremente, sobre todo porque el monasterio es de su propiedad y el “obispo” no podía hacerles nada. Desde entonces, él y sus hombres son considerados “héroes de la resistencia” por los tradicionalistas. Este “arzobispo” Alcuin Reid publicó el 9 de diciembre, con motivo del 60º aniversario de la solemne clausura del “concilio”, un artículo en The Catholic Herald titulado “Whither the Mass of Vatican II?”, que podría traducirse como “¿Hacia dónde va la misa del Vaticano II?”.
Su tesis es que los “padres conciliares” no querían en absoluto algo como el novus ordo. Más bien, habrían asegurado que “el Ordo Missæ actual [es decir, el de 1962], que se ha desarrollado a lo largo de los siglos, debía mantenerse en cualquier caso”. Solo “aprobaron” algunas cosas como estas: “la simplificación del número de signos de la cruz, del beso al altar, de las reverencias, etc.; la reducción de las oraciones al pie del altar; la lectura mirando a las personas a las que se anunciaban; la introducción de una procesión de ofrendas como en el rito ambrosiano; la revisión de las oraciones de ofrenda para adaptarlas mejor a la presentación de las ofrendas después de la consagración; la recitación en voz alta de la oración Super Oblata; un aumento del número de prefaciones; la recitación en voz alta de la doxología al final del canon, a la que la comunidad responde con 'Amén'; la supresión de las señales de la cruz en la doxología y su reducción en todo el canon; la recitación en voz alta del embolismo después del Pater Noster, así como la oración de la fracción y su conclusión; la fracción de la hostia y el saludo de la paz deberían reorganizarse de una manera más lógica; deberían suprimirse las restricciones que impiden a los fieles recibir la Sagrada Comunión en determinadas misas; la Sagrada Comunión debería distribuirse con la fórmula del rito ambrosiano: 'Corpus Christi. Amén'; y la misa debería terminar con la bendición y el 'Ite missa est'”. Ninguno de estos cambios es sustancial.
Debidamente aprobado por el papa y sacramentalmente válido
El “nuevo misal”, publicado en 1970, fue sin duda mucho más allá de lo que se había establecido al final del concilio. Era “el producto —debidamente aprobado por el papa y sacramentalmente válido, pero no obstante un producto— de un grupo de entusiastas cuyo secretario se jactaría más tarde de su trabajo: 'La suerte favorece a los valientes'”. El “prior” afirma: “En otras palabras: lo que tenemos en nuestras parroquias en los ritos modernos, incluso cuando se celebran fielmente, no es lo que exigió el concilio. Se trata, en parte, de una interpretación amplia de la constitución litúrgica del concilio y, en parte, de una desviación flagrante, motivada ideológica y políticamente, de lo que este aprobó, como han atestiguado muchos padres conciliares (...)”.
Aparte de que no importa lo que un concilio “exigiera” y si se trata de un “producto de un grupo de entusiastas”, si nos encontramos ante un rito “aprobado debidamente” por el papa y, por lo tanto, “sacramentalmente válido”, nos encontramos ante la doctrina tradicional “clásica”. Según esta, “El concilio era completamente ajeno al novus ordo”. Los “padres conciliares” solo querían unas pocas mejoras y cambios puramente externos. Solo después, las fuerzas “progresistas” (el “espíritu conciliar”), que querían ir mucho más lejos y aprovecharon la oportunidad, produjeron a partir de ello la “nueva misa”, que, por supuesto, está “debidamente aprobada por el papa y es sacramentalmente válida”, es decir, que sigue conservando la esencia de la Misa, aunque ha reducido considerablemente los signos de reverencia, ya no expresa la fe con tanta claridad e incluso contiene un “veneno para la fe”, como criticó Lefebvre. Pero, en última instancia, todos estos son solo cambios “accidentales” que podrían revertirse (de lo contrario, no habrían sido “aprobados por el papa”), y entonces el novus ordo sería tal y como lo imaginaron los “padres conciliares” y sería perfectamente aceptable. Así más o menos lo había visto Ratzinger en sus planes de “reforma de la reforma”, por lo que resultaba tan simpático para los tradicionalistas.
Principios y normas
Louie Verrecchio ha leído el artículo de “Dom” Alcuin, que incluso lleva el “imprimátur” de Peter Kwasnieswki, el “de facto Pontifex Pelicanus”, como él mismo señala, y ha constatado que “El Concilio no ha dicho nada en su documento sobre todos los puntos que supuestamente han sido 'aprobados' allí, ni sobre las señales de la cruz en la misa, ni sobre los besos al altar, ni sobre la 'procesión de ofrendas', ni sobre nada de eso”. La razón es que “El Concilio no se ocupó en absoluto de los detalles, sino que solo quiso indicar los 'principios y normas' para la 'promoción y renovación de la liturgia'” (SC 3). La realización concreta debía dejarse, como es debido, en manos del Papa, de forma similar a como se había hecho en el Concilio de Trento.
Por supuesto, estos “principios y normas” estaban totalmente en línea con la línea general seguida por el Vaticano II, y, de este modo, pusieron en marcha el proceso de “renovación” que debía diluir la liturgia, hacerla protestante y “terrenal” y, por supuesto, fomentar sobre todo la “participación activa de los fieles”, en consonancia con el Movimiento Litúrgico, que quería alejarse de la “liturgia clerical” para acercarse a la “liturgia popular”. “El novus ordo -afirma Verrecchio- contiene el ADN conciliar”. La frase que supuestamente expresa la voluntad “DEL concilio” de que “el actual [es decir, el de 1962] Ordo Missæ, que se ha desarrollado a lo largo de los siglos, se mantuviera en cualquier caso”, solo fue pronunciada como intervención en el debate sobre el esquema por un obispo que había formado parte de la comisión litúrgica preparatoria.
El hecho es que el novus ordo de Montini se ajustaba exactamente a las directrices “DEL concilio” con sus “principios y normas”, aunque algunos “padres conciliares” pudieran haberlo imaginado de otra manera. También para Ratzinger, el novus ordo iba demasiado lejos. Al igual que Lefebvre, habría preferido la primera “reforma posconciliar” de 1965. Pero Montini sabía muy bien que eso no habría sido ni la mitad del camino, por lo que avanzó rápidamente hasta que su “misal” estuvo finalmente terminado en 1969/70 y fue promulgado para ser introducido y aplicado en todas partes. En realidad, era un proceso normal, si se hubiera tratado realmente de un papa, un concilio y un rito misal.
El “novus ordo” no es una Misa
En realidad, el novus ordo missae ya no era una Misa. Con el pretexto de modificar solo las “formas modificables”, en realidad se había cambiado la esencia y, con ello, la sustancia. Esto quedó perfectamente reflejado en la definición que se dio originalmente en la “Instructio generalis” del “nuevo misal”. En el famoso nº 7 se podía leer: “La Cena del Señor o la misa es la asamblea o reunión sagrada del pueblo de Dios, que se reúne bajo la presidencia del sacerdote para celebrar la memoria del Señor. Por eso, la promesa de Cristo se aplica de manera especial a la asamblea de la Santa Iglesia reunida en un lugar: 'Donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos' (Mt 18,20)”. La “renovación incruenta del Sacrificio de Cristo en la Cruz” del Concilio de Trento se había convertido en la “santa asamblea” del “pueblo de Dios” para celebrar la “Cena del Señor”. ¡Si eso no es un cambio radical!
La naturaleza de esta “misa” tuvo que cambiar. En lugar de estar centrada en torno al altar del sacrificio, la “misa” se dividió en dos partes y se asignó a dos “mesas”, la “mesa de la palabra de Dios” y la “mesa del cuerpo del Señor”, “liturgia de la palabra” y “comunión”, en paralelo con la línea protestante y expresado de manera evidente mediante la instalación de un “altar popular” (en forma de mesa o piedra druida) y un “atril” o “ambón” (diseñado generalmente a juego con el “altar popular”) en las iglesias. Dado que se trata de una “reunión del pueblo de Dios”, en la que el sacerdote solo “preside”, era necesario, por supuesto, de acuerdo con los deseos del concilio, conceder un amplio espacio a la “participación activa de los fieles”. Con este fin, se introdujo la “lengua vernácula” para que todos pudieran participar, se crearon “ayudantes de comunión”, “lectores” y otros nuevos “puestos de trabajo” para que los laicos, y en particular las mujeres, pudieran participar activamente, etc. En las iglesias se eliminaron las barandillas (en su mayoría, el banco de la comunión) que separaban el coro, reservado al clero, de la nave de los laicos, y en su lugar se colocaron las nuevas “mesas” en la parte delantera, alrededor de las cuales debía “reunirse el pueblo”, y, por supuesto, a partir de entonces el sacerdote debía dirigir su mirada hacia el pueblo, cuya reunión presidía. En resumen, la forma de la “nueva misa”, así como las remodelaciones y nuevas construcciones de iglesias, se corresponden perfectamente con su esencia y muestran que nos encontramos ante una sustancia modificada. El novus ordo ya no es una Santa Misa.
Conclusión
En una ocasión comparamos la actuación del concilio Vaticano II con un truco de prestidigitación. Este concilio actuó como un mago de escenario que finge convertir un conejo en un ramo de flores (o viceversa), mientras que en realidad solo los intercambia de forma imperceptible. Del mismo modo, “El concilio” quiso hacer creer a todos que la Santa Misa había dado lugar al novus ordo, cuando en realidad simplemente se había sustituido la Santa Misa por el “culto al hombre” (Montini). Ambos no tienen nada que ver entre sí. Y cualquier creyente que tenga ojos puede verlo. Al menos debería reconocer la diferencia entre un ramo de flores y un conejo y ver que no pueden ser lo mismo.
De la misma manera, “EL concilio” procedió con la Fe Católica y las demás instituciones eclesiásticas. Se fingió que habían sido “renovadas” cuando en realidad, se sustituyeron por la herejía y el neopaganismo. Al estilo de un mago de escenario, se generó mucho humo y se distrajo la atención con charlas sobre “hermenéutica” y “concilio pastoral”, sobre “espíritu” y “anti-espíritu”, se enfrentó a “conservadores” y “progresistas” y mantuvo a los tradicionalistas ocupados con su juego de Sísifo de “devolver la tradición” a la Iglesia humana, todo ello para que nadie se diera cuenta del engaño, lo descubriera, diera la alarma o incluso tomara medidas efectivas contra él.
A los pocos críticos serios que habían descubierto el truco se les encerró junto con algunos elementos poco serios detrás de un “muro cortafuegos”, se declaró tabú, se le puso un sello y se escribió “¡Cuidado! ¡Sede vacante!”. Así es como el engaño puede continuar alegremente incluso después de sesenta años, gracias en gran parte a personajes como el “cardenal” Müller. Los falsificadores viven de personas que ponen en circulación el dinero falso creyendo que es auténtico. Pero nosotros reconocemos a la verdadera Iglesia por el sello del Espíritu Santo, que ha impreso en su Esposa las cuatro características inalienables. Por lo tanto, para nosotros solo existe una Iglesia, santa, católica y apostólica. Todo lo demás es un fraude, por muy “católicas” que sean sus vestiduras.
