Por SD Wright
En un sermón sobre la Ascensión, aparentemente publicado el Jueves Santo o el domingo siguiente, el padre Chad Ripperger describió el “sedevacantismo” como una “herejía perniciosa”. El “sedevacantismo” es el nombre que se le da a la postura teológica según la cual se afirma que los pretendientes posconciliares carecen de autoridad papal desde al menos 1965.
En muchos casos, lo mejor es ignorar acusaciones de este tipo. En su Introducción a la vida devota, el Santo y Doctor de la Iglesia San Francisco de Sales —autoridad en la opinión de la pérdida automática del cargo— aconseja a sus lectores cómo responder a las acusaciones. Afirma que no debemos ser “demasiado amables en lo que respecta a la preservación de nuestro buen nombre”, y que “pasar por alto y despreciar una ofensa o calumnia es, en general, un remedio mucho más eficaz” (1).
Sin embargo, el Santo y Doctor de la Iglesia concluye el capítulo correspondiente de la siguiente manera:
“No obstante, exceptúo ciertos crímenes, tan horribles e infames, que nadie debería sufrir la falsa imputación de ellos, si puede defenderse con justicia; y también ciertas personas, de cuya reputación depende la edificación de muchos; pues en estos casos, según la opinión de los teólogos, debemos buscar con tranquilidad la reparación del daño recibido” (2).
La herejía es uno de esos crímenes.
La gravedad del cargo
Cuando se comete, la herejía es un pecado mortal: destruye la vida de gracia en el alma. Pero la herejía no es solo un pecado mortal más: en ciertas circunstancias, separa al hombre del cuerpo de la Iglesia. En otras palabras, deja de ser católico y miembro de la Iglesia.
Si bien este último efecto no surge únicamente de la gravedad del pecado, es sin duda uno de los peores pecados mortales de los que el hombre es capaz. En The Precious Blood (La Preciosa Sangre), el padre Frederick William Faber escribió:
“La mayor deslealtad a Dios es la herejía. Es el pecado de los pecados” (3).
Santo Tomás de Aquino explica que es parte del pecado de la incredulidad, que describe de la siguiente manera:
“Todo pecado consiste formalmente en aversión a Dios, como se ha dicho anteriormente. Por lo tanto, cuanto más aleja un pecado al hombre de Dios, más grave es. Ahora el hombre está más separado de Dios que nunca por la incredulidad, porque ni siquiera tiene verdadero conocimiento de Dios; y por el falso conocimiento de Dios, el hombre no se acerca a Él, sino que se separa de Él”.
“Tampoco es posible que quien tiene una falsa opinión de Dios lo conozca de ninguna manera, porque el objeto de su opinión no es Dios. Por lo tanto, es evidente que el pecado de la incredulidad es mayor que cualquier pecado que se produzca en la perversión de la moral” (4).
En otro pasaje, Santo Tomás explica por qué tales pecados son, en cierto sentido, más perversos que el asesinato:
“Si comparamos el asesinato y la blasfemia en cuanto a los objetos de estos pecados, es evidente que la blasfemia, que es un pecado cometido directamente contra Dios, es más grave que el asesinato, que es un pecado contra el prójimo. Por otro lado, si los comparamos en cuanto al daño que causan, el asesinato es el pecado más grave, pues el asesinato causa más daño al prójimo que la blasfemia a Dios”.
“Sin embargo, puesto que la gravedad de un pecado depende de la intención de la voluntad malvada, y no del efecto del acto, como se demostró anteriormente, se deduce que, como el blasfemo pretende dañar el honor de Dios, en términos absolutos, peca más gravemente que el asesino. No obstante, el asesinato tiene precedencia, en cuanto al castigo, entre los pecados cometidos contra nuestro prójimo” (5).
En resumen, una acusación de herejía es un asunto mucho más grave que una de asesinato, o incluso que una de sodomía, fraude, etc.
Además, como veremos, el padre Ripperger admite abiertamente que utiliza el término “herejía” de forma anticuada y ambigua (y, por lo tanto, retórica). Esto, a mi parecer, es injusto e irresponsable.
Dada la gravedad de la acusación y la notoriedad del acusador, es necesario ofrecer una respuesta. Al hacerlo, intentaré mantener el espíritu de San Francisco de Sales en todo momento y explicar respetuosamente por qué la afirmación del padre Ripperger es incorrecta.
El extracto pertinente
Aquí está la sección relevante del sermón:
Como se afirmó en el Concilio Vaticano I, el papa es el principio perpetuo de unidad, de modo que permanece en la perpetuidad hasta el regreso de Cristo. En otras palabras, una vez que fallece el último papa, Cristo regresa para asumir nuevamente la jefatura visible.
Ahora bien, esto es muy importante porque esta autoridad visible es perpetua. La Iglesia, como se suele decir, no es anacefálica. No le falta cabeza. No es como un pollo al que, después del Concilio Vaticano II, le cortaron la cabeza y anda suelto. Puede que haya algunas cosas sueltas, pero no es la Iglesia. Son los miembros de la Iglesia.
¿Y qué significa todo esto? Significa que la Iglesia siempre tendrá un papa hasta que muera el último y Cristo retome la jefatura. La perniciosa herejía del sedevacantismo es una negación de la proposición de fe de la Iglesia de que el papado es el principio perpetuo de unidad.
Y todo esto está relacionado con la Ascensión. ¿Por qué? Porque justo antes de la Ascensión, este liderazgo se transmite.
Esta idea de que no hay papa es una novedad. Jamás, en toda la historia de la Iglesia, se había planteado la posibilidad de pasar un largo periodo de tiempo sin un papa. En los inicios de la Iglesia, la novedad era sinónimo de herejía.
Analicemos el sermón y consideremos sus afirmaciones.
Principio perpetuo de unidad
Como se afirmó en el Concilio Vaticano I, el papa es el principio perpetuo de unidad, de modo que permanece en la perpetuidad hasta el regreso de Cristo. En otras palabras, una vez que fallezca el último papa, Cristo regresará para asumir nuevamente la jefatura visible.
Hay dos puntos que plantear aquí.
En primer lugar, el padre Ripperger señala correctamente que el Papa es el “principio perpetuo de unidad”. Esto es lo que enseña el Concilio Vaticano I:
“Para que el episcopado mismo fuera uno e indivisible y para que toda la multitud de creyentes se conservara en la unidad de la fe y la comunión mediante un sacerdocio estrechamente unido, colocó a San Pedro a la cabeza de los demás apóstoles y estableció en él un principio perpetuo y un fundamento visible de esta doble unidad, para que sobre su fuerza se erigiera un templo eterno y sobre la firmeza de su fe se levantara una Iglesia cuya cúspide llegara al Cielo”.
En otras palabras, Nuestro Señor convierte al Papa en el “principio perpetuo” para que “toda la multitud de creyentes se conserve en la unidad de la fe y la comunión”; él debe ser el “fundamento visible de esta doble unidad”.
Pero si Pablo VI y sus sucesores han sido verdaderos Papas, ¿por qué el cuerpo que presiden está manifiestamente dividido en la fe? Y dado que la comunión depende de la profesión externa de la fe, ¿cómo puede haber unidad de comunión si hay desunión en la fe?
El análisis que hace el padre Ripperger de la situación sugiere, por el contrario, que Cristo instituyó una causa de unidad ineficaz.
La Segunda Venida en el momento de la muerte del último Papa
El segundo punto a destacar sobre este fragmento es que el padre Ripperger parece implicar que Nuestro Señor no regresará hasta que muera el último Papa.
Ahora bien, o bien sugiere que la Segunda Venida ocurrirá inmediatamente en este momento, o bien que ocurrirá tras el transcurso del tiempo después de la muerte. Pero, a juzgar por el resto de su comentario, parece que el padre Ripperger se inclina por la primera opción.
Sin embargo, parece que nada impide el regreso de Nuestro Señor durante el pontificado del último Papa, o incluso después de su muerte. El padre Ripperger expone su argumento con gran seguridad, pero sin las autoridades ni los argumentos necesarios para probarlo.
El padre Ripperger dice:
“Ahora bien, esto es muy importante porque esta autoridad visible es perpetua. La Iglesia, como se suele decir, no es anacefálica. No le falta cabeza. No es como un pollo al que, después del Concilio Vaticano II, le cortaron la cabeza y anda suelto. Puede que haya algunas cosas sueltas, pero no es la Iglesia. Son los miembros de la Iglesia”.
Todos coincidimos en que “no es la Iglesia” la que está “fuera de control”, pero el padre Ripperger se equivoca al atribuir el caos posterior al Concilio Vaticano II únicamente a “miembros de la Iglesia”. El caos se debe directamente a: a) lo que han hecho los supuestos papas y la jerarquía (es decir, imponer errores y leyes perjudiciales); y b) lo que no han hecho (es decir, enseñar y gobernar con autoridad).
El padre Ripperger continúa:
¿Y qué significa todo esto? Significa que la Iglesia siempre tendrá un papa hasta que muera el último y Cristo retome la jefatura. La perniciosa herejía del sedevacantismo es una negación de la proposición de fe de la Iglesia de que el papado es el principio perpetuo de unidad.
Como ya he afirmado, los “sedevacantistas” no niegan que el Papa sea el “principio perpetuo de unidad”.
Si el padre Ripperger quiere afirmar que nuestras conclusiones implican o conllevan tal negación, debería presentar esos argumentos; pero si pudiera demostrarlo, simplemente probaría que se acerca a la herejía, no que es la herejía en sí misma.
En cualquier caso, los “sedevacantistas” son prácticamente los únicos que reconocen este dogma y sus implicaciones; de hecho, es una de las razones para concluir que los pretendientes posconciliares carecían de autoridad papal. Por el contrario, quienes afirman la plena legitimidad de los pretendientes posconciliares, en medio de la radical desunión doctrinal de la época, son quienes implícitamente niegan el punto en cuestión.
La carga misma
Continúa:
“Y todo esto está relacionado con la Ascensión. ¿Por qué? Porque justo antes de la Ascensión, se transmite esta autoridad (6) Esta idea de que no hay papa es una novedad.”
En efecto, “la idea de que no hay papa” es, en cierto sentido, obviamente una “novedad”, ya que es una afirmación de un hecho que concierne a nuestra situación contemporánea.
“Jamás, en toda la historia de la Iglesia, se ha planteado la posibilidad de pasar un largo periodo de tiempo sin papa. En los inicios de la Iglesia, la novedad era sinónimo de herejía”.
El uso de la palabra “herejía” en la Iglesia primitiva era muy amplio, y emplearla en un sentido anacrónico —como afirma estar haciendo— constituye un ataque retórico que inevitablemente induce a error. Como ya hemos visto, una acusación de herejía es mucho más grave que una de asesinato, sodomía, fraude u otros delitos que nos resistiríamos a imputar a otros sin motivos serios.
Esto resulta aún más evidente si tenemos en cuenta que el padre Ripperger basa sus afirmaciones en premisas falsas: que una vacante prolongada es imposible y que nunca se ha contemplado “en toda la historia de la Iglesia”.
Vacante prolongada
La Iglesia sí puede sufrir interregnos, porque la perpetuidad de los sucesores es una continuidad moral y jurídica, en lugar de una continuidad física como la de la monarquía inglesa (en la que el heredero designado se convierte en monarca ipso facto tras la muerte del anterior).
Las palabras del padre Ripperger parecen afirmar tal continuidad física, lo cual —como sin duda sabe— es incorrecto. Por el contrario, la perpetuidad en cuestión no implica que siempre haya, en cada momento, un Papa vivo, sino que consiste en la perpetuidad de la Sede Romana y una serie de sucesores, incluso si la elección y el acceso de un sucesor se retrasan por causas extrínsecas (7). Además, esta perpetuidad ni siquiera se ve comprometida por pretendientes dudosos o incluso ilegítimos que ocupen la Sede (8).
Existe cierta ambigüedad en la frase “podríamos pasar un largo período de tiempo sin Papa”. Niego que esto pueda ocurrir por indiferencia; admito que, de hecho, podría ocurrir, con las nefastas consecuencias que caracterizan nuestra época.
También es erróneo sugerir que “nunca, en toda la historia de la Iglesia, se ha propuesto que se pueda pasar un período prolongado sin un papa”.
Teólogos sobre la duración de una vacante
En primer lugar, algunos teólogos han propuesto que la Iglesia podría sufrir un período prolongado de vacancia. Por ejemplo, el cardenal Billot escribió:
“Dios puede permitir, sin duda, que en algún momento la vacante de la sede se prolongue durante un tiempo considerable” (9).
Tras Billot, el padre E. Sylvester Berry escribió:
“En lugar de esta autoridad suprema, la Iglesia tiene el derecho y el deber de elegir a alguien a quien Cristo se la volverá a conferir. Es evidente, pues, que la sucesión apostólica no puede fallar en la Sede Apostólica mientras la Iglesia misma siga existiendo, pues aunque la sede esté vacante durante muchos años, la Iglesia siempre conserva el derecho de elegir un sucesor legítimo, quien entonces obtiene la autoridad suprema según la institución de Cristo” (10).
El teólogo Padre Palmieri responde a la siguiente objeción:
“Objeción 2°. Aun cuando el Romano Pontífice esté ausente durante varios años, la Iglesia sigue siendo una y la misma que antes” (11).
Tras abordar los distintos puntos, presenta su conclusión resumida sin poner en duda en absoluto la posibilidad de la prórroga de la vacante:
“Por lo tanto, si se dice que, cuando falta el Romano Pontífice, la Iglesia sigue siendo la misma y una, distingo: completamente, lo niego; incompletamente, y de tal manera que sigue siendo una por su subordinación al poder del Primado del Romano Pontífice, de modo que él, por su autoridad, es en la Iglesia el principio eficaz de unidad, lo admito” (12).
El teólogo P. Raphael Cercia SJ aborda otra objeción contra el dogma de los “sucesores perpetuos” de Pedro:
“Objeción III. Sin embargo, en la serie no aparecen tanto pontífices dudosos, sino más bien interrupciones frecuentes, debido a que la sede permanece vacante durante mucho tiempo. Por lo tanto, etc.” (13).
Cercia responde:
“Resp. Distingo el antecedente. Se producen interrupciones frecuentes que tienen el verdadero carácter de una interrupción de la serie: lo niego; que fueron una vacante más simple, más corta o más larga de la sede romana: lo admito.
“Porque Cristo prometió la perpetuidad de la sucesión de tal manera que demostró que impediría eficazmente todo aquello que pudiera interrumpir verdaderamente la sucesión, pero no, tras examinarlo todo, aquello que simplemente retrasara la institución de un sucesor. Por lo tanto, no se puede concluir nada en sí mismo a partir de una vacante en la sede, por muy larga que sea, hasta que se demuestre que dicha vacante tuvo las características de una verdadera interrupción” (14).
Si el padre Ripperger desea afirmar que nuestras conclusiones representan “una verdadera interrupción”, entonces puede presentar sus argumentos; pero tal como están las cosas, su afirmación de que una vacante prolongada es una herejía es incorrecta.
El padre Straub también hace las siguientes observaciones:
“Sin duda, la visibilidad de la Iglesia requiere que su cabeza sea visible per se; y no es incompatible con esto que la cabeza, por accidente, no se vea durante algún tiempo cuando se han producido disturbios.
“Y, en efecto, la sede de la primacía puede estar ocupada de forma dudosa durante años, al igual que puede estar claramente vacante.
“Tampoco debería asignarse a la duración de tal duda —o igualmente a tal vacante— otra medida que no sea aquella que, de ser superada, significaría el fin, al menos moralmente perpetuo, de la primacía de Pedro o del ejercicio de la primacía necesaria para la preservación de la Iglesia […]” (15).
Dom Prosper Guéranger también mencionó la posibilidad de una prórroga de la vacante:
“Un Decio puede lograr provocar una vacante de cuatro años en la Sede de Roma; pueden surgir antipapas, apoyados por el favor popular o sostenidos por la política de los emperadores; un largo cisma puede dificultar la identificación del verdadero Pontífice entre los diversos que lo reclaman: el Espíritu Santo permitirá que la prueba siga su curso y, mientras dure, mantendrá la fe de sus hijos; llegará el día en que declarará al legítimo Pastor del rebaño, y toda la Iglesia lo reconocerá con entusiasmo como tal” (16).
En otra obra, sobre el Apocalipsis, el padre Berry también sugiere que los últimos días incluirán un período prolongado de inactividad:
“Ha llegado la hora de las tinieblas. El Hijo recién nacido de la Iglesia es llevado a Dios y a su trono. Apenas el Papa recién elegido ha sido entronizado, es arrebatado por el martirio.”
“El “misterio de la iniquidad”, que se desarrolla gradualmente a lo largo de los siglos, no puede consumarse plenamente mientras perdure el poder del Papado; ahora, aquel que lo detiene es apartado del camino. Durante el interregno, “ese malvado será revelado” en su furia contra la Iglesia” (17).
Continúa:
Históricamente, los periodos más desastrosos para la Iglesia fueron aquellos en que el trono papal estaba vacante o cuando los antipapas se enfrentaban al legítimo jefe de la Iglesia. Así será también en los tiempos difíciles que están por venir.
“La Iglesia, privada de su pastor principal, debe buscar allí refugio en la soledad para ser guiada por Dios mismo durante esos días difíciles” (18).
Añade más adelante:
“El Anticristo y su profeta introducirán ceremonias para imitar los Sacramentos de la Iglesia. De hecho, habrá una organización completa: una iglesia de Satanás establecida en oposición a la Iglesia de Cristo. Satanás asumirá el papel de Dios Padre; el Anticristo será honrado como Salvador, y su profeta usurpará el papel de Papa” (19).
El padre Herman Bernard Kramer, en su obra sobre el Apocalipsis, también sostuvo que esta sección se refería a una elección papal llevada a cabo bajo una gran presión, y añade:
“Esto supondría una mentalidad extremadamente hostil en los gobiernos de Europa hacia la Iglesia y causaría una profunda angustia a la Iglesia, porque un interregno prolongado en el papado siempre es desastroso, y más aún en tiempos de persecución universal. Si Satanás se las ingeniara para impedir la elección de un papa, la Iglesia sufriría grandes tribulaciones” (20).
En otro pasaje de la misma obra, el padre Kramer escribe:
“Satanás sabe hasta qué punto un interregno en el papado favorecería su éxito en la recuperación de su antiguo dominio sobre el mundo. (Véase 2 Tesalonicenses II:7)” (21).
En resumen, la afirmación del padre Ripperger de que los “sedevacantistas” son herejes, porque “nunca, en toda la historia de la Iglesia, se ha propuesto que se pueda pasar un período prolongado sin un papa”, es demostrablemente incorrecta.
Vacantes en historia
Además de que los teólogos reconocen expresamente la posibilidad de una vacante prolongada, de hecho , tales períodos han existido en la historia. Mi colega Matthew McCusker resumió el asunto de la siguiente manera:
La vacante más prolongada de la historia, anterior al período actual, probablemente duró más de tres años. La segunda más larga fue de dos años y cuatro meses.
La primera se produjo tras la muerte del Papa Clemente IV en noviembre de 1268. La causa de esta prolongada vacante fue el desacuerdo entre los cardenales, en particular entre los cardenales franceses y los no franceses, y estuvo relacionada con el conflicto político y militar entre las potencias europeas.
Pasaron dos años y nueve meses hasta que el archidiácono de Lieja, Teobaldi Visconti, fue elegido el 1 de septiembre de 1271. Aún más tiempo tardó en recibir la noticia de su elección y aceptar el cargo. Por lo que podemos constatar en los registros históricos, no aceptó públicamente el cargo hasta que se reunió con el Colegio Cardenalicio en algún momento de febrero de 1272. Por lo tanto, probablemente la sede debería considerarse vacante también durante esos cinco meses. Finalmente, fue consagrado obispo y coronado como el papa Gregorio X el 12 de marzo de 1272.
Una vacante de duración similar se produjo entre el 4 de julio de 1415 y el 11 de noviembre de 1417, entre la renuncia de los pretendientes romanos y pisanos al papado y la elección del papa Martín V. Estas renuncias, y la consiguiente elección, resolvieron más o menos el Gran Cisma de Occidente (22).
Estas vacantes no han sido tan prolongadas como la nuestra, pero ese no es el punto. El padre Ripperger afirma que no puede haber vacantes de larga duración, lo cual queda desmentido por los hechos. No parece existir fundamento alguno en la revelación divina, la doctrina de la Iglesia ni en las doctrinas de los Padres, Doctores y teólogos reconocidos, para establecer un límite de tiempo específico para la duración de una vacante; y la carga de la prueba recae sobre quien pretende establecer dicho límite.
Para resumir la idea principal, el teólogo del siglo XIX, el padre Edmund O'Reilly SJ, profesor de teología y descrito como “uno de los primeros teólogos de la época” y una “gran autoridad” por el cardenal John Henry Newman (23), escribió lo siguiente:
El gran cisma de Occidente me sugiere una reflexión que me permito expresar aquí. Si este cisma no hubiera ocurrido, la hipótesis de que tal cosa sucediera les parecería quimérica a muchos. Dirían que no podría ser; Dios no permitiría que la Iglesia llegara a una situación tan desafortunada. Podrían surgir herejías, extenderse y perdurar dolorosamente, por culpa y perdición de sus autores e instigadores, para gran angustia también de los fieles, agravada por la persecución en muchos lugares donde los herejes eran dominantes. Pero que la verdadera Iglesia permaneciera entre treinta y cuarenta años sin una Cabeza plenamente identificada y representante de Cristo en la tierra, eso no sería posible.
Sin embargo, ha sucedido; y no tenemos garantía de que no vuelva a suceder, aunque podamos abrigar la ferviente esperanza de lo contrario. Lo que quiero decir es que no debemos apresurarnos a pronunciarnos sobre lo que Dios puede permitir. Sabemos con absoluta certeza que Él cumplirá sus promesas; no permitirá que ocurra nada que contradiga las suyas; que Él sostendrá a su Iglesia y la capacitará para triunfar sobre todos los enemigos y dificultades; que Él dará a cada uno de los fieles las gracias necesarias para el servicio de cada uno a Él y para alcanzar la salvación, como lo hizo durante el gran cisma que hemos estado considerando, y en todos los sufrimientos y pruebas por los que la Iglesia ha pasado desde el principio.
También podemos confiar en que Él hará mucho más de lo que se ha comprometido a hacer con sus promesas. Podemos esperar con esperanza la liberación futura de algunos de los problemas y desgracias que nos han acontecido en el pasado. Pero nosotros, o nuestros sucesores en las futuras generaciones de cristianos, tal vez veamos males más extraños que los que se han experimentado hasta ahora, incluso antes de la inminente conclusión de todas las cosas en la tierra que precederá al día del juicio. No pretendo ser un profeta, ni aspiro a ver prodigios funestos de los que no tengo conocimiento alguno.
Lo único que quiero decir es que las contingencias relativas a la Iglesia, no excluidas por las promesas divinas, no pueden considerarse prácticamente imposibles, simplemente porque serían terribles y sumamente angustiantes (24).
Conclusión
En resumen, hemos visto que el padre Ripperger:
• Señala correctamente que los Papas son el “principio perpetuo de unidad” y, sin embargo, al afirmar que Pablo VI y sus sucesores son los Papas, se trata implícitamente al Papado como una causa ineficiente de unidad, que no ha podido asegurar ningún tipo de unidad de fe o caridad en los últimos sesenta años.
• Esto implica que Nuestro Señor no regresará hasta el momento de la muerte del último papa, lo cual dista mucho de ser claro. De hecho, parece argumentar en un círculo vicioso, apoyando implícitamente la afirmación de que una vacante prolongada es imposible con su idea del regreso de Nuestro Señor, y a su vez, apoyando esta idea con la imposibilidad de una vacante prolongada.
• Acusa a los “sedevacantistas” de “herejía pestilente” por negar la verdad de que el papado es el principio perpetuo de unidad, mientras que reconocen tanto el dogma como sus implicaciones, las cuales son flagrantemente ignoradas y negadas por quienes insisten en que Pablo VI y sus sucesores han sido verdaderos Papas durante un período de profunda desunión doctrinal.
• Atribuye el caos de la época posconciliar a los “miembros de la Iglesia”, cuando en realidad fue causado principalmente por aquellos que aparentemente ostentaban la autoridad suprema y por sus actos aparentemente autoritarios.
• Afirma que la posibilidad de una vacante prolongada nunca se ha propuesto en la historia de la Iglesia, y que por lo tanto es una novedad y, en un floreo retórico, una herejía; mientras que los teólogos y la historia demuestran que una vacante prolongada es, de hecho, posible.
Como he afirmado en varias ocasiones, la acusación de herejía —aunque sea meramente retórica— es la más grave de todas. Sin embargo, a pesar de su gravedad, el padre Ripperger no fundamenta su acusación de herejía. Por lo tanto, su caracterización del “sedevacantismo” como una “herejía perniciosa” es injustificada e injusta.
Para concluir, recordemos la prohibición del Santo Oficio, emitida bajo el pontificado de Inocencio XI en 1679:
“Finalmente, para que los doctores o escolásticos y todos los demás se abstengan de disputas perjudiciales en el futuro y para que se sirva a la paz y la caridad, el mismo santísimo pontífice les ordena, en virtud de santa obediencia, que tanto en los libros que se impriman como en los manuscritos, así como en las tesis, disputas y sermones, se abstengan de toda censura y todo reproche, así como de toda invectiva contra aquellas proposiciones que hasta ahora siguen siendo objeto de debate entre los católicos, hasta que la Santa Sede, después de examinar el asunto, emita un juicio sobre dichas proposiciones” (25).
Que yo sepa, lo más parecido a una “censura” que el Vaticano posconciliar ha emitido contra los “sedevacantistas” es la de llamarlos “hongos” (26).
Notas:
1) San Francisco de Sales, Introduction to the Devout Life, pág. 149. Ratisbona, F. Pestet & Co. (No se indica el año).
4) Suma Teológica II-II, Q10, A3.
5) Ibid., Q13, A3.
6) Observamos que, inmediatamente antes de la sección que nos ocupa, el padre Ripperger escribió lo siguiente:
“Pero antes de ascender, Cristo pasó a ser la cabeza visible de la Iglesia. Cristo es la cabeza de la Iglesia. Esto nos lo enseña la Iglesia, y es muy claro.”
“Pero él le pasa la autoridad visible a Pedro y a los apóstoles. Y lo hace comisionándoles para bautizar a todas las naciones, y dándoles poder para expulsar demonios y cosas semejantes.
“Así que, en realidad… este es el momento en el que, justo antes de su Ascensión, les da jurisdicción a Pedro y a los Apóstoles para gobernar la Iglesia.
“Esto durará hasta su regreso, porque la autoridad visible se transmite de Cristo a los Apóstoles. Esta autoridad visible permanece para siempre”.
Por ello, el padre Ripperger afirma dos veces en este sermón que el “liderazgo se transmite” justo antes de la Ascensión.
Para mayor exhaustividad, consideremos una objeción a esto, aunque parezca que se puede resolver a favor del padre Ripperger.
Se podría objetar que, al menos durante un tiempo, San Pedro fue el Sumo Pontífice mientras Nuestro Señor aún estaba en la tierra. Después de todo, Nuestro Señor le confirió la primacía junto al lago de Galilea (Juan 21). El Concilio Vaticano I enseña:
“Y después de su resurrección, Jesús confirió a Simón Pedro, y solo a él, la jurisdicción de pastor supremo y gobernante sobre todo su rebaño con estas palabras: ‘Apacienta mis corderos… Apacienta mis ovejas. [Jn 21:15-17]’”.
Así pues, la concesión de la primacía tuvo lugar en Galilea, mientras que el acontecimiento “justo antes de la Ascensión” al que se refería el padre Ripperger tuvo lugar en Jerusalén.
Sin embargo, parece que el padre Ripperger pretende distinguir la “cabeza visible” de la primacía, en el sentido de que la propia cabeza de Nuestro Señor fue definitivamente “invisible” después de la Ascensión. Por lo tanto, no parece útil objetar la observación del padre Ripperger sobre el momento oportuno, aunque sí parece estar indirectamente relacionada con su idea errónea de que una vacante prolongada es imposible y que Nuestro Señor regresará tras la muerte del último Papa.
Sin embargo, como indica el pasaje del Concilio Vaticano I, San Pedro es la cabeza visible de la Iglesia; y lo es debido a su primacía. Esta primacía no fue otorgada a Pedro y los Apóstoles , sino únicamente a “Simón Pedro”.
Y como escribió el Papa Pío XII en Mystici Corporis Christi:
40. Pero no debemos pensar que Él gobierna sólo de forma oculta o de manera extraordinaria. Por el contrario, nuestro Divino Redentor gobierna también Su Cuerpo Místico de manera visible y normal a través de Su Vicario en la tierra. Vosotros sabéis, Venerables Hermanos, que después de haber reinado sobre el “rebaño pequeño”, Él mismo, durante su peregrinación mortal, Cristo nuestro Señor, cuando estaba a punto de dejar este mundo y volver al Padre, encomendó al Príncipe de los Apóstoles el gobierno visible de toda la comunidad que había fundado. Como era todo sabio, no podía dejar el cuerpo de la Iglesia que había fundado como sociedad humana sin una cabeza visible. Ni en contra de esto se puede argumentar que la primacía de jurisdicción establecida en la Iglesia da a tal Cuerpo Místico dos cabezas. Porque Pedro, en virtud de su primado, es sólo Vicario de Cristo; de modo que hay una sola cabeza principal de este Cuerpo, a saber, Cristo, que nunca cesa de guiar a la Iglesia invisible, aunque al mismo tiempo la gobierna visiblemente, por medio de aquel que es su representante en la tierra. Después de su gloriosa Ascensión al cielo, esta Iglesia no se basó solo en Él, sino también en Pedro, su piedra fundamental visible. Que Cristo y su Vicario constituyen una sola Cabeza es la solemne enseñanza de Nuestro predecesor de inmortal memoria Bonifacio VIII en la Carta Apostólica Unam Sanctam y sus sucesores nunca han dejado de repetir lo mismo.
41. Por tanto, caminan por el camino del peligroso error quienes creen que pueden aceptar a Cristo como Cabeza de la Iglesia, sin adherirse lealmente a su Vicario en la tierra. Han quitado la cabeza visible, roto los lazos visibles de unidad y dejado el Cuerpo Místico del Redentor tan oscurecido y mutilado, que no lo ven ni lo encuentran los que buscan el puerto de la eterna salvación.
Esta es la túnica del Señor, la túnica sin costuras, que no se rasgó, sino que se echó por suerte [Jn 19:23-24]. Por lo tanto, de la única Iglesia hay un solo cuerpo y una sola cabeza, no dos cabezas como un monstruo; es decir, Cristo y el Vicario de Cristo, Pedro y el sucesor de Pedro, puesto que el Señor mismo, dirigiéndose a Pedro, dijo: “Apacienta mis ovejas” [Jn 21:17], refiriéndose a mis ovejas en general, no a estas ni a aquellas en particular, de donde entendemos que Él le confió todo a él [Pedro].
Si bien un concilio ecuménico sujeto al Papa puede ejercer la autoridad suprema de la Iglesia, se entiende que su poder emana del Romano Pontífice. En resumen, San Pedro, y no San Pedro y los Apóstoles, es la cabeza visible de la Iglesia.
7) Véase el texto del padre Cercia, a continuación.
8) El padre René Goupil escribe:
No olvidemos que esta sucesión formal e ininterrumpida debe entenderse desde un punto de vista moral, y así es la naturaleza misma de las cosas cuando hay una sucesión de personas elegidas, como Cristo quiso y como se ha practicado desde los tiempos del cristianismo primitivo. Esta perpetuidad no exige que no haya lapso de tiempo entre la muerte de un predecesor y la elección de un sucesor; ni que en una serie de tales pastores nunca haya uno dudoso; sino que se entiende por esto una sucesión de pastores legítimos, de tal manera que la Sede pastoral, incluso cuando está vacante, incluso cuando está ocupada por alguien cuyo título es dudoso, no puede considerarse realmente que haya dejado de existir.
“Esto quiere decir que el gobierno de los predecesores prácticamente persevera en la ley de la Sede, que permanece siempre vigente y siempre reconocida; y que también perseverará siempre en su solicitud de elegir un sucesor” (Cf. Antoine, De Eccl.) [Énfasis añadido.]
El cardenal Billot escribe:
Cuando se afirma que esta sucesión siempre ha sido ininterrumpida, no se quiere decir que no haya transcurrido ningún lapso de tiempo entre la muerte de un papa y la elección de su sucesor, ni que no exista absolutamente ninguno en toda la genealogía cuya legitimidad sea dudosa. Se quiere decir que los pastores se sucedieron de tal manera que su sede nunca dejó de estar ocupada, incluso cuando estaba vacante o cuando su titular era dudoso.
De este modo, el gobierno precedente continuó ejerciendo su poder virtualmente a través de los derechos de esta sede, que siempre permanecieron vigentes y fueron siempre reconocidos, y se mantuvo siempre la preocupación por designar un sucesor con toda certeza. En este sentido, la sucesión no se interrumpió: siempre que se niegue la interrupción en la medida en que sea compatible con el objeto material de la sucesión y corresponda a un modo de sucesión humano, en un gobierno donde el sujeto del poder es designado por elección, como Cristo quiso al instituir su Iglesia.
Auguste-Alexis Goupil, L'Église, 5ª ed. (Laval, 1946), 48–49 – tomado de P. Nicolás E. Despósito ICR, The Apostolicity of the Church and the Cassiciacum Thesis, p. 11. 2026.
Cardenal Luis Billot SJ, Tractatus De Ecclesia Christi, vol. I, pág. 260, nota al pie. 2. Tercera edición, Prati: ex officina libraria Giachetti, 1909. Traducción: Cardenal Billot, SJ: Sobre la legitimidad del Romano Pontífice.
9) Billot, pág. 621. Traducción: Cardenal Billot, SJ: Sobre la legitimidad del Romano Pontífice.
10) Rev. E. Sylvester Berry, The Church of Christ: An Apologetic and Dogmatic Treatise (La Iglesia de Cristo: Un tratado apologético y dogmático), pág. 227. Seminario Mount St Mary's, 1955, publicado ahora por Wipf and Stock Publishers, Eugene, Oregon, 2009.
11) P. Domenico Palmieri SJ, Tractatus de Romano Pontifice: cum prolegomeno de ecclesia, p. 520. Prati, Ex Officina Libraria Giachetti, Filii et Soc., 1891.
12) Ibid., pág. 523.
13) P. Rafael Cercia SJ, De Ecclesia Vera Christi et de Romano Pontifice, p. 351. Volumen I, Tractatum Complectens de Ecclesia Christi, Editio Tertia, Danis, Neapoli, MDCCCLVIII.
14) Ibidem.
15) El latín:
Nimirum visibilitas ecclesiae postulat, ut caput visibile per se sit; cui non repugnat caput per accidens excitatis turbis aliquamdiu non videri. Et revera sedes primatus non minus dubie occupari quam plane vacare etiam per annos potest. Neque mensura alia tempori talis dubitationis pariter ac vacationis recte asignatur quam qua superata de continuatione saltem moraliter perpetua primatus Petri vel exercitii primatus necessarii ecclesiae conservandae actum esset […]
Antonius Straub, De Ecclesia Christi, Volumen I, nota a pie de página en las págs. 489–90. Oeniponte, Typis et sumptibus Feliciani Rauch (L. Pustet), 1912.
Straub continúa inmediatamente en el mismo lugar:
“[...] id quod eveniret, si decedentibus hominibus Successorem Petri electuris vel episcopis junctione praeditis alii satis efficaciter a pontifice summo, utpote parum comperto, constitui non possent. Certe in his angustiis ex promissione sua Dominus remedium afferret, non quidem permittendo, ut ecclesia pontificem dubium, quamvis canonice positum nec sponte renuntiantem, tamquam nullum desereret, sed potius efficiendo, ut rei veritate tandem explorata eum legitimum studio debito sequeretur”.
En español:
Esto sucedería si, al fallecer los hombres que debían elegir al sucesor de Pedro, o al morir los obispos investidos de jurisdicción, otros no pudieran ser constituidos efectivamente por el Sumo Pontífice, por falta de certeza sobre su legitimidad. Ciertamente, en estas circunstancias el Señor, mediante su promesa, traería una solución; no permitiendo que la Iglesia abandonara a un pontífice dudoso, canónicamente establecido y que no hubiera renunciado voluntariamente a su cargo, como si no fuera pontífice en absoluto; sino más bien, logrando que, una vez esclarecida la verdad, la Iglesia lo siguiera como el pontífice legítimo con la debida devoción.
Si siguiéramos las opiniones de Straub sobre este asunto, parecería que las dificultades se resuelven mediante a) la continuidad de los obispos con jurisdicción, lo cual afirmamos que debe ser así; o b) la Tesis de Cassiciacum y su comprensión de los cardenales del Novus Ordo; o c) ambas.
16) Dom Prosper Guéranger, The Liturgical Year (El año litúrgico), vol. 9 (tiempo pascual – libro III), St Bonaventure Publications, Great Falls, Montana, 2000. Jueves después de Pentecostés, pág. 385.
17) Padre E. Sylvester Berry, The Apocalypse of St John (El Apocalipsis de San Juan), pág. 124. 1ª ed., John W. Winterich, The Catholic Church Supply House, Columbus, Ohio, 1921.
18) Ibidem.
19) Ibid., pág. 138.
20) Padre Bernard Kramer, The Book of Destiny (El Libro del Destino), pág. 278. TAN Books and Publishers, Inc., Rockford, Illinois, 1975.
25) Denzinger-Hünnermann, n° 2167.
26) “Todos estos ‘hongos’ que han surgido ahora, estos sedevacantistas, que buscan cualquier cosita para interpretar a su manera. No es gente mala, es gente triste. Con una tristeza de corazón, les tengo lástima Hay gente buena que no está de acuerdo entre sí”.
