EL EJEMPLO DEL “BUEN LADRÓN” NO ES LO QUE MUCHOS PIENSAN

Analizamos con mayor profundidad el ejemplo del "Buen Ladrón" y lo examinamos a la luz de la teología bíblica.

Por Catholic Apologetics Insight

Me tomo el tiempo para examinar un poco el ejemplo del buen ladrón, ya que a menudo es presentado erróneamente por los protestantes como un ejemplo de salvación solo por la fe.

Cuando nos tomamos el tiempo de examinar esta afirmación, vemos que no es así en absoluto.

Contrariamente a lo que suelen afirmar los protestantes, el ejemplo del "buen ladrón" no es un ejemplo de una "creencia sola" meramente intelectual, sino más bien un ejemplo de cómo la gracia produce arrepentimiento, confesión, amor, valentía, humildad y perseverancia.

La realidad es que Dimas fue salvado por gracia mediante la fe, pero no por una fe muerta.

Su fe estaba viva y se manifestaba a través del amor:

Se arrepintió y reconoció su culpa.

Él temía a Dios.

Defendió la inocencia de Cristo.

Corrigió al ladrón impenitente.

Confesó que Cristo era su Rey.

Pidió humildemente clemencia.

El argumento católico no es que Dimas ganara la salvación por sus obras. Más bien, la gracia de Dios lo transformó, y su fe transformada dio fruto en amor y obediencia.

Eso encaja con el marco más amplio del Nuevo Testamento:

La gracia inicia la salvación.

La fe recibe a Cristo.

La gracia transforma al creyente.

La fe obra a través del amor.

El cristiano debe perseverar en la santidad.

Dimas demuestra que la salvación es por gracia mediante la fe, pero no demuestra que la "fe sola" sea una creencia intelectual estéril, desvinculada del arrepentimiento, el amor y la obediencia.

El marco de salvación de Pablo —sin usar jamás la frase “solo por la fe”— incluye la justificación por gracia, aparte de las obras del mérito humano (obra enteramente de Dios), seguida de la santificación, donde los creyentes son llamados a cooperar con la gracia de Dios y vivir una vida santa. El objetivo es la theosis: por gracia, llegar a ser más semejantes a Cristo y llevar a Cristo a los demás. Además, no solo Santiago 2 se reinterpreta o se deja de lado con frecuencia para defender la sola fide, sino también pasajes como:

Mateo 19:16–17 – Jesús le dice al joven rico: “Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos”.

Mateo 25:31–46 – Las ovejas y las cabras se separan según si demostraron un amor práctico por “los más pequeños”, lo que ilustra una fe que obra a través del amor en lugar de una fe estéril.

1 Tesalonicenses 4:3-8 – Pablo enseña que la voluntad de Dios es nuestra santificación y advierte que quien rechaza esta instrucción rechaza a Dios, quien nos da su Espíritu Santo. Estos pasajes muestran que, si bien la salvación comienza enteramente por la gracia de Dios, el Nuevo Testamento exhorta constantemente a los creyentes a perseverar en una santidad obediente, capacitada por la gracia.

Si el Espíritu Santo hubiera querido revelar una salvación "solo por la fe", simplemente habría inspirado a Dimas a pronunciar una sola frase: "Señor, acuérdate de mí cuando entres a tu Reino".

El ladrón en la cruz: 

- se arrepintió y reconoció su pecado ante Jesús y la multitud 

- defendió la inocencia de Jesús ante la multitud 

- corrigió fraternalmente al ladrón impenitente (“¿No temes a Dios?”). 

Y con toda humildad (a pesar de su fe en que Jesús es el Mesías-Dios y resucitará) 

- solo pidió ser recordado. 

El “buen” ladrón manifestó una fe viva que obra a través del amor (amando a Dios y al prójimo).

Esta es una realidad de suma importancia que debemos comprender y contemplar...

 

LO SIENTO, CARDENAL BURKE

Lo siento, Cardenal Burke, pero ya no necesitamos hombres para diagnosticar los síntomas; necesitamos líderes que ayuden a eliminar el cáncer.

Por Radical Fidelity


La misma jerarquía que promueve la sinodalidad es la jerarquía a la que Burke ha servido fielmente a lo largo de su ministerio sacerdotal y episcopal.

Uno de los favoritos entre los sectores conservadores casi tradicionalistas, el cardenal Raymond Leo Burke, ha emergido de las sombras sinodales para defender su versión del catolicismo.

En su última entrevista con The College of Cardinals Report, pidió la suspensión del sínodo sobre la sinodalidad, una revisión de Traditionis Custodes e incluso propuso el establecimiento de un dicasterio vaticano dedicado a la Misa Tradicional en Latín.

En resumen: simplemente más campaña para meter al catolicismo tradicional en una pulcra jaula de oro y domesticarlo dentro del campo de concentración conciliar.

Por supuesto, los medios católicos conservadores y los miembros de Trad Inc. estaban eufóricos, atrapados en el éxtasis de un momentáneo lapsus de razón. Como de costumbre, olvidaron —o prefirieron no— plantearse una pregunta importante: ¿por qué los católicos fieles deberían depositar su esperanza en un prelado que ha dedicado décadas a servir y defender (por no mencionar beneficiarse de) el desastre posconciliar apóstata que originó la “crisis” (léase: la nueva religión)?

Desde la lujosa posición de estar acurrucado entre las ubres de la Cerda Sinodal de la Herejía, de la que ha estado mamando durante muchos años, y sin arriesgar nada, Burke se presentó como defensor de la continuidad doctrinal, lamentó la confusión introducida por la sinodalidad y advirtió contra los "cambios de paradigma".

Lo que no comprendió es que la revolución teológica y litúrgica no comenzó con el sínodo sobre la sinodalidad, sino con el concilio Vaticano II. Incluso podría argumentarse que precedió al Vaticano II. Pero, por supuesto, los defensores de esta religión demoníaca híbrida corren el riesgo de ser marginados y excluidos si se atreven a confrontar la verdad y la realidad.

A lo largo de su trayectoria eclesiástica, el cardenal Burke ha aceptado el concilio Vaticano II como un concilio ecuménico legítimo, ha reconocido la legitimidad de la "liturgia" reformada promulgada después del concilio y ha reconocido la autoridad de los "papas" responsables de la masacre espiritual.

Por lo tanto, simplemente critica los abusos y las malas aplicaciones, no los principios diabólicos de la nueva religión del concilio.

La actual revolución sinodal —y, de hecho, la religión— no surgió mágicamente de la nada, sino que es el fruto lógico de las doctrinas de la colegialidad, el ecumenismo, la libertad religiosa y la capitulación de la Iglesia modernista ante el mundo moderno.

La misma jerarquía que promueve la sinodalidad es la que Burke ha servido fielmente a lo largo de su ministerio sacerdotal y episcopal. Si desea ser visto como un verdadero hijo de la Madre Iglesia que busca corregir estas injusticias, tendrá que hacer mucho más que expresar algunas críticas desde la comodidad de su sillón sinodal.

Lo mismo ocurre con su crítica a Traditionis Custodes. No cuestiona la autoridad de la jerarquía que la promulgó. En cambio, Burke simplemente espera que un futuro papa revoque la legislación. Desafortunadamente para él, la usurpación engendra usurpación.

Este enfoque deja intacta la premisa falaz subyacente de que el papado posconciliar posee autoridad ilimitada para suprimir o restaurar la liturgia inmemorial de la Iglesia según sus caprichos “pastorales” satánicos.

La propuesta de Burke de crear un nuevo dicasterio vaticano dedicado a la Misa Tradicional en Latín refleja, asimismo, una solución burocrática a lo que es, fundamentalmente, una crisis teológica sin precedentes. Si el rito romano tradicional es verdaderamente la liturgia histórica de la Iglesia, ¿por qué los católicos deberían necesitar un departamento especial, otorgado por herejes que odian el catolicismo, para “preservarla”?

El cardenal Burke tampoco ha repudiado jamás el novus ordo missae por lo que realmente es: intrínsecamente deficiente y perjudicial para las almas. Si bien celebra con frecuencia la Misa Tradicional en Latín, ha mantenido una comunión constante con el sistema litúrgico posconciliar y ha ejercido durante décadas como uno de sus funcionarios de más alto rango.

Su resistencia es limitada porque acepta el marco que hizo posibles estos excesos. Eso se llama hipocresía.

Este patrón se ha manifestado a lo largo de su ministerio público. Con frecuencia ha emitido declaraciones contundentes en defensa de la doctrina moral católica sobre el matrimonio, el aborto y la sexualidad, pero nunca ha rechazado el concilio Vaticano II, la “nueva misa” ni las reformas.

En resumen: una vez más, este es un ejemplo clásico del enfoque cuasi tradicional/conservador: reconocer los síntomas pero negarse a tratar la enfermedad.

La tragedia reside en que muchos católicos bienintencionados siguen depositando sus esperanzas en clérigos conservadores que hablan mucho pero no tienen ninguna intención de ayudar a extirpar el cáncer que aqueja a la fe.

Nuestra Señora, Corredentora, ruega por nosotros…

Nuestra Señora, Mediadora de todas las gracias, ruega por nosotros…

¡Viva Cristo Rey!

 

BERNARDIN: DEPREDADOR HOMOSEXUAL SATANISTA

Compartimos un artículo del desaparecido sitio ChurchMilitant publicado el 26 de junio de 2019.


Una exhaustiva investigación de Church Militant ha sacado a la luz un historial de acusaciones a lo largo de toda la carrera del ex “cardenal” de Chicago, Joseph Bernardin, que no solo lo señalan como un depredador sexual durante toda su trayectoria profesional, sino que, en diversas etapas de su carrera, muchas de esas agresiones sexuales estaban vinculadas a rituales satánicos.

El actual “cardenal” Blase Cupich no ha informado de nada de esto al fiscal general de Illinois, encubriendo deliberadamente al menos una acusación grave.
 
Toda la trayectoria pública de Bernardin se caracterizó por sus cordiales relaciones con los promotores de la homosexualidad; de hecho, más allá de su carrera e incluso de su vida, solicitó explícitamente que el Coro de Hombres Gays de Chicago cantara en su velatorio.

Bernardin fue ordenado “sacerdote” en abril de 1952 por su “obispo” en Charleston, Carolina del Sur, John J. Russell.

John J. Russell

En el caso de la violación de una menor en Carolina del Sur en 1957, del que ya informamos anteriormente, la víctima identificó no solo al entonces “padre” Bernardin, sino también al “obispo” Russell, y afirmó que la agresión formaba parte de un ritual satánico.

Church Militant recibió archivos secretos de las bóvedas de la arquidiócesis de Chicago de manos de informantes locales.

En esta carta de junio de 1993 dirigida al entonces nuncio apostólico en Estados Unidos, el “arzobispo” Agostino Cacciavillan, la víctima declara expresamente: “Fui violada por el entonces padre Bernardin como parte de un ritual satánico. Él acompañaba al obispo Russell, quien era el 'celebrante'”.

Unas líneas más adelante, la víctima dice: “El obispo Russell había sido el patrón del padre Bernardin, y me cuesta pensar a cuántos habrá impulsado Bernardin en la Iglesia y en su hermandad”.

Cacciavillan no hizo nada con respecto a las acusaciones contra Bernardin, lo cual era una costumbre suya.

Casi al mismo tiempo, cuando se les presentaron pruebas directas del violador homosexual “obispo” Daniel Ryan de Springfield, Illinois, Cacciavillan, el “cardenal” Francis George, el “obispo” Joseph Imesch y el “obispo” George Lucas se negaron a realizar cualquier investigación sobre su infame hermano “obispo”.

Daniel Ryan

Finalmente, Ryan tuvo que dimitir en desgracia una vez que se supo la verdad, la verdad que Cacciavillan había intentado encubrir sin éxito.

Cacciavillan fue uno de los hombres del Vaticano que defendió al “cardenal” de Boston, Bernard Law, cuando la historia de los abusos homosexuales cometidos por “clérigos” salió a la luz en las portadas del Boston Globe unos años más tarde.

¿Quién era Bernardin?

Bernardin creció sin padre, ya que su padre falleció de cáncer cuando él tenía 6 años. Era un joven retraído, tranquilo, poco atlético y estudioso.

Desarrolló un gran interés por la biología y se matriculó en la Universidad de Carolina del Sur con la intención de estudiar medicina, contándoles a familiares y amigos cuánto deseaba ser médico.

Entonces, de repente, sin razón aparente, anunció su deseo de convertirse en sacerdote, lo que sorprendió a su familia, que declaró al Chicago Tribune en 1996:

"Entonces, en su tercer semestre, de repente, Joe nos dijo que dejaba la universidad porque quería hacerse sacerdote", contó su hermana. "Recuerdo que subíamos las escaleras y mi madre y yo tuvimos que sentarnos a pensarlo bien".

Russell ordenó a Bernardin en 1952, apenas tres meses después de que otro sacerdote llegara a la diócesis de Charleston procedente de las Misioneras Maryknoll de Nueva York.

Frederick Hopwood

El “padre” Frederick Hopwood se formó durante seis años en el norte del estado de Nueva York para ser sacerdote de Maryknoll, pero, aparentemente de la nada y misteriosamente, abandonó su comunidad tan solo seis meses después de su ordenación.

Sin motivo aparente, simplemente abandonó a los misioneros y le pidió al “obispo” Russell que lo incardinara como “sacerdote” en la diócesis de Charleston.

Una investigación exhaustiva no ha logrado encontrar ningún vínculo entre el sacerdote oriundo de Nueva Jersey, formado en Nueva York, y Carolina del Sur.

Pero lo que sí se sabe es que, casi inmediatamente después de su llegada, Hopwood y Bernardin se convirtieron rápidamente en “estrechos colaboradores”, y Russell los ascendió a ambos en poco tiempo: Bernardin fue nombrado “rector” al mismo tiempo que Hopwood fue nombrado “vicerrector”.

Los dos compartieron residencia en la casa parroquial de la catedral durante los siguientes años, desde 1954 hasta 1966, cuando Bernardin se marchó a Atlanta, donde se convirtió en “obispo auxiliar”.

Aproximadamente 40 años después, en 1994, Hopwood fue finalmente arrestado y condenado por abuso sexual de cientos de adolescentes varones.

Muchas de estas agresiones sexuales ocurrieron en los mismos años en que él compartía piso con Bernardin en la casa parroquial de la catedral, donde tuvieron lugar varias de las presuntas agresiones.

En las demandas subsiguientes contra la diócesis de Charleston, el nombre de Bernardin "salió a relucir en gran número", según una de las víctimas de Hopwood.

Una víctima declaró a la revista Roman Catholic Faithful que había sido sodomizado tanto por Hopwood como por otro sacerdote, pero que no pudo identificar al sacerdote porque tenía los ojos vendados.

La víctima también declaró en los documentos presentados que "Hopwood había presidido rituales satánicos con animales en el bosque donde algunas de sus víctimas fueron abusadas".

Pero Hopwood no fue el único colaborador cercano de Bernardin arrestado por agresión sexual a adolescentes varones.

A mediados de la década de 1990, justo cuando la presunta víctima original de violación de 1957 escribía al Vaticano, al nuncio, a la archidiócesis de Chicago e incluso a Juan Pablo II, suplicando que se le concediera una audiencia, se estaban presentando una serie de cargos y se estaban produciendo arrestos contra los colaboradores más cercanos de Bernardin de sus días en Charleston.

Uno tras otro, los “sacerdotes” amigos de Bernardin fueron arrestados y procesados ​​por agresiones sexuales a cientos de adolescentes varones, muchas de las cuales ocurrieron precisamente cuando Bernardin era “rector” de Charleston.

Paul Seitz

Entre los personajes notables se encuentran el “padre” Paul Seitz, el “padre” Eugene Condon y el “padre” Justin Goodwin, algunos de los cuales también vivieron con Bernardin en la casa parroquial de la catedral de San Juan Bautista en Charleston, donde supuestamente ocurrieron algunos de los abusos homosexuales y satánicos.

Pero el caso más destacable es, una vez más, el de “monseñor” Fredrick Hopwood, el “sacerdote” acusado en juicios por agresiones homosexuales como parte de rituales satánicos y “amigo íntimo” de Bernardin.

Cuando a principios de la década de 1990 se presentaron cargos penales y civiles contra Hopwood, Bernardin, que para entonces ya había ascendido a “arzobispo” en Chicago, tomó la medida sin precedentes de enviar de inmediato al bufete de abogados de la arquidiócesis para defender a Hopwood: el costoso y prestigioso bufete Mayer, Platt and Brown, ahora conocido como Mayer Brown.

A los fieles de Chicago nunca se les informó que Bernardin estaba utilizando sus fondos para pagar la costosa defensa de su “socio” cercano, acusado de múltiples agresiones homosexuales de inspiración satánica. ¿Acaso Bernardin quería que algo se mantuviera en secreto?

En este punto, conviene destacar que estas acusaciones contra antiguos “sacerdotes amigos” de Bernardin, que lo llevaron a enviar a sus abogados para aclarar la situación, llegaron a la archidiócesis exactamente al mismo tiempo que las acusaciones originales de violación ritualizada satánica contra el propio Bernardin llegaban a la cancillería de Chicago.

Sin embargo, aún quedaba mucho por venir, pues mientras Bernardin libraba una guerra en dos frentes, con cargos en su contra y contra sus “compañeros”, como los describían las demandas, otra oleada de cargos de la misma naturaleza llegó a Chicago procedentes de antiguos seminaristas de la diócesis de Winona, Minnesota.

Estos seminaristas denunciaron que, mientras Bernardin era “arzobispo” de Cincinnati, él y otros “clérigos”, incluidos “obispos” amigos suyos, viajaban al Seminario del Inmaculado Corazón de María de Winona y participaban con ellos en actos homosexuales que implicaban rituales satánicos.

En ninguno de estos casos —la acusación original de violación contra Bernardin en 1957, cuando era “sacerdote” en Charleston; la insinuación de que estaba íntimamente vinculado a agresiones satánicas sodomitas cometidas por “sacerdotes amigos” suyos; ni las nuevas acusaciones de que seminaristas fueron sodomizados por él y otros “clérigos” —nuevamente vinculadas a rituales satánicos— ninguno de los demandantes se conocía entre sí, recordemos que antes de la era de las redes sociales, no tenían forma alguna de conocer las historias de los demás.

Asimismo, tal como reveló Church Militant, la serie de acusaciones contra Bernardin por ser un depredador sexual sigue aumentando con la grave acusación de James Grein de que Bernardin abusó de él en 1977 (Nota Diario7: En diciembre de 2023, James Grein declaró que el ex “cardenal” Theodore McCarrick y Bernardin lo habían agredido sexualmente cuando tenía 18 años en una casa cerca del lago Geneva en Wisconsin).

Mientras Bernardin era “cardenal-arzobispo” de Chicago, fundó la primera oficina diocesana para homosexuales del país, AGLO (Archdiocesan Gay and Lesbian Outreach), una oficina que todavía existe en la actualidad.

Nombró a un “sacerdote” homosexual activo para el cargo de “párroco” de la parroquia de la Resurrección en el noroeste de Chicago, una parroquia que Bernardin había designado como “primera parroquia oficialmente 'gay'”.

Dicho “párroco”, Daniel Montalbano, fue hallado muerto en el año 1997 en su casa parroquial, conectado a una máquina sexual y rodeado de cientos de videos y revistas de pornografía homosexual.

Una vez más, Bernardin insistió en que el Coro de Hombres Gays de la ciudad cantara en su velatorio.

A medida que empiezan a salir a la luz documentos de los archivos secretos de la archidiócesis, parece que no solo fue un depredador sexual durante toda su carrera, sino que también estuvo involucrado en prácticas satánicas, todo lo cual fue encubierto por la archidiócesis, así como por el actual arzobispo, el “cardenal” Blase Cupich.

Como escribió la presunta víctima de violación de 1957 al nuncio estadounidense: "Me cuesta pensar a cuántos ha ascendido Bernardin en la Iglesia y en su hermandad".

TRAS LE SILLON: EL AUGE DE LOS DEMAGOGOS CLERICALES

El Movimiento Litúrgico buscaba vincular la liturgia con la lucha de clases, el activismo social y el ecumenismo con las falsas religiones

Por la Dra. Carol Byrne


Ya hemos visto cómo Marc Sangnier, el líder laico de Le Sillon, buscaba obtener poder político mediante el ejercicio de su oratoria. Sería totalmente apropiado calificarlo de demagogo debido a la manera inescrupulosa en que influyó en amplios sectores de la juventud católica, apelando a sus prejuicios y pasiones, en particular a su anhelo de libertad y su afán por la novedad. Resultaba especialmente interesante su confusión entre religión y política.

Ahora centraremos nuestra atención en un fenómeno aún peor que surgió a finales del siglo XIX: la aparición de grupos de sacerdotes políticamente activos, especialmente en Francia, Bélgica e Italia, que abogaban por medidas radicales para impulsar el cambio social y económico, a menudo en alianza con los socialistas. Conocidos comúnmente como abbés démocrates por su promoción de la “democracia cristiana”, organizaban congresos nacionales para sacerdotes, participaban en reuniones y publicaban sus propios periódicos semanales. Algunos incluso ocuparon cargos gubernamentales o administrativos para promover mejor su causa entre el pueblo (1). Así, grupos militantes de sacerdotes se encontraban en posiciones de poder para atraer a los fieles católicos a la revolución social.

Los excomulgados “padres” Romolo Murri y Pietro Gasparri

El Papa Pío X abordó con decisión la amenaza al orden católico excomulgando a algunos de los líderes, como el padre Alfred Loisy en Francia y el padre Romolo Murri en Italia. Sin embargo, tras la muerte de Pío X, sus enseñanzas sobre el verdadero significado de la Acción Católica y sus advertencias sobre la infiltración del socialismo en la Iglesia por esa vía cayeron en saco roto; peor aún, fueron incluso socavadas por sus sucesores inmediatos. En la práctica, nadie en Roma estaba dispuesto a enfrentarse y derrotar a los defensores del modernismo social como lo había hecho San Pío X.

Con el apoyo de Benedicto XV y su secretario de Estado, la democracia cristiana fue readmitida, mientras que muchos líderes de la Acción Católica de izquierda, tanto clérigos como laicos, gozaron de gran popularidad.

Cabe mencionar que uno de esos líderes fue Giorgio Montini, elegido diputado al Parlamento italiano en 1919, quien inculcó a su hijo, el futuro Pablo VI, los ideales del modernismo social, que tuvieron efectos perjudiciales tanto para el futuro de la Iglesia como institución como para el bienestar de los Estados católicos.

Los Papas posteriores a Pío X fueron menos capaces (¿o menos dispuestos?) a controlar la situación con respecto a la actividad política del clero, con el resultado de que un número creciente de clérigos abandonó su vocación divinamente designada como líderes espirituales del rebaño que les había sido confiado, y en cambio se inspiraron en laicos, ya fueran Marc Sangnier o Karl Marx.

Encuentro entre corrientes católicas y marxistas

El Movimiento Litúrgico fue lanzado por Dom Lambert Beauduin en 1909 sobre una plataforma cuasi política. Él veía la liturgia en términos de lucha de clases, es decir, la supuesta opresión y explotación por parte de una “élite aristocrática” del clero que había excluido a los laicos comunes, humildes e indefensos de un papel activo en la liturgia.

Esta ideología de corte marxista no solo se convirtió en el tema dominante del Movimiento Litúrgico pre-Vaticano II, sino que también evolucionó hasta convertirse en una versión del activismo “La vida de los laicos importa” —parafraseando un eslogan moderno— que desafía y denuncia el derecho de la jerarquía a guiar moralmente a los fieles según la doctrina católica tradicional.

Beauduin utilizó la expresión “el Cuerpo Místico de Cristo” para ilustrar su ideal, pero se trataba simplemente de una metáfora del antagonismo de clase de la ideología marxista, trasladado al ámbito litúrgico. Esto, a su vez, inspiró su revolucionaria idea de vincular la liturgia de la Iglesia con el activismo social y el ecumenismo interreligioso.

Resumió su trayectoria con estas elocuentes palabras: “Bajo León XIII me dediqué a la acción social, bajo Pío X a la liturgia y bajo Benedicto XV al ecumenismo” (2). 

Es importante destacar el orden de estos pasos en la evolución de sus ideas. La acción social ocupó el primer lugar, tanto cronológicamente como en importancia, constituyendo la base de todas sus ideas sobre liturgia y ecumenismo.

Siguiendo los pasos de Beauduin, parece que los benedictinos del siglo XX que impulsaron el Movimiento Litúrgico no estaban interesados ​​en la liturgia en sí misma, salvo en la medida en que pudieran utilizarla para promover su agenda de cambio. Pero la idea de que un monasterio benedictino como Mont-César o Maria Laach pudiera ser un centro de activismo político y una herramienta pedagógica para la innovación litúrgica era tan peligrosa como subversiva.

En manos de los reformadores litúrgicos, la doctrina del Cuerpo Místico se convirtió en un recurso retórico de antítesis u oposición a la Iglesia Católica. Adoptó las características de un eslogan de corte marxista para la “liberación de los laicos” de lo que consideraban una “injusticia”, una forma arbitraria y despótica de “clericalismo”.

A partir de la iniciativa de participación activa de Dom Lambert Beauduin para el “culto comunitario” (3), el propósito de la liturgia se desvió de su fin sobrenatural y se convirtió en una herramienta para lograr la reforma política. Los ritos litúrgicos se transformaron en un símbolo de resistencia a la injusticia percibida en la sociedad contemporánea en lo que respecta a la desigualdad de riqueza y estatus social.

Los reformadores que querían fomentar una revolución socialista en la Iglesia y la sociedad —que sabían que era incompatible con el catolicismo— siempre recurrían a argumentos persuasivos, como en el caso del “arzobispo” Hélder Câmara, quien declaró: “Mi socialismo es un socialismo especial, un socialismo que respeta a la persona humana y se remonta a los Evangelios. Mi socialismo es justicia” (4). 

El revolucionario Hélder Câmara

Resulta que la “justicia social” era todo aquello que impulsaba su agenda anticapitalista. Pero primero necesitaban un eslogan con tintes religiosos para ganar credibilidad como líderes de la Iglesia. Es precisamente aquí donde el arte de la demagogia se vuelve útil para popularizar eslóganes atractivos y denunciar frases que no resultan agradables al oído moderno, con el resultado de que, al estilo orwelliano, todo lo bueno se vuelve malo y todo lo malo se vuelve bueno.

El Cuerpo Místico y la Acción Católica

Mucho antes de que Pío XII publicara su encíclica Mystici Corporis Christi (Sobre el Cuerpo Místico de Cristo) en 1943, el valor propagandístico del Cuerpo Místico ya era una preocupación constante en el Movimiento Litúrgico, especialmente en el ámbito de la Acción Católica. 

El “padre” Louis Bouyer observó que la teología del Cuerpo Místico cobró vida propia y comenzó a florecer al entrar en contacto con la Acción Católica, y que fue particularmente influyente en el Movimiento Obrero-Sacerdotal francés de la década de 1950 (5). En otras palabras, se politizó entre aquellos que aspiraban a realizar cambios revolucionarios no solo en la Iglesia, sino también en las estructuras sociales y económicas.

Pronto quedaría claro, al describir la obra de las figuras clave del Movimiento Litúrgico, que su interés en la liturgia de la Iglesia estaba motivado principalmente por lo que consideraban su potencial para movilizar a la población católica en favor de causas sociopolíticas.

Más adelante veremos cómo el discípulo de Beauduin, Dom Virgil Michel, introdujo este enfoque en los Estados Unidos cuando inició la versión estadounidense del Movimiento Litúrgico.

Estas ideas eran predominantemente de izquierda, antiautoritarias, anticlericales y anticapitalistas, e incluían la lucha de clases de los trabajadores contra sus empleadores, los pobres contra los ricos, los débiles contra los poderosos, etc. Hoy en día, este movimiento del marxismo cultural sería visto como un ejemplo de “woke”.

Continúa...


Fotografía que ilustra este artículo: El “sacerdote obrero” Camille Folliet (1908-1945) en París en la primavera de 1944 entre los jóvenes combatientes de la resistencia que más tarde fundarían la Nouvelle Jeunesse Française.

Notas:

1) Robert Byrnes, The French Christian Democrats in the 1890s: Their Appearance and Their Failure (Los demócrata-cristianos franceses en la década de 1890: su aparición y su fracaso), The Catholic Historical Review, vol. 36, n.º 3, octubre de 1950.

2) Albert Verdoodt, Les colloquies œcuméniques de Chevetogne (1942-1983) et la réception par l' Eglise catholique des charismes d'autres communions chrétiennes (Las conferencias ecuménicas de Chevetogne (1942-1983) y la acogida por parte de la Iglesia católica de los carismas de otras comunidades cristianas), Chevetogne: Éditions de Chevetogne, 1986, pág. 39.

3) Véanse los volúmenes 1 y 2 de esta serie.

4) Oriana Fallaci, Interview with History (Entrevista con la historia), Londres: Michael Joseph, 1976, pág. 297.

5) Louis Bouyer, '¿Où en est la théologie du corps mystique?' (¿Cuál es la situación actual de la teología del Cuerpo Místico?), Revue des Sciences Religieuses, vol. 22, 1948, pág. 323.

Artículos relacionados:

1ª Parte: Un alegato a favor del silencio en la liturgia

2ª Parte: Pío X no llamó a la 'participación activa' en la liturgia

3ª Parte: El comienzo de la nueva reforma litúrgica

4ª Parte: La “misa de diálogo”, una herramienta para democratizar la liturgia 

5ª Parte: Lucha de clases entre laicos y clérigos basada en la 'participación activa' 

6ª Parte: Participación, vocalización y vulgarización

7ª Parte: Pío XI vs San Pío X sobre la participación activa

8ª Parte: Pío XI respaldó la revolución litúrgica

9ª Parte: Cómo Pío XI allanó el camino hacia el Vaticano II 

10ª Parte: Pío XII empoderó a los progresistas para la reforma litúrgica

11ª Parte: Cómo creció Bugnini bajo Pío XII
12ª Parte: Los obispos alemanes atacan, Pío XII capitula
13ª Parte: El proceso de apaciguamiento: Alimentar al cocodrilo alemán 
14ª Parte: 1951-1955: El Vaticano inicia la reforma litúrgica

15ª Parte: Una reforma litúrgica contradictoria

16ª Parte: Una reforma incoherente

17ª Parte: Sesgo, manipulación y supresión de datos adversos

18ª Parte: Máxima Redemptionis, una 'Fachada Potemkin'

19ª Parte: Cuando la liturgia reformada se volvió contra las devociones tradicionales

20ª Parte: Una reforma impuesta a pesar de la oposición de la mayoría de los obispos

21ª Parte: La anarquía litúrgica aumenta bajo Pío XII

22ª Parte: Pío XII: 'Las reformas vienen del Espíritu Santo'

23ª Parte: Cómo influyó el pensamiento grupal en Pío XII

24ª Parte: Cambios tectónicos y líneas de falla en el discurso de Pío XII en Asís

25ª Parte: El papel de Josef Jungmann en la reforma litúrgica

26ª Parte: Negar el personaje sacrificial de la Misa

27ª Parte: La idea de Jungmann del 'Sacrificio de la Iglesia'

28ª Parte: Desinformación para denigrar la liturgia

29ª Parte: La liturgia no es obra del pueblo

30ª Parte: Inversión litúrgica: Las personas primero, Dios segundo

31ª Parte: El hombre contra Dios en la liturgia

32ª Parte: La destrucción de los símbolos de la Misa en nombre de la modernidad

33ª Parte: El arquitecto de la reforma litúrgica explica el Vaticano II

34ª Parte: Jungmann: 'La Eucaristía no debe ser adorada'

35ª Parte: Sabotando la Elevación y la Consagración

36ª Parte: Al igual que los protestantes, los progresistas se burlan de la Elevación

37ª Parte: “Simplificación” progresiva de la Misa inspirada por Lutero

38ª Parte: Oposición progresiva al sistema de Capillas

39ª Parte: Cargos inventados contra las capillas

40ª  Parte: La esencia de la Misa: Ya no es un sacrificio, sino un banquete

41ª Parte: Cómo cambió el objetivo de los Congresos Eucarísticos

42ª Parte: ¿Qué tan revolucionario fue el Congreso de Munich?

43ª Parte: La reforma de la Semana Santa allanó el camino para la reforma de la Misa

44ª Parte: Consecuencias devastadoras de la reforma de 1955

45ª Parte: Naturaleza revolucionaria de la reforma litúrgica

46ª Parte: Un “retazo loco” de elementos incongruentes 

47ª Parte: Laicos introducidos en el lavatorio de los pies

48ª Parte: Cambiando el significado del Mandato de Nuestro Señor

49ª Parte: Los matices ecuménicos de la reforma litúrgica

50ª Parte: Cómo se saboteó el Servicio de Tenebrae 

51ª Parte: Encontrar pretextos para romper la Tradición Litúrgica

52ª  Parte: Abolición de la Misa de los presantificados

53ª  Parte: La cábala que destruyó la Misa de los Presantificados 

54ª  Parte: Destructores de la Misa de los Presantificados

55ª Parte: Procrusto, un modelo para la reforma litúrgica

56ª  Parte: La mafia germano-francesa detrás de la reforma litúrgica
57ª Parte: Reorquestación de la Vigilia Pascual 

58ª Parte: Falsos pretextos para perturbar la lex orandi

59ª Parte: Socavando la procesión del Cirio Pascual

60ª Parte: Separando la lex crecendi de la lex orandi

61ª Parte: Introduciendo confusión en el simbolismo del bautismo

62ª Parte: Adoptar un rito de inspiración protestante

63ª Parte: La reforma de 1956 revela una nueva eclesiología

64ª Parte: Desalentando la confesión durante la Vigilia Pascual

65ª  Parte: El declive del espíritu penitencial

66ª Parte: Todos los presentes se consideran celebrantes

67ª Parte: La reforma de 1956 desencadenó muchas otras

68ª Parte: Preparando el Novus Ordo Missae 
69ª Parte: La acusación de 'clericalismo'

70ª Parte: Vigilia de Pentecostés suprimida en la reforma de 1956

71ª Parte: Una aplastante victoria progresista

72ª Parte: Abolición de 15 de las 18 octavas de fiestas

73ª Parte: Destruyendo la Octava de Pentecostés
74ª Parte: Revisión de la 'participación activa'
75ª Parte: Abusos interminables de la “participación activa”
76ª Parte: Participación activa = abuso litúrgico

77ª Parte: “Los fieles tienen poder consagratorio”

78ª  Parte: “La misa debe ser ratificada por el pueblo”

79ª Parte: Lenguaje ambiguo para engañar a los conservadores

80ª Parte: San José en el Canon: Una innovación para romper la tradición

81ª Parte: El cambio en el Canon de 1962 presagiaba la misa novus ordo

82ª Parte: El Canon de 1962 precipitó una crisis 

83ª Parte: Cómo el misal de 1962 adquirió su reforma de calendario

84ª Parte: Expulsando la fiesta de San Pedro encadenado 

85ª Parte: Cuando los Santos se marchan
86ª Parte: El hallazgo de la Santa Cruz
87ª Parte: Abolida para complacer a los protestantes: La Fiesta del Hallazgo de la Santa Cruz

88ª Parte: San Miguel: Otra fiesta 'no deseada' por los reformadores

89ª Parte: El misterio de la desaparición del Papa

90ª Parte: Abolición de la fiesta de San Juan en la Puerta Latina

91ª Parte: Catorce días festivos abolidos

92ª Parte: Suprimida la fiesta de la Traslación de la Santa Casa

93ª Parte: La Tradición Loretana no es una leyenda

94ª Parte: Los padres de la Tradición Loretana

95ª Parte: Un pedazo de Palestina en Loreto

96ª Parte: El surgimiento de una increíble leyenda anti-Loreto

97ª Parte: No hay objeciones válidas contra la Tradición de Loreto

98ª Parte: La Tradición de Loreto arruinada por el ecumenismo

99ª Parte: El diablo en las rúbricas

100ª Parte: 'La acción de la Misa es realizada solo por el clero'

101ª Parte: Fronteras en disputa y “salvando las distancias”

102ª Parte: Las Ordenes Menores suprimidas por la “participación activa” laica

103ª Parte: Órdenes Menores: un asunto mayor

104ª Parte: Las Órdenes Menores puestas a merced del “espíritu de la época”

105ª Parte: Un texto papal confuso provocó el fin de las Órdenes Menores 

106ª Parte: Ni toda la verdad ni siquiera la mitad

107ª Parte: Convertir a los clérigos en laicos 

108ª Parte: ¿Por qué acusaron a las Órdenes Menores de "falta de veracidad"?

109ª Parte: La veracidad de las Órdenes Menores 

110ª Parte: Actitudes ante las Órdenes Menores antes y después del Movimiento Litúrgico 

111ª Parte: La dignidad de la adoración

112ª Parte: La perfección del clero

113ª Parte: Se requiere mayor santidad del clero

114ª Parte: Dar a los laicos la ilusión de poder

115ª Parte: Derribar el edificio jerárquico

116ª Parte: El papa Benedicto XVI continúa la revolución conciliar

117ª Parte: Poniendo patas arriba la vieja estructura piramidal de poder

118ª Parte: El fantasma del “clericalismo”

119ª Parte: 'Clericalismo': Una palabra mal utilizada por los progresistas

120ª Parte: Los progresistas promueven el anticlericalismo en la iglesia 

121ª Parte: Más sobre el anticlericalismo en la Iglesia

122ª Parte: Los ataques de Francisco contra el “clericalismo”

123ª Parte: “Infalibilidad del Pueblo” versus Infalibilidad Papal
124ª Parte: La “Iglesia que escucha”
125ª Parte: Los Jesuitas Tyrrell y Bergoglio degradan el Papado
126ª Parte: Rehacer la Iglesia a imagen y semejanza del mundo

127ª Parte: La autoridad sustituida por “el servicio”

128ª Parte: La hermenéutica dela “rigidez” del papa Francisco

129ª Parte: La falacia de la “culpa por asociación”

130ª Parte: El remedio de Francisco para la “rigidez” de la moral

131ª Parte: Comparación de la formación en el Seminario anterior y posterior al vaticano II
132ª Parte: El Vaticano II y la formación sacerdotal

133ª Parte: Experimentación fallida en los Seminarios del Vaticano II

134ª Parte: Francisco: No a la “rigidez” en los Seminarios
135ª Parte: El secretario de seminarios

136ª Parte: Quemando los manuales: El conocimiento de la Fe bajo ataque

137ª Parte: La repentina desaparición de la “Tradición Manualista” tras el concilio Vaticano II

138ª Parte: La “enfermedad católica”

139ª Parte: Ratzinger no tenía ningún interés en la escolástica

140ª Parte: Los falsos pretextos de Ratzinger para rechazar la Escolástica

141ª Parte: Escolasticismo vs. personalismo y subjetivismo

142ª Parte: El legado antiescoléstico de Ratzinger

143ª Parte: La doctrina luterana de Ratzinger sobre la Presencia Real

144ª Parte: Una previsible crisis de Fe Eucarística
145ª Parte: El papel de Ratzinger en el rechazo de los documentos originales del Vaticano II

146ª Parte: El Santo Oficio fue destruido por Ratzinger

147ª Parte: Ratzinger rechazó la preservación intacta del depósito de la Fe

148ª Parte: Objeciones al esquema sobre la castidad, el matrimonio, la familia y la virginidad

149ª Parte: El modernismo en la raíz de la confusión teológica actual

150ª Parte: Tyrrell luchó contra la “tiranía” de la escolástica

151ª Parte: Teología del encuentro y primacía del amor

152ª Parte: Dom Prosper Guéranger: Contra-Testimonio del Movimiento Litúrgico

 153ª Parte: La herejía antilitúrgica

 154ª Parte: Continuando con las herejías antilitúrgicas

 155ª Parte: Las tres últimas herejías antilitúrgicas

 156ª Parte: Verdadera reforma litúrgica frente a falsa reforma litúrgica

 157ª Parte: Le Sillon y el plan para el Vaticano II

 158ª Parte: Le Sillón y el misticismo de la democracia

 159ª Parte: Errores Teológicos de Le Sillon

 160ª Parte: Personajes heterodoxos y subversivos de Le Sillon

 161ª Parte: Algunos prelados apoyaron inicialmente a Le Sillon

 162ª Parte: La “sumisión” de Marc Sangnier