martes, 24 de febrero de 2026

MONSEÑOR VIGANÒ: SATISFACCIÓN POR LA RESPUESTA DE LA FSSPX

Declaración después de la respuesta del Superior General de la FSSPX al prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe

Por monseñor Carlo Maria Viganò

Expreso mi satisfacción por la respuesta del Consejo General de la Fraternidad San Pío X al Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Reafirma décadas de coherencia, sin ceder a las presiones y propuestas de la iglesia conciliar y sinodal. Tiene el mérito de demostrar ingeniosamente la paradoja de quienes, con palabras, predican el “diálogo” y la “inclusión”, pero en la práctica demuestran una doble moral según a quién se dirijan.

El padre Davide Pagliarani pide provocativamente a Tucho Fernández que conceda a la FSSPX la misma “flexibilidad pastoral” que ha demostrado en otros casos, a sabiendas de que el “pastoralismo” de los funcionarios sinodales es una pretensión retórica hipócrita.

Sus palabras evocan las del arzobispo Lefebvre a Pablo VI: “Hagamos la experiencia de la Tradición” (11 de septiembre de 1976). Se trata del “argumentum ex concessis”, una técnica retórica y lógica en la que un interlocutor utiliza las afirmaciones del oponente para construir su propio argumento, con el fin de refutar o demostrar que la postura del oponente es errónea.

El padre Pagliarani le recuerda a Tucho Fernández que la Compañía no pretende aceptar la hipótesis de un “mínimo común denominador” que suavice las obvias diferencias doctrinales; y que la tarea de la Jerarquía es salvaguardar la integridad del Depositum Fidei, no podarlo para evitar fricciones. Y precisamente en virtud de este principio, el Superior General demuestra lo absurdo de entablar un debate sobre el plano de la Caridad, ignorando la Verdad.

Una hermosa lección —muy elegante y no exenta de un toque de sana ironía— que recuerda a Tucho Fernández que el papel del Prefecto de la antigua Santa Inquisición no consiste en traicionar la fe en nombre de una unidad que solo puede fundarse única y exclusivamente en la integridad de la fe católica.

Si Tucho Fernández realmente cree que el enfoque pastoral tiene alguna posibilidad, debe demostrarlo actuando de manera coherente con lo que afirma, algo que Tucho, al igual que el cardenal Müller, descarta a priori, elevando el concilio Vaticano II a un fetiche intocable.

Ahora la pelota está en el tejado de Tucho y León. Lo único que pueden hacer es declarar un “cisma” y salvar así definitivamente a la Fraternidad San Pío X de cualquier contaminación por los errores de la iglesia conciliar y sinodal. El cisma existe: pero es el de una “iglesia” dispuesta a negar todos los dogmas católicos para salvar el superdogma conciliar y sinodal.

Como dije con esperanza en una entrevista reciente con Stephen Kokx: Tucho y León están ahora “acorralados”, o como dirían en Chiclayo: “Entre la espada y la pared”. Deo gratias.

+ Carlo Maria Viganò, Arzobispo

Viterbo, 20 de febrero de 2026

Miércoles de Ceniza

MEDJUGORE APOYA A SARAH, NIEGA A MÜLLER Y REGAÑA A LA FSSPX

Mientras tanto, León elogia a los verdaderos cismáticos como un “mosaico maravilloso”.

Por Chris Jackson


El movimiento de Sarah en “la barca de Pedro”

La súplica pública de Sarah insta a la FSSPX a evitar las consagraciones, advirtiendo que “abandonar la barca de Pedro y organizarnos autónomamente” es entregarse a la tormenta


A primera vista, el argumento parece simple: Cristo fundó una sola Iglesia, que tiene un centro visible, la Sede Romana, y, por lo tanto, la separación de ese centro pone en peligro las almas.

Pero observemos cómo está construido el argumento.

Comienza anclando todo el asunto en la confesión de Pedro y la continuidad de la sucesión apostólica, para luego vincular inmediatamente dicha continuidad con la “Iglesia de Roma”, gobernada por el sucesor de Pedro como “punto de referencia obligatorio”. A continuación, desarrolla una segunda línea clave: “La salvación es Cristo, y solo se da en la Iglesia”.

Observen lo que sucede. Se supone que la pregunta gira en torno a una emergencia concreta, obispos y consagraciones, jurisdicción y las realidades prácticas de la supervivencia de la Tradición. En cambio, traslada el debate a un plano moral donde se presenta a la FSSPX como una facción que se elige a sí misma en lugar de elegir a Cristo, “desgarrando el cuerpo místico” y poniendo en peligro las almas mediante la división.

Así, Sarah se presenta como el hombre que defiende el orden sobrenatural contra los medios humanos, advirtiendo contra el subjetivismo e insistiendo en que el apego canónico es la única garantía de que la lucha por la fe y la liturgia no se convierta en ideología. La carga emocional del argumento es esta: puedes soportar lobos en tu interior, puedes sufrir cobardía en tu interior, incluso puedes sufrir escándalo en tu interior, pero sigues estando dentro.

Ese es precisamente el truco. El aparato posconciliar hace las paces con el pluralismo doctrinal y el caos litúrgico, y luego trata el acto de rechazar ese caos como “ideología”. La palabra “obediencia” se convierte en un símbolo sacramental, independientemente de lo que se obedezca.

La obediencia canónica es un medio, no un amuleto mágico

El llamado de Sarah funciona porque parte de verdades que los católicos ya consideran preciadas. La confesión de Pedro. La sucesión apostólica. Cristo como único Salvador. La Iglesia como el arca de salvación. Nada de eso es la disputa. La disputa es el engaño que sigue, donde “la Iglesia” se reduce discretamente a “quienquiera que ocupe actualmente el micrófono romano”, y la “unidad” a “sumisión a las exigencias del régimen actual”.


Cuando pregunta: “¿Dónde podemos encontrar a Jesucristo, el único Redentor?” y cita a Agustín, la respuesta sigue siendo la misma: Cristo se encuentra en su Iglesia, en la fe católica en su integridad, en los sacramentos que Él instituyó, en el culto que la Iglesia recibió y transmitió. El problema es que Sarah se desliza de esa definición sobrenatural a un silogismo práctico donde el apego a la administración romana actual se convierte en “la única garantía” de tener a Cristo. Esa decisión habría tenido sentido en una época en que Roma funcionaba como Roma. Se vuelve peligrosa cuando Roma se utiliza como motor de ambigüedad doctrinal, demolición litúrgica y un lenguaje “ecuménico” que trata la ruptura como “mosaico”.

La afirmación de que “dentro de la Iglesia hay un centro, un punto de referencia obligatorio… gobernado por el Sucesor de Pedro” también es cierta en sentido estricto: el papado es una institución divina, y la Sede Romana es el principio visible de unidad. Sin embargo, el papado existe para proteger lo que Pedro confesó, no para reutilizarlo, suavizarlo ni tratarlo como un elemento negociable en un proyecto de “herencia compartida”. Un papa está ligado al depósito. El oficio no transforma la novedad en Tradición. Así, cuando Sarah enmarca el asunto de la FSSPX como “abandonar la barca de Pedro”, asume precisamente el punto en disputa: que el ocupante actual y la dirección actual representan la barca de Pedro en el sentido católico, en lugar de un barco que ondea banderas católicas mientras arroja el cargamento católico por la borda.

Su repetido estribillo, “la salvación es Cristo, y solo se da en la Iglesia”, se utiliza de la misma manera. La FSSPX no propone una segunda Iglesia, un segundo Cristo ni una economía sacramental paralela e independiente del catolicismo. El argumento, como siempre lo han planteado, es la continuidad de emergencia: preservar la sucesión episcopal y la vida sacramental de los católicos apegados a la Tradición en condiciones donde Roma alterna entre la hostilidad, la manipulación y la contención. Sarah responde con una propuesta diferente a la que se debate. Describe una secta autónoma que asegura sus propias “obras”. El caso de la FSSPX, independientemente de su prudencia, se presenta como una medida extraordinaria destinada a mantener la vida católica disponible cuando el aparato oficial la trata como un problema a gestionar.

Por eso sus preguntas retóricas sobre la “división irreversible” resultan más bien intimidación moral que análisis. La división puede ser pecaminosa. También se puede soportar por la fe cuando las autoridades usan su influencia para obligar a los católicos a ceder doctrinal y litúrgicamente. La historia de la Iglesia ya contiene las categorías que Sarah se niega a invocar aquí: crisis donde la fidelidad parecía “desobediencia” a los ojos burocráticos. Los santos que se resistieron a las mayorías arrianistas también fueron acusados ​​de desgarrar la unidad. En esos momentos, la pregunta decisiva nunca fue “¿Quién tiene el papeleo?”, sino “¿Quién mantiene la fe íntegra?”.

La afirmación más frágil de Sarah es su promesa de certeza: el apego canónico al sucesor de Pedro como “la mejor protección contra el error”, la “única garantía”, la “única señal segura”. Esa afirmación se derrumba bajo el peso de la memoria católica vivida. El estatus canónico nunca ha sido una garantía de ortodoxia. Episcopados enteros pueden corromperse. Los concilios pueden estar llenos de cobardes. Los tribunales pueden promover aduladores. Incluso un papa puede fallar en su deber, y los teólogos han tratado durante mucho tiempo la cuestión de un hereje manifiesto que ocupa la Sede Romana como un problema real con consecuencias reales, no como una fantasía impensable. Un vínculo canónico es precioso porque te conecta con una autoridad viva que transmite lo que recibió. Una vez que la autoridad comienza a tratar la fe recibida como arcilla, el “apego canónico” se convierte en la cadena exacta por la que las almas son arrastradas a la confusión.

Su apelación a Santa Catalina de Siena funciona de manera similar. Catalina exigió obediencia porque asumió que el pastor seguía guiando las almas hacia el Cristo perenne, incluso en medio de la corrupción y el desorden. Su obediencia nunca fue excusa para la rendición doctrinal. Citar a Catalina para exigir sumisión a un programa posconciliar que reconfigura la doctrina y el culto es como citar el juramento de un cirujano para justificar un cuchillo de carnicero. Las palabras siguen siendo santas. La aplicación se vuelve obscena.

El ejemplo del Padre Pío es emocionalmente potente y estratégicamente engañoso. El Padre Pío sufrió un castigo disciplinario injusto; nunca se le pidió que abrazara una fe falsa, santificara una liturgia falsa ni tratara el escándalo como un “mosaico”. La sumisión de un santo bajo una restricción injusta dentro de un marco ortodoxo no resuelve la cuestión de la resistencia de los católicos a un proyecto de décadas que deforma el culto, desdibuja el dogma y bendice el mismo “pluralismo” que una vez definió el cisma. La obediencia es una virtud cuando sirve a la verdad y al orden bajo Dios. Se convierte en un vicio cuando sirve como lubricante para la revolución.

Tras toda la súplica de Sarah se esconde la inversión romana moderna: la unidad como valor supremo y la precisión doctrinal como obstáculo para la caridad. Por eso puede hablar con tanta serenidad de los lobos “incluso dentro de la propia Iglesia”, como si los lobos dentro del redil fueran un precio tolerable para seguir registrados. Sin embargo, los lobos son la razón de la emergencia. Una “visión sobrenatural de la obediencia canónica” que exige silencio mientras se desprecia el depósito se asemeja menos a la fe y más a un quietismo revestido de eclesiología.

Así que la refutación a Sarah es dolorosamente simple. Los católicos deben obediencia a la autoridad legítima precisamente porque esta se ordena a Cristo y a su revelación. Cuando la autoridad trata la revelación como algo maleable y la Tradición como una pieza de museo, la apelación a la “obediencia” se convierte en una trampa. La Iglesia sigue siendo el arca de la salvación. La pregunta es si la Roma actual actúa como el timonel del arca o como la tormenta misma.

Medjugorje y el “conservador” que sigue el juego

La participación de Sarah en Medjugorje disminuye su credibilidad como supuesto “guardián tradicional”.


Un artículo de Crux describe Medjugorje como una supuesta aparición en curso que comenzó en 1981, fue largamente cuestionada, y sin embargo, ahora es considerada como un motor masivo de peregrinaciones. También señala que Francisco efectivamente dio luz verde a las peregrinaciones en 2019 mientras continuaba el análisis del fenómeno.

Luego apareció Sarah como “el hombre de la liturgia” celebrando la misa de apertura para la reunión de jóvenes y predicando en ese entorno.

Como señala Fatima.org:

…los “videntes” de Medjugorje han difundido herejía tras herejía que atribuyen a la Madre de Dios, incluyendo estas:

“Todas las religiones son iguales ante Dios”, dice la Virgen.

La Virgen: “No dispongo de todas las gracias… Jesús prefiere que le dirijais vuestras peticiones directamente a Él, en lugar de a través de un intermediario”.

“En Dios no hay divisiones ni religiones; sois vosotros en el mundo quienes habéis creado las divisiones”.

“Dios dirige todas las denominaciones como un rey dirige a sus súbditos, por medio de sus ministros”.

“La religión de cada uno debe ser respetada, y debéis preservar la vuestra para vosotros y para vuestros hijos”.

La Virgen añadió: “Son ustedes quienes están divididos en esta tierra. Los musulmanes y los ortodoxos, al igual que los católicos, son iguales ante mi Hijo y ante mí , pues todos ustedes son mis hijos”.

Esto expone el problema más profundo: el mismo sistema que invoca el “derecho canónico” y la “unidad” como un garrote contra los tradicionalistas puede tolerar, e incluso capitalizar, una atmósfera permanente de cultura de revelación herética privada cuasi aprobada, con su propia industria de peregrinaciones y mensajes.

Así, la función “conservadora” se hace más evidente. No significa necesariamente alguien que imponga líneas duras. A menudo significa alguien que las impondrá selectivamente allí donde el sistema realmente las quiere: contra el remanente tradicional que se niega a tratar la nueva orientación del Vaticano II como algo “normal”.

Müller y el lema del Vaticano II

Müller es otro “campeón” sostenido por Trad Inc mientras actúa como oposición controlada.


La última declaración de Müller sobre la FSSPX es consecuente: la FSSPX debe permanecer “con el papa”, dentro de la institución, y cualquier postura que se asemeje a una mentalidad de “No Kirche” se considera un cisma de principio, incluso si está motivada por una crisis. A continuación, remata el asunto con una cita contundente de Pastor aeternus del Vaticano I sobre la jurisdicción inmediata del Papa y la obligación de “subordinación jerárquica y verdadera obediencia”.

He aquí la dinámica clave: el Vaticano II se presenta como el nuevo juramento de lealtad, mientras que la antigua textura dogmática se convierte en vocabulario negociable. La propia teología de Müller diluye la transubstanciación en “transcomunicación” y convierte la sustancia en algo así como un simbolismo comunitario.

El mismo hombre que exige sumisión a toda la estructura conciliar todavía puede ser comercializado como “el héroe antimodernista” porque denuncia los pecados de moda en las entrevistas.

Así de bajo ha caído el listón de Trad Inc. para los defensores de la curia. El nuevo criterio es el rendimiento mediático, más que la fidelidad a un dogma definido.

El argumento de Müller sobre la “unidad con el Papa”
una cuerda hecha de definiciones y suposiciones

El ensayo de Müller tiene una idea central, que se repite con diferentes contextos históricos: la unidad con el Papa es un criterio formal de la catolicidad; por lo tanto, cualquier intento de actuar sin el mandato papal “desde fuera” conlleva el riesgo de cisma; por lo tanto, la FSSPX debe someterse “sin condiciones previas” y todo lo demás es una protesta estéril. En teoría, esto suena a Vaticano I. En la práctica, solo funciona si se introduce discretamente una segunda premisa que nunca demuestra: que el actual régimen romano funciona como siempre ha funcionado la Sede Romana, y que el Vaticano II y su línea de productos “posconciliares” son simplemente la misma fe católica reformulada en una nueva clave cultural.


Ahí es donde el argumento se desmorona. Sus citas son ortodoxas. Su aplicación es modernista.

1. La “unidad formal” es real, pero no se autentica por sí sola.

Müller afirma que las comunidades pueden estar “casi en su totalidad” alineadas con el contenido católico y aun así no ser católicas si no reconocen formalmente al papa como máxima autoridad y practican la unidad sacramental y canónica con él. Esto es cierto en términos generales como afirmación eclesiológica general. Pero también es incompleto, porque la “unidad formal” está ordenada a la profesión de la fe católica en su integridad. Un vínculo jurídico con Roma es un medio de unidad porque Roma está destinada a ser la guardiana del depósito, la regla de fe, el centro que confirma a los hermanos. Si el aparato romano se utiliza para normalizar la ambigüedad doctrinal, degradar el culto y tratar ideas previamente condenadas como “opciones pastorales”, entonces el vínculo se vuelve moral y espiritualmente complejo.

Müller pretende tratar la comunión con León XIV como una cuestión puramente formal, aislada del contenido que se impone a través de la maquinaria de la autoridad. Sin embargo, su propio ensayo admite que, “con el pretexto de la renovación”, han surgido incertidumbres e incluso errores, que los obispos buscan el impacto mediático, que se han producido declaraciones que relativizan a Cristo, que la confusión es real. Tras reconocer la enfermedad, insiste en que la cura es el canal mismo por el que se transmite.

2. Su lección de historia elige la moraleja equivocada.

Analiza a los donatistas, jansenistas, antiguos católicos y a Lutero, y advierte que pueden formarse cismas entre los “ortodoxos” debido a la terquedad humana y la “rectitud teológica”. Bien. Pero la crisis arriana es el elefante en el bazar, y la trata con la simplificación posconciliar habitual: las herejías fueron superadas por quienes se mantuvieron “con el papa”, por lo tanto, nunca se apartaron del papa.

En crisis reales, la pregunta nunca fue “¿Estás cerca del centro administrativo romano?”. La pregunta era “¿Mantienes la fe íntegra?”. Durante el arrianismo, gran parte de la jerarquía se derrumbó, se perfeccionaron las fórmulas y la ortodoxia sobrevivió gracias a hombres tratados como disruptivos. A veces, estos hombres fueron disciplinados. A veces, aislados. En ocasiones, el problema residía precisamente en obispos que se escudaban en la “unidad” mientras saboteaban la doctrina. Los ejemplos de Müller advierten contra el juicio privado. No abordan el escenario que él se niega a contemplar: un aparato institucional que utiliza su autoridad para generalizar la novedad.

3. El Vaticano II sin “nuevos dogmas” es una evasiva, y Müller lo sabe

Müller reprende a la FSSPX por su inconsistencia: si el Vaticano II no definió ningún dogma nuevo, ¿por qué resistirse? Porque la definición dogmática no es la única forma en que un concilio puede contaminar un pozo. Un concilio puede reconfigurar la orientación de la Iglesia mediante formulaciones ambiguas, silencios estratégicos y marcos pastorales novedosos que luego se propagan a través de la catequesis, la liturgia, los nombramientos episcopales, el ecumenismo y la disciplina.

La defensa que Müller hace del Vaticano II es la línea habitual: se mantuvo en continuidad, se limitó a reafirmar la enseñanza perenne, no pretendió una reforma litúrgica como si la liturgia estuviera obsoleta, y las narrativas progresistas son distorsiones. Puede que así sea como se presenta el concilio. Pero no puede explicar la realidad derivada que él mismo admite tácitamente: la autosecularización, la confusión doctrinal y la introducción de errores “con el pretexto de la renovación”. Si los textos del concilio fueran tan inmunes a la mala interpretación como él sugiere, las últimas seis décadas serían un milagro inexplicable de mala interpretación uniforme. En algún momento, el católico honesto debe preguntarse si la “mala interpretación” ha sido una excusa conveniente para una dirección manipulada.

4. “El Novus Ordo está bien; los abusos son el problema” es una evasión por abstracción.

Müller afirma que el antiguo rito romano es legítimo y que los obispos pueden ser criticados por la injustificada dureza de Traditionis Custodes y su implementación. Por otro lado, califica las sospechas sobre el Misal de Pablo VI de “teológicamente absurdas” e “indignas”, considerando las críticas como discursos conspirativos que culpan al rito mismo en lugar de a los abusos.

Esta es la trampa clásica: conceder el derecho a quejarse de la implementación mientras se exige la aceptación del sistema que la genera. La destrucción litúrgica se trata como una serie de desafortunados accidentes locales, en lugar del fruto predecible de una reforma cuya arquitectura se construyó para maximizar las opciones, minimizar la separación sagrada y hacer que el culto sea adaptable. Cuando se construye un rito que puede celebrarse de cara al pueblo, en la lengua vernácula, con un altar de mesa, con un calendario elaborado por un comité y nuevos textos de ofertorio, y se hace en un momento cultural ya ebrio de modernidad, no sorprende la aparición de misas de payasos y teatralidades arcoíris. Los abusos no son aleatorios. Son lo que la nueva flexibilidad facilita.
 
Incluso si se concede validez, “válido” no es el estándar católico completo. El culto forma a los católicos. Un rito que habitúa la horizontalidad y trata el lenguaje sacrificial romano heredado como opcional inevitablemente corroerá la creencia. Müller intenta mantener la discusión en el nivel de la “sustancia” sacramental abstracta, ignorando la función catequética y espiritual de la forma del rito.

5. Su cita del Vaticano I es correcta, y su conclusión es todavía demasiado simple.

Cita Pastor aeternus sobre la jurisdicción ordinaria e inmediata del Papa y la obligación de verdadera obediencia, incluso en la disciplina y el gobierno. Los católicos lo aprueban. Pero el Vaticano I no enseña que un Papa pueda exigir absolutamente nada, ni que todo acto de autoridad sea sabio, justo u ordenado a los fines de la Iglesia. Tampoco enseña que los fieles deban renunciar a su razón y conciencia ante mandatos que, en la práctica, obligan a participar en un programa que erosiona el depósito.

La tradición que Müller evoca incluye principios que deja en el tintero: la obediencia se rige por la fe; la autoridad es ministerial, no absoluta; y la salvación de las almas es la ley suprema precisamente porque es el fin del poder eclesiástico. El papa es garante de la unidad en la verdad revelada. Si su cargo se utiliza para desdibujar la verdad revelada, la apelación a la “unidad” se convierte en chantaje retórico.

6. “Sin Iglesia, no hay llamamiento de emergencia” ignora la realidad de los remedios proporcionados por la Iglesia.

Müller insiste en que ningún grupo puede establecer una “no Iglesia” y que ningún “estado de necesidad” puede justificar la creación de un orden paralelo. Sin embargo, también esboza cómo se podría encontrar una solución canónica una vez que la FSSPX se someta sin condiciones, tal vez a través de un prelado con jurisdicción ordinaria directamente bajo el papa. Eso es revelador. Todo el debate gira realmente en torno al poder de influencia. Roma quiere primero la sumisión y luego las concesiones. La FSSPX quiere primero las garantías y luego la regularización.

Lo que falta es la obvia cuestión moral: si el aparato romano ha demostrado repetidamente que usará mecanismos canónicos para sofocar la Tradición, ¿por qué se consideraría la sumisión como condición previa para la seguridad? Esto se parece menos a la eclesiología y más a confiarle el código de incendios al pirómano.

7. Su propio ensayo condena lo que exige que toleres.

Müller describe el camino sinodal como un proyecto para introducir la herejía, adoptar antropologías ateas y construir una constitución de estilo anglicano con obispos débiles y laicos ideologizados. Afirma que una iglesia así dejaría de ser católica y que su membresía no sería salvífica. Esta es una admisión extraordinaria: reconoce que las estructuras y las reivindicaciones formales pueden vaciarse, que la “comunión simbólica con Roma” puede enmascarar la apostasía y que las etiquetas católicas institucionales pueden quedar vacías cuando se reemplaza la doctrina.

Pero una vez que lo admite, su confianza en “quédate con el Papa y estarás a salvo” pierde fuerza. La crisis moderna radica precisamente en que Roma a menudo ha tolerado, permitido y recompensado las mismas corrientes que Müller condena, mientras disciplina a quienes se resisten a la nueva dirección. La solución que propone es redoblar los esfuerzos en la misma maquinaria.

8. La réplica tradicional en una frase

El artículo de Müller es una catedral de citas correctas, construida sobre una base que nunca examina: que el uso de la autoridad por parte del régimen posconciliar está intrínsecamente alineado con el fin de la Iglesia. Si esta suposición falla, toda la conclusión de “someterse sin condiciones” pasa de ser la unidad católica a convertirse en cautiverio institucional.
 
Müller les dice a los católicos tradicionales que deben luchar “dentro de la Iglesia” y no “desde fuera”, como si la crisis fuera simplemente una discusión entre amigos. La crisis radica en que quienes controlan los micrófonos, los seminarios, los nombramientos episcopales y la ley litúrgica son a menudo quienes fomentan la misma confusión que él admite que existe.

Por qué Gerhard Ludwig Müller no tiene legitimidad para vigilar la “unidad”


Como escribí en mi artículo del 17 de septiembre de 2025, “El espejismo de Müller”, el cardenal Müller no tiene por qué dar sermones a nadie sobre teología católica, y mucho menos sobre la FSSPX:

La transubstanciación reemplazada

En sus manuales de teología, Müller insiste en que “cuerpo y sangre” no se refieren al Cristo físico bajo los accidentes del pan y el vino. En cambio, propone la “transcomunicación”: la presencia de Cristo se transmite simbólicamente, es comunicable a través de la percepción, un “símbolo de realidad”. La sustancia ya no es realidad metafísica, sino “alimento” y “comunidad humana”. Desestima la cuestión del momento en que ocurre la conversión por considerarla irrelevante.

Esta es precisamente la maniobra contra la que advirtió Pío XII en Humani Generis: sustituir el lenguaje claro de sustancia-accidente del Concilio de Trento por fenomenologías flexibles que vacían el dogma conservando su vocabulario. El altar se desaloja bajo la apariencia de profundidad.

La virginidad de María desmantelada

Peor aún, la Dogmática Católica de Müller reduce la virginidad perpetua de la Madre de Dios a “horizontes” metafóricos. Niega rotundamente que la doctrina implique la integridad corporal de María durante el parto. Ha desaparecido la virginitas in partu milagrosa definida por los Padres y Papas, sustituida por la reflexión sobre la “salvación escatológica” y la “relación personal” de María con Jesús.

Cita con aprobación la notoria minimización del dogma hecha por Karl Rahner, tan notoria que el Santo Oficio censuró a Rahner por ello en 1962. Sin embargo, Müller, aclamado como un “guardián de la ortodoxia”, recicla el mismo error que el magisterio preconciliar condenó.

Contraste esto con Santo Tomás y San Agustín, quienes afirman que Cristo nació del útero, como la luz atraviesa el cristal. Esa es la fe de la Iglesia. Müller, en cambio, la sumerge en un galimatías trascendental.

Resurrección reducida

La Resurrección no sale mejor parada. En su Dogmatik de 2010, Müller insiste en que ninguna cámara podría haberla registrado; el acontecimiento no fue histórico en el sentido habitual, sino una “consumación trascendental”. Lo que es históricamente verificable, afirma, no es la tumba vacía ni Cristo resucitado, sino únicamente la fe de los discípulos.

Esto es una reducción modernista. Reformula la Resurrección como una experiencia subjetiva de fe, precisamente la táctica que Pío X expuso en Pascendi: la “comunicación de una experiencia original”. Si se cree porque Pedro creyó, pero la tumba histórica no importa, entonces el cristianismo se reduce a un mito.

El doble rasero se hace explícito en el tono ecuménico de León

León XIV se dirigió recientemente a los sacerdotes y monjes de las iglesias ortodoxas orientales.


León dio la bienvenida a los representantes de las comunidades armenia, copta, etíope, eritrea, malankara y sirio-ortodoxa y describió la visita como una bendición y un aprendizaje mutuo. Calificó sus diferencias como un “maravilloso mosaico de nuestra herencia cristiana compartida” e instó a todos a “desarmarse”, incluyendo “desarmarse de la necesidad de tener razón” y de “juzgar a los demás”

Léalo nuevamente teniendo en cuenta las advertencias de Sarah y Müller.

Cuando el tema son las iglesias fuera de la comunión, el lenguaje se torna cálido, estético, terapéutico: mosaico, herencia, desarme, fermento para la paz. Cuando el tema es la FSSPX protegiendo la continuidad sacramental y la sucesión episcopal de los católicos tradicionales, el lenguaje se vuelve moralizado y jurídico: desobediencia, división, peligro para las almas, abandonar la barca de Pedro.

Esta es una teología rectora. El centro posconciliar considera la unidad como un horizonte ecuménico y la obediencia como un mecanismo disciplinario interno. El rostro exterior sonríe al cisma como “herencia”. El rostro interior exige sumisión a los católicos que aún esperan que Roma suene como Roma.

¿Por qué se elogia la separación como un “mosaico” mientras que la resistencia tradicional es amenazada como una catástrofe?

“Oposición controlada” como descripción del puesto

Juntamos todas las piezas y los roles empiezan a parecer casi predefinidos.

Sarah aporta el lenguaje espiritual de la obediencia, los santos y la unidad, dirigido específicamente al mundo tradicional. Müller aporta el martillo jurídico y eclesiológico, citando el Vaticano I de una manera que trata las exigencias del régimen actual como automáticamente idénticas a la unidad católica. León XIV aporta la “suavidad ecuménica” que redefine la unidad como reconocimiento mutuo, incluso donde existe una verdadera ruptura doctrinal.

Trad Inc. presenta entonces a Sarah y Müller como “nuestros hombres”, los “conservadores amistosos” en las altas esferas, la prueba de que la institución aún tiene pulso. Estos hombres son presentados como “defensores de la Tradición” mientras actúan como gestores de la oposición.

El escándalo más profundo reside en que el sistema ha aprendido a absorber la estética conservadora sin ceder un ápice de su trayectoria conciliar. Puede tolerar a un cardenal que elogia el silencio y la liturgia, siempre que desvíe la ira tradicional del fundamento conciliar y la devuelva al cauce seguro de la “obediencia”. Puede tolerar a un teólogo con reputación de firme, siempre que trate al Vaticano II como “intocable” y utilice el Vaticano I como garrote para forzar el cumplimiento del acuerdo posconciliar.

¿Dónde deja esto a los católicos tradicionales?

Aquí hay un mapa de la trampa.

Si se aceptan las nuevas normas, se puede criticar la “implementación indigna”, quejarse de los “obispos abrumados” e incluso lamentar los abusos litúrgicos, y aun así ser considerado “leal”. Si se trata la ruptura conciliar en sí misma como el problema, la conversación se centra inmediatamente en la “unidad”, la “obediencia” y la “barca de Pedro”.

Por eso la cuestión de la FSSPX provoca tanta ansiedad en estos “guardianes”. Las consagraciones episcopales son un acto concreto que dice: la crisis no es superficial, y la supervivencia de la Tradición no puede dejarse en manos de comités, dicasterios ni de la siguiente ronda de “diálogo”. Obliga a todos a decidir si la continuidad visible de la Iglesia está siendo protegida por las mismas estructuras que ahora se utilizan para sofocarla.

Y por eso la retórica “ecuménica” de León es tan dura. El “hombre central” puede elogiar a los cismáticos como un “mosaico maravilloso”, mientras que a los católicos tradicionales internos se les advierte que la resistencia es una “división irreversible”. Una vez que se comprende eso, deja de sorprender el comportamiento de los cardenales “conservadores”. Están haciendo el trabajo que se les permite hacer: Mantener las ovejas tradicionales en el corral.

ELEGIR OLVIDAR: LA FSSPX Y EL “MARAVILLOSO MOSAICO”

León es tan maravilloso con los verdaderos cismáticos, incluso cuando está a punto de declarar falsos a otros.

Por Mundabor


León, “el Mejor Vestido”, acaba de expresarnos qué “maravilloso mosaico” forman los cismáticos.

Son sus palabras, no las mías:

“Queridos amigos, las diferencias históricas y culturales de nuestras Iglesias constituyen un espléndido mosaico de nuestra común herencia cristiana, que es algo que todos podemos apreciar ”.

Ahora bien, la astuta serpiente no dice que las diferencias religiosas formen “un mosaico maravilloso”. Por ser más inteligente que Francisco, León no provocaría abiertamente a los católicos. Pero que les diga que no le importa que sean cismáticos se desprende, en primer lugar, del contexto “ecuménico” y, en segundo lugar, de la expresión “entre nuestras iglesias”.

Nosotros somos una iglesia. Ustedes son una iglesia. Nuestras diferencias forman un mosaico maravilloso. ¿No es hermoso?

Ahora bien, si te preguntas si León sabe que solo hay una Iglesia, y que esa única Iglesia es la que él preside tan vergonzosamente, no dudes que lo sabe. Lo sabe, pero prefiere olvidarlo. 

¡Oye, es solo el Papa! ¿Crees que su trabajo es defender el catolicismo o llamar a los cismáticos al arrepentimiento y a la reunificación con Roma? 

Vamos, este tipo tiene cosas mucho más importantes que hacer, como ser amable, hablar sobre el medio ambiente o criticar al gobierno de Estados Unidos; no puedes esperar que encuentre tiempo y energía para defender y promover el catolicismo, ¿verdad?

Este tipo es tan maravilloso con los verdaderos cismáticos, incluso cuando está a punto de declarar falsos a otros. Pero, verás, cuando se atreva (si se atreve) a declarar oficialmente a la FSSPX “en cisma”, sus críticos, además de burlarse de su extrema ignorancia, le recordarán a León que elogie el “maravilloso mosaico” que representan las “diferencias históricas y culturales” con la FSSPX.

Aun así: tú y yo sabemos —e incluso León sabe— que los cismáticos no son “una iglesia”, y que la FSSPX es mucho más católica de lo que él jamás será. El problema es que León no sirve a Cristo, sirve al mundo. Y el mundo le exige ser estúpido, falso y traicionero.

Creo que sería conveniente que celebremos un funeral pronto.

Y el siguiente tipo debería poner en marcha su cerebro.
 

DIOS EXISTE. PERO ¿ES EVIDENTE SU EXISTENCIA?

Algunos filósofos han considerado que la existencia de Dios es tan evidente que, de hecho, es autoevidente. 

Por Matthew McCusker


La introducción a esta serie establece el proceso paso a paso mediante el cual la mente humana puede llegar al conocimiento cierto de que todo lo propuesto para nuestra creencia por la autoridad docente de la Iglesia Católica es verdadero.

El primer paso en este proceso es llegar a saber que Dios existe mediante el conocimiento que nuestros sentidos adquieren del mundo que nos rodea. Este es el paso del que habla San Pablo en su Epístola a los Romanos:

Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas (Romanos 1:20)

Algunos filósofos han considerado que la existencia de Dios es tan evidente que, de hecho, es autoevidente. Otros han sostenido que la existencia de Dios debe demostrarse mediante argumentos filosóficos.

Si la existencia de Dios es evidente, no tiene sentido intentar demostrarla mediante argumentos.

Por lo tanto, debemos comenzar preguntándonos si la existencia de Dios es de hecho, evidente.

¿Qué es Dios?

Cuando nos preguntamos “¿Existe Dios?”, asumimos que la palabra “Dios” tiene un significado común. De no ser así, no se puede llevar a cabo una discusión útil sobre la cuestión.

La mayoría de las personas, reconozcan o no su existencia, entienden la palabra “Dios” como un ser supremo que creó el universo y lo gobierna.

El diccionario Merriam-Webster, por ejemplo, proporciona la siguiente definición de la palabra “Dios”:

La realidad suprema o última: como por ejemplo: el Ser perfecto en poder, sabiduría y bondad que es adorado (como en el judaísmo, el cristianismo, el islam y el hinduismo) como creador y gobernante del universo.

Esta idea de Dios es prácticamente universal en la historia de la humanidad. Las religiones monoteístas expresan esta idea con mayor claridad, pero las religiones politeístas suelen mantener la creencia en un Dios supremo que subyace a los demás dioses, y a menudo uno de los muchos dioses posee algunas características de un dios supremo. Las religiones panteístas identifican la creación con un ser supremo. Y, cuando el ateo proclama que no cree en Dios, debe tener alguna idea de Dios en mente; de lo contrario, la afirmación carecería de sentido.

En general, independientemente de nuestras diferentes creencias, la palabra “Dios” tiene un significado aceptado, y esto es lo que hace posible la discusión filosófica sobre su existencia.

¿No podría todo esto sugerir que la creencia en Dios es de algún modo instintiva o evidente?

¿Es evidente por sí misma la existencia de Dios?

Una verdad es evidente cuando se reconoce inmediata e intuitivamente.

San Anselmo (c. 1033-1109) creía que la existencia de Dios era evidente y expuso esta visión en su famoso “argumento ontológico” [1]. Otras versiones de este argumento fueron presentadas por filósofos posteriores como Descartes (1596-1640) y Leibniz (1646-1716).

Santo Tomás de Aquino (c. 1225-1274), por otro lado, sostenía que la existencia de Dios no nos resulta evidente. Es decir, no la conocemos inmediata e intuitivamente sin una demostración racional adicional.

Santo Tomás explica que “nadie puede admitir mentalmente lo contrario de lo que es evidente” [2]. Es decir, no podemos albergar en nuestra mente una idea que sea opuesta a una verdad evidente.

Por ejemplo, nuestra propia existencia es evidente. Ni siquiera podemos intentar admitir mentalmente la idea de “no existo” sin ser conscientes de que estamos pensando y, por lo tanto, debemos existir.

De igual manera, es evidente que “el todo es mayor que sus partes”. Imaginemos una pizza cortada en porciones. Podemos imaginar una pizza entera cortada en cuartos. Sin embargo, no podemos aceptar mentalmente la idea de que el todo de una pizza dada pueda ser, de hecho, menor que uno de sus cuartos. Es evidente que esto no es así.

Santo Tomás se pregunta si podemos admitir lo contrario de la idea de que “Dios existe” y concluye que sí. Escribe:

Lo opuesto a la proposición “Dios es” puede admitirse mentalmente: Dijo el necio en su corazón: “No hay Dios” (Salmo 53:2). Por lo tanto, que Dios exista no es evidente.

Santo Tomás señala la realidad de que hay personas en el mundo que no creen en Dios. El hecho mismo de que sea posible para los seres humanos creer que Dios no existe demuestra que no es evidente para la humanidad que Dios exista.

Sin embargo, no es tan sencillo. Santo Tomás continúa explicando que algo puede ser evidente de dos maneras: (a) “en sí mismo, pero no para nosotros”, y (b) “en sí mismo y para nosotros”.

Sólo según el segundo modo la existencia de Dios no es evidente por sí misma.

¿Cómo saber si una afirmación es evidente en sí misma?

Santo Tomás escribe:

Una proposición es evidente por sí misma porque el predicado está incluido en la esencia del sujeto, como “El hombre es un animal”, pues animal está contenido en la esencia del hombre.

A primera vista esta frase puede parecer complicada, pero cuando se explica el significado de los términos desconocidos se vuelve mucho más clara:

● Una proposición es una afirmación o negación de algo, compuesta por un sujeto y un predicado. En este caso: “El hombre es un animal”.

● El sujeto de la frase anterior es “Hombre”.

● El predicado es lo que se afirma del sujeto, en este caso, “es un animal”.

● La esencia de una cosa es la definición fundamental de lo que es. Por ejemplo, la esencia del hombre es “animal racional”. “Animal racional” distingue al hombre de otros animales (que son animales, pero no racionales) y de los ángeles (que son racionales, pero no animales).

Ahora reescribamos la primera parte de la afirmación de Santo Tomás anterior, utilizando estos términos:

“El hombre es un animal” es evidente porque “es un animal” está incluido en “animal racional”, que es la esencia del “hombre”.

Es decir, como el hombre es por definición un “animal racional”, es evidente que debe ser un animal.

Por otro lado, no es evidente que, por ejemplo, un hombre tenga cabello castaño, una mujer sea muy alta o un niño tenga buena vista. Estas características no forman parte de la esencia del “hombre”. Un “animal racional” dado podría ser pelirrojo, ser muy bajo o tener mala vista.

¿Cómo saber si una afirmación es evidente en sí misma y para nosotros?

No es el caso que una afirmación que es evidente “en sí misma” sea de hecho evidente “para nosotros”.

Esto se debe a que la esencia del sujeto o predicado puede no ser conocida por todos.

En otras palabras, si alguien no conociera las definiciones correctas de “hombre” y “animal”, podría no ser evidente para él que el hombre es un animal. Sin embargo, seguiría siendo evidente en sí mismo.

Esto es lo que quiere decir Santo Tomás cuando escribe:

Pero si hay quienes desconocen la esencia del predicado y del sujeto, la proposición será evidente en sí misma, pero no para quienes desconocen el significado del predicado y del sujeto de la proposición.

La existencia de Dios es evidente en sí misma, pero no para nosotros

En la proposición “Dios es”, “Dios” es el sujeto y “es”, como en existe, es el predicado.

Santo Tomás argumenta que la afirmación “Dios es” es evidente en sí misma porque “Dios es su propia existencia, como se demostrará más adelante”. Santo Tomás se refiere a la conclusión de que la esencia de Dios es su propia existencia; no hay distinción entre “esencia” y “existencia” en Dios.
 
Sin embargo, la afirmación anterior no nos resulta evidente. Es una conclusión a la que llegamos mediante un proceso de razonamiento posterior (así que no se preocupen si no la comprenden ahora). Solo quien ha comprendido que la esencia de Dios es idéntica a su existencia comprende que el predicado “es [existente]” está necesariamente incluido en el sujeto “Dios”.
 
Por lo tanto, la existencia de Dios, aunque evidente en sí misma, no es evidente para nosotros.

El esfuerzo del hombre por alcanzar a Dios

Santo Tomás considera que los hombres tienen una idea general y confusa de Dios, aunque su existencia no nos resulte evidente. Esto se debe a que la naturaleza humana ha sido dirigida por Dios hacia su fin último, que es la felicidad y, por lo tanto, en última instancia, Dios. Santo Tomás escribe:

Saber que Dios existe de modo general y confuso está implantado en nosotros por naturaleza, en cuanto Dios es la bienaventuranza del hombre.

El hombre aspira a la felicidad y, por ende, a Aquel que es nuestra beatitud suprema. Por eso San Agustín escribió, en sus famosas Confesiones, “Nos hiciste para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”.

Sin embargo, este conocimiento general y confuso de Dios, si bien explica en gran medida la prevalencia de la creencia en Dios mencionada anteriormente, no es lo mismo que un conocimiento claro y cierto de su existencia. Como explica Santo Tomás:

Esto, sin embargo, no es saber absolutamente que Dios existe; así como no es lo mismo saber que alguien se acerca, que saber que Pedro se acerca, aunque sea Pedro quien se acerca; pues muchos hay que imaginan que el bien perfecto del hombre, que es la felicidad, consiste en las riquezas, y otros en los placeres, y otros en alguna otra cosa.

Si queremos saber con certeza que Dios existe, debemos tratar de demostrarlo mediante argumentos racionales, a partir de cosas ciertamente conocidas por nuestros sentidos.

Pero ¿es la razón humana adecuada para la tarea de demostrar que Dios existe?

Ésta es la pregunta que consideraremos en la próxima entrega de esta serie.

Notas:

1) Un análisis detallado del famoso argumento ontológico de San Anselmo nos desviaría aquí. En resumen, sin embargo, es el siguiente: La idea de Dios que todos los hombres tienen es “aquello mayor de lo cual nada puede pensarse”. Ahora bien, lo que existe en la realidad es mayor que aquello que es solo un concepto en la mente. Por lo tanto, dado que “Dios es aquello mayor de lo cual nada puede pensarse”, debe existir en la realidad. El argumento de San Anselmo ha sido criticado desde que lo propuso por primera vez y ha sido rechazado casi universalmente por los filósofos católicos. El problema principal es que el hecho de que algo pueda concebirse en la mente como mayor en el orden lógico no prueba que exista en la realidad.

2) Santo Tomás de Aquino, ST, I, q.2 a.1. Todas las citas de Santo Tomás provienen de este artículo de la Suma Teológica.

24 DE FEBRERO: SAN MATIAS, APOSTOL


24 de Febrero: San Matías, Apóstol

(✟ 60 d.C)

Habiendo caído el traidor Judas dela cumbre del apostolado, y acabado la vida con desdichado fin, escribe San Lucas en los Hechos de los Apóstoles, que después de la ascensión de Nuestro Señor Jesucristo a los cielos, estando todos los apóstoles y otros discípulos del Señor juntos, se levantó San Pedro como cabeza y Pastor universal de todos, y después de haberles referido brevemente la maldad y castigo de Judas, les dijo que para cumplirse la profecía de David, se habría de escoger uno de los que allí estaban y habían conversado con Cristo, desde el bautismo de san Juan Bautista, hasta el día en que subió a los cielos, y pareciendo bien a todos los que allí estaban, y eran como ciento veinte personas, de común acuerdo escogieron dos entre todos: a José que por su gran santidad llamaban Justo, y a Matías. Ambos eran delos setenta y dos discípulos. 

Se pusieron luego todos en oración suplicando humildemente al Señor, que ya que Él conocía todos los corazones, les manifestase a cual delos dos había escogido, y cayó la suerte sobre Matías, concurriendo con gran consentimiento los votos en su persona.

Desde aquel día fue contado entre los doce apóstoles y habiendo recibido con ellos y los discípulos el Espíritu Santo, comenzó a predicar el misterio escondido e inefable de la Cruz, con gran santidad de vida y con una lengua de fuego divino que encendía los corazones de los que le oían.

Después, en el repartimiento que hicieron los sagrados, Apóstoles de las provincias en que habían de predicar, a San Matías le correspondió Judea, donde convirtió muchos pueblos al Señor, y penetrando con su predicación y doctrina hasta en interior de Etiopía, padeció muchas y muy graves penurias en los caminos de tierras ásperas y fragosas, y persecuciones de los gentiles.

Finalmente, después de haber alumbrado con la luz de Cristo muchos pueblos que estaban asentados en las tinieblas y sombras de muerte, selló, como los demás Apóstoles, con su sangre la doctrina del Evangelio, muriendo apedreado y descabezado por amor a su Divino Maestro.

Su sagrado cuerpo, según la Tradición, fue llevado a Roma por Santa Elena, y hasta hoy se venera en la Iglesia de Santa María la Mayor, la más considerable parte de sus reliquias.

Se asegura que la otra parte de ellas se las dio la misma santa emperatriz a San Agricio, Arzobispo de Tréveris, quien las coloco en la Iglesia llamada de San Matías.



lunes, 23 de febrero de 2026

SARAH SE SUMA A LA CRUZADA CONTRA LA FSSPX

El “tradicionalista” Robert Sarah se quita la máscara y muestra su apoyo a la falsa iglesia conciliar.


Publicamos el texto compartido por Diane Montagna en sus redes sociales.

Nota: Los textos destacados son de Diario7 

¡Antes de que sea demasiado tarde!

Un llamado a la unidad por el cardenal Robert Sarah

“Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo” (Mt 16,16). Con estas palabras, Pedro, interrogado por el Maestro junto con los demás discípulos sobre la fe que profesa en Él, expresa en resumen el patrimonio que la Iglesia, mediante la sucesión apostólica, ha salvaguardado, profundizado y transmitido durante dos mil años. “Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios vivo, es decir, el único Salvador”. Estas palabras, tan claras y contundentes, pronunciadas por el Papa León XIV sobre la fe de Pedro al día siguiente de su elección, aún resuenan en mi alma. El Santo Padre resume así el misterio de la fe que los obispos, como sucesores de los Apóstoles, nunca deben dejar de proclamar y recordar. Cristo no es solo nuestro único Salvador; es nuestra única salvación. Su Nombre es el único por el cual podemos ser salvos.

Pero ¿dónde podemos encontrar a Jesucristo, el único Redentor? San Agustín nos responde con claridad: “Donde está la Iglesia, allí está Cristo”. Sabemos que no hay salvación fuera de la Iglesia. Por eso, nuestra preocupación por la salvación de las almas se expresa en nuestra constante solicitud por guiarlas hacia la única fuente: Cristo, que se entrega en y a través de la Iglesia.

La Iglesia es, por lo tanto, el lugar de la fe, el lugar donde se transmite la fe y donde, mediante el Bautismo, nos sumergimos en el misterio pascual de la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo. Este misterio nos libera de la prisión del pecado y de todas nuestras divisiones, y nos introduce en la comunión del Dios Trino. En la única Iglesia existe un centro, un punto de referencia necesario: la Iglesia de Roma, gobernada por el Sucesor de Pedro, “el primero de los Doce”.

El Concilio Vaticano II, en su Constitución dogmática sobre la Iglesia, Lumen Gentium, declara:

“Predicando por doquier el Evangelio (cf. Mc 16,20), acogido por quienes lo escuchan mediante la acción del Espíritu Santo, los Apóstoles congregan la Iglesia universal, que el Señor fundó sobre los Apóstoles y edificó sobre el bienaventurado Pedro, su cabeza, siendo la piedra angular suprema Cristo Jesús mismo (cf. Ap 21,14; Mt 16,18; Ef 2,20)” (LG 19).

Esta formulación traduce directamente el pensamiento de Jesús, como si estuviera grabado en los mismos nombres de “Kephas” y de los Doce, dada la profundidad de sus resonancias bíblicas. Simón Pedro, quien ya ocupa en el Evangelio una posición preeminente entre los Doce, trae al Resucitado los peces de su red. Jesús entonces le confía solemnemente la tarea de pastorear su rebaño. La Iglesia es una. Es la Iglesia que Cristo confió a Pedro y a los Doce. De hecho, la Iglesia es, fundamentalmente, según la expresión de Marcos y Lucas, “Pedro y los que están con él” (Mc 1,36; Lc 9,32). Por lo tanto, se le da la primacía a Pedro, y así se puede ver una sola Iglesia y una sola Cátedra… ¿Puede quien abandona la Cátedra de Pedro seguir pretendiendo pertenecer a la Iglesia de Cristo?

Por este motivo, deseo expresar mi grave preocupación y mi profundo dolor al conocer el anuncio de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, fundada por Monseñor Lefebvre, de su intención de proceder a ordenaciones episcopales sin mandato pontificio.

Se nos dice que esta decisión de desobedecer la ley de la Iglesia está motivada por la ley suprema de la salvación de las almas: suprema lex, salus animarum. Pero la salvación es Cristo, y Él se da solo dentro de la Iglesia. ¿Cómo puede alguien pretender guiar a las almas a la salvación por caminos distintos a los que Él mismo nos ha indicado? ¿Es realmente querer la salvación de las almas desgarrar el Cuerpo Místico de Cristo de una manera quizás irreversible? ¿Cuántas almas corren el riesgo de perderse por este nuevo desgarro en la vestidura sin costuras de la Iglesia?

Se nos dice que este acto pretende defender la Tradición y la integridad del Depósito de la Fe. Sé muy bien cómo a veces se menosprecia el Depósito de la Fe, incluso por quienes tienen la misión de defenderlo. Ciertamente, hoy deberíamos tener una conciencia más viva de que existe una continuidad ininterrumpida en la vida de la Iglesia —en la proclamación de Dios, en la celebración de los sacramentos— que nos llega y que llamamos Tradición. Nos da la garantía de que lo que creemos es el mensaje original de Cristo predicado por los Apóstoles. El núcleo de la proclamación original es el acontecimiento de la Pasión, Muerte y Resurrección del Señor Jesús, del cual brota todo el patrimonio de la fe. De este modo, mientras la Sagrada Escritura contiene la Palabra de Dios, la Tradición de la Iglesia la preserva y la transmite fiel e íntegramente, para que hombres y mujeres de todas las épocas puedan acceder a sus inmensas riquezas y enriquecerse con sus tesoros. Así, la Iglesia “perpetúa y transmite a cada generación, en su doctrina, en su vida y en su culto, todo lo que ella misma es, todo lo que cree”.

Pero también sé, y creo firmemente, que en el corazón de la fe católica reside nuestra misión de seguir a Cristo, quien se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. ¿Puede uno realmente prescindir de seguir a Cristo en su humildad, incluso hasta la cruz? ¿No es una traición a la Tradición refugiarse en medios meramente humanos para preservar nuestras obras, aunque sean buenas?

Nuestra fe sobrenatural en la indefectibilidad de la Iglesia puede llevarnos a decir con Cristo: “Mi alma está triste hasta la muerte” (Mt 26,38), al ver las traiciones y la cobardía de un número cada vez mayor de prelados de alto rango que enseñan no el Depósito de la Fe, sino sus propias opiniones y su visión personal en materia de doctrina y moral. Pero nunca puede llevarnos a renunciar a la obediencia a la Iglesia. Santa Catalina de Siena, quien no dudó en reprender a los cardenales e incluso al Papa, declara: “Obedeced siempre al pastor de la Iglesia, pues él es el guía que Cristo ha establecido para guiar las almas hacia sí”. El bien de las almas nunca se logrará con la desobediencia deliberada, pues el bien de las almas es una realidad sobrenatural. No reduzcamos la salvación a un juego mundano de presión mediática.

¿Quién nos dará la certeza de estar verdaderamente en contacto con la fuente de la salvación? ¿Quién garantizará que no hemos tomado nuestra propia opinión como la verdad? ¿Quién nos protegerá del subjetivismo? ¿Quién nos asegurará que aún nos alimentamos de la única Tradición que nos viene de Cristo? ¿Quién garantizará que no nos adelantamos a la Providencia, sino que la seguimos, dejándonos guiar por sus impulsos? A estas angustiosas preguntas, solo hay una respuesta: la que Cristo dio a los Apóstoles: “Quien os escucha a vosotros, a mí me escucha. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados, y a quienes se los retengáis, les quedan retenidos” (Lc 10,16; Jn 20,23). ¿Cómo puede uno asumir la responsabilidad de distanciarse de esta única certeza? Se nos dice que esto se hace en fidelidad al Magisterio anterior, pero ¿quién puede garantizarnos esto excepto el propio Sucesor de Pedro? Aquí hay una cuestión de fe. Surge para todos aquellos que cuestionan el dogma y la moral en nombre de las ideologías de moda. También surge para quienes afirman defender la Tradición.

“Quien obedece al Papa, representante de Cristo en la tierra, no se separará de la Sangre del Hijo de Dios”, dijo Santa Catalina de Siena. No se trata de fidelidad mundana o ideológica a un hombre y a sus ideas personales. No se trata de ser partidarios de un hombre. No se trata de papolatría ni de culto a la personalidad en torno al Papa. No se trata de obedecer al Papa en la medida en que expresa sus ideas, opiniones o posturas ideológicas personales sobre graves cuestiones doctrinales y morales. Se trata de obedecer al Papa que dice, como Jesús: “Mi doctrina no es mía, sino de aquel qué me envió” (Jn 7,16). Se trata de una comprensión sobrenatural de la obediencia canónica, que garantiza nuestro vínculo con Cristo mismo. Esta es la única garantía de que nuestra lucha por la fe, la moral católica y la tradición litúrgica no se desvíe hacia la ideología. Cristo no nos ha dado otra señal segura. Abandonar la barca de Pedro y organizarse de forma autónoma, en un círculo cerrado como una secta, es entregarse a las olas de la tormenta.

Sé bien que a menudo, incluso dentro de la propia Iglesia, hay lobos disfrazados de corderos. ¿Acaso Cristo mismo no nos advirtió de esto? Pero la protección más segura contra el error y la herejía sigue siendo nuestro apego sobrenatural y canónico al Sucesor de Pedro. “Si ciertos pastores o líderes son malvados, no rechacen la Iglesia: es la que Cristo fundó, y él nunca permitirá que perezca. Es Cristo mismo quien quiere que permanezcamos en unidad, y que incluso heridos por los escándalos de pastores malvados, no abandonemos a la Iglesia”, dice san Agustín.

Quisiera concluir recordando el sufrimiento de Cristo en el Huerto de los Olivos y su grito de sed en la cruz. ¿Cómo puede uno permanecer insensible a la angustiada oración de Jesús: “Padre, que sean uno, como nosotros somos uno” (Jn 17,22)? ¿Cómo puede uno no conmoverse ante este grito de Jesús, que desea nuestra unidad, y aun así seguir desgarrando su Cuerpo con el pretexto de salvar almas? ¿No es Él —Jesús— quien salva? ¿Somos nosotros y nuestras estructuras quienes salvamos almas? ¿No es a través de nuestra unidad que el mundo creerá y se salvará? Esta unidad es, en primer lugar, la de la fe católica; es también la de la caridad; y, finalmente, la de la obediencia.

Quisiera recordar que San Pío de Pietrelcina fue injustamente condenado en vida por hombres de la Iglesia. Durante doce años, se le prohibió confesar. Aunque Dios le había concedido una gracia especial para ayudar a las almas de los pecadores, ¡se le prohibió confesar! ¿Qué hizo? ¿Desobedeció en nombre de la salvación de las almas? ¿Se rebeló en nombre de la fidelidad a Dios? No, guardó silencio. Abrazó la obediencia crucificante, seguro de que su humildad sería más fructífera que la rebelión. Escribió: “El buen Dios me ha hecho comprender que la obediencia es lo único que le agrada, y para mí el único medio de esperar la salvación y cantar la victoria”.

Así, también nosotros podemos afirmar que la mejor manera de defender la fe, la Tradición y la liturgia auténtica será siempre seguir a Cristo obediente. Cristo nunca nos ordenará romper la unidad de la Iglesia. Como dice San Juan Crisóstomo: “La unidad de la Iglesia, preservada por el Espíritu Santo, es más preciosa que todas las riquezas de este mundo”.

LA NORMALIZACIÓN DEL PENSAMIENTO DELIRANTE

En muchos sentidos, el pensamiento delirante se ha convertido en una característica principal de la mente moderna.

Por William Kilpatrick


A veces me pregunto cómo tanta gente puede negar el peligro que representa el Islam para el resto del mundo.

La evidencia textual, histórica y estadística de que el islam es una religión agresiva es abrumadora, pero muy pocos están dispuestos a analizarla. Por un lado, hay muchísima evidencia contundente, y por otro, muchísimas ilusiones: sacerdotes, primeros ministros y celebridades de Hollywood nos aseguran que el islam es más pacífico que el cristianismo, más feminista que Gloria Steinem y más solidario que la Cruz Roja.

Es la definición clásica de delirio: “una creencia falsa o un juicio erróneo sostenido con convicción a pesar de la evidencia irrefutable de lo contrario”. Pero, como he llegado a comprender, este pensamiento delirante no es específico de la crisis que plantea el islam. Más bien, forma parte de un patrón más amplio. En muchos sentidos, el pensamiento delirante se ha convertido en una característica principal de la mente moderna.

Tomemos el tema transgénero. De repente, un porcentaje significativo de nuestras élites sociales e intelectuales ha sucumbido a la ilusión de que una niña puede ser un niño, y un niño puede ser una niña, o lo que él, ella o elle desee ser. Esto no es simplemente una rebelión contra las convenciones sociales, es una rebelión contra la realidad. Es un rechazo a la biología básica.

Bruce Jenner

El aspecto más inquietante de la moda de la “fluidez de género” no es que haya gente joven y no tan joven (por ejemplo, Bruce Jenner) que esté muy confundida acerca de su sexo, sino que haya legiones de profesionales (médicos, psicólogos, profesores) dispuestos a confirmarles su delirio e incluso a inyectarles bloqueadores de la pubertad y hormonas cruzadas.

Aún más siniestro, existen autoridades que buscan castigar a quienes no honran este delirio. Por ejemplo, el Senado de California aprobó hace unos años un proyecto de ley para multar e incluso encarcelar a los trabajadores de residencias de ancianos que no se dirijan a los pacientes con su pronombre preferido. Mientras tanto, la Comisión de Derechos Humanos de la Ciudad de Nueva York emitió una “guía” para los dueños de negocios que les exige usar el pronombre preferido de una persona o enfrentar una multa de $125.
000 por “uso incorrecto del género”.

Otro ejemplo es la sofisticada y moderna Manhattan: te pueden multar por “confundir el género”. Imagínate. Si Max, el portero, quiere que lo llamen “Maxima”, es mejor que lo aceptes o te arriesgas a la bancarrota. Y si el jueves decide que es Maximiliano I, Emperador de México, sería prudente que lo llamaras “Su Majestad Imperial”, solo para quedar bien con la Comisión de Derechos Humanos. En resumen, estás a merced de Max y sus múltiples identidades.

Existen varios paralelismos con lo que se ha convertido en la respuesta estándar al islam. Al igual que con el transgenerismo, observamos una negación oficial de la realidad: el terrorismo islámico “no tiene nada que ver con el islam”, los terroristas (que son solo unos pocos) “malinterpretan su fe”, “los valores islámicos son idénticos a los cristianos”, etc.

Del mismo modo, así como no se se permite llamar “él” a Bruce Jenner, no debes decir “terror islámico radical” o “invasión migratoria” o cualquier otra palabra que pueda ser “ofensiva” para los musulmanes. Si cometes un “desliz” y usas un lenguaje “islamofóbico”, puedes esperar las mismas consecuencias que seguirían si llamaras a Maxima, “Max” en el día equivocado de la semana, es decir, puedes sufrir ostracismo, pérdida de trabajo y una multa cuantiosa. Años antes de que la Comisión de Derechos Humanos de la Ciudad de Nueva York comenzara a vigilar las palabras “transgresoras”, el columnista Mark Steyn fue llevado ante tres comisiones canadienses de derechos humanos por “difamación de la religión”. ¿Su delito? En un artículo para Macleans, señaló el hecho fácilmente verificable de que las tasas de natalidad musulmana en Europa estaban superando a las de los europeos nativos.
 
Pero Steyn no está solo. Decenas de europeos prominentes se han enfrentado a juicios similares, no por haber dicho nada falso sobre el islam, sino por hacer declaraciones veraces que los musulmanes consideraron “ofensivas”. Ese tipo de trato transmite un mensaje, y la mayoría de la gente no tiene problemas para comprenderlo. Ya sea que se trate del islam o de ideología de género, no es prudente decir lo que se piensa. Por ejemplo, aunque la mayoría de los adultos saben que los niños no pueden ser niñas, y viceversa, la mayoría se sienten demasiado intimidados para decir lo contrario, excepto ante amigos y familiares de confianza.

Como observa Matthew Hanley en un incisivo artículo sobre el tema (en inglés aquí), este tipo de discurso forzado es “degradante”; además, “obligar a otros a aceptar algo que saben que es mentira es un sello distintivo del totalitarismo”. Es cierto que algunas personas no saben que es mentira porque han sido condicionadas en la escuela y la universidad para creer que los niños pueden ser niñas, que el “matrimonio” entre personas del mismo sexo es equivalente al matrimonio heterosexual y que el islam es responsable de la mayoría de los grandes avances culturales y científicos de la historia. El hecho de que tantas personas crean en estas mentiras es testimonio de la sutil toma de control totalitaria de nuestro sistema educativo.

El avance totalitario lleva ya bastante tiempo en marcha. Recuerdo a un colega de la universidad que, a principios de los noventa, me comentó con entusiasmo que la gran novedad en teoría educativa era el “constructivismo”. En realidad, el constructivismo ya había sido tendencia en los círculos educativos durante al menos un par de décadas antes de su revelación personal. Es la idea de que no existen verdades objetivas y, por lo tanto, cada individuo tiene que construir su propia realidad. Según esta escuela de pensamiento, Huckleberry Finn no tiene un significado objetivo, solo el significado que tú lees. Si decides que Huckleberry Finn es una historia sobre un adolescente transgénero que busca “su verdadero género” (tus profesores te animarán a que lo hagas), entonces ese es el significado de Huckleberry Finn. Lo que su autor, Mark Twain, tuviera en mente es irrelevante.


Estas teorías educativas “a tu gusto” surgieron junto con el movimiento de la autoestima que comenzó a extenderse por escuelas, universidades y seminarios en las décadas de 1960 y 1970. El auge de la autoestima surgió del trabajo de Carl Rogers, pionero de la terapia no directiva ni prejuiciosa. Rogers enseñó que debemos confiar en nuestro yo interior, que la moral es subjetiva y que lo que es correcto para ti no necesariamente lo es para mí. En sus últimos años, a medida que desarrollaba un interés por el pensamiento oriental, Rogers comenzó a dudar de la existencia de la realidad objetiva. Llegó a creer que la realidad era algo que cada persona creaba para sí misma.

Tras Rogers, la educación cambió por completo su rumbo: de explorar el mundo a explorar el yo; de lidiar con realidades objetivas como las matemáticas, la historia y la geografía a descubrir cada rincón del yo subjetivo. La educación no directiva fue el preludio de lo que tenemos hoy: en el caso de la ideología de género, el triunfo de los sentimientos sobre los hechos biológicos, y, en el caso del islam, el triunfo de las narrativas positivas sobre las realidades históricas.

Otra realidad objetiva que fue cuestionada durante la era de la autoestima fue la existencia de Dios, o, más precisamente, la existencia del Dios que se revela en el Antiguo y el Nuevo Testamento: el Dios que exige al individuo. En su lugar, muchos lo sustituyeron por formas vagas de espiritualidad, propias de la Nueva Era. O bien eso, o bien comenzaron a concebir a Dios como un sirviente de sus necesidades emocionales: un terapeuta celestial que todo lo comprende y que solo quiere que todos se sientan bien consigo mismos.

Aquí se aplica la famosa máxima atribuida a Chesterton: “El primer efecto de no creer en Dios es creer en cualquier cosa”. Una vez que se pierde de vista la realidad objetiva central del universo, es fácil perder de vista todas las demás realidades, y se termina creyendo en cualquier cosa, por muy contradictorio que sea ese “cualquier cosa”. Se podría creer que las parejas del mismo sexo están realmente casadas, se podría creer que los hombres pueden convertirse en mujeres. Incluso se podría creer -que Dios te ayude- que el islam es una religión de paz.