INIMICA RESPUERE

En esta tierra, en la cual estamos de paso, pero como soldados alistados para una milicia espiritual, estamos llamados a ejercitarnos en el uso de las armas espirituales y a combatir a los enemigos del alma.

Por Monseñor Carlo Maria Viganò


El Evangelio de este tercer domingo de Pascua forma parte del llamado “discurso de despedida” que Nuestro Señor dirige a los apóstoles en el Cenáculo la noche del Jueves Santo, antes de ir a orar a Getsemaní y ser posteriormente detenido por los guardias del templo. Judas ya ha salido para traicionarlo (Jn 13, 30) y, en breve, entregará al Cordero inmaculado a sus verdugos, cobrando los treinta denarios. El “modicum” del que habla el Señor (Jn 16,16) se refiere al breve intervalo entre su muerte en la cruz (“ya no me veréis”) y la Resurrección (“un poco más y volveréis a verme”), anunciando luego la alegría definitiva que ninguna prueba podrá quitar. No es casual la comparación del dolor de los discípulos con los dolores de parto de la mujer que da a luz a un hijo. Evoca el tormento del alma en el momento en que todo parece perdido —el Maestro condenado a muerte, los discípulos dispersos, la negación de Pedro, la aparente victoria de los conspiradores del Sanedrín— y la alegría que siente cuando los sufrimientos se desvanecen con el llanto de una nueva vida que se abre al mundo.

Vemos, pues, cómo se asimila el Misterio de la Redención al nacimiento de un ser humano, como si se hiciera referencia a la Regina Crucis, la Mujer vestida de sol (Ap 12, 1) —figura de la Virgen Madre y de la Iglesia—, que se encuentra en el dolor del parto mientras un dragón (Satanás) espera para devorar al hijo varón (el Mesías, Cristo). 

El parto simboliza la generación de la Iglesia a través de las persecuciones y las pruebas históricas; los dolores del parto representan el precio de la Redención y del testimonio evangélico, pero culminan en la victoria divina. 

El hijo es arrebatado ante el trono de Dios (Ap 12, 5), prefigurando la Resurrección y la Ascensión. Como señala la exégesis, los dolores del parto en el Evangelio de Juan ilustran el sufrimiento de la Pasión del Señor y del anuncio del Evangelio, mientras que en el Apocalipsis expresan el mismo misterio aplicado al nacimiento del Mesías y a la vida de la Iglesia militante, obstaculizada por el maligno pero protegida por Dios. Esta imagen bíblica también aparece en la Epístola a los Gálatas —“Vuelvo a sufrir dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros”, dice san Pablo (Gálatas 4, 19)— y subraya la fecundidad generadora de la fe.

Los dolores del parto simbolizan también el tormento del alma, llamada a purificarse de las concupiscencias para ser pura y santa ante Dios, como leemos en la Epístola de la Misa: “Os exhorto, como extranjeros y peregrinos, a absteneros de los deseos carnales que hacen guerra al alma” (1 P 2, 11). San Pedro lo dice explícitamente: como extranjeros y peregrinos, porque estamos de paso en este mundo, encaminados hacia nuestra meta sobrenatural. La ilusión de un paraíso en la tierra nos mantiene anclados a la carne, mientras que estamos llamados a las realidades del Cielo.

En esta tierra, queridos amigos, estamos sí de paso, pero como soldados alistados para una milicia espiritual. Y en este servicio militar estamos llamados a ejercitarnos en el uso de las armas espirituales y a combatir a los enemigos del alma, según la advertencia de San Pablo:

Revestíos de la armadura de Dios, para que podáis resistir las artimañas del diablo. Porque nuestra lucha no es contra seres de carne y hueso, sino contra los Principados y las Potestades, contra los gobernantes de este mundo de tinieblas, contra los espíritus malignos que habitan en las regiones celestiales. Tomad, pues, la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo y permanecer firmes después de haber superado todas las pruebas. Manteneos, pues, firmes, ceñidos los lomos con la verdad, revestidos con la coraza de la justicia, y calzados en los pies con el celo por propagar el evangelio de la paz. Tened siempre en la mano el escudo de la fe, con el que podréis apagar todos los dardos encendidos del maligno; tomad también el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, es decir, la palabra de Dios (Ef 6, 11-17).

Armadura, coraza, calzado, escudo, yelmo, espada: el equipamiento militar del miles Christi está garantizado por la Gracia del Bautismo que todos hemos recibido y por la Confirmación que Davide, Nicola, Ettore, Giovanni y Nicola acaban de recibir, convirtiéndose así en auténticos soldados de Cristo. El carácter sacramental impreso por la Confirmación constituye un sello indeleble que configura de manera permanente el alma del fiel a Nuestro Señor Jesucristo y lo inserta más profundamente en Su Cuerpo Místico. Este carácter perfecciona la Gracia bautismal, haciendo al bautizado capaz de dar testimonio de la Fe con mayor fuerza y responsabilidad. La imagen de las piedras vivas de la Iglesia, tomada de la Primera Carta de Pedro (1 P 2, 4-5), expresa con eficacia esta realidad: los fieles, unidos a Cristo, piedra angular, son edificados como edificio espiritual, como miembros vivos y dinámicos del Cuerpo Místico, cada uno llamado a contribuir al crecimiento y a la santificación de toda la comunidad eclesial.

Hay además un aspecto poco conocido que puede arrojar más luz sobre nuestra reflexión. En los ladrillos y tejas romanas y paleocristianas era habitual imprimir un sello (sigillum) que indicaba el nombre de la fábrica de ladrillos, el nombre del propietario y, en ocasiones, el uso previsto (edificio público, villa, templo). Dicha marca no era ornamental, sino jurídica y funcional: certificaba el origen seguro del material y determinaba su destino de uso, garantizando su autenticidad e integridad dentro de la construcción. Del mismo modo, el carácter de la Confirmación marca el alma con el “sello” divino. El Artífice divino es el Espíritu Santo, que actúa a través del Sacramento conferido por el ministro de la Iglesia; el uso es la edificación del Reino de Dios en la historia. Este sello espiritual indica que el alma pertenece irrevocablemente a la Santísima Trinidad, que la ha elegido y conformado a Cristo; especifica su función: el confirmando está destinado a ser piedra viva en la Iglesia, llamado a dar testimonio público de la fe; garantiza su permanencia: así como el sello impreso en el ladrillo no puede borrarse sin destruir el propio ladrillo, así el carácter sacramental es indeleble y sobrevive incluso al pecado grave, haciendo siempre posible el retorno a la plena comunión eclesial.

La Confirmación, queridos jóvenes, no es, pues, un simple rito de paso, sino la huella divina que os transforma en un elemento estructural de la Iglesia. Marcados por este sello, lleváis en vosotros la responsabilidad de contribuir de forma permanente a la construcción del templo espiritual, manifestando en el mundo la belleza y la solidez de la morada de Dios entre los hombres. Esta conciencia nos invita a cada uno de nosotros a vivir nuestra vocación con fidelidad y valentía, conscientes de ser, por gracia, piedras preciosas e insustituibles en el edificio eterno de la salvación.

Pero, ¿cómo hacerlo? ¿Cómo librar la buena batalla (2 Tim 4, 7) y merecer la palma de la victoria? ¿Cómo dedicar nuestra existencia al seguimiento de Cristo y conservar intacta la fe?

Nos lo explica la colecta de la Misa:

Deus, qui errantibus, ut in viam possint redire justitiæ, veritatis tuæ lumen ostendis: da cunctis, qui christiana professione censentur, et illa respuere, quæ huic inimica sunt nomini; et ea quæ sunt apta, sectari.

Oh Dios, que muestras la luz de tu verdad a quienes se extravían, para que puedan volver al camino de la justicia: concede a todos los que profesan la fe cristiana rechazar lo que se opone a ella y seguir lo que la favorece.

¿Y cómo atravesar el desierto en la peregrinación hacia la tierra prometida? ¿Dónde encontrar el alimento sobrenatural que fortalezca el alma en este camino? Con la Santísima Eucaristía, alimento de los ángeles, maná místico, bálsamo de inmortalidad, alimento de las almas santas. Precisamente hoy, Nicola se acercará por primera vez al banquete eucarístico: os invito a rezar por él, para que se dedique por completo al Señor Sacramentado, como un tabernáculo viviente; para que crezca en la luz de la fe y en el fuego de la caridad.

Queridísimos, ¡manteneos fieles! Guardad la llama de la fe católica, del sacerdocio católico y de la Santa Misa. Permaneced fieles a la Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana, rechazando todos los errores que contradicen e incluso niegan la verdad católica, y manteneos alejados de quienes los difunden. Estos tiempos de gran prueba espiritual, semejantes a los dolores de parto, terminarán pronto: “En verdad, en verdad os digo: llorareis y os entristeceréis, pero el mundo se alegrará. Vosotros estaréis afligidos, pero vuestra aflicción se convertirá en alegría” (Jn 16, 20). Que así sea.

+ Carlo Maria Viganò, Arzobispo

Bassano del Grappa, 26 de abril de 2026

Domingo III después de Pascua

 

LEÓN REPITE LOS ARGUMENTOS DE BERGOGLIO CONTRA LA PENA DE MUERTE

Si bien Prevost cita con frecuencia a San Agustín, cuando se trata del tema moral de la pena de muerte, no muestra interés alguno en hacerlo.

El agustino Robert Prevost, quien se ha hace pasar por el “papa” de la Iglesia Católica desde el pasado mes de mayo bajo el nombre artístico de 'León XIV', ha enviado un mensaje en video a los participantes de una conferencia en Chicago que conmemora el 15º aniversario de la abolición de la pena capital en Illinois, su estado natal.

Vatican Media publicó un breve artículo:

https://www.vaticannews.va/es/papa/news/2026-04/leon-xiv-apoyo-a-quienes-luchan-contra-la-pena-de-muerte-illinoi.html 

VIDEO: Papa: La dignidad humana no se pierde incluso después de que se cometan crímenes graves (YouTube)

En su mensaje, el “papa” León XIV ofrece tres argumentos principales contra la legitimidad moral de la pena de muerte.

En primer lugar, afirma: “La Iglesia Católica ha enseñado consistentemente que toda vida humana, desde el momento de la concepción hasta la muerte natural, es sagrada y merece ser protegida”. (Cabe señalar que la frase “hasta la muerte natural” se utiliza para excluir no solo males morales reales como el aborto y la eutanasia, sino también males simulados como la pena de muerte).

Si bien las palabras de León pueden parecer aceptables en apariencia, son simplemente falsas. Lo que afirma Prevost no solo es cierto con respecto a la Iglesia Católica, sino también con respecto a la iglesia simulada del concilio Vaticano II, pues incluso en esta última, la pena de muerte nunca se descartó categóricamente hasta la llegada del “papa” Francisco (Jorge Bergoglio) en 2013. Por eso Bergoglio tuvo que modificar el Catecismo del novus ordo sobre este tema.

Nueva redacción del Catecismo de la Iglesia Católica sobre la pena de muerte (1 de agosto de 2018)

Lo que predica Prevost no es enseñanza católica romana, sino la doctrina falsificada de Bergoglio, que tiene sus raíces en el concilio Vaticano II y las declaraciones subsiguientes del magisterio falsificado.

León XIV también afirmó que “la dignidad de la persona no se pierde ni siquiera después de cometerse crímenes muy graves”. Nótese el astuto uso de la voz pasiva para enmascarar la incómoda realidad: habla de crímenes graves “que se cometen”. Esto evita el desagradable tema de quién los cometió, es decir, la misma persona cuya supuesta “dignidad infinita” nunca se pierde. Plantearlo así es ingenioso porque evita la vergüenza de extasiarse abiertamente ante la “dignidad infinita” de alguien que tortura a un recién nacido hasta la muerte (por poner un ejemplo particularmente repugnante).

El autor de este texto sospecha que la mayoría de las personas que se oponen a la pena de muerte en principio se retractarán de su error una vez que vean algunos documentales pertinentes que muestren los crímenes atroces de los que algunas personas son capaces de cometer.

En lo que respecta a la pena capital, hablar de dignidad humana resulta irrelevante. Lo que importa no es si alguien culpable de crímenes muy graves tiene dignidad, sino si es legal que el Estado lo ejecute. Y eso no se determina por su dignidad, sino por su conformidad con la ley divina.

Dios mismo dictó la primera sentencia de muerte, como castigo natural por el pecado original cometido por Adán y Eva, y heredado por todos sus descendientes. Dios les había advertido a Adán y Eva que no comieran del árbol del conocimiento del bien y del mal, pues de lo contrario “morirían” (Génesis 2:17). Pero desobedecieron, y por eso Dios le dijo a Adán: “Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra de la que fuiste tomado; porque polvo eres, y al polvo volverás” (Génesis 3:19). Además, leemos en las Sagradas Escrituras que “…esta sentencia es del Señor para toda carne” (Eclesiástico 41:5) y que “la paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23a).

Con respecto a la dignidad humana, observamos que Dios le reveló a Noé que es precisamente porque la víctima del asesinato tiene dignidad humana que se debe imponer la pena de muerte al asesino: “Todo aquel que derrame sangre humana, su sangre será derramada; porque el hombre fue hecho a imagen de Dios” (Gen 9:6).

Por último, cabe señalar que si la comisión de incluso los crímenes más graves no priva a un hombre de su dignidad, tampoco lo hace la imposición de una pena de muerte.

El argumento final que ofrece León XIV es que “se pueden desarrollar, y de hecho se han desarrollado, sistemas de detención eficaces para proteger a los ciudadanos sin privar por completo a los culpables de la posibilidad de redención”.

Este argumento se basa en la falsa premisa de que el único propósito de la pena de muerte es proteger a la sociedad del delincuente. Si bien ese es sin duda uno de sus objetivos, no es el único. De hecho, el fin principal de la pena de muerte parece ser la retribución, es decir, la administración de un castigo justo en proporción al delito.

Que el Estado posee este poder se confirma directamente en el Nuevo Testamento, donde San Pablo habla del poder secular así: “Porque es servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada. Porque es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo” (Rom 13:4). De ahí que el Catecismo Romano Tradicional enseñe: “Otro linaje de muerte permitido es el que pertenece a aquellos magistrados, a quienes está dada potestad de quitar la vida, en virtud de la cual castigan a los malhechores según el orden y juicio de las leyes, y defienden a los inocentes” (Catecismo del Concilio de Trento, Quinto Mandamiento).

El 14 de septiembre de 1952, el Papa Pío XII pronunció un discurso en el que enseñó:

Incluso cuando se trata de la ejecución de un condenado a muerte, el Estado no dispone del derecho a la vida del individuo. En este caso, corresponde al poder público privar al condenado del goce de la vida en expiación de su delito, cuando, por su delito, ya se ha despojado de su derecho a la vida.

(Papa Pío XII, Los límites morales de la investigación y el tratamiento médicos [14 de septiembre de 1952], n.º 33; cursiva añadida).

El argumento de que la pena de muerte priva al criminal de la oportunidad de cambiar y enmendarse tampoco es muy sólido. Es cierto que, obviamente, quien ha muerto ya no puede cambiar su vida; sin embargo, tuvo amplias oportunidades para hacerlo antes de su ejecución. En Estados Unidos, al menos, la mayoría de las condenas a muerte no se ejecutan con rapidez. A menudo transcurren muchos años, incluso décadas, antes de que se agoten todas las apelaciones y se programe y ejecute la pena de muerte.

El tiempo aparentemente infinito para la conversión y el cambio también puede tener el efecto contrario. La idea de que “aún hay tiempo” antes del juicio puede prolongar indebidamente una conversión genuina y, en última instancia, impedir que se produzca. De hecho, la conversión al catolicismo de un criminal convicto y su perseverancia final en la gracia santificante tienen muchas más probabilidades de hacerse realidad cuando se enfrenta a una muerte segura en un plazo relativamente corto. La idea de enfrentarse a una destrucción inminente y comparecer ante el Juez Justo en un futuro muy próximo resulta muy alentadora y, sin duda, ha propiciado muchas conversiones.

De hecho, Santo Tomás de Aquino abordó precisamente esta cuestión en una de sus obras principales:

Finalmente, el hecho de que el mal, mientras vivan, pueda corregirse de sus errores no impide que sean justamente ejecutados, pues el peligro que su forma de vida representa es mayor y más seguro que el bien que se podría esperar de su mejora. Además, en el momento crítico de la muerte, tienen la oportunidad de convertirse a Dios mediante el arrepentimiento. Y si son tan obstinados que incluso en el momento de la muerte su corazón no se aparta del mal, es muy probable que jamás se apartarían del mal para hacer el buen uso de sus facultades.

(Santo Tomás de Aquino, Suma contra los gentiles, Libro III, Cap. 146, n. 10)

León habla de la “posibilidad de redención” para el criminal. Es cierto que un hombre ejecutado, digamos, a los 45 años tiene menos tiempo para intentar reparar su crimen (en la medida en que esto sea posible en el orden cronológico) que un hombre que muere en prisión a los 81. Sin embargo, de ello no se deduce que la pena de muerte sea injusta o errónea, puesto que al condenado a muerte no se le debe el mayor tiempo posible para redimirse.

En lo que respecta al orden sobrenatural, el hombre que espera la ejecución está llamado a ofrecer su justo castigo a Dios y unirlo al Sacrificio del Calvario para que sea espiritualmente útil para sí mismo y para los demás: para expiar sus propios crímenes y pecados, para su salvación eterna, por las almas del purgatorio, por la conversión de los pecadores y por la salvación de los demás. De esta manera, puede y debe “redimirse”, por así decirlo.

Por supuesto, no se descarta una redención natural entendida como el intento de reparar el daño causado por el pecado, de cualquier forma posible dentro del orden natural y temporal. Obviamente, su vida terrenal es limitada, pero esta limitación se debe necesariamente a la sentencia de muerte divina impuesta por el pecado original, como ya se mencionó: “Y así como está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto el juicio” (Hebreos 9:27).

Curiosamente, en su mensaje en video, el agustino León XIV no cita a San Agustín. Si bien en otras ocasiones Prevost cita con frecuencia a este Doctor de la Iglesia, cuando se trata del tema moral de la pena de muerte, no muestra interés alguno en hacerlo. Basta con examinar lo que San Agustín escribió sobre el tema para comprender el porqué:

De los casos en los que podemos dar muerte a hombres sin incurrir en la culpa de asesinato.

Sin embargo, la autoridad divina establece algunas excepciones a su propia ley, que prohíben la pena de muerte. Estas excepciones son de dos tipos: una justificada por una ley general y otra por una comisión especial otorgada temporalmente a un individuo. En este último caso, aquel a quien se delega la autoridad, y que no es sino la espada en manos de quien la usa, no es responsable de la muerte que inflige. Por consiguiente, quienes han combatido en obediencia al mandato divino o conforme a sus leyes han representado la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a impíos; tales personas no han violado en absoluto el mandamiento: “No matarás” [Éxodo 20:13]. Abraham, en efecto, no solo fue considerado inocente de crueldad, sino que incluso fue elogiado por su piedad, pues estuvo dispuesto a sacrificar a su hijo en obediencia a Dios, no a su propia pasión. Y es razonablemente pertinente preguntarse si debemos considerar que el hecho de que Jefté matara a su hija cumplió un mandato divino, pues ella se le apareció cuando él había jurado sacrificar a Dios lo primero que encontrara al regresar victorioso de la batalla. Sansón, quien también hizo que la casa se derrumbara sobre sí mismo y sus enemigos, se justifica únicamente en que el Espíritu Santo, que obró maravillas por medio de él, le había dado instrucciones secretas para hacerlo. Con la excepción, pues, de estos dos tipos de casos, que se justifican ya sea por una ley justa de aplicación general o por una indicación especial de Dios mismo, fuente de toda justicia, quien mata a un hombre, ya sea a sí mismo o a otro, es culpable de asesinato.

(San Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios, Libro I, Capítulo 21; subrayado añadido).

¡Ups!

En este mensaje de León XIV, vemos una vez más que no se desvía de la “doctrina” de su predecesor.

Queda por ver si León, al igual que Francisco, se opone no solo a la pena de muerte, sino también a la cadena perpetua.

 

LA POLÍTICA COMO CONCEPTO MORAL Y RELIGIOSO

La política nunca ha parecido tan desvinculada de la moral y la religión. El cinismo y la corrupción azotan tanto a quienes gobiernan como a quienes son sus gobernantes. 

Por el padre Claude Barthe


La política internacional se caracteriza por una brutalidad absoluta, tanto directa como indirecta. La gente está desmoralizada, reducida a una sumisión voluntaria y, en gran medida, privada del marco moral de las leyes que guiarían su conducta.

Si bien es cierto que la presencia del mal en el gobierno de la humanidad es tan antigua como la propia humanidad pecadora, el hecho de que el derecho humano se basara en la “trascendencia” de la voluntad general, según los principios de 1789, abrió un capítulo completamente nuevo en la historia de las naciones. Esto se manifiesta en su forma más pura, podría decirse, en las leyes que hoy denominamos “societales”, las cuales excluyen cualquier referencia a la moral natural.

Pero esta referencia también se ve pisoteada en el derecho de gentes, el derecho internacional, especialmente en el derecho de la guerra, desde la Primera Guerra Mundial, una terrible “guerra total”, y luego por las estrategias de bombardeo, atómicas o no, dirigidas a la aniquilación directa de poblaciones civiles, mujeres, niños, ancianos, o la disuasión nuclear, basada en el chantaje mediante la amenaza de su exterminio.

La eminente dignidad del político

Para entender que la política, tal como se entendía en principio hasta la Ilustración y la Revolución Francesa, se concebía a sí misma como intrínsecamente referida a la moral y la religión, es necesario leer el Prólogo al Comentario sobre el tratado de política de Aristóteles [1] de Santo Tomás de Aquino, cuyas palabras tienen la ventaja de proporcionar una especie de vulgata.

Santo Tomás de Aquino explica que la criatura racional que es el hombre produce, necesaria y primordialmente (¡y no contractualmente!), el elemento que le es más vital que el agua a los peces: la esfera política. Y todas las demás creaciones sociales, los grupos de todo tipo, remiten a esta sociedad primaria —llamémosla la Ciudad—, que es por naturaleza anterior a las demás, especialmente a la familia (aunque, en el orden generacional, la familia sea obviamente la primera): “La Ciudad, en efecto, es la primera de todas las cosas que puede producir la razón humana, pues es a la Ciudad a la que se relacionan todas las comunidades humanas”.

Tomando prestada de Aristóteles la distinción entre ciencias teóricas (metafísica, física) y ciencias prácticas orientadas a la praxis, a la acción que debe realizarse (política, ética), afirma con el Filósofo que “es en la política donde la filosofía, que tiene como objeto los asuntos humanos, encuentra su perfección”. Es “la primera de las ciencias prácticas, y su piedra angular, pues su consideración concierne al bien supremo y más perfecto. Es la culminación de la filosofía del hombre”. En efecto, escribe Pierre Manent, la política “es lo que da forma a la vida propiamente y simplemente humana” [2].

La Ciudad proporciona “el bien más excelente entre todos los bienes humanos […], un bien común que es mejor y más excelente que el bien del individuo”. Le brinda al hombre los medios para vivir en dos niveles: le permite “encontrar lo suficiente para vivir”, pero también, y fundamentalmente, vivir bien, es decir, vivir según la virtud: “Fue creada originalmente [la Ciudad] con el propósito de vivir, es decir, para que los hombres pudieran encontrar lo suficiente para vivir; pero una vez formada, sucede que no solo los hombres viven, sino que viven bien en la medida en que sus vidas se ordenan a la virtud mediante las leyes de la Ciudad”. La Ciudad posibilita el ejercicio de la virtud para la gran mayoría, y por ende, el logro de la felicidad, en otras palabras, el mayor logro del hombre en este mundo [3] . Esta búsqueda, dice Aristóteles, puede incluso culminar en la contemplación [4], que podría considerarse un peldaño del cristianismo, una “semilla de la Palabra”.

Esta transición de la vida a la buena vida, de lo económico a lo ético, se articula mediante la noción de autarkeia, o autosuficiencia, entendida como la autosuficiencia de los medios poseídos en relación con el fin perseguido. La polis, la sociedad política, es la única, de hecho, como siempre afirma Santo Tomás de Aquino en su comentario a Aristóteles, “ordenada a la autosuficiencia de la vida humana”. Solo ella posee los medios que permiten a la humanidad alcanzar su propósito virtuoso dentro del orden natural. En este sentido, dentro de este orden, es la comunidad humana “más completa”, la sociedad “más perfecta”, en contraste con la otra sociedad perfecta —la sobrenatural— que es la Iglesia.

Ética y política están, pues, intrínsecamente ligadas: esta última es la cúspide de la primera, ya que, como hemos dicho, su objeto es el bien común, el bien supremo de la humanidad en este mundo. Es, por consiguiente, la más elevada y “arquitectónica de todas” las ciencias prácticas, orientadas a la acción [5]. De ahí el carácter igualmente arquitectónico de la sabiduría política o la prudencia política.

Si la política, el “arte real” de Platón, es comparable a la obra de un arquitecto, es porque da forma y ensambla las piedras del edificio —los ciudadanos—, ordenándolas hacia el bien mediante las leyes: “La vida de los hombres -dice siempre Santo Tomás de Aquino- se ordena hacia la virtud por medio de las leyes de la ciudad”. Ciertamente, todos los mandatos del príncipe o de los magistrados tienen este propósito en principio, pero especialmente aquellos mandatos estructurantes que son las leyes, las cuales traen concordia y paz duraderas. Permiten que el cuerpo de la ciudad se una mediante la amistad tan querida por los antiguos [6]: “En efecto -dice Santo Tomás en su Prólogo- todos creemos comúnmente que la amistad es el mayor bien que se puede encontrar en las ciudades”. Una amistad que se sublimará en caridad cristiana en una nación bautizada. Como un antiguo recuerdo de esta amistad cívica, ahora hablamos de “crear vínculos sociales” en las sociedades políticas modernas, que en realidad se fundan en equilibrios de guerra civil.

Así, el príncipe y los magistrados educan a los demás. “El hombre debe recibir de sí mismo la disciplina que conduce a la virtud. […] Esta disciplina, que somete mediante el temor al castigo, es la disciplina de las leyes; por lo tanto, las leyes son necesarias para establecer la paz y la virtud entre los hombres”. Esto es también lo que dice el Nuevo Testamento para inculcar la obediencia a quienes ejercen el poder, que proviene de Dios y se ejerce para castigar a los que hacen el mal y animar a los que hacen el bien (Romanos 13:1; 1 Pedro 2:14).

Estas leyes humanas se derivan, en la medida en que provienen de la ley inscrita por Dios en el corazón de cada hombre (Rom 2:15), la ley natural (Suma Teológica, I-II, q 95, a 1 y 2). Esta ley es, por tanto, eminentemente política, puesto que constituye el fundamento de las leyes de la Ciudad.

Las leyes humanas forman parte de la providencia divina.

Nos referiremos aquí a un estudio fundamental de Jean-Rémi Lanavère: Loi naturelle et politique chez saint Thomas d’Aquin (Derecho natural y política en Santo Tomás de Aquino) [7]. En él, Lanavère analiza, en particular, la providencia divina, mediante la cual Dios guía a sus criaturas hacia la perfección, y que puede concebirse a partir del modelo de la virtud humana de la prudencia. A la inversa, la prudencia política solo será una verdadera virtud si se modela según la providencia divina.

Dios, en su regulación de todas las cosas, o ley eterna que puede identificarse con la providencia divina, provee para las necesidades de todas sus criaturas. Lo hace específicamente para su criatura racional, que se convierte en agente libre de la providencia divina y que, a su vez, provee para los demás.

• El hombre recibe en su corazón el depósito de la ley divina, la ley natural que es “participación de la ley eterna [es decir, de la providencia divina] en una criatura racional” (ST, I-II, q 91, a 2);

• y se convierte en providencia para sí mismo y para otros hombres a través de las leyes humanas que promulga o ayuda a promulgar: la criatura racional “participa en esta providencia al proveer para sí mismo y para los demás” (ST, mismo lugar).

La ley natural es, pues, el vínculo entre la providencia divina y la prudencia política, especialmente en la actividad legislativa del gobernante. Cabe señalar, y este es un punto muy importante, que esta actividad no es solo la del gobernante, sino también la de todos los ciudadanos involucrados en la búsqueda del bien común. Debido a su naturaleza política, el hombre se apropia de esta ley, inscrita en su corazón por la providencia de Dios, y la aplica a los demás a medida que recibe ayuda de ellos: “La naturaleza política del hombre se realiza no solo porque el hombre necesita naturalmente la ayuda de los demás, sino porque su deseo natural se satisface únicamente con la condición de ayudarlos. […] En virtud de la ley natural que reside en él, el hombre se asemeja más a Dios al ser providente para los demás que al serlo para sí mismo. Se asemeja más a Dios al preocuparse por el bien común que por el suyo propio”. […] Es al ser legislador que el hombre se asemeja más al Dios providente, y es cuando él mismo es la fuente de las leyes que la ley natural se manifiesta mejor en él [8]. No es que todo ciudadano deba ejercer, estrictamente hablando, la actividad de un legislador, sino que al desear el orden que trae la ley, al obedecerla estrictamente, al apoyar su aplicación en los demás, el ciudadano imita al Dios providente.

La función del derecho humano es pasar de la generalidad del derecho natural a su aplicación en situaciones prácticas. “Pero derivación no significa deducción”, afirmó Michel Villey: las leyes humanas tienen su propio contenido según el tiempo y el lugar [9]. Hasta cierto punto, son relativas; volveremos sobre este punto.

La evacuación de la trascendencia del derecho natural por parte de la política, tal como surgió de la Revolución, llevó a los moralistas, ya sea por convicción o por alineación católico-liberal, a aceptar esta evacuación y despolitizar el derecho natural: en esta nueva configuración, concierne directamente a los individuos, sin la mediación generalmente necesaria del derecho humano [10]. Jean-Rémi Lanavère se basa en Leo Strauss para responsabilizar a Hobbes de este cambio moderno, que contribuyó a convertir el derecho natural en una norma aplicable a los humanos fuera de la sociedad, en el “estado de naturaleza”. Se convierte así en el derecho del individuo, el derecho de los derechos y deberes humanos, tanto por debajo como por encima de la política, como un cuerpo de normas universales, un derecho natural separado del aparato religioso y metafísico que lo había sustentado clásicamente, y secularizado.

Además, más allá de la esfera política, que se ha vuelto amoral y arreligiosa, las “declaraciones de derechos humanos” la limitan más de lo que la trascienden: las leyes humanas ya no pretenden prescribir actos virtuosos a los ciudadanos, sino solo impedir que se vulneren los derechos individuales. Esta nueva ley natural es accesible a la razón, pero de forma inmanente, según el modo de la evidencia propia. Esta evidencia propia está sujeta a variaciones, si consideramos, por ejemplo, la situación del feto, que tiene derecho a heredar según el Código Civil y que podría quedar excluida por la ley que despenaliza el aborto.

De la ciudad natural a la ciudad cristiana

La subversión de la referencia al derecho natural por las leyes “sociales” que mencionamos al principio no debe oscurecer la subversión del derecho natural por el secularismo del Estado, ya sea “duro” como en Francia, o que tome la forma de un pseudoconfesionalismo o un secularismo del tipo "libertad religiosa" en otros países [11]. Uno de los inspiradores de las encíclicas de León XIII, el padre Luigi Taparelli d'Azeglio, SJ, explicó, en su Essai théorique de Droit naturel (Ensayo teórico sobre el derecho natural), que “el culto externo es por su naturaleza una necesidad, un deber para el individuo”, pero que también es “una necesidad, un deber para la sociedad, cuya unidad debe consistir principalmente en la unión de mentes y voluntades” [12].

La religión se encuentra en la cúspide de la buena vida, incluso si se trata de una religión meramente natural. Por lo tanto, garantizar que los ciudadanos cumplan con los deberes que le deben a Dios es el acto más importante de la actividad legislativa humana. Es un “deber cívico”, como decimos hoy, alentar a las personas a alabar a su Creador, especialmente a través del gran acto religioso del sacrificio, mediante el cual la humanidad renuncia a posesiones materiales para reconocer la soberanía absoluta de Dios.

Es evidente, sin embargo, que el pecado y la ceguera resultante han desviado constantemente la inclinación religiosa natural de la humanidad hacia multitud de errores, mentiras e incluso crímenes. Que aún se puedan encontrar vestigios de la religión natural y semillas de la Palabra en medio del infame caos de las falsas religiones es un secreto divino. Pero sin duda es más pertinente buscar estos vestigios y semillas en las filosofías: “Platón, para prepararnos para el cristianismo”, escribió Pascal.

La Ciudad del Hombre cumple su bien común natural con mayor eficacia porque así conduce al bien común sobrenatural de la Ciudad de Dios. “Si el hombre está obligado por naturaleza y deber a buscar la verdad, estará aún más obligado a dar su asentimiento cuando la verdad se manifieste”, escribió Taparelli [13]. Y León XIII, en Immortale Dei, una encíclica sobre la constitución cristiana de los estados: “Multitud de argumentos eficaces […] demuestran que la única Religión Verdadera es aquella que Jesucristo en persona instituyó y confió a su Iglesia para conservarla y para propagarla por todo el tiempo”.

¿Utopía de la ciudad cristiana? No: una observación histórica que va desde la conversión de Constantino en 312 hasta la Declaración de los Derechos del Hombre en 1789. El historiador Paul Veyne, un no creyente, cabe señalar, escribió en Quand notre monde est devenu chrétien (Cuando nuestro mundo se convirtió en cristiano) acerca de que Constantino adoptara como monarca una religión todavía minoritaria en el imperio, que “lejos de ser el calculador cínico o el hombre supersticioso que todavía se decía que era, pretendía participar en lo que consideraba una epopeya sobrenatural, tomar su dirección y así asegurar la salvación de la humanidad” [14]. Marie-Françoise Baslez, en un libro cuyo título mismo, Comment notre monde est devenu chrétien (Cómo nuestro mundo se convirtió en cristiano) [15], anuncia que quería matizar el de Paul Veyne al describir el ascenso incontenible del cristianismo durante los primeros tres siglos, también ve en Constantino a quien le dio "el estatus de 'religión' en el sentido romano del término, capaz de crear vínculos sociales y dar sentido a la historia colectiva", un vínculo social al que el cristianismo dio un significado específico: “El cristianismo es la religión ya no de un pueblo, ni solo de un libro, sino también de una Iglesia, con un principio unitario independiente del Estado” [16].

Las dos democracias

Las declaraciones de Santo Tomás de Aquino sobre política se formularon en el siglo XIII, en una época que puede considerarse el apogeo de la Ciudad Cristiana, pero es evidente que la realidad a la que se refería ha sido superada por la que vivimos. Esta realidad se presenta bajo el nombre de democracia, uno de los regímenes clásicos concebibles para el gobierno legítimo del Estado, pero este término no tiene el mismo significado que el de las democracias griegas o las repúblicas italianas de la Edad Media. Así como, parafraseando a Les deux patries (Las dos patrias) de Jean de Viguerie, existen dos significados distintos de la palabra “patria”, la democracia nacida de la Revolución no tiene nada que ver con la democracia clásica. Esta verdad parece evidente, pero a menudo la ignoran los mejores tomistas que analizan la política en Santo Tomás.

Para los antiguos, los medievales y los pensadores clásicos, la democracia se caracterizaba por el gobierno del pueblo, posiblemente combinado con otras formas para crear un “régimen mixto”, pero donde el poder de los representantes del pueblo —o incluso del propio pueblo en una democracia directa— seguía siendo, como todo poder, “divino”, de origen trascendente. En la concepción moderna, la democracia, que se ha convertido en el único régimen concebible, es aquel en el que “el principio de toda soberanía reside esencialmente en la nación” (Artículo 3 de la Declaración de los Derechos del Hombre). De ello se deduce que la ley, al haberse convertido en la expresión de la voluntad general de esta nación, ya no se basa en la recta razón, de acuerdo con la naturaleza e inherente a todos los seres, como argumenta Cicerón en La República. En consecuencia, incluso si las tradiciones cristianas, las verdades evidentes del sentido común natural y la lentitud de la evolución implican que la democracia moderna conserve vestigios del bien común, desintegra fundamentalmente la sociedad política natural. Así pues, contrariamente a lo que querían los católicos liberales, a diferencia de una usurpación clásica, no puede adquirir legitimidad por prescripción.

La evacuación de la referencia a una ley natural trascendente es tan antinatural que un autor como Geoffroy de Lagasnerie (quien, para decirlo brevemente, se inclina hacia Jean-Luc Mélenchon), en su panfleto L’âme noire de la démocratie. Manifeste pour un autre idéal politique (El alma negra de la democracia. Manifiesto para otro ideal político) [17], llama, contra las aberraciones a las que conduce la voluntad general, a una “idea de justicia [que] debe venir primero”, que tiene todas las apariencias de una lección de catecismo.

Respecto a esta ruptura, Bernard Dumont, en su contribución a la obra colectiva Actualidad política de santo Tomás [18], mencionada anteriormente, llama la atención sobre el artículo fundamental 3, cuestión 91, I-II, de la Suma Teológica. Allí, Santo Tomás explica cómo la razón humana, basada en los preceptos del derecho natural, elabora las disposiciones particulares que constituyen las leyes humanas. Al responder a una objeción (la tercera) sobre la aparente naturaleza relativa de las leyes humanas, que no pueden ser infalibles, Santo Tomás explica que esto se debe a que pertenecen al ámbito de la razón práctica: las leyes se ocupan de la acción humana particular y contingente, y no de las realidades necesarias que aborda la razón especulativa. Entre las diversas opciones posibles, el legislador elige la que, en concreto, le parece mejor, ya se trate de las disposiciones del Código de Circulación o de la pena que se aplicará a una determinada categoría de delito. Como observa Bernard Dumont, la actividad legislativa se inscribe en el ámbito del realismo y la virtud de la prudencia. Se trata de "esa virtud arquitectónica que estructura la vida colectiva, la antítesis del prometeísmo moderno y del papel instrumental de la norma jurídica que pretende realizarla".

De ahí esta paradoja: a diferencia de la actividad tradicional del legislador, que no pretende ser infalible sino que busca medir de la mejor manera la posible aplicación de la ley divina, la modernidad política, esencialmente relativista, afirma la indiscutibilidad de una ley que expresa la voluntad de la mayoría de los individuos, o al menos de la minoría más influyente entre ellos. El positivismo jurídico moderno, que subvierte el principio de la interrelación entre lo legal y lo divino (moral, religioso), induce un relativismo que se precia de ser infalible.

* * *

A modo de conclusión, y como observación final, diremos que la exposición de los principios sobre los vínculos entre política, moral y religión, con la ayuda de Santo Tomás, no puede, sin embargo, responder a la pregunta “¿Qué hacer?”, que dio título al famoso tratado de Lenin y que, evidentemente, es la cuestión esencial: ¿qué hacer para restablecer este vínculo? No obstante, el mero hecho de intentar enunciar estos principios ya constituye una acción, incluso podríamos decir política, o al menos el primer paso de su desarrollo.


Notas:

[1] Nouvelles Éditions Latines, 1974.

[2] Prefacio a Jean-Rémi Lanavère, Loi naturelle et politique chez saint Thomas d’Aquin (Derecho natural y política en Santo Tomás de Aquino), Vrin, 2024, p. 10.

[3] “La felicidad que se persigue en la vida política es distinta de la vida política misma, pero es a través de la vida política que la buscamos”, Juan Fernando Segovia, “Realeza y soberanía. La realeza de la política en santo Tomás de Aquino. Participación y analogía”, en Miguel Ayuso (ed.), Actualidad política de santo Tomás, Dykinson, 2026.

[4] Se la concede al sabio que alcanza la felicidad suprema a través del “conocimiento de las bellas y divinas realidades”, por medio de “la parte más divina de nosotros mismos”, Éthique à Nicomaque (Ética a Nicómaco, 1177a – 1178a, La vie contemplative ou théorétique (La vida contemplativa o teórica).

[5] Éthique à Nicomaque (Ética a Nicómaco), I, 1, 1094 a 27-28.

[6] Anne Merker, “Faire un à plusieurs: l’amitié comme disposition éthique et politique. Réflexions à partir d’Aristote”, Conferencia impartida en la Universidad de Lyon-III para la Société rhodanienne de philosophie, 2 de diciembre de 2015. https://facdephilo.univ-lyon3.fr/medias/fichier/merker-l-amitie-comme-disposition-e-thique-et-politique_1453307249743-pdf#:~:text=Dans%20la%20suite%20de%20son,'une%20mani%C3%A8re%20politique%20%C2%BB11

[7] Op. cit., Vrin, 2024.

[8] Jean-Rémi Lanavere, op. cit., págs. 159, 166, 173.

[9] Michel Villey, Questions de saint Thomas sur le droit et la politique (Cuestiones de Santo Tomás sobre Derecho y Política), PUF, 1987, pág. 99, citado por J.-R. Lanavère, pág. 226.

[10] Sin embargo, el alcance de la ley natural es por naturaleza más amplio y fundamental que el de las leyes humanas: por un lado, la ley humana no puede prohibir todos los pecados, sino que debe mostrar cierta tolerancia en aras de la paz general, imitando la providencia divina, que a veces permite que exista el mal en consideración del bien mayor (Mt 13:24-30); y por otro lado, puede suceder que la autoridad legítima promulgue leyes contrarias a la recta razón, es decir, a la ley natural, leyes injustas que se asemejan más a actos de violencia que a leyes (ST, I-II, q 93, a 3, ad 2 y q 95, a 2). En estos casos, podría decirse que cada persona se convierte, en cierto sentido, en autolegislador.

[11] Claude Barthe, La laïcité, une monstruosité. Réflexions pour le centenaire de l’encyclique sur le Christ-Roi (El secularismo, una monstruosidad. Reflexiones para el centenario de la encíclica sobre Cristo Rey), Res novæ, 11 de septiembre de 2025.

[12] Essai théorique de Droit naturel (Ensayo teórico sobre la ley natural), Casterman, 1883, vol. 1, pág. 102.

[13] Op. cit., pág. 103.

[14] Paul Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien (Cuando nuestro mundo se convirtió en cristiano) (312-394), Albin Michel, 1.ª edición 2007, pág. 11 de la edición de 2024.

[15] Marie-Françoise Baslez, Comment notre monde est devenu chrétien (Cómo nuestro mundo se convirtió en cristiano), CLD, 2008.

[16] Op. cit., pp.188, 189.

[17] Flammarion, 2026.

[18] Dykinson, 2026, “Las formas de gobierno”, págs. 143-152.

 

28 DE ABRIL: SAN VIDAL, MÁRTIR

28 de Abril: San Vidal, mártir

(✞ 1109)

Entre los santos que derramaron su sangre en las primeras persecuciones de la Iglesia, uno de ellos fue San Vidal (algunas veces nombrado como San Vital), caballero muy noble de Ravena y marido de Santa Valeria, y padre de Gervasio y Protasio, y los cuatro fueron ilustres mártires del Señor.

Sucedió que habiendo capturado los gentiles en Ravena a un cristiano, llamado Ursicino, de profesión médico, le infligieron muchos y atroces tormentos, los cuales él sufrió con gran constancia y fortaleza, ayudado por la gracia del Señor.

Más cuando llegó su última hora y vio que el verdugo desenvainaba la espada y le vendaba los ojos, comenzó (como hombre) a desmayar, y a perder el vigor que antes había tenido; y estando ya por adorar a los falsos dioses, Vidal, que estaba presente a este espectáculo, compadeciéndose de él, y juzgando que le tenía obligación de socorrerle en aquel conflicto, alzó su voz y públicamente dijo:

- ¿Qué es esto, Ursicino? ¿Qué dudas? ¿Qué teméis? ¿Habiendo tú como médico dado salud a tantos enfermos, ahora no aciertas a salvarte a ti mismo? Acuérdate que con esta muerte que se acaba en un soplo, comprarás una vida bienaventurada que no tiene fin.

Fueron de tanta eficacia las palabras de Vidal que animaron de tal manera a Ursicino, que con gran alegría tendió el cuello al cuchillo y murió por Cristo: San Vidal, no contento de haberle dado la vida del alma, por dar honra a su cuerpo muerto, con gran celo y fervor, hurtó y sepultó su cadáver.

El juez que se llamaba Paulino, viendo lo que Vidal había dicho y hecho y entendiendo que era cristiano, lo amonestó blandamente que dejase aquella nueva secta, y siguiese la antigua religión de los romanos.

Vidal se burló de las palabras de Paulino, el cual le mandó luego atormentar en el ecúleo, donde fueron despedazadas sus carnes y descoyuntados sus miembros, y probada su fe y su paciencia.

Y como todo esto no bastó para trocarle y ablandar su pecho fuerte, ordenó que lo llevasen al mismo lugar donde había sido ajusticiado Ursicino, y que hiciesen allí un hoy0 muy profundo, y le echasen vivo dentro, y lo llenasen de tierra y piedras; lo cual ejecutaron al pie de la letra los verdugos.

Así murió el glorioso mártir, asfixiado y sepultado vivo, entregando con este cruel martirio su triunfante espíritu al Criador.

Las sagradas reliquias de este santo se conservan en un magnífico sepulcro de una iglesia que se le dedicó en Rávena, y que es uno de los templos más hermosos del mundo, y parte de ellas se veneran en Bolonia y en Praga.

LOS TRES ATRIBUTOS DE LA IGLESIA CATÓLICA

Un breve análisis sobre los tres atributos principales de la Iglesia Católica: autoridad, infalibilidad e indefectibilidad.

Por Catholic Apologetics Insight


Los atributos de la Iglesia, específicamente la autoridad, la infalibilidad y la indefectibilidad, constituyen características esenciales otorgadas por Cristo a su Iglesia, asegurando así su misión divina de enseñar, santificar y guiar a los fieles hasta el fin de los tiempos. Estos atributos tienen su fundamento en la Sagrada Escritura, particularmente en Mateo 16:18-19 y Mateo 28:18-20, y se desarrollan en la Tradición y el Magisterio de la Iglesia.

La Iglesia posee la suprema autoridad espiritual, conferida directamente por Nuestro Señor Jesucristo. Esta autoridad abarca el poder de enseñar la doctrina, promulgar leyes para el gobierno de los fieles y administrar los sacramentos. Se ejerce a través de la jerarquía establecida por Cristo: el Papa como sucesor de San Pedro y los obispos en comunión con él.

Esta autoridad está simbolizada por las Llaves del Reino entregadas a San Pedro (Mateo 16:19) y el mandato de “hacer discípulos de todas las naciones… enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado” (Mateo 28:19-20). No es arbitraria, sino divinamente delegada, lo que permite a la Iglesia atar y desatar, proclamar verdades de fe y moral, y guiar a las almas hacia la salvación. En la práctica, esto se manifiesta en el Magisterio ordinario y universal, el derecho canónico y el gobierno pastoral de la Iglesia.

La infalibilidad es el carisma sobrenatural por el cual la Iglesia se preserva del error al enseñar con certeza sobre cuestiones de fe y moral. Esta protección no se debe a la sabiduría humana, sino a la ayuda del Espíritu Santo, a quien Cristo prometió que “os guiaría a toda la verdad” (Juan 16:13).

La infalibilidad opera principalmente de dos maneras:

Infalibilidad Papal: Cuando el Romano Pontífice habla ex cathedra (desde la cátedra de Pedro), definiendo una doctrina sobre la fe o la moral que debe ser sostenida por toda la Iglesia, posee la misma infalibilidad con la que el divino Redentor dotó a su Iglesia.

La infalibilidad del colegio episcopal: Cuando los obispos, en unión con el Papa, enseñan una doctrina como algo que debe sostenerse definitivamente, ya sea en un concilio ecuménico o a través del Magisterio ordinario universal.

Este atributo garantiza que el Sagrado Depósito de la Fe permanezca intacto y se transmita auténticamente de generación en generación.

Indefectibilidad:

La indefectibilidad se refiere a la perdurabilidad y preservación perpetuas de la Iglesia en su constitución y misión esenciales. Fundada por Cristo sobre la roca de Pedro, “los poderes del infierno no prevalecerán sobre ella” (Mateo 16:18). Jamás se apartará de la verdadera fe, dejará de existir ni será sustituida por otra institución como medio de salvación.

Este atributo garantiza que, a pesar de los períodos de prueba, debilidad interna o persecución externa, la Iglesia permanecerá visiblemente una, santa, católica y apostólica hasta la Segunda Venida de Cristo. No implica que cada miembro o cada líder esté libre de pecado o error en su conducta personal, sino que la Iglesia, como institución divina, jamás perderá su identidad ni su propósito salvífico.

Pío XII, radiomensaje del 2 de junio de 1944

“La Iglesia Católica Romana, fiel a la constitución recibida de su divino Fundador y aún hoy firme sobre la roca sólida sobre la que su voluntad la edificó, posee en la primacía de Pedro y sus legítimos Sucesores la seguridad, garantizada por las promesas divinas, de custodiar y transmitir, intacta e inviolable, a través de siglos y milenios, hasta el fin de los tiempos, la totalidad de la verdad y la gracia contenidas en la misión redentora de Cristo”.

Indefectibilidad = incapacidad de fallar – En su conjunto, no en cada individuo – Naciones enteras pueden caer, pero jamás la Iglesia en su totalidad. Perdurará para siempre.

1. La duración de la Iglesia está establecida por Cristo hasta el fin del mundo.

2. No habrá cambios esenciales en las propiedades, doctrinas o enseñanzas morales; es decir, no habrá corrupción. Aunque sí la habrá en individuos e incluso en ciertos pontífices romanos.

3. La indefectibilidad se refiere a la sociedad universal de la Iglesia y no impide que las Iglesias particulares fallen, ni que la Iglesia cambie de forma accidental.

Mateo 16: 18 “Y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”.

Mateo 28: 20 “Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”.

Este es el papel del Espíritu Santo: guiar y sostener a la Iglesia.

Es importante tener en cuenta estas cosas, especialmente ahora que escuchamos tantas cosas pervertidas de miembros de la jerarquía de la Iglesia que, en gran medida, parecen ser apóstatas disfrazados de clérigos.

Imperios y reinos han surgido y desaparecido. La Iglesia ha soportado las persecuciones más terribles de la historia de la humanidad. Sin embargo, solo ella ha resistido el paso del tiempo, porque es de origen divino. Fundada sobre la sangre de Cristo, el eterno Hijo de Dios.

Cristo ama a su esposa, la Iglesia, más de lo que nosotros jamás amaríamos a ningún ser humano. Él es fiel a su promesa: “Estaré con ustedes siempre, hasta el fin de los tiempos”. ¡Siempre podemos encontrar consuelo en eso!

Pío IX: “Nadie puede negar ni dudar que Jesucristo mismo, para aplicar los frutos de su redención a todas las generaciones de hombres, construyó su única Iglesia en este mundo sobre Pedro; es decir, la Iglesia, Una, Santa, Católica y Apostólica; y que le dio todo el poder necesario, para que el depósito de la Fe pudiera conservarse íntegro e inviolable, y para que la misma Fe pudiera enseñarse a todos los pueblos, linajes y naciones, para que mediante el bautismo todos los hombres pudieran llegar a ser miembros de su cuerpo místico y que la nueva vida de la gracia, sin la cual nadie puede jamás merecer y alcanzar la vida eterna, siempre pueda ser preservada y perfeccionada en ellos; y que esta misma Iglesia, que es su cuerpo místico, permanezca siempre firme e inamovible en su propia naturaleza hasta el fin de los tiempos, para que florezca y suministre a todos sus hijos todos los medios de Salvación” [1].

4. Nos recuerda que la Iglesia, al igual que su fundador, tiene una vida interior y divina. En el caso de la Iglesia, es movida y animada por el Espíritu Santo, que es fiel a su esposa.

5. La Iglesia, si bien es indefectible y de fundamento divino, posee un elemento humano que puede desviarse, concretamente en sus miembros, es decir, los fieles y el clero que, individualmente, conforman la Iglesia aquí en la tierra. Al rechazar el poder vivificador del Espíritu Santo, no solo pueden pecar, sino incluso apartarse por completo.

Dos aspectos: humano y divino.

Dom Gueranger explica: “Dios sostiene directamente a la Iglesia; y todo hombre de buena fe capaz de aplicar las leyes de la analogía puede leer en los hechos que conciernen directamente a la Iglesia la promesa inmortal de la eternidad escrita por Dios desde sus inicios. Herejías, escándalos, deserciones, conquistas y revoluciones, nada puede destruirla; expulsada de un país, la Iglesia avanza en otro; siempre visible, siempre católica, siempre conquistadora y siempre sometida a duras pruebas… No aislemos nunca a Jesucristo de la Historia de la humanidad; en nuestros juicios y narraciones, veamos la Historia de la humanidad en relación con Jesucristo. Recordemos que cuando miramos un mapa del mundo, estamos mirando el imperio de Dios hecho hombre y su Iglesia”.

La Iglesia Católica, como su maestro divino, será un signo de contradicción. En este sentido, la Iglesia conciliar ha traicionado a la Iglesia que se niega a ser ese signo de contradicción. Aquí simplemente citaré al gran historiador inglés Hilaire Belloc:

“La Iglesia Católica, por su naturaleza, suscita gran lealtad o repulsión. Cuando suscita repulsión en un hombre, ese hombre es enemigo de la fe, aunque acepte la mayor parte de su doctrina y la mayor parte de sus tradiciones externas”.

Pío XI: “la Iglesia de Cristo no solo existe hoy y siempre, pero también es exactamente lo mismo que en la época de los Apóstoles, a menos que tuviéramos que decir, lo que Dios prohíbe, o que Cristo nuestro Señor no pudo cumplir su propósito, o que cometió un error al afirmar que las puertas del infierno nunca prevalecerán contra él ” (2).

Considerado en su conjunto:

Estos tres atributos están íntimamente ligados: la autoridad se ejerce infaliblemente en materia doctrinal y se conserva indefectiblemente hasta la consumación del mundo. Subrayan la convicción católica de que la Iglesia no es meramente una organización humana, sino el Cuerpo Místico de Jesucristo, sostenido por la promesa divina. “La Iglesia no es un fenómeno continuo a lo largo de la historia, sino algo que ha pasado por mil resurrecciones tras mil crucifixiones. La campana siempre suena para su ejecución, la cual, por algún gran poder de Dios, se pospone eternamente” (Venerable Fulton J. Sheen).

Notas:

[1] Carta del Papa Pío IX, Iam vos omnes, 13 de septiembre de 1868 a protestantes y otros no católicos.

[2] Encíclica Pío XI. Mortalium animos, 6 de enero de 1928 - Unidad Verdadera.

 

LEÓN PREPARA LA PENA DE MUERTE ESPIRITUAL PARA LA FSSPX MIENTRAS RECIBE A LA “ARZOBISPA” DE CANTERBURY

La Roma de León XIV da cabida al teatro anglicano, a las bendiciones homosexuales y al discurso ecuménico, al tiempo que prepara las excomuniones para la Sociedad de San Pío X.

Por Chris Jackson


Por un lado, Sarah Mullally, la recién nombrada “arzobispa” anglicana de Canterbury, llega a Roma para participar en un completo “encuentro ecuménico”. Tiene previsto reunirse con León XIV en el Vaticano, participar en la liturgia con comunidades anglicanas en Roma, orar ante las tumbas de Pedro y Pablo, reunirse con funcionarios del “Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos” y unirse a León XIV en la oración del mediodía en el Palacio Apostólico. El enfoque “ecuménico” oficial es inequívoco. Se trata de “profundizar el diálogo”, “dar testimonio compartido”, “fortalecer los lazos de comunión” y el lenguaje posconciliar habitual de “caminar juntos” hacia una “unidad visible”.

Por otro lado, circulan rumores de que Roma se prepara para tratar a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X como la próxima gran emergencia eclesial. Rorate informó que fuentes romanas afirman que León XIV pretende seguir la “jurisprudencia de 1988” si la Fraternidad Sacerdotal San Pío X procede con las consagraciones episcopales el 1 de julio, con un decreto de tono y contenido similar al decreto Gantin de 1988 contra el arzobispo Lefebvre y los obispos que él consagró. Dicho decreto, de emitirse tal como se describe, declararía la excomunión para los obispos consagrantes y recién consagrados, y denunciaría el acto como “cismático”.

Luego vino la afirmación más explosiva de Niwa Limbu: que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe se está preparando para la posibilidad de excomulgar no solo a los obispos involucrados, sino a toda la FSSPX. 

Su aclaración limitó esa frase a los miembros de la Sociedad ordenados, es decir, obispos, sacerdotes y clérigos, no a los fieles laicos que asisten a las capillas de la FSSPX. Aun así, el tema sigue siendo delicado. Roma parece dispuesta a usar la fuerza canónica, no contra los obispos alemanes que bendicen a parejas homosexuales, ni contra el teatro ecuménico en la tumba de San Pedro, ni contra la representación de sacramentos anglicanos en Roma, sino contra sacerdotes cuya principal ofensa es que continúan existiendo fuera del sistema de contención posconciliar aprobado.

Esa es la historia.

La verdadera línea divisoria en la Roma de León se hace dolorosamente evidente. Todo lo protestante, sinodal, feminizado, anglicano, alemán, gay-friendly o ecuménico-teatral suele manejarse con sonrisas y comunicados de prensa cuidadosamente redactados. La Tradición es la que recibe el golpe final.

La “hospitalidad romana” tiene rumbo

Según la versión oficial anglicana, Mullally predicó en las vísperas en la Catedral de San Pablo Extramuros, visitó el Letrán y la iglesia de Santa María la Mayor, oró ante la tumba de “Francisco I” y presidió una Eucaristía cantada con bautismo en la iglesia anglicana de Todos los Santos en Roma. La misma página oficial indica que al día siguiente se reuniría con León XIV en el Palacio Apostólico para orar.

Léelo despacio.

Una mujer que ostenta el cargo anglicano de “Arzobispa” de Canterbury preside una Eucaristía anglicana en Roma, predica en Roma, visita basílicas papales, reza ante tumbas papales y es recibida en el Vaticano como “colaboradora ecuménica”. Mientras tanto, según se informa, la FSSPX se enfrenta a un decreto de excomunión ya preparado.

El contraste es demasiado obvio como para escribir sobre él. En la teología sacramental católica, León XIII consideró que las órdenes anglicanas son “absolutamente nulas y sin efecto”. Ese juicio fue una valoración formal de la realidad sacramental.

La ordenación de mujeres no es una peculiaridad anglicana menor que los católicos puedan ignorar con cortesía. Incluso Juan Pablo II declaró en Ordinatio Sacerdotalis que la Iglesia no tiene “ninguna autoridad” para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres, y que este juicio debe ser sostenido definitivamente por los fieles.

¿Qué es exactamente lo que se está homenajeando aquí?

No se trata de la sucesión apostólica, las Órdenes Sagradas ni la autoridad episcopal. Lo que se honra es la propia “representación ecuménica”. El atuendo. El título. El vocabulario compartido. La respetable diplomacia religiosa. Toda la puesta en escena posconciliar en la que la doctrina católica permanece técnicamente archivada, mientras que los gestos públicos enseñan a los fieles una religión diferente.

Así funciona la Roma moderna. La doctrina sigue estando disponible para los especialistas que necesitan explicar por qué nada ha cambiado. Pero las imagenes ilustran la verdadera lección.

En la tumba de Pedro

Las capturas de pantalla que circulan en internet muestran el momento que provocó la reacción más fuerte: Mullally, revestida como prelado anglicano, impartiendo supuestamente una bendición en la Capilla Clementina, cerca de la tumba de San Pedro, con el arzobispo Flavio Pace, del “Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos”, presente y recibiendo la “bendición”.

Este es precisamente el tipo de imagen que los defensores posconciliares siempre nos dicen que no interpretemos. Se supone que debemos dejar de lado el significado obvio. Se supone que debemos decir que fue solo “un gesto”, solo “hospitalidad”, solo “oración”, solo “una señal de respeto”, solo “ecumenismo”, solo “un momento de amistad cristiana”.

Entonces, planteemos la pregunta prohibida: ¿por qué estos “únicos” momentos siempre se mueven en la misma dirección?

El instinto católico tradicional habría comprendido el peligro al instante. La tumba de San Pedro no es un centro de conferencias. La Capilla Clementina no es un salón de reuniones interconfesional. Una bendición no es un apretón de manos. Un falso símbolo episcopal junto a la tumba del Príncipe de los Apóstoles no es neutral solo porque un funcionario del Vaticano sonría al verlo.

La esencia de la Roma católica radicaba en que testificaba en contra de las afirmaciones de Canterbury. Roma proponía a Pedro. Canterbury proponía a Cranmer. Roma proponía el sacrificio. Canterbury proponía la mesa. Roma proponía el sacerdocio. Canterbury, finalmente, proponía sacerdotisa, obispa, arzobispa. Roma proponía el retorno. Canterbury proponía el diálogo. Y ahora el Vaticano ha aprendido a actuar como si el desacuerdo fuera principalmente una cuestión de tono.

La “homilía” de Mullally en la iglesia de San Pablo Extramuros siguió la misma línea. Elogió a su iglesia como la primera iglesia no católica romana construida dentro de las murallas de Roma después de la Reforma y consideró su historia como un signo de esperanza que demuestra que la división no es definitiva. Habló de unidad, reconciliación, comunión, hospitalidad, encuentro, diálogo, refugiados, justicia, paz y una Iglesia edificada sobre Cristo.

Todo va muy bien. Y ese es precisamente el problema.

El problema de los católicos con el anglicanismo nunca ha sido que a los anglicanos les falte un lenguaje religioso agradable. De hecho, lo tienen de sobra. El problema radica en que el anglicanismo nació de la rebelión, el sacrilegio, la supremacía real, la destrucción de la Misa, la persecución de los católicos y un ministerio artificial que Roma posteriormente declaró inválido. Hoy, añade “obispas” y “arzobispas” mujeres a los restos de la antigua religión y luego llega a Roma para hablar de “unidad visible”.

Y Roma lo aprueba.

El Evangelio Ecuménico según Canterbury

La homilía anglicana merece ser leída porque es un ejemplo perfecto de la religión ecuménica moderna. Cita las Escrituras, invoca a María, habla del Evangelio, menciona a Cristo crucificado y resucitado, y luego lo funde todo en el disolvente universal del “encuentro” y la “hospitalidad”.

Este es el lenguaje que ahora domina la vida pública eclesiástica. El pecado se convierte en herida. La herejía en diferencia. El cisma en falta de unidad visible. La conversión en caminar juntos. La Iglesia es un espacio de encuentro. El Evangelio en una gramática social para la paz, la justicia, la acogida y el diálogo.

Por supuesto que los cristianos deben cuidar de los refugiados. Por supuesto que los cristianos deben amar a su prójimo. Por supuesto que los cristianos deben desear la conversión y la salvación de quienes están fuera de la Iglesia. El problema surge cuando la misión evangélica de la Iglesia se reemplaza por un lenguaje controlado de afirmación mutua. La antigua palabra católica era retorno. La nueva palabra es camino. La antigua palabra católica era conversión. La nueva palabra es diálogo. La antigua palabra católica era verdad. La nueva palabra es relación.

Y en esa nueva religión, la FSSPX es intolerable.

¿Por qué?

Porque la FSSPX sigue diciendo que el concilio Vaticano II creó una ruptura, que la “nueva misa” fue un desastre, que el ecumenismo no es doctrina católica tradicional y que Roma no puede bautizar la revolución llamándola pastoral.

Por eso, la maquinaria ecuménica puede tolerar casi cualquier cosa, excepto a un sacerdote en el antiguo altar que se niegue a aplaudir el nuevo orden.

El martillo canónico es muy selectivo

Ahora pasemos a los rumores sobre la FSSPX.

El Código de Derecho Canónico vigente establece que un obispo que consagra a alguien como obispo sin mandato pontificio, y el hombre que recibe dicha consagración, incurren en una excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica.

Así pues, si la FSSPX procede con consagraciones episcopales no autorizadas, Roma dispone de un texto canónico obvio que puede invocar contra el obispo o los obispos consagrantes y los consagrados. Esa es la cuestión canónica en sí misma.

Pero el precedente de 1988 fue más allá en su retórica. Ecclesia Dei calificó el acto del arzobispo Lefebvre como una desobediencia en un asunto grave relacionado con la sucesión apostólica, y luego afirmó que dicha desobediencia implicaba “en la práctica” un rechazo de la primacía romana y, por lo tanto, constituía un acto cismático.

Esa frase, “en la práctica”, tuvo un impacto enorme. Permitió a Roma considerar una consagración no autorizada no solo como un acto episcopal ilícito, sino como la manifestación de un cisma. Sin embargo, incluso en 1988, el decreto mencionaba a obispos específicos. Se advirtió a los fieles y sacerdotes que no apoyaran el supuesto cisma, pero no se les excomulgó individualmente. 

Por eso la aclaración de Niwa es importante. Si el DDF realmente está considerando una declaración dirigida a todos los clérigos de la FSSPX, Roma estaría dando un paso muy agresivo. En la práctica, estaría diciendo que los sacerdotes y clérigos de la Fraternidad, por pertenecer o ejercer su ministerio en la FSSPX después de estas consagraciones, se adhieren formalmente al cisma o están sujetos a una sanción declarada.

Eso supondría una escalada importante.

También generaría la presión pastoral que Roma desea, aunque no se mencione a los fieles laicos. La familia católica promedio que asiste a una capilla de la FSSPX no analiza los decretos canónicos como un juez de un tribunal. Escuchan “cisma”, “excomunión”, “sacerdotes de la FSSPX”, “no los apoyan” y “peligro para la comunión”. Eso basta para inquietar conciencias, dividir familias, presionar a las capillas y hacer que los influyentes conservadores del novus ordo descubran repentinamente su lado ultramontano.

Puede que los fieles laicos no sean el objetivo sobre el papel. En la práctica, son sin duda el punto de presión.

¿Qué cisma?

Prevost besando al patriarca ecuménico cismático Bartolomé

Esta es la pregunta que nadie en Roma quiere responder con honestidad: ¿qué cisma?

El derecho canónico define el cisma como la negativa a someterse al Sumo Pontífice o a comulgar con los miembros de la Iglesia sujetos a él.

El argumento de la FSSPX siempre ha sido que las consagraciones ilícitas, aun cuando estén castigadas por la ley eclesiástica, no prueban automáticamente la voluntad de fundar una iglesia separada. La Fraternidad no reclama un papa diferente. No crea una Sede Romana rival. No profesa un Credo separado. Sus obispos no reclaman jurisdicción ordinaria sobre las diócesis. Sus sacerdotes operan en un estado de anormalidad canónica, sí. Pero anormalidad y cisma no son lo mismo, a menos que Roma así lo quiera.

Y ese es el punto. Roma quiere que lo sean.

El Vaticano moderno necesita que la FSSPX se convierta en símbolo de desobediencia porque expone el falso “pluralismo” del sistema posconciliar. Este sistema puede absorber el caos litúrgico carismático, la inculturación grotesca, el culto protestantizado, la teología feminista, las pseudoórdenes anglicanas, las guirnaldas hindúes, los ídolos amazónicos, los revolucionarios sexuales alemanes y obispos que hablan como si la doctrina moral católica fuera un proyecto de desarrollo local. Lo que no puede absorber es una sociedad sacerdotal tradicional que afirma que la revolución misma es el problema.

Benedicto XVI comprendió lo suficiente como para rebajar la tensión. En 2009, la Santa Sede revocó las excomuniones de los cuatro obispos supervivientes consagrados en 1988, presentando explícitamente el acto como un paso hacia el restablecimiento de la confianza y la estabilización de las relaciones con la Sociedad Sacerdotal San Pío X.

León XIV parece dispuesto a revertir la situación y volver a las viejas tácticas. Quizás los rumores cambien. Quizás Roma se demore. Quizás se intente un acuerdo. Pero si los informes son ciertos, la dirección es clara. Quienes celebran la Misa antigua y rechazan la revolución del concilio son considerados una amenaza mayor que las fuerzas que disuelven abiertamente la doctrina católica en tiempo real.

Alemania adquiere un vocabulario “pastoral”

Ahora comparemos los rumores sobre la FSSPX con los de Alemania.

Según Reuters, León XIV declaró recientemente que no tiene previsto ir más allá del enfoque de Francisco respecto a las bendiciones para “parejas” del mismo sexo, es decir, bendiciones informales fuera de un servicio religioso, caso por caso. Al ser preguntado sobre el plan del “cardenal” Reinhard Marx de formalizar dichas “bendiciones” en su diócesis, León XIV no reprendió directamente a Marx, sino que se remitió a las instrucciones del Vaticano en contra de los rituales formalizados.

Ese es el patrón. Alemania presiona. Roma aclara. Alemania presiona de nuevo. Roma expresa su preocupación por la unidad. Alemania persiste. Roma reitera la distinción entre lo formal y lo informal. Todos saben lo que está pasando, y todos fingen que la última ambigüedad es una solución.

La propia aclaración del DDF sobre Fiducia Supplicans indica que el documento permite “bendiciones pastorales breves, sencillas y no ritualizadas” para “parejas” en situaciones irregulares, al tiempo que insiste en que dichas “bendiciones” no aprueban ni justifican su situación. Asimismo, describe la “verdadera novedad” del documento como “una comprensión más amplia de las bendiciones, arraigada en la visión pastoral de Francisco”.

Esa “verdadera novedad” es la puerta de entrada por la que entraron los alemanes.

Los progresistas alemanes saben perfectamente cómo funciona esto. Una vez que Roma acepta que las “parejas” homosexuales pueden recibir la “bendición” como tales, la distinción entre lo espontáneo y lo ritualizado se convierte en una mera formalidad. Es cuestión de formato, plazos, papeleo y paciencia episcopal. La revolución moral ya se ha infiltrado subrepticiamente bajo el pretexto de “pastoral”.

Mientras tanto, los “obispos” alemanes y sus aliados siguen presionando. El recién elegido presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, Heiner Wilmer, ha apoyado públicamente las ceremonias de bendición para “parejas” del mismo sexo y también ha cuestionado si la exclusión de las mujeres de la ordenación puede simplemente darse por sentada.

¿Dónde está el decreto preparado? ¿Dónde está el clamor canónico público? ¿Dónde está la advertencia del Vaticano de que todo clérigo alemán que participe en esta revuelta corre el riesgo de adherirse formalmente al cisma?

De alguna manera, cuando la revolución llega vestida con vestiduras arcoíris y lenguaje sinodal, Roma descubre la paciencia. Cuando se trata de la antigua Misa, Roma descubre la ley.

La verdadera doctrina de la Nueva Roma

Esta es la parte que muchos conservadores aún se niegan a ver. El sistema posconciliar sí tiene dogmas. Simplemente no son los antiguos.

El ecumenismo es un dogma. La sinodalidad es un dogma. El diálogo es un dogma. El concilio es un dogma. La nueva misa es un dogma. La legitimidad de la revolución posconciliar es el dogma fundamental que lo sustenta todo.

La doctrina tradicional puede citarse, matizarse, incluirse en notas a pie de página, equilibrarse, recontextualizarse o dejarse como una pieza de museo. Los nuevos dogmas deben vivirse públicamente. Por eso los símbolos son tan importantes. Una mujer anglicana “arzobispa” en la tumba de San Pedro enseña el nuevo dogma. Las ceremonias de bendición alemanas enseñan el nuevo dogma. El lenguaje cuidadoso de León XV en el avión sobre “no ir más allá de Francisco”, mientras se niega a deshacer la premisa, enseña el nuevo dogma. Una amenaza de excomunión de la FSSPX también enseñaría el nuevo dogma.

La lección sería sencilla: Roma puede tolerar casi cualquier contradicción, excepto contradecir la revolución del concilio.

Por eso estas historias van juntas. Forman un mapa.

En San Pedro, la irrealidad anglicana se recibe como una aliada.

En Alemania, la revolución sexual se gestiona como una tensión pastoral.

En Roma, una mujer que ostenta un cargo episcopal ficticio es recibida como un instrumento de unidad.

Pero con la FSSPX, la maquinaria canónica se pone en marcha.

Y luego nos dicen que el problema es el “cisma”.

Se supone que los fieles deben notarlo

El diácono Nick Donnelly y John-Henry Westen reaccionaron con vehemencia ante las imágenes de Mullally, pues su simbolismo es demasiado evidente como para ignorarlo. Incluso los católicos que suelen mantenerse dentro del marco de la resistencia conservadora perciben la contradicción. Una mujer que reclama un título episcopal en una comunión protestante nacida de la revuelta anticatólica es recibida en espacios sagrados romanos y tratada con profunda seriedad ecuménica. La FSSPX, independientemente de lo que se piense de su posición canónica, al menos conserva órdenes válidas, Misas válidas, la doctrina tradicional y una vida sacerdotal organizada en torno a la antigua religión.

¿Pero a qué bando se le considera en estado de emergencia?

Ahí está el escándalo.

La nueva misericordia de Roma parece fluir siempre hacia el error y hacia la disolución. Su severidad está reservada para quienes recuerdan lo que la Iglesia solía decir antes de que los burócratas del diálogo aprendieran a simplificarlo.

La “arzobispa” se queda con la capilla.

Los obispos alemanes entienden los matices.

El lobby que promueve la bendición de los homosexuales recibe “discernimiento pastoral”.

La FSSPX es excomulgada.

Conclusión: La frontera de la Iglesia conciliar

Si Roma procede con una declaración contundente contra el clero de la FSSPX, no será simplemente un acto canónico. Será una línea marcada en el terreno de la iglesia posconciliar.

Por un lado estará el mundo autorizado del diálogo, la sinodalidad, las cortesías ecuménicas, las oportunidades fotográficas anglicanas, los experimentos alemanes y la corrosión doctrinal cuidadosamente gestionada.

Del otro lado estarán los sacerdotes acusados ​​de cisma porque se niegan a fingir que la nueva religión es simplemente la antigua con mejores relaciones públicas.

Por eso este fin de semana es importante.

La cuestión no radica únicamente en la prudencia de las consagraciones de la FSSPX. Tampoco se trata solo de cómo se aplica el derecho canónico a las consagraciones episcopales no autorizadas. El problema de fondo es la grotesca selectividad de un régimen que aplaca los símbolos de la revolución protestante mientras prepara castigos para la Tradición Católica.

A los fieles se les enseña, una y otra vez, lo que la nueva Roma considera sagrado.

No es la tumba de Pedro.

No es la antigua Misa.

No el sacerdocio.

No es la doctrina de la Iglesia.

Lo sagrado es la revolución del Concilio. Todo lo demás es negociable.