LOS ERRORES DOCTRINALES DE LA DIGNITATIS HUMANAE

Carta pastoral del obispo Mark A. Pivarunas (CMRI) del día 2 de febrero de 1995.

2 de febrero de 1995,

Fiesta de la Purificación de la Santísima Virgen

Amados en Cristo:

Este nuevo año de 1995 marca el trigésimo aniversario de la clausura del Concilio Vaticano II, y sin duda la confusión, la división y la pérdida de fe dentro de la Iglesia Católica pueden atribuirse directamente a algunos de los decretos y declaraciones de este Concilio. Entre dichos decretos, el más controvertido durante el Concilio, y el más destructivo para la fe católica después del mismo, fue el decreto Dignitatis Humanae sobre la libertad religiosa, promulgado por Pablo VI el 7 de diciembre de 1965.

La razón por la que este decreto fue el más controvertido y destructivo es que enseñaba explícitamente doctrinas previamente condenadas por Papas anteriores. Esto era tan evidente que muchos Padres conciliares conservadores se opusieron hasta el final; incluso los cardenales, obispos y teólogos liberales que promovían las enseñanzas de Dignitatis Humanae tuvieron que confesar su incapacidad para conciliar este decreto con las condenas anteriores de los Papas. Analicemos los errores doctrinales de este decreto sobre la libertad religiosa para comprender qué causó toda esta controversia durante el Concilio Vaticano II.

Para empezar, consideremos los principios importantes que rigen este asunto. El primer principio a considerar es el término “derecho”. El derecho se define como el poder moral que reside en una persona —un poder que todos los demás están obligados a respetar— de hacer, poseer o exigir algo. El derecho se fundamenta en la ley. Pues la existencia de un derecho en una persona implica la obligación de todos los demás de no impedirlo ni violarlo. Ahora bien, solo la ley puede imponer tal obligación, ya sea la ley natural (la ley divina) o la ley positiva, ambas fundadas (como toda ley verdadera) en última instancia sobre la Ley Eterna de Dios. Por lo tanto, el fundamento último del derecho es la Ley Eterna de Dios.

Hoy en día, muchas personas claman por sus “derechos”. Algunos afirman tener el “derecho” a matar a un niño no nacido; otros, el “derecho” a vender pornografía; otros, el “derecho” a vender y promover anticonceptivos; y otros más, el “derecho” a recibir asistencia médica para suicidarse. En este sentido, estos supuestos “derechos” no son verdaderos derechos porque van en contra de las leyes de Dios: “No matarás; no cometerás adulterio”. El hombre puede tener libre albedrío para pecar, pero no tiene el derecho, la potestad moral. Esta es la razón principal por la que la sociedad se encuentra actualmente en un estado tan lamentable. Esta es la razón por la que la inmoralidad está tan extendida y la “fibra moral” de la sociedad está tan quebrantada. El hombre se ha apartado de las leyes de Dios y sigue ciegamente sus propios deseos y pasiones.

Ahora bien, consideremos el asunto un paso más allá. Si el hombre no tiene el “derecho” a desobedecer las leyes de Dios, tampoco tiene el “derecho” a ser indiferente en sus deberes para con su Creador. Como católicos, sabemos que Dios ha revelado a la humanidad una religión mediante la cual debe ser adorado. Esta religión fue revelada divinamente por Jesucristo, el Hijo de Dios, el Mesías Prometido, el Redentor. Jesucristo cumplió las profecías sobre el Mesías Prometido, afirmó ser el Mesías y el Hijo de Dios, y obró públicamente los milagros más asombrosos (especialmente su Resurrección) para probar su afirmación. Ninguna otra religión posee esta prueba divina. Jesucristo mismo fundó una Iglesia que, según las Sagradas Escrituras, la Tradición y la historia, es la Iglesia Católica. A esta Iglesia, Jesucristo le otorgó su propia autoridad divina “para enseñar a todas las naciones”.

“Como el Padre me envió, así también yo os envío” (Juan 20:21).

“El que os oye a vosotros, me oye a mí” (Lucas 10:16).

“Por tanto, vayan y hagan discípulos a todas las naciones… enseñándoles a guardar todo lo que les he mandado. Y sepan que yo estoy con ustedes todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:19).

“Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura… el que sea bautizado y crea, será salvo; y el que no crea, será condenado” (Marcos 16:16).

El Papa Pío IX, en su encíclica Singulari Quadam (9 de diciembre de 1854), expresó la necesidad del hombre de contar con la verdadera religión para guiarlo y la gracia celestial para fortalecerlo:

es incuestionable que, por el pecado original propagado en todos los hijos de Adán, la luz de la razón ha disminuido, y la humanidad ha caído miserablemente del antiguo estado de justicia e inocencia. Siendo esto así, ¿quién puede creer razón suficiente para alcanzar la verdad? En medio de tantos peligros, y en una disminución tan grande de nuestra fuerza, ¿quién puede negar que necesita la ayuda de la religión y la gracia divina para evitar tropezar y caminar en el camino de la salvación?

Volviendo al tema, ¿puede decirse que el ser humano tiene el “derecho” a adorar a Dios como desee? ¿Puede decirse que el ser humano tiene el “derecho” a promover libremente falsas enseñanzas sobre asuntos religiosos en la sociedad y a difundir indiscriminadamente toda clase de doctrinas erróneas? ¿Puede decirse que el ser humano posee el “derecho” —el poder moral— a enseñar y hacer proselitismo de las doctrinas del ateísmo, el agnosticismo, el panteísmo, el budismo, el hinduismo y el protestantismo? ¿Qué ocurre con quienes practican la brujería o el satanismo? Consideremos esto especialmente en relación con los países católicos, donde la religión oficial es el catolicismo. ¿Estarían los gobiernos católicos obligados a conceder el “derecho” por ley civil a propagar todas las formas de religión? ¿Estarían los gobiernos católicos obligados a permitir, por derecho civil, la difusión de toda clase de doctrinas sostenidas por diversas religiones? Para responder a estas preguntas, revisemos las enseñanzas de los Papas, los vicarios de Cristo en la tierra.

En lo que respecta al término derecho, el Papa León XIII enseñó en Libertas (20 de junio de 1888):

“ el derecho es una facultad moral que, como hemos dicho ya y conviene repetir con insistencia, no podemos suponer concedida por la naturaleza de igual modo a la verdad y al error, a la virtud y al vicio”.

Y en cuanto a la cuestión de las obligaciones de los gobiernos, el Papa Pío XII enseñó en su discurso a los abogados católicos Ci Riesce (6 de diciembre de 1953):

“es preciso, sobre todo, afirmar claramente que ninguna autoridad humana, ningún Estado, ninguna comunidad de Estados, cualquiera que sea su carácter religioso, puede dar un mandato positivo o una autorización positiva para enseñar o hacer lo que sería contrario a la verdad religiosa o al bien moral. Un mandato o una autorización de este tipo no tendrían poder obligatorio y quedarían sin efecto”.

Para responder nuevamente a las preguntas anteriores sobre la libertad religiosa, la cuestión fundamental es la siguiente: el error y las religiones falsas no pueden ser objeto de un derecho natural (por natural se entiende lo inherente a la naturaleza, lo divino). Cuando las sociedades otorgan indiscriminadamente el derecho a la libertad de todas las religiones, el resultado natural es el indiferentismo religioso: la falsa idea de que una religión es tan buena como otra. Continuemos nuestro estudio de las enseñanzas papales sobre este tema.

Carta al obispo de Troyes del papa Pío VII (1814):

“Pero un dolor mucho más grave, y de hecho muy amargo, aumentó en Nuestro corazón - un dolor por el cual Nosotros confesamos que fuimos aplastados, abrumados y partidos en dos. En el artículo veintidós de la constitución vimos, no solo que "la libertad de religión y de conciencia" (para usar las mismas palabras que se encuentran en el artículo) fueron permitidas por la fuerza de la constitución, sino que también se prometió asistencia y patrocinio tanto a esta libertad como a los ministros de estas diferentes formas de "religión"”.

“Porque cuando se afirma indistintamente la libertad de todas las "religiones", por este mismo hecho se confunde la verdad con el error y la santa e inmaculada Esposa de Cristo, la Iglesia, fuera de la cual no puede haber salvación, se pone a la par con las sectas de herejes y con la misma perfidia judaica. Porque cuando se promete favor y patrocinio incluso a las sectas de herejes y sus ministros, no sólo sus personas, sino también sus mismos errores, son tolerados y fomentados: un sistema de errores en el que se contiene esa HEREJÍA fatal y nunca suficientemente deplorable, que, como dice San Agustín (de Haeresibus, no.72), "afirma que todos los herejes proceden correctamente y dicen la verdad: lo cual es tan absurdo que me parece increíble"”

Mirari Vos del Papa Gregorio XVI (15 de agosto de 1832):

“Ahora llegamos a otra fuente desbordante de males, la cual tiene a la Iglesia actualmente afligida: nos referimos al indiferentismo, es decir, la opinión perversa que, por el trabajo fraudulento de los no creyentes, se expandió en todas partes, y según la cual es posible en cualquier profesión de Fe lograr la salvación eterna del alma si las costumbres se ajustan a la norma de los justos y honestos ... De esta fuente muy corrupta del indiferentismo  proviene la frase absurda y errónea, o más bien la ilusión, de que la libertad de conciencia debe ser admitida y garantizada a cada uno: un error muy venenoso, al que la libertad de opinión plena e inmoderada abre el camino que siempre va aumentando en detrimento de la Iglesia y el Estado, no faltan los que se atreven a presumir con descarada imprudencia que tal licencia proviene alguna ventaja para la Religión. "¿Pero qué muerte peor para el alma que la libertad de error ?" dijo San Agustín”.

Quanta Cura del Papa Pío IX (8 de diciembre de 1864):

“Y contra la doctrina de las sagradas letras, de la Iglesia y de los Santos Padres, no dudan afirmar: "que es mejor la condición de aquella sociedad en que no se le reconoce al Imperante o Soberano derecho ni obligación de reprimir con penas a los infractores de la Religión Católica, sino en cuanto lo pida la paz pública". Con cuya idea totalmente falsa del gobierno social, no temen fomentar aquella errónea opinión sumamente funesta a la Iglesia católica y a la salud de las almas llamada 'delirio' por Nuestro Predecesor Gregorio XVI de gloriosa memoria (en la misma Encíclica Mirari), a saber: "que la libertad de conciencia y cultos es un derecho propio de todo hombre, derecho que debe ser proclamado y asegurado por la ley en toda sociedad bien constituida; y que los ciudadanos tienen derecho a la libertad omnímoda de manifestar y declarar públicamente y sin rebozo sus conceptos, sean cuales fueren, ya de palabra o por impresos, o de otro modo, sin trabas ningunas por parte de la autoridad eclesiástica o civil"”.

Las siguientes proposiciones fueron condenadas por el Papa Pío IX en el Syllabus de Errores (8 de diciembre de 1864):

“15. Todo hombre es libre para abrazar y profesar la religión que juzgue verdadera, guiado por la luz de su razón”.

“55. La Iglesia debe estar separada del Estado, y el Estado de la Iglesia”.

“77. En la época actual no es necesario ya que la religión católica sea considerada como la única religión del Estado, con exclusión de todos los demás cultos”.

“79. Porque es falso que la libertad civil de cultos y la facultad plena, otorgada a todos, de manifestar abierta y públicamente las opiniones y pensamientos sin excepción alguna conduzcan con mayor facilidad a los pueblos a la corrupción de las costumbres y de las inteligencias y propaguen la peste del indiferentismo”.

Encíclica Libertas del Papa León XIII (20 de junio de 1888):

“…es necesario que el Estado, por el mero hecho de ser sociedad, reconozca a Dios como Padre y autor y reverencie y adore su poder y su dominio. La justicia y la razón prohíben, por lo tanto, el ateísmo del Estado, o, lo que equivaldría al ateísmo, el indiferentismo del Estado en materia religiosa, y la igualdad jurídica indiscriminada de todas las religiones”.

De estas enseñanzas papales se desprende claramente que los gobiernos católicos estarían obligados a legislar contra el supuesto “derecho” de todas las religiones a difundir sus errores en una sociedad católica. La única excepción sería la tolerancia hacia estas religiones en las zonas donde ya están establecidas, y dicha tolerancia se concedería en aras de un bien mayor. Esta es la enseñanza del Papa León XIII en Libertas.

“Por esta causa, aun concediendo derechos sola y exclusivamente a la verdad y a la virtud no se opone la Iglesia, sin embargo, a la tolerancia por parte de los poderes públicos de algunas situaciones contrarias a la verdad y a la justicia para evitar un mal mayor o para adquirir o conservar un mayor bien”.

Estas enseñanzas papales se reflejan de manera muy hermosa en el Concordato entre la Santa Sede y España. El Concordato de 1953 ratifica la Carta de España del 13 de julio de 1945, que establece:

“Artículo 6.- La profesión y práctica de la Religión Católica, que es la del Estado español, gozará de la protección oficial.

Nadie será molestado por sus creencias religiosas ni el ejercicio privado de su culto. No se permitirán otras ceremonias, ni manifestaciones externas que las de la Religión Católica”.

Tras este repaso de las enseñanzas coherentes del Papa y el ejemplo práctico del Concordato entre España y el Vaticano sobre este tema, consideremos el Decreto sobre la Libertad Religiosa del Concilio Vaticano II, Dignitatis Humanae: Existen dos aspectos distintos de la libertad religiosa que se entrelazan sutilmente, lo que puede llevar a considerar que la libertad religiosa que se enseña en el Decreto es coherente con las enseñanzas anteriores de la Iglesia Católica. Estos dos aspectos distintos son la libertad del hombre frente a la coerción y la libertad del hombre para proclamar públicamente su religión.

Al comienzo del decreto, se destaca el primer aspecto:

1. Los hombres de nuestro tiempo se hacen cada vez más conscientes de la dignidad de la persona humana, y aumenta el número de aquellos que exigen que los hombres en su actuación gocen y usen del propio criterio y libertad responsables, guiados por la conciencia del deber y no movidos por la coacción.

Este primer aspecto concuerda con lo que la Iglesia Católica siempre ha sostenido: que nadie puede ser obligado a aceptar la verdadera religión. El Papa León XIII, en Immortale Dei (1 de noviembre de 1885), enseñó:

“Es, por otra parte, costumbre de la Iglesia vigilar con mucho cuidado para que nadie sea forzado a abrazar la fe católica contra su voluntad, porque, como observa acertadamente San Agustín, "el hombre no puede creer más que de buena voluntad"”.

Hasta este punto, no hay problema con Dignitatis Humanae. Sin embargo, de este primer aspecto de la libertad del hombre frente a la coerción surge la falsa idea de que el hombre tiene derecho a la libertad religiosa para promover públicamente y hacer proselitismo de sus propias creencias religiosas, incluso si no cumple con su obligación de buscar la verdad y adherirse a ella.

Dignitatis Humanae:

“el derecho a la libertad religiosa no se funda en la disposición subjetiva de la persona, sino en su misma naturaleza. Por lo cual, el derecho a esta inmunidad permanece también en aquellos que no cumplen la obligación de buscar la verdad y de adherirse a ella, y su ejercicio, con tal de que se guarde el justo orden público, no puede ser impedido”.

...

Las comunidades religiosas tienen también el derecho de que no se les impida la enseñanza y la profesión pública, de palabra y por escrito, de su fe.

...

Forma también parte de la libertad religiosa el que no se prohíba a las comunidades religiosas manifestar libremente el valor peculiar de su doctrina para la ordenación de la sociedad y para la vitalización de toda actividad humana.

...

Este derecho de la persona humana a la libertad religiosa ha de ser reconocido en el ordenamiento jurídico de la sociedad, de tal manera que llegue a convertirse en un derecho civil”.

Notemos bien que Dignitatis Humanae afirma explícitamente:

1) “el derecho a la libertad religiosa no se funda en la disposición subjetiva de la persona, sino en su misma naturaleza”.

En otras palabras, este decreto enseña que este derecho es un derecho natural, otorgado por Dios.

2) “el derecho a esta inmunidad permanece también en aquellos que no cumplen la obligación de buscar la verdad y de adherirse a ella”.

En consecuencia, Dignitatis Humanae enseña que quienes están en un error todavía tienen derecho a promover públicamente su error.

3) “Las comunidades religiosas tienen también el derecho de que no se les impida la enseñanza y la profesión pública, de palabra y por escrito, de su fe ... este derecho [...] ha de ser reconocido en el ordenamiento jurídico de la sociedad, de tal manera que llegue a convertirse en un derecho civil”.

Además, Dignitatis Humanae enseña que este derecho a promover sus falsas creencias debe ser reconocido por los gobiernos en su derecho civil.

Quizás todo esto parezca una mera cuestión de tecnicismos teológicos. Pero para comprender las consecuencias de este decreto sobre la libertad religiosa, analicemos sus efectos en España. Poco después de la clausura del Concilio Vaticano II, surgió la necesidad de actualizar el Concordato entre España y el Vaticano. A continuación, se presenta un extracto del nuevo preámbulo adjunto al Concordato:

La ley fundamental del 17 de mayo de 1958, en virtud de la cual la legislación española debe inspirarse en la doctrina de la Iglesia Católica, constituye la base de la presente ley. Ahora bien, como es sabido, el Concilio Vaticano II aprobó la Declaración sobre la Libertad Religiosa el 7 de diciembre de 1965, que establece en su artículo 2: “El derecho a la libertad religiosa se fundamenta en la dignidad misma de la persona humana, tal como esta dignidad se conoce a través de la palabra revelada de Dios y por la razón misma. Este derecho de la persona humana a la libertad religiosa debe ser reconocido en el derecho constitucional que rige la sociedad. Así, debe convertirse en un derecho civil”. Tras esta declaración del Concilio, surgió la necesidad de modificar el artículo 6 de la Carta de los Derechos Fundamentales de España en virtud del principio del Estado español citado. Por ello, la ley orgánica del Estado de 10 de enero de 1967 modificó el mencionado artículo 6 de la siguiente manera: “La profesión y la práctica de la religión católica, que es la del Estado español, gozan de protección oficial. El Estado garantiza la protección de la libertad religiosa, que estará garantizada por una disposición jurídica efectiva que salvaguarde la moral y el orden público”.

¿Cuál fue la consecuencia de este cambio en el Concordato? A partir de la fecha de la modificación, cualquier secta religiosa pudo hacer proselitismo en la España católica. ¿Y qué sucedió después? Con la circulación de todo tipo de opiniones y creencias, España acabó legalizando la pornografía, los anticonceptivos, el divorcio, la sodomía y el aborto.

Este ejemplo no se limita en absoluto a España. Otros países católicos con constituciones y concordatos que en su momento prohibían el proselitismo de las sectas religiosas tuvieron que modificar sus leyes para garantizar la libertad religiosa a todas las religiones. En Brasil, la Conferencia Nacional de Obispos Católicos reconoce que cada año aproximadamente 600.000 católicos abandonan la Iglesia para unirse a religiones falsas. ¿Y por qué? La respuesta se encuentra en la encíclica Mirari Vos del Papa Gregorio XVI:

“De esta fuente muy corrupta del indiferentismo  proviene la frase absurda y errónea, o más bien la ilusión, de que la libertad de conciencia debe ser admitida y garantizada a cada uno: un error muy venenoso, al que la libertad de opinión plena e inmoderada abre el camino que siempre va aumentando en detrimento de la Iglesia y el Estado, no faltan los que se atreven a presumir con descarada imprudencia que tal licencia proviene alguna ventaja para la Religión. "¿Pero qué muerte peor para el alma que la libertad de error ?" dijo San Agustín [ Epist. 166]. De hecho, habiendo eliminado cualquier restricción que mantenga a los hombres en los caminos de la verdad, ya dirigidos al precipicio, inclinados al mal por naturaleza, podríamos decir con verdad que se ha abierto el “pozo del abismo” (Ap 9.3), de donde San Juan vio que salía tanto humo que el sol se oscurecía por él, dejando innumerables langostas para devastar la tierra. En consecuencia, se determina el cambio de espíritu, la depravación de la juventud, el desprecio en las personas por las cosas sagradas y las leyes más santas: en otras palabras, una plaga de la sociedad más que cualquier otro accidente. Mientras que la experiencia de todos los siglos, desde la antigüedad más remota, muestra brillantemente que las ciudades florecientes en opulencia, poder y gloria solo por este desorden, es decir, por una libertad de opiniones excesiva, por la licencia de los conventículos, se vieron arruinadas por el deseo de las novedades”.

En Christo Jesu et Maria Immaculata,

Mons. Mark A. Pivarunas, CMRI

 

¿QUÉ ES LO QUE VERDADERAMENTE ANHELAMOS?

El cristiano vive en el mundo con gratitud, alegría y amor, pero también con la profunda conciencia de que hay algo más por venir. Algo más grande. Algo perdurable.

Por monseñor Rob Mutsaerts


Hay preguntas que acompañan a la persona a lo largo de su vida; no porque sean difíciles, sino porque son demasiado vastas para recibir una respuesta definitiva. “¿Qué me hace feliz?” es una de esas preguntas. A primera vista, la respuesta parece sencilla; al fin y al cabo, cada cual sabe lo que desea. Una persona anhela el amor, otra el éxito, mientras que otras suspiran por salud, paz, reconocimiento, aventura o seguridad. Sin embargo, sucede algo extraordinario. A menudo, las personas consiguen exactamente aquello que anhelaban, solo para descubrir que su anhelo no ha desaparecido. Se obtiene el título. Se consigue el empleo tan deseado. Se adquiere la casa nueva. Llega el ascenso. Se realiza el viaje. El amor llega. Y, aun así, algo en el interior de la persona sigue buscando más. No por ingratitud ni por codicia, sino porque el anhelo mismo resulta ser mayor que el objeto en el que se centraba.

Esa es una de las experiencias humanas más antiguas. Y también una de las más enigmáticas. Grandes pensadores cristianos han reflexionado profundamente sobre ella, especialmente Agustín. Aquel inquieto norteafricano conoció el éxito; fue una figura influyente y alcanzó renombre intelectual, amistades y amor. Y, sin embargo, terminó escribiendo una de las frases más célebres de la historia: “Nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti”. No es una frase sombría. Todo lo contrario. Es sorprendentemente optimista, pues sugiere que nuestro anhelo no es un defecto, sino una señal. Del mismo modo que la sed apunta a la existencia del agua y el hambre a la de los alimentos, nuestro anhelo más profundo apunta a algo que realmente existe. Son estos anhelos primordiales los que señalan la existencia de realidades capaces de colmarlos.

Es una idea audaz, ya que la cultura moderna suele contar una historia diferente. Por lo general, considera el anhelo como un problema que hay que resolver. Deseas algo, lo consigues y se acabó la historia. Pero los seres humanos no funcionamos así. De hecho, las cosas más bellas de la vida parecen intensificar nuestro anhelo en lugar de satisfacerlo. Una pieza musical magnífica evoca no solo plenitud, sino también una sensación de anhelo. Un paisaje impresionante hace más que simplemente satisfacernos: despierta el deseo. Un gran amor no nos hace menos receptivos a la belleza, sino más. Es un fenómeno extraño: como si todas las cosas bellas fueran, al mismo tiempo, plenitud y promesa. Como si dijeran: “Sí, esto es bueno”, pero también: “Hay algo más”.

C.S. Lewis escribió que, a lo largo de su vida, le asaltaban momentos de anhelo repentino: breves instantes en los que una sensación de belleza, alegría o asombro le tocaba el alma. No duraban mucho; a veces, apenas unos segundos. Sin embargo, siempre persistía la misma impresión: no la de haber encontrado algo, sino la de haber recordado algo. Esto sugiere que el anhelo no solo apunta hacia adelante, sino también hacia atrás: hacia un hogar perdido, hacia un origen olvidado, hacia una realidad para la que fuimos creados. Quizás por eso la nostalgia —ese anhelo del hogar— desempeña un papel tan significativo en la experiencia humana. Incluso las personas felices la conocen. A veces nos sorprende en un momento de descuido. Uno siente una alegría casi dolorosa; no porque sea insuficiente, sino porque es tan hermosa que anhelamos que perdure. Y precisamente ahí tocamos algo esencial. Los momentos más bellos de la vida siempre parecen frágiles: pasan. El atardecer termina. Las vacaciones terminan. La juventud termina. Incluso el día más feliz llega a su fin. Esto no es pesimismo; es simplemente la condición humana. Y precisamente por eso surge la pregunta: ¿por qué anhelamos una felicidad que no tenga fin? ¿Por qué no nos basta con una alegría pasajera? ¿Por qué cada persona lleva en lo más profundo un anhelo de aquello que perdura?

La fe católica ofrece una respuesta extraordinaria: porque fuimos creados para lo que perdura. Porque nuestro anhelo no se dirige, en última instancia, hacia las cosas —ni siquiera hacia las más bellas—, sino hacia Dios. Esto puede resultar inesperado, sobre todo porque muchas personas imaginan a Dios simplemente como un tema religioso más entre tantos otros, una parte más de la vida. El cristianismo lo ve de otra manera: no como un objeto de deseo más junto a otros objetos, sino como la plenitud última de todo anhelo verdadero. Cuando anhelamos la verdad, en el fondo anhelamos a Dios. Cuando anhelamos la belleza, en el fondo anhelamos a Dios. Cuando anhelamos el amor, en el fondo anhelamos a Dios. No porque la verdad, la belleza y el amor carezcan de importancia, sino porque todas ellas tienen su origen en Él, del mismo modo que los rayos de luz remiten, en última instancia, al sol. Eso no significa que las alegrías terrenales carezcan de valor; todo lo contrario. El cristianismo siempre ha mantenido una visión extraordinariamente positiva de la creación. La amistad es buena. La música es buena. El trabajo es bueno. El amor es bueno. Una cerveza es buena. Una tarde de verano es buena. Las risas en la mesa son buenas. Pero no están destinados a reemplazar a Dios; están destinados a señalar hacia Él.

Esa distinción es importante. Pues, en cuanto esperamos una plenitud infinita de cosas finitas, inevitablemente nos sentimos decepcionados. No porque esas cosas sean malas, sino porque les pedimos que nos den algo que jamás podrían ofrecernos. El matrimonio, la carrera profesional, las posesiones, el éxito, la aventura: todo ello resulta demasiado pequeño para la inmensidad del corazón humano. Esto puede parecer una exageración, hasta que uno contempla la historia. ¿Cuántas personas han intentado construir su felicidad basándose enteramente en la riqueza, el poder, la fama o el placer? ¿Y con qué frecuencia resultó, al final, que el hambre de plenitud persistía? El problema no era que desearan demasiado; el problema era que no deseaban lo suficiente. Esa es una idea esencialmente cristiana. El ser humano no ha sido creado para un deseo menor, sino para un deseo mayor.

A menudo, los santos comprendieron esto mejor que los demás. Por eso, a veces parecen tan libres. No porque amaran menos el mundo, sino porque esperaban más de lo que el mundo por sí solo podía ofrecer. Disfrutaban de la creación sin divinizarla. Amaban a las personas sin convertirlas en ídolos. Recibían la alegría terrenal como un regalo, no como un destino final. Quizás eso sea, en última instancia, lo que conecta la esperanza cristiana con el deseo cristiano. El hombre es un viajero; la tierra no es su hogar definitivo. Del mismo modo que un peregrino puede disfrutar de una posada sin confundirla con su destino final, así el cristiano vive en el mundo —con gratitud, alegría y amor, pero también con la profunda conciencia de que hay algo más por venir. Algo más grande. Algo perdurable. Algo de lo cual toda belleza terrenal es apenas un anticipo. Y tal vez eso explique uno de los rasgos más singulares del ser humano: que, incluso en sus momentos de mayor felicidad, a veces anhela algo más. No por ingratitud, sino porque su corazón ha sido creado con una amplitud que el mundo no puede colmar. Así como la aguja de una brújula termina señalando siempre hacia el norte, el corazón humano sigue apuntando hacia su origen, hacia su destino, hacia Dios. Y tal vez ese mismo anhelo sea ya una forma de regresar al hogar.

 

AQUELLA QUE LLORA

“¿No vivimos en una época sin profetas? ¿Un tiempo en el que la voz de Dios parece haberse silenciado?” Esta pregunta se hizo el fallecido padre Hermann Weinzierl en el año 2017.


¿Acaso no vivimos en una época sin profetas? ¿En un tiempo en que la voz de Dios parece haberse callado? Sin embargo, cuanto más calla Dios, más se abre paso el diablo. Los verdaderos profetas parecen haberse extinguido, mientras que los falsos surgen como setas. ¡Cuántos mensajes circulan entre los fieles! Mensajes que no hacen sino aumentar la confusión y acabar con el último vestigio de sentido común.
 
Por ello, el católico a menudo se pregunta: ¿de dónde puedo esperar ayuda? ¿Dónde encuentro aún la verdad divina sin adulterar? ¡Qué necesarias serían, precisamente en esta situación, decisiones eclesiásticas que ofrecieran al católico un criterio seguro frente a los numerosos errores que destruyen la santa fe! Pero eso es precisamente lo que nos falta hoy, dado que la Sede de Pedro está vacante. El peligro de confusión y extravío espiritual en este tiempo sin Papa es enorme. A los católicos solo nos queda una opción: debemos apoyarnos en lo que siempre ha demostrado su validez y recurrir a aquello que la Iglesia ha reconocido y avalado.

Una de las profecías más significativas para nuestro tiempo es el gran mensaje de La Salette. En él, la Santísima Virgen y Madre de Dios, María, advirtió a mediados del siglo XIX sobre los peligros decisivos para la fe y la vida eterna que aguardaban a sus hijos en los tiempos apocalípticos que comenzaban a despuntar. Las pruebas de las décadas venideras se tornarían cada vez mayores, y las tentaciones, cada vez más solapadas y generalizadas, de modo que, finalmente, solo quedaría un pequeño resto de católicos fieles.

El gran mensaje de La Salette se reconoce fácilmente como una ayuda para leer y comprender el Apocalipsis de San Juan. Es la propia Santísima Virgen y Madre de Dios, María, quien nos ofrece el marco interpretativo para el último libro de la Sagrada Escritura justo cuando comienza ese tiempo terrible. Resulta llamativo, sin embargo, que casi nadie haya percibido esto; es más, el mensaje en su conjunto fue objeto de un rechazo generalizado, especialmente por parte del clero de la Iglesia.

Pero recordemos primero brevemente cómo se desarrolló la aparición. La Salette era una aldea desconocida en un valle olvidado de los Alpes franceses. No hay más que doce pequeñas aldeas en las laderas inferiores del circo montañoso, que se eleva hasta una altitud de más de 2200 metros. Es una región agreste donde el invierno dura más de la mitad del año.

Aquí, en esta soledad, dos niños —Mélanie Calvat (también conocida como Mélanie Mathieu), de 14 años, y Maximin Giraud, de 11 años— pastorean sus rebaños. Ambos eran analfabetos y carecían de formación religiosa; además, se habían conocido apenas uno o dos días antes, ya que sus zonas de pastoreo eran contiguas. Es la tarde del 19 de septiembre de 1846, durante las primeras vísperas de la fiesta de los Siete Dolores de María, momento en que la Santa Iglesia canta: “¿Con qué podré compararte o a qué asemejarte, hija de Jerusalén? ¿Con qué podré igualarte para consolarte, Virgen, hija de Sion? Grande como el mar es tu dolor”.

Pero dejemos que sea la propia Melanie quien nos cuente lo que sucedió entonces:

“Desde el pueblo se oían las campanas del Ángelus, pues el tiempo estaba despejado y no había nubes. Después de rendir homenaje al buen Dios, le dije a Maximin que debíamos llevar nuestras vacas a una pequeña explanada cerca del barranco, ya que allí había piedras para construir el "Paraíso". Llevamos las vacas a ese lugar y tomamos nuestra pequeña merienda. A continuación, reunimos las piedras y nos pusimos a construir nuestra casita, que constaba de una planta baja —que representaba, por así decirlo, nuestra vivienda— y un piso superior que, a nuestros ojos, simbolizaba el "Paraíso".

Este piso superior estaba totalmente adornado con flores de diversos colores y con guirnaldas colgantes hechas de tallos florales. El "Paraíso" estaba cubierto por una gran piedra única, también salpicada de flores. Además, habíamos colgado guirnaldas por todo el contorno. Una vez terminado el "Paraíso", lo contemplamos. Nos entró sueño y nos alejamos un par de pasos; allí nos quedamos dormidos sobre la hierba.

Al despertar y no ver nuestras vacas, llamé a Maximin y subí a la pequeña colina. Desde allí vi que nuestras vacas descansaban tranquilamente. Entonces bajé de nuevo, mientras Maximin subía a su vez. De repente, vi una luz resplandeciente, más brillante que el sol, y apenas pude articular palabra: "Maximin, ¿ves eso ahí abajo? ¡Por el amor de Dios!". Al mismo tiempo, dejé caer el bastón que llevaba en la mano. No sé qué sensación maravillosa experimenté en aquel instante, pero me sentí atraída, sobrecogida de reverencia, y mi corazón latía con una fuerza que me desbordaba. Contemplaba fijamente aquella luz inmóvil y, cuando esta se abrió, vi en su interior una luz aún más intensa que se movía y, en medio... Bajo esa luz, vi a una mujer muy hermosa sentada en nuestro "paraíso"”.

Como la mujer viste el atuendo de una campesina, los dos niños no se muestran inicialmente muy sorprendidos y más tarde explican: “Creíamos que era una mujer de Valjouffrey, golpeada por sus hijos, que había huido a la montaña para desahogar su llanto”. Y es que la mujer estaba sentada llorando sobre una piedra, ocultando el rostro entre las manos, presa del dolor y el llanto. Sin embargo, de inmediato se levanta y aparece ante los niños con un atuendo insólito y majestuoso. Mientras los contempla, cruza los brazos con gracia sobre el pecho, mientras un torrente de lágrimas baña sus mejillas. Se dirige a los niños con una voz que suena a música maravillosa: “¡Venid, hijos míos, y no tengáis miedo! ¡He venido a anunciaros un gran mensaje!”.

Los dos niños describen luego detalladamente el aspecto de la mujer: “La simpatía de su mirada, su expresión de bondad incomprensible dejaba claro y sentía que quería vestirse y entregarse; era una expresión de amor que no se puede expresar ni con la lengua ni con las letras del alfabeto”.

Llevaba una corona en forma de capucha alrededor de su cabeza hecha de rosas, cada una de las cuales brillaba con un diamante de luz. “La corona de rosas que llevaba en su cabeza era tan hermosa y brillante que uno no puede imaginarlo. Estas rosas de diferentes colores no eran terrenales; era un ramo de flores que rodeaba la cabeza de la Santísima Virgen en forma de corona; pero estas rosas estaban vivas, iban y venían. Y entonces: del interior de cada rosa salía una luz tan hermosa que deleitaba y hacía brillar las rosas con un esplendor inaudito. De la corona de rosas salían ramas como si fueran de oro y una serie de otras flores adornadas con diamantes. Todo parecía una diadema resplandeciente que por sí sola brillaba más que nuestro sol terrenal”.

Una cinta de rosas ribeteaba el chal y enmarcaba una cruz pectoral —que colgaba al cuello mediante una cadena de eslabones—, la cual presentaba una figura de Cristo en relieve. “En esta hermosa cruz, que resplandecía bajo una luz intensa, aparecía representado Cristo: era Nuestro Señor con los brazos extendidos sobre el madero. A ambos lados de la cruz, casi en los extremos, se hallaban un martillo y unas tenazas. El tono de la piel del Crucificado era natural, pero irradiaba un gran fulgor”.

En los extremos del travesaño estaban fijados verticalmente, de forma llamativa por su gran tamaño, los instrumentos de la Pasión: el martillo y las tenazas. “A veces parecía que Cristo estaba muerto; su cabeza estaba inclinada y el cuerpo daba la impresión de haberse desplomado, como si fuera a caerse de no haber estado sujeto a la cruz por los clavos. Me invadió una profunda compasión, y habría querido comunicar al mundo entero su amor desconocido e infundir en las almas de los mortales el afecto más tierno y la gratitud más viva hacia un Dios que en absoluto nos necesitaba para ser todo lo que es, lo que fue y lo que siempre será”.

Pero Cristo en la cruz no siempre está muerto, a veces aparece vivo y por eso tiene un efecto aún más poderoso sobre los niños. “Otras veces el crucificado parecía estar vivo; mantenía la cabeza erguida, los ojos abiertos y daba la impresión de aferrarse a la cruz por su propia voluntad. A veces también parecía que hablaba. Parecía querer mostrar que estaba colgado en la cruz por nosotros, por amor a nosotros, para atraernos hacia sí, que siente siempre un nuevo amor por nosotros, y que su amor a principios del año 33 era el mismo que es hoy y que durará para siempre”.

Los niños describieron la ropa como una prenda solar decorada con innumerables estrellas. “El vestido de la Santísima Virgen era de un blanco plateado y completamente radiante; no había nada material en él: estaba compuesto enteramente de luz y esplendor, estaba vivo y relucía; aquí abajo no hay expresión adecuada ni posibilidad de comparación”. Sobre él estaba atado un delantal amarillo dorado. “¿Qué estoy diciendo... amarillo? Llevaba un delantal con la luminosidad de varios soles juntos. Esto no era una sustancia material, era una variedad de glorias, y éstas brillaban con gran belleza”.

A los pies de María había rosas. “El calzado (pues así hay que llamarlo) era blanco, pero de un blanco plateado y luminoso; estaba rodeado de rosas. Estas rosas poseían una belleza desconcertante y, del interior de cada una, surgía una llama de luz, bellísima y agradable a la vista. El calzado lucía un adorno de oro, pero no de oro terrenal, sino del oro del paraíso. La visión de la Santísima Virgen misma era un paraíso perfecto. Ella encerraba en sí todo cuanto podía colmar el espíritu, haciendo que la tierra quedara en el olvido”.

La belleza de la Inmaculada es un paraíso perfecto. Dios quiso derramar en ella los tesoros de su gracia y exaltarla por encima de todas las criaturas. La aparición permitió que esa belleza —sobrenatural e invisible para nuestros ojos— resplandeciera ante los niños videntes, tal como la describe Melanie: “La Santísima Virgen estaba hecha toda de belleza y amor; al contemplarla, sentía el anhelo de fundirme en ella. Todo en ella y cuanto la rodeaba irradiaba dignidad, el esplendor y la gloria de una Reina incomparable. Se mostraba blanca, inmaculada, cristalina, resplandeciente, celestial, fresca, nueva, como una virgen. Parecía como si la palabra "amor" fuera a brotar de sus labios plateados y tan puros. Se presentaba como una buena madre, llena de bondad, afabilidad y amor hacia nosotros, llena de compasión y misericordia”.

Se dice también que la aparición de la Virgen y Madre de Dios, María, en La Salette evoca la representación de María como Suma Sacerdotisa, conocida en Amiens. Esta alusión se ve reforzada por un hecho destacado en La Salette: ¡María llora! “La Santísima Virgen lloraba casi ininterrumpidamente mientras me hablaba. Sus lágrimas caían lentamente, una tras otra, hasta llegar a sus rodillas, y luego desaparecían como chispas de luz. Eran luminosas y estaban impregnadas de amor. Hubiera querido consolarla para que dejara de llorar. Pero me parecía que debía mostrar sus lágrimas para demostrar mejor su amor, olvidado por los hombres. Hubiera querido arrojarme a sus brazos para decirle: "¡Madre mía, no llores! Quiero amarte en nombre de todos los hombres de la tierra". Pero me parecía como si ella me dijera: "¡Hay tantos que no me conocen!"”.

María es la Corredentora que, durante toda la amarga Pasión y Muerte de su divino Hijo, permanece a su lado para compartir con Él todo el sufrimiento y ofrecerlo al Padre Celestial en expiación por los pecados de la humanidad. ¡Y cuán grata fue a los ojos de Dios esta compasión de la Inmaculada! En las Vísperas de la fiesta de los Siete Dolores de María se dice: “O quot undis lacrimarum, quo dolore volvitur” (¡Oh, en qué mar de lágrimas, en qué dolor se ve sumergida!).

Al contemplar hoy, tras casi 171 años, las apariciones de La Salette, es preciso constatar ante todo un hecho: el mensaje de La Salette fue rechazado por la mayoría como ningún otro. El escritor francés Léon Bloy defendió la causa de La Salette durante toda su vida y vivió esta tragedia muy de cerca a lo largo de décadas.

Léon Bloy nació el 12 de julio de 1846 en Périgueux —en el municipio de Notre-Dame-de-Sanilhac—, siendo el segundo de siete hijos. A lo largo de toda su vida consideró un honor especial haber nacido en el año de la aparición de La Salette. Su padre era un funcionario menor del sur de Francia que apenas comprendía las inquietudes intelectuales y artísticas de su hijo. Su madre, de origen español, mostraba mayor comprensión hacia aquel hijo que, desde muy pequeño, fue un “niño de lágrimas”. El joven Léon sufría una profunda melancolía que lo convertía en un marginado en la escuela, lo que a menudo provocaba violentos enfrentamientos con sus compañeros de clase.

Tras recorrer diversos caminos indirectos, Léon Bloy acabó convirtiéndose en escritor. En París conoció al gran Barbey d'Aurevilly, de quien era vecino. El poeta se sintió atraído por el joven —Bloy tenía entonces 23 años— y lo convirtió en su secretario. Además, el poeta le ayudó a reencontrar su fe cristiana.

Hubo pocos contemporáneos que comprendieran, como él, la fuerza penetrante del mensaje de La Salette y, por consiguiente, la gravedad del ultimátum de la Virgen que llora, Madre de Dios. Él mismo respondió a la llamada de María; peregrinó a La Salette en cuatro ocasiones. Ya entonces se manifestaba la desobediencia ante el mensaje, tal como él mismo señala: “La obediencia a la Madre de Dios —que vino expresamente hace sesenta años para manifestar su voluntad— fue el único recurso que no se utilizó”.

Léon Bloy denunció a lo largo de toda su vida las calumnias vertidas contra los niños videntes, especialmente contra Melanie. La causa última de toda aquella hostilidad hacia los videntes era la incredulidad. El mensaje de La Salette no es algo agradable ni complaciente, sino la descripción de una tragedia inimaginable que tendrá lugar al final de los tiempos, debido a que los hombres olvidan por completo a Dios y sus mandamientos. Hacia el final de su vida, el propio Bloy hace balance: “Han transcurrido sesenta años. El hombre se ha vuelto más mundano, más impío, más desobediente y más "perruno"; pero ¿no parece acaso que este fracaso incomprensible —este descalabro inmenso y, a la vez, digno de adoración— de la Señora del Paraíso resulta insignificante si se piensa en la burla imperdonable que ocupó el lugar de la obediencia?”.

Resulta aterrador y, al mismo tiempo, revelador: la Madre celestial llora y sus hijos se quejan de que pronuncie palabras tan graves, e incluso amenazadoras. La Madre de Dios había pedido: “Dirijo a la tierra un llamamiento urgente; convoco a los verdaderos discípulos del Dios vivo que reina en los Cielos. Convoco a los verdaderos seguidores de Cristo hecho hombre, el único y verdadero Redentor de la humanidad; llamo a mis hijos, a los verdaderamente piadosos que se han consagrado a mí para que yo los conduzca hacia mi divino Hijo; llamo a aquellos a quienes llevo, por así decirlo, en mis brazos, a aquellos que viven en mi espíritu; finalmente, llamo a los apóstoles de los últimos tiempos, a los fieles discípulos de Jesucristo que viven despreciando al mundo y a sí mismos, en pobreza y humildad, en el menosprecio y el silencio, en la oración y la mortificación, en la castidad y la unión con Dios, en el sufrimiento y sin ser reconocidos por el mundo. Ha llegado el momento de que se den a conocer y difundan la luz sobre la tierra. Venid y mostraos como mis hijos amados. Estoy con vosotros y en vosotros, siempre que la fe sea la luz que os ilumine en estos días de terror” (Gouin, Paul: Melanie, die Hirtin von La Salette [Melanie, la pastora de La Salette], Stein am Rhein 1982, p. 79).

Pero, lamentablemente, la disposición a la penitencia y a la conversión rara vez se encuentra ya en los corazones de los católicos. Por ello, el mensaje de La Salette a menudo cae en saco roto y es ignorado en gran medida, de modo que los castigos anunciados se cumplen uno tras otro: la guerra de 1870, la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial. Lo que resulta especialmente doloroso en este contexto es la actitud del clero. En su diario, Léon Bloy anota el 25 de diciembre de 1914: “El desconocimiento general sobre La Salette constituye un crimen enorme del episcopado. Desde el primer día, los obispos sofocaron esta revelación en ciernes tanto como pudieron. Se emplearon todos los medios posibles para llevar a cabo esta injusticia que, créanme, será castigada de manera terrible. Una vez asumida la tarea de darla a conocer, naturalmente no podía dirigirme a quienes habían sido sus ejecutores. Si hubiera creído que no podía prescindir del imprimatur [permiso episcopal de impresión] —y jamás lo habría obtenido de ningún obispo—, mi libro nunca habría visto la luz y la Santísima Virgen se habría quedado sin testimonio” - An der Schwelle der Apokalypse (En el umbral del Apocalipsis), diario de Léon Bloy 1913-1915; en Journal de Léon Bloy, vol. IV, París 1963, p. 128).

La compasión por la Madre de Dios de La Salette, que lloraba, animó al poeta a terminar, a pesar de las numerosas dificultades, su libro sobre la aparición. Lleva un título conmovedoramente sencillo y acertado: Celle qui pleure (La que llora). En su diario, con fecha del 30 de julio de 1910, anotó: “Debo escribir un libro sobre Melanie, la pastora de La Salette. Me he comprometido a realizar esta empresa, que me intimida por sus extraordinarias dificultades. En realidad, solo poseo el documento que me confió el abate C. —quien durante un tiempo fue director espiritual de la santa—: su propia historia de vida, redactada por ella misma por orden expresa de dicho clérigo. Mi libro no puede ser más que un comentario de este documento, históricamente insuficiente en sentido estricto. Habría tenido que seguir los pasos de Melanie por todas partes —Inglaterra, Italia, Francia—, cosa que no hice, o apenas hice. Habría tenido que emprender viajes de investigación e invertir sumas considerables; tal vez habría necesitado también recursos para apaciguar a ciertas personas. Me veo extraordinariamente limitado. Careceré de todo desde la primera línea, a excepción de ese documento único —magnífico, en verdad—, que, sin embargo, no va más allá de la infancia de Melanie” - Der Pilger des Absoluten (El peregrino de lo absoluto), op. cit., p. 189.

Además, escribió un prólogo para el libro en el que se publicaron los recuerdos de juventud de Melanie. Cabe citar aquí algunos fragmentos de dicho prólogo, ya que las reflexiones de Bloy nos ofrecen una profunda visión de la vida de esta vidente extraordinariamente dotada y constituyen, asimismo, una defensa frente a las numerosas calumnias vertidas contra ella. Es probable que algunos lectores se hayan topado en algún libro con afirmaciones tales como que Melanie llevó una vida inestable, que era un espíritu inquieto incapaz de permanecer en convento alguno y que no hacía más que causar preocupaciones a sus superiores, entre otras cosas. El libro de Paul Gouin, Melanie, die Hirtin von La Salette (Melanie, la pastora de La Salette) (Stein am Rhein, 1982), desmiente tales ideas. Se recomienda esta obra a todo aquel que desee saber más sobre la vidente de La Salette.

Pero volvamos a las reflexiones de Léon Bloy. A modo de introducción, señala:

“Ningún cristiano que no rechace el milagro de La Salette puede afirmar que los dos niños videntes fueran otra cosa que instrumentos frágiles, sin exponerse al ridículo más absoluto.

Se da por sentado que, en 1846, ambos eran dos niños campesinos toscos y rudos; si bien no deficientes mentales, fueron elegidos precisamente por esa condición para demostrar mejor la credibilidad de una revelación sobrenatural.

Es más: en el peor de los casos, se le reconocía a Maximin un tenue atisbo de inteligencia —a él, que no publicó su secreto y que, por ello, resultó menos molesto con el paso del tiempo que su compañera—. La cronista de los primeros años de la peregrinación, la señorita Des Brulais, lo describe como un chiquillo de extraordinaria vivacidad que, al margen de su cometido como testigo, tenía ocurrencias muy divertidas. En cambio, a Melanie no se le reconoce nada, absolutamente nada.

Se la tilda de "pobre inocente", de "cabezota" y "obstinada", incapaz de comprender ni una sola de las respuestas —a menudo extraordinarias— que le eran inspiradas desde lo alto. Así se expresaba la señorita Des Brulais sobre ella; una mujer ciertamente inteligente, pero una maestra de manual, totalmente incapaz de vislumbrar el misterio de aquella vocación insólita.

Sesenta y cinco años más tarde, tras su muerte en 1904, la célebre Melanie es objeto de mayor desprecio que nunca. Cuando ya no se pudo sostener la acusación de deficiencia mental, se habló de presunción, vagabundeo, rebeldía criminal... y conducta inmoral. Sacerdotes e incluso obispos, que deberían haber encomendado sus corazones endurecidos a esta joven prodigiosa, se volvieron, por el contrario, contra ella...” “...se han conjurado, algunos hasta llegar a un frenesí mortal, para proclamar así la importancia única y la predestinación incomparable de su víctima. Se encuentran incluso eclesiásticos —supuestamente honorables— a quienes el mero nombre de Melanie hace perder el equilibrio y provoca la ira. Uno casi se siente tentado a preguntar si no habrá aumentado el número de estos dementes” (Citamos según la revista Einsicht, año 26, número 3, septiembre de 1996/6).

La realidad difería enormemente de la imagen pública que se tenía de la vidente. En sus recuerdos de infancia y juventud —plasmados por escrito únicamente por orden expresa de su confesor— descubrimos a una niña que, desde su más tierna edad, fue objeto de grandes gracias divinas, de las cuales no era en absoluto consciente, pues creía que todo el mundo vivía experiencias, intuiciones y ayudas celestiales semejantes.

Los relatos de Melanie, que ella escribió cuando ya contaba 69 años, constituyen en el fondo una guía para contemplar y admirar los caminos de la Providencia divina. Apenas nacida, ya era objeto del odio de su madre. “Ese odio singular, desmesurado y casi espectral —que la narradora se ve obligada a relatar por obediencia, al tiempo que intenta justificarlo—, ese rechazo repentino y absoluto hacia una hija largamente deseada incluso antes de su nacimiento, constituía en sí mismo una especie de milagro; un fenómeno que solo puede explicarse mediante una intuición incomprensible que aquella madre tuvo sobre el destino sobrenatural de su hija” (Ibid., p. 14).

Al igual que santa Bernadette, Melanie fue preparada por Dios para su encuentro con la Reina del Cielo. Sin embargo, para Melanie, esta preparación supuso una escuela aún más dura. Bernadette pertenecía a la familia más pobre de Lourdes, pero al menos tenía familia: contaba con padres y hermanos a quienes amaba. Melanie, en cambio, fue echada de casa por su madre y a menudo vivió durante días o incluso semanas en el bosque.

“No hay nada más desgarrador que leer el grito de aquella niña abandonada de tres años, a quien su pequeño hermano celestial —aparecido de repente— le prometía una mamá. —"¡Una mamá!", exclamaba llorando; "¡pero si yo ya tengo mamá!". Su madre la había echado a la calle —como tantas veces ocurriría después— en plena noche y bajo un aguacero torrencial...

Repito: tenía tres años y apenas sabía caminar. Aprendió a andar en un bosque, donde pasó días, noches y semanas enteras alimentándose solo de lo que le llevaba su maravilloso hermano —sin que nadie pudiera verla ni percibirla, pues era invisible e intangible— y fue llevada a lugares de los que san Pablo no se atrevió a hablar.

Al regresar a casa de sus padres, recibía terribles palizas de su madre; esta no quería que fuera hermana de sus otros hijos y exigía a estos que la insultaran llamándola muda, niña salvaje o “niña loba”, echándola a menudo de casa en cuanto la ausencia del padre lo permitía. Fue un milagro que aquella niña no muriera” (Ibíd.).

Dios contempló con beneplácito a esta pequeña niña, en quien se nos hace tangible el inescrutable misterio de la elección divina. Pues, sin duda, había entonces muchos niños en todo el mundo que se encontraban en una situación similar, pero solo Melanie fue guiada por Dios de manera tan extraordinaria. Su pequeño hermano celestial se convirtió en su protector y maestro. Él no solo ayudó a la pequeña a desenvolverse y sobrevivir en este mundo terrenal, sino que también la ayudó a comprender el mundo celestial y a vivir de la gracia. Al leer estos relatos, uno tiene realmente la impresión —como también señaló Léon Bloy— de estar leyendo las Fioretti de San Francisco de Asís. He aquí un ejemplo encantador.

“... A veces, sobre todo cuando la nieve cubría las cumbres de las montañas, los lobos, los zorros y las liebres buscaban alimento. Entonces repartía mi pan entre ellos y estos animales salvajes quedaban satisfechos; luego les hablaba del buen Dios; venerado y querido Padre, me cuesta recordar qué les decía; sé que en varias ocasiones me avergonzaron con su obediencia —a mí, un gusano de quien nada esperaban—. Les relataba a estos animales su creación mediante la palabra omnipotente del Dios eterno, tal como mi querido hermano me había enseñado, y los animaba a buscar su alimento por todas partes sin causar perjuicios a los hombres —que son sus señores y reyes por haber sido creados a imagen de Dios en las facultades de su alma y por ser imágenes de Jesucristo en sus cuerpos, etcétera, etcétera—.

En primer lugar, acudía cada día un lobo, al que instruía lo mejor que podía. Sin embargo, aquello no me satisfacía del todo, pues el lobo no puede manifestar su interés o desinterés como lo haría un ser humano. Me servía de tal manera que, a veces, sentía el deseo de gritar a voz en cuello e invitar a todos los hombres de la tierra a alabar, ensalzar y glorificar al divino Salvador Jesús, quien nos amó infinitamente y dio su vida para salvarnos.

Pronto aumentó el número de lobos, zorros y liebres; también acudían a diario crías de rebeco y una bandada de pájaros. A falta de seres humanos a quienes hablar del buen Dios, la “niña loba” les predicaba; para terminar, se cantaba el himno “Goûtez, âmes ferventes...” Todos mostraban gran devoción e inclinaban la cabeza ante los santísimos nombres de JESÚS y MARÍA.

Los lobos acudían a una hora determinada, al igual que los zorros, las liebres, los rebecos y los pájaros. (También apareció una serpiente, pero fue ahuyentada). Tras su llegada, cada animal ocupaba el lugar asignado y escuchaba. Tras oír la frase final, que venía a decir algo así como “Sit nomen Domini benedictum!” [¡Bendito sea el nombre del Señor!], se volvían locos de alegría. Sobre todo los zorros gastaban bromas a sus hermanos lobos: les mordían las orejas y la cola; daban toques con las patas a las liebres y las hacían rodar; tiraban hacia atrás de las pequeñas gamuzas por sus rabitos, etcétera. Cuando les ordené retirarse, todos desaparecieron...” (Ibid., págs. 14 y sig.).

La persona moderna incrédula descartará tales historias como si fueran cuentos de hadas; la persona iluminada en la fe reconocerá en ellos la restauración del paraíso por la gracia de la redención. Melanie, como San Francisco, restauró la inocencia de la naturaleza. ¿Pero cuál es fue precio por ello? ¿Cuál fue el precio de este milagro de gracia? ¡Un mar de sufrimiento! El Santo Francisco, hacia el final de su vida, fue marcado con los estigmas de Jesús, un premio celestial que ilustraba su compasión por el divino Salvador a cualquiera que quiera verlo, al igual que Melanie.

“Ella veía y sentía en Dios; se veía obligada a pasar a través de Dios —por así decirlo—, a atravesar un triple tabique de luz para llegar al punto sensible; cosas que para ella eran tan indistinguibles como los humildes muebles del campesino que regresa a casa tras la cosecha, cegado por la luz del sol. Esto resulta especialmente notable cuando su confesor le preguntaba detalles sobre ciertas curaciones milagrosas y, sobre todo, cuando debía hablar de sus estigmas, que ella consideraba entonces algo habitual y común a todo cristiano. "Si el buen Dios hace todo lo que quiere, yo no soy la causa de ello", decía. Eso le bastaba, y para siempre” (Ibid., p. 16). He aquí, pues, a la pequeña campesina a quien la gente tenía por tonta e ignorante. Para Dios, era una elegida extraordinaria, un prodigio de santidad: de apariencia insignificante e ignorante en todo lo relativo a las cosas humanas, pero, por otra parte, profundamente instruida en la sabiduría de Dios. “La famosa aparición —que para ella no tenía nada de novedad— fue el resultado necesario, querido por Dios, de toda la vida interior y profundamente oculta de una niña pequeña que había recorrido las etapas más elevadas de la mística y a quien se tenía por simple basura del camino” (Ibid.).

Cuanto más se profundiza en estos años de preparación, mayor es el asombro, hasta el punto de querer exclamar con san Pablo: “¡Oh profundidad de la riqueza, de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son sus designios e inescrutables sus caminos!”. Todas estas gracias extraordinarias que marcan la vida de Melanie están orientadas hacia el encuentro maravilloso con “Aquella que llora”.

Antes de adentrarse en el mensaje de la Virgen que llora —la Madre de Dios de La Salette— y reflexionar sobre él, es preciso detenerse a considerar a fondo a la mensajera: ¿por qué envía Dios a María a nosotros y por qué llora María?

Sobre esto también, Léon Bloy formula algunas reflexiones ciertamente dignas de consideración.

“Un amigo de Dios me escribió un día esta frase magnífica:

"En *La que llora* escribes sobre el fracaso 'evidente' de la Redención. Y, en efecto, si se contempla la historia del pueblo cristiano... ¡Pues bien! No; la respuesta es sencilla: la Redención tuvo un éxito total, de tal modo que basta eternamente a Dios y a los hombres. La humanidad y la creación se han unido a Dios conforme a la plenitud de la voluntad divina. Y ese éxito total y manifiesto de la Redención es la Santísima Virgen.

Por eso Dios la necesitaba. Su sangre no debía derramarse en vano. Después podía venir cualquier cosa: crímenes, cismas, mentiras, impurezas, abominaciones... e incluso imperfecciones y faltas de fidelidad por parte de los santos. La Redención triunfó a la primera, de una vez por todas. La Santísima Virgen responde a todo, compensa todo, tiene más peso que todo"” (Ibid., págs. 17 y ss.).

Sabemos que no todas las personas se salvarán. Sabemos que hoy en día hay muchas personas que ya no tienen fe alguna ni respetan mandamiento alguno. Para estas personas, la Redención fue en vano, pues no se salvarán, sino que serán condenadas si mueren sin gracia. En una meditación sobre la agonía de Jesús se dice: “Sufrir es duro, muy duro; pero sufrir en vano es algo terrible, algo indescriptible. Quisiste experimentar este dolor en grado sumo, oh divino Salvador. En las angustiosas horas del Huerto de los Olivos, prevés la inutilidad de tu muerte sacrificial en la cruz para muchísimas personas. Esta triste certeza llena de amargura hasta el borde el cáliz de tu sufrimiento; traspasa tu santísimo corazón y lo habría hecho estallar de dolor si no hubieras conservado tu vida mediante un milagro de tu omnipotencia divina, para beber hasta la última gota el cáliz de la expiación por nuestros pecados”.

¿Quién puede comprender los sufrimientos del divino Corazón de Jesús, afligido ante la inutilidad de la Redención para tantas personas? ¿Y quién puede comprender los sufrimientos del Inmaculado Corazón de María, perfectamente unido al de su Hijo? Nuestro divino Redentor derrama lágrimas de sangre ante esta tremenda ingratitud y frialdad de los hombres impíos. También María llora; llora incesantemente en La Salette. “Ella, a quien todas las criaturas deben proclamar bienaventurada. Lloraba como solo Ella puede llorar. Derramaba lágrimas infinitas por todas nuestras faltas —que Ella misma nos ha enumerado— y llora por cada una de ellas. Se ve, pues, afectada por ello, aun en el seno de su bienaventuranza. La mente humana no lo abarca. ¡Una bienaventuranza que "sufre" y que llora! ¿Es posible comprenderlo?”.

Volvamos de nuevo a la meditación sobre la agonía de Jesús. Allí se dice además: “Es indescriptible la amargura que Tú, oh Jesús, sientes al contemplar a esas almas para quienes tu pasión y tu muerte resultan eternamente inútiles. Solo quien fuera capaz de comprender el amor infinito de tu Corazón podría calibrar la magnitud del dolor que sufriste por la pérdida de esas almas, tan queridas para Ti, en aquella noche del Huerto de los Olivos. Esta triste visión te resulta casi insoportable. Con todo el amor de tu compasivo Corazón de Redentor, luchas contra la justicia divina airada para aplacarla y obtener gracia para esas almas desdichadas. ¡Pero en vano! Ellas no quieren, rechazan todas las gracias y prefieren una vida de placeres breves y pecaminosos a la bienaventuranza eterna. "En vano" —te lamentas entonces con el salmista— "extiendo mi brazo para atraer a las almas hacia Mí; ellas se me resisten, quieren perecer". Entonces brota con mayor abundancia el sudor de sangre de tus poros y, en medio de tu tristeza y abatimiento, rompes a suplicar con insistencia creciente: "Padre mío, si es posible, que pase de Mí este cáliz; pero que no se haga mi voluntad, sino la tuya"”.

Ciertamente sabemos que Jesús y María —quienes ya se encuentran en el Cielo en cuerpo y alma— no pueden llorar allí. Sin embargo, María llora en La Salette. ¿Llora acaso por pura apariencia? ¿Llora solo por nosotros, a pesar de gozar de una felicidad infinita en el Cielo? Tal explicación resultaría demasiado simplista. Quizás pueda compararse con el santo sacrificio de la Misa. En él, nuestro divino Redentor renueva su sacrificio de la Cruz —un sacrificio verdadero y perfecto, aunque incruento, pues Jesús ya no puede sufrir ni morir, ya que está presente en las ofrendas transustanciadas tal como ahora reina glorificado en el Cielo—. Y, no obstante, muchos santos místicos contemplan a nuestro Señor colgado de la Cruz y sufriendo por nosotros durante la santa Misa, porque en el sacrificio se hace presente también todo su sufrimiento expiatorio. Algo semejante cabe pensar respecto a María. Cuando ella se aparece en La Salette y llora casi ininterrumpidamente, se hace presente su terrible sufrimiento de la vida terrenal; una presencia eficaz, cabría afirmar —y sin duda con toda razón—.

Ante la Madre de Dios de La Salette, que llora, nos encontramos, pues, ante el misterio de la pasión redentora y, con ello, de la propia redención: ¿quién podría dudarlo?

“¿Acaso tu san Juan —con quien Dios pareció hablar más que con otros hombres— no dijo que son tres los que dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre [cf. 1 Jn 5,6: Pues tres son los que dan testimonio en el Cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno], y que estos tres corresponden a la Trinidad? Ese es precisamente su texto. ¿No es cierto que esto hace que los tres diluvios sean indispensables para la redención? El antiguo diluvio fue de agua; el diluvio de sangre, que aún no termina tras diecinueve siglos; y el diluvio de fuego, anunciado por tantos presagios, que está por llegar.

El reino del Padre, a quien le pesa haber creado a los hombres; el reino del Hijo, cargado con esta divina penitencia; y el reino universal del amor, mediante el cual todo debe renovarse. “Ecce nova facio omnia” [He aquí que hago nuevas todas las cosas. Ap 21,5]. Pero ¿de qué manera y a qué precio? Sin duda lo sabes, pues eres la "Sede de la Sabiduría", más aún, la Sabiduría misma; y por eso lloras” (Ibid., p. 18).

Nuestra Madre celestial hace suyas las preocupaciones de su divino Hijo, nuestro Redentor. Perfectamente unida a Él en el sufrimiento, recorre el camino de la Cruz. ¡Cuánto siente en esos momentos los muchísimos pecados de los hombres que causan a su Hijo este sufrimiento indecible! Pero, una vez más: ¿qué sucede cuando el sufrimiento carece de sentido porque ya nadie quiere salvarse? “El antiguo diluvio fue de agua; el diluvio de sangre, que ni siquiera tras diecinueve siglos ha terminado; y el diluvio de fuego, anunciado por tantos presagios, está por llegar”. ¿Acaso tenemos ante nosotros, de forma inminente, el diluvio de fuego?

Léon Bloy invita a reflexionar:

“En el año 1846, cuando pronunciaste aquellas palabras angustiosas: "Ya no puedo contener el brazo de mi Hijo", viniste a confiar tu aflicción a la única criatura capaz de escucharte y comprenderte: esa humilde Melanie, elegida por ti por parecer la más ínfima de todas las criaturas; y le confiaste un secreto que ya no podías soportar a solas, tú, que habías llevado en tu seno al Hijo de Dios sin ayuda alguna.

Doce años más tarde te revelaste de nuevo a una pastora, pero sin mostrarle tus grandes lágrimas —de las que los cristianos no quisieron saber nada— y sin confiarle aquel terrible secreto que habías encargado a la primera pastora que divulgara y propagara entre la gente. ¡Cuántas veces en vano! Lourdes, previsto y anunciado por ti en La Salette, fue un esfuerzo aún más heroico, un modo de ocultar tu dolor, como una madre que, ante la muerte, se viste de fiesta para tranquilizar a sus hijos.

Transcurrieron de nuevo algo más de doce años y llegó aquel año terrible, llamado el año del espanto. Francia, pisoteada por la chusma, se retorcía en la angustia. Una última vez te apareciste a unos pobres niños de manera muy enigmática. Desplegaste extrañas imágenes de ti misma, acompañadas de inscripciones breves y apenas sugeridas, que podían significar tanto un exceso de amenaza como un exceso de perdón.

Y eso fue todo. Desde entonces no se ha vuelto a saber nada de ti. El mundo cristiano, que debería haberse sentido aterrado por este silencio, cayó cada vez más bajo. La Salette es despreciada; Lourdes se ha convertido en un lugar de mercadeo y en un tema literario; Pontmain, en piadosas estampas de los libros de cánticos. Es evidente que ya no encuentras fe en tu pueblo y que ya no puedes ayudarlo. Habría llegado, pues, el momento del ocaso” (Ibid.).

Gracias al mensaje de La Salette, sabemos que nos encontramos ya en el fin de los tiempos. Todos los acontecimientos tremendos y aterradores anunciados —aunque de forma velada, mas con suma claridad— en el Apocalipsis de San Juan se están convirtiendo cada vez más en realidad ante nuestros ojos. Hace ya casi 171 años que nuestra Madre celestial nos advirtió de que el fin de los tiempos había comenzado. Nos hallamos, pues, en medio de este tiempo de prueba suprema de la historia de la salvación. Sin embargo, como hemos oído, casi nadie quiso escuchar a la Madre celestial que lloraba.

¿Qué nos queda por hacer, entonces, a nosotros que deseamos escuchar el mensaje de María?

“María es el paraíso terrenal; nunca me cansaré de decirlo. Pero ¿qué es ese paraíso terrenal y dónde se encuentra? En tiempos de fe, hubo cristianos que lo buscaron. Raimundo Lulio pareció haber pensado en ello, y se cuenta que Cristóbal Colón no dudó que lo había encontrado cerca de las Antillas o un poco más allá. Solo Melanie ha encontrado el paraíso terrenal —que ya era bien conocido antes por ella, aunque sin una denominación precisa, tal como se descubre un tesoro enterrado bajo los propios pies a la vista de todo el mundo—; Melanie reconoció este paraíso como fruto de una milagrosa iluminación interior.

El paraíso terrenal es el sufrimiento, y no existe otro. En verdad, el hombre vive siempre en el paraíso de todo deleite, y su expulsión es más que evidente. Fue solo a raíz de la desobediencia cuando se vio desnudo —vio desnuda la tierra y todo cuanto en ella habita— y comprendió que el sufrimiento no es otra cosa que el deseo puro y desnudo. Innumerables santos pudieron haber tenido esta intuición, pero nada más que eso: una intuición, pues la era de lo Absoluto aún no había comenzado.

El paraíso terrenal estaba reservado para una joven pastora, una niña carente de toda erudición humana, sin más formación que la que se adquiere en la escuela elemental de los ángeles. A ella le correspondía ser la anunciadora y profetisa del Cristianismo Absoluto. Pues esa es, precisamente, su misión.

La maravillosa joven no puede hablar ni escribir sin hacer resurgir a los mártires, sin evocar aquel tiempo de los mártires en el que se sabía que Dios nunca puede exigir demasiado a sus criaturas. Es, por así decirlo, el límite de su omnipotencia. Dios no puede exigir demasiado. Pero ¿puede exigir lo suficiente? Que la erudición moderna intente responder a esta cuestión”. “Pero entonces se creía —si se contempla en retrospectiva a la luz de la vocación de Melanie—, conforme al Evangelio, que, aun habiéndolo dado y dejado todo, uno seguía siendo un "siervo inútil"” (Ibid., pp. 18 y sig.).

Esto es lo que María quiere decirnos: solo vencerá aquel que esté dispuesto a entregarse por completo, pues Dios lo pide todo. Precisamente de esto adolece el hombre moderno, que siempre quiere dar calculando —incluso a Dios— y no quiere aceptar la verdad: “El paraíso terrenal es el sufrimiento, y no existe otro”. La mayoría de las almas ya no son capaces de soportar el sufrimiento porque no ven sentido alguno en el sacrificio, sino que solo buscan divertirse. Pero sin sufrimiento es imposible pertenecer totalmente a Dios. No hay otro camino de regreso al paraíso que el camino de la Cruz. “Los contemporáneos de san Ireneo o de san Lorenzo, que se asemejaron a Jesucristo en su afán de santidad, incluso anhelaban el tormento. Y la piedad sencilla consistía en ser despedazados. Aquellos primeros cristianos desconocían la existencia de reinos prósperos o la posibilidad de alcanzar la gloria sin haber transitado por el dolor. “O bona Crux, diu desiderata; sollicite amata...” [¡Buena Cruz, tanto tiempo anhelada, ardientemente amada! Breviario Romano, sexta lectura de los maitines en la fiesta de san Andrés, 30 de noviembre]: esto decía san Andrés camino del lugar de su ejecución, y era una expresión de lo más corriente. Un buen padre de familia leía a sus hijos relatos sobre el potro de tortura, el aceite hirviendo, el plomo fundido y las fieras; aquello constituía una herencia muy envidiada” (Ibid., p. 20).

Por lo general, estamos a años luz de tal espíritu de sacrificio y de tal alegría al sacrificarse. Nos falta esa comprensión más profunda —obra de la gracia— sobre el poder transformador del sufrimiento, que se nos hace visible en el ejemplo de la Madre Dolorosa. Este mar de sufrimiento de María desemboca, en la mañana de Pascua, en un mar de felicidad inimaginable. ¡Ese es el secreto de todos los santos! En el sufrimiento no se entristecen; al contrario, se vuelven cada vez más valientes y más dispuestos a la entrega. Así ocurría también, naturalmente, con Melanie, tal como señala Léon Bloy: “Creo que el verdadero nombre de Melanie es MAGNIFICAT. Todo lo que hace, todo lo que dice —ya sea en su infancia o en su vejez—, parece una paráfrasis del cántico de alabanza de la Inmaculada: "Engrandece su alma la grandeza del Señor"…” (Ibid., p. 21).

Hay que reconocer que es una idea fascinante y, a la vez, audaz que, por cierto, recuerda a Isabel de Dijon. En una carta dirigida al canónigo A. en enero de 1906, escribió: “Quiero confiarle algo muy íntimo. Mi anhelo es ser alabanza de su gloria. Lo leí en san Pablo, y mi Esposo me hizo saber que esa es mi vocación ya aquí, en el destierro, incluso antes de llegar a la ciudad de los santos para cantar el “Sanctus”. Pero esto exige una gran fidelidad, pues para ser "alabanza de su gloria" es preciso morir a todo lo que no sea Él, para vibrar únicamente bajo su contacto; y la pobre Isabel todavía comete muchas torpezas ante su Maestro. Pero Él la perdona como un padre tierno; su mirada divina la purifica. Al igual que san Pablo, ella procura olvidar lo que queda atrás para lanzarse hacia lo que tiene delante” (P. Michael Philipon O.P., Die geistliche Lehre Schwester Elisabeths von der Heiligsten Dreifaltigkeit, Editorial Herder, Viena 1951, p. 110).

Podría expresarse también de este modo: mi anhelo es cantar un “Magníficat” constante. Para ello, también “es preciso morir a todo lo que no sea Él, a fin de vibrar únicamente bajo su contacto”. Cualquiera comprenderá de inmediato que esto es imposible sin grandes y constantes sacrificios, es decir, sin sufrimiento. Pero si nos atrevemos, Dios, como un Padre tierno, nos perdonará una y otra vez todas nuestras imperfecciones, siempre que nuestra intención sea y permanezca pura. También Léon Bloy es consciente de ello: “Sé que habrá quienes consideren atrevido encontrar las palabras de la nueva Eva en boca de otra persona que no sea ella. Sin embargo, eso es lo que hace la Iglesia cuando invita a todos los fieles a cantar las Vísperas. Somos de tal manera miembros de Jesucristo —e incluso dioses, según las palabras del salmista, subrayadas explícitamente y con autoridad divina en el Evangelio— que no hay expresión aplicable en sentido estricto a la Divinidad que no resulte aconsejable y saludable retomar con amor y aplicársela a uno mismo. Ese es todo el secreto de la liturgia católica. ¡Con cuánta mayor razón pertenece ese lenguaje sagrado a ciertos seres extraordinariamente privilegiados, como Melanie, separados —no se sabe hasta qué punto— de las demás criaturas humanas en virtud de su vocación profética y apostólica!” (Einsicht, p. 21).

La sagrada liturgia, la oración de la santa Iglesia, nos introduce en el culto celestial y nos capacita para cantar el Magníficat con el espíritu de María. Naturalmente, habremos de crecer en este espíritu a lo largo de toda nuestra vida, para que nuestra existencia se convierta en un Magníficat continuo. En este sentido, la oración es precisamente el medio que, como miembros de Jesucristo, nos permite plasmar día a día la vida sobrenatural en nuestra alma. Esto es especialmente válido para Melanie: “No hay palabra en el Magníficat que no encaje a la perfección con esta pastora, como una prenda hecha a su medida. Es preciso leer lo que ella misma escribió —no digo para comprenderlo, sino para penetrar en el misterio absolutamente inefable de la compenetración de esta mendiga desconocida, casi inexistente, con la deslumbrante Madre del Hijo de Dios—. Aquí resulta difícil distinguirlas, saber quién habla y quién calla, quién llora y quién contempla las lágrimas, quién amenaza y quién suplica. Ella se consideraba únicamente como una luz de dolor en vertiginoso remolino”.

La vidente de La Salette se funde con lo que ve —o, mejor dicho, con Aquella a quien ve—. El Cielo eligió a esta joven porque era la única capaz de tal simbiosis extraordinaria del alma. Melanie hizo suyo el mensaje de su Madre celestial y, conforme a la voluntad de Dios, lo convirtió en la misión de su vida. Por ello, jamás permitió que la silenciaran, por muchas que fueran las intrigas, persecuciones y calumnias. Siempre se mantuvo fiel a su misión celestial.

Es absolutamente cierto lo que promete Léon Bloy:

“El asombro admirativo está reservado para aquellos que, conociendo el secreto de Melanie, deseen leer el relato conservado de los años de su infancia.

Para ello, sin embargo, se requiere una gran sencillez de corazón. Jamás ha existido una criatura más sencilla que Melanie. "Ecce ancilla"... [He aquí la esclava... Lc 1, 38]. Es sencilla como María en Nazaret, si es que tal comparación está permitida. Respira a Dios y a la Madre de Dios con la ingenuidad de una de esas plantas del Paraíso, indescriptiblemente puras y gráciles, de las cuales ella misma parece haber sido la jardinera. Vive en la tierra como si no estuviera en ella, y su clarividencia —a menudo extraordinaria— respecto a las cosas terrenales es consecuencia de su visión de las eternas. Dotada de un don profético en un sentido mucho más elevado, para ella no existen ni la sucesión ni el encadenamiento de ideas. Los conceptos de espacio y tiempo le resultan inútiles. No necesita comprender; sabe mediante un conocimiento infuso y original, como el de Adán y Eva antes del pecado.

Es cierto que ella, como cualquiera de nosotros, está sujeta a la ley del pecado original; pero, merced a una extraordinaria inversión, desde el primer día cae hacia lo alto...

Para sanar en ella las manos y los pies de Adán, Dios los traspasó desde su más tierna infancia; para evitar que otras criaturas anidaran en su corazón, Dios le clavó la lanza del Calvario; para preservar su cabeza, cubrió su frente con la terrible corona del Pretorio. Incluso antes de saber hablar, solo podía contemplar a los hombres a través de la sangre de Jesucristo.

Así fue hasta el último de sus días. Vivía tan cerca de Dios —y la Madre de Dios le había concedido un lugar muy próximo a su trono— y estaba tan alejada de todos nosotros, que le resultaba imposible elevarnos; a sus ojos, habría sido una gravísima falta al deber tener que exaltar aquello que carecía de amor.

Incapaz de existir de otro modo que no fuera en lo absoluto —alojada y atrincherada en la absolutidad de lo absoluto—, ¿qué podía comprender ella de la casuística de la piedad de los modernos? ¿Qué sentido podía tener para ella una escala gradual del bien o del mal? Observaba a todos los hombres, fueran cristianos o no, arrastrándose a ras de suelo como lombrices, y veía cómo se menospreciaban los mandamientos de Dios. Observaba sobre todo a los sacerdotes —y con qué terrible exactitud—:

“Comprendí —decía ella— que en el clero la pureza de intención es la guardiana de la pureza del cuerpo; que no existe castidad corporal sin una pureza constante del espíritu; y que el espíritu y los sentidos no conservan su pureza si no están CRUCIFICADOS con Jesucristo”. “Ayúdame a sostener a mis siervos caídos”, le dijo Jesús tras una visión aterradora.

El inmenso sufrimiento que le causaba conocer la miseria espiritual y las carencias del clero subyace en todo lo que piensa, dice y escribe. Un sollozo interior incesante. Basta leer las páginas de "Das gute Jahr" [El buen año], donde describe con tanta alegría cómo sus maestros la dejaban morir por falta de alimento, al no darle nunca nada de comer: "Es voluntad de Dios que yo sufra en expiación —de hambre o de sed— por el lujo y el amor a las riquezas de un gran número de miembros del clero" (Ibid., págs. 23 y sig.).

El heroísmo de los santos estimula nuestros corazones a un nuevo fervor. No desfallezcamos, pues, en estos tiempos sombríos; no permitamos que la desesperanza de la situación nos arrebate la certeza de que Dios está, a pesar de todo, por encima de los acontecimientos terrenales. Ciertamente, nuestro divino Redentor no nos ahorrará el sufrimiento, pero, a cambio, nos recompensará con creces —con su amor— por todo cuanto nos atrevamos a hacer por Él.

Soportemos, ante todo, con paciencia la creciente soledad, pues:

“Hoy en día ya no quedan sufrientes —salvo, tal vez, algunas pobres almas dispersas, repudiadas por el mundo, que solo aguardan el martirio; un rebaño insignificante de almas evangélicas y sencillas sobre las que ha caído la sombra de San Pedro y que representan la actual Iglesia de las catacumbas.

Para ellas escribió Melanie, y para ellas solas se publican estas humildes páginas de la pastora, que la masa despreciará.

"No quiero ir más a la escuela porque allí se hace demasiado ruido. Temo que mi alma lo oiga", decía esta niña, a quien el Creador de todos los mundos ha situado infinitamente por encima de sus truenos” (Ibid., p. 24).

Continúa...

Publicación original en Antimodernist