martes, 22 de septiembre de 2026

POR QUÉ LA NOTA DEL VATICANO SOBRE NOSTRA AETATE ES UN MONTÓN DE ESTIÉRCOL HERÉTICO

En lo que solo puede calificarse de hazaña asombrosa, la nota del Vaticano logra, en casi todos y cada uno de sus 60 párrafos, desvincularse por completo de ser obra de la Iglesia Católica.

Por Radical Fidelity


La verdad es que no sabía por dónde empezar ni cómo abordar este ensayo. Mis notas y la lista de citas problemáticas extraídas del documento ocupaban casi 16 páginas.

En lo que solo puede calificarse de hazaña asombrosa, la Nota del Vaticano titulada Un camino de esperanza, subtitulada Sesenta años de diálogo y fraternidad interreligiosa a la luz de la Declaración conciliar Nostra aetate, logra, en casi todos y cada uno de sus 60 párrafos, desvincularse de ser obra de la Iglesia Católica.

Sesenta años después de que este documento reprobablemente herético fuera impuesto a la cristiandad, el Vaticano nos ha proporcionado, sin darse cuenta, una descripción inusualmente sincera de por qué Nostra Aetate, y la bestia que lo engendró, no es católico de ninguna manera.

La próxima vez que algún payaso del Novus Ordo quiera decirte que no hay ruptura con el Magisterio preconciliar, entrégale este ensayo.

Un camino de esperanza es demasiado vago incluso para pretender tener algo en común con el catolicismo preconciliar real. El único intento débil y confuso que realiza es cuando afirma que “La alianza de Dios con el pueblo judío es irrevocable y esto interpela constantemente a la Iglesia. Esto no significa para los cristianos que existan dos caminos de salvación ni que la alianza con el pueblo judío sea paralela al camino de salvación cristiano: la Iglesia enseña que Cristo es el único redentor” [13], pero luego no explica el propósito de esta otra “alianza irrevocable” ni llama a la conversión de los judíos.

Como indica el título de este ensayo: estiércol de caballo de primera calidad.

No, en lugar de intentar siquiera mantener la más mínima ilusión de que tiene algo en común con la fe católica, se enorgullece del hecho de que Nostra Aetate “abría un nuevo capítulo en la historia de las relaciones entre católicos, judíos y creyentes de otras confesiones y tradiciones espirituales” [1].

Y, por supuesto, a lo largo de los siguientes 59 párrafos, los autores imponen a la fuerza al desafortunado lector el error de considerar a las religiones falsas como compañeras de la Iglesia en una peregrinación espiritual común. Una y otra vez.

No se equivoquen, hay algunas cosas “divertidas” que la Fraternidad Sinodal de la Muerte, autora de esta Nota, omitió convenientemente. Para ellos, el mandato inequívoco de Nuestro Señor de ir y enseñar a todas las naciones y bautizarlas (Mateo 28:19) no existe, ni tampoco la proclamación de Pío XI en Rerum Ecclesiae de que la Iglesia existe para extender el Reino de Cristo y atraer a Él a quienes aún están fuera de su redil.

Un Camino de Esperanza insiste obstinadamente en contradecir estas verdades exactas y habla repetidamente de católicos y otras religiones que participan en una “búsqueda compartida de la verdad” [4]; llama a las religiones no cristianas “compañeras de camino” [18]; describe a sus seguidores como “compañeros de viaje en el camino de la verdad” [33]; y presenta al creyente no cristiano como un “peregrino de la verdad” con quien el católico comparte parte del viaje [55].

En Mortalium Animos, Pío XI rechazó las iniciativas religiosas basadas en la suposición de que diferentes religiones podrían encontrarse en una búsqueda común de unidad religiosa. Pero estos revolucionarios ateos pretenden convencer a los engañados y adormecidos de que el catolicismo es simplemente una de las muchas contribuciones a una síntesis religiosa benigna.

En absoluta rebelión contra Cristo y las enseñanzas de su Iglesia, el párrafo 50 del nuevo documento habla explícitamente de una “búsqueda compartida de la verdad y del bien”.

Asimismo, una perversión similar aparece en el tratamiento del “diálogo”, cuando Un Camino de Esperanza llama al diálogo interreligioso “un componente esencial de la misión de la Iglesia” [7], “forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia” [22] y, finalmente, “una dimensión esencial” de esa misión [46].

Obsérvese la inversión diabólicamente sutil. Si bien el diálogo es un método posible para evangelizar a una persona, este documento lo eleva repetidamente a la categoría de teológico y a un fin en sí mismo, sin conversión alguna.

Mientras que un documento como el mencionado Rerum Ecclesiae describía sin tapujos la tarea de la Iglesia como el esfuerzo por “ganar y unir a Cristo a todos los que aún están fuera del Redil”, esta Nota —y, por implicación, Nostra Aetate— nos dice abiertamente que la idea de que “La defensa intransigente de la propia posición y el proselitismo, como única forma de encuentro con “el otro”, ya no tienen sentido” [54].

Una de las ideas más serias y peligrosas que se plantean a lo largo del documento es su tendencia a atribuir una función religiosa positiva a las religiones en su conjunto.

Así pues, vemos que las religiones no cristianas son “actores esenciales de paz duradera” [19]; ​​que las religiones no son obstáculos para la paz sino que “constituyen un elemento esencial de la misma” [23]; que están “llamadas a transformar el mundo y la sociedad para que se conviertan en expresiones fraternas de la voluntad de Dios” [58]; y, de manera muy errónea, que su camino común se sostiene por “la gracia de Dios y por el tesoro espiritual de las tradiciones religiosas” [60].

He aquí otra cosa curiosa que estos autores de inspiración demoníaca parecen desconocer, o al menos no quieren que sepas: la Sagrada Escritura llama a los dioses de las naciones “diablos” y “demonios” (Salmo 95:4, Douay-Rheims). Pero no, al parecer Dios ha cambiado de opinión y ahora sostiene a estos dioses demoníacos con su gracia. Es un concepto tan blasfemo que casi me da miedo escribirlo.

Los autores no distinguen que cualquier verdad que puedan contener las religiones falsas existe a pesar de los errores con los que se combinan esas verdades, y al no hacer esta distinción, se convierten automáticamente en cómplices de la condenación de millones de almas. El catolicismo tiene consecuencias.

En lugar de distinguir la caridad hacia la persona de la aprobación de su religión, Un Camino de Esperanza traslada el respeto debido a las personas a los propios sistemas religiosos y, en el párrafo 59, afirma que el Espíritu Santo está “siempre está activo... en las diversas culturas y religiones de los pueblos”.

Si bien Dios puede, si así lo decide, otorgar gracia real a un musulmán, hindú, judío, protestante o budista, esto es fundamentalmente diferente de decir que el Espíritu Santo obra dentro de las religiones de una manera que sugiere que esas religiones mismas son instrumentos de santificación.

El Espíritu de la Verdad no puede ser el autor de doctrinas mutuamente contradictorias sobre la Trinidad, la Encarnación, la Redención y la identidad de Jesucristo.

Otra afirmación impactante aparece en el párrafo 51, que intenta convencernos de que el diálogo interreligioso “es un ámbito teológico, donde el Espíritu Santo quiere hacerse sentir, a través del encuentro con el otro” [51].

Esto es un montón de estiércol de caballo humeante.

La teología católica ha reconocido fuentes y testimonios de los cuales se extrae la doctrina sagrada y mediante los cuales se transmite con autoridad, en forma de Sagrada Escritura, Tradición Apostólica, Magisterio de la Iglesia, Padres y Concilios, y testimonios teológicos subordinados.

Dios puede usar providencialmente cualquier encuentro humano, pero “el otro”, en el contexto de la alteridad religiosa, no puede convertirse en una fuente teológica. Si alguien pretende afirmar que un encuentro con una religión falsa —por ejemplo, el hinduismo demoníaco— es un lugar donde la Iglesia supuestamente puede “escuchar” al Espíritu Santo de forma casi reveladora, entonces esa afirmación merece ser condenada como herejía en los términos más enérgicos posibles.

No es de extrañar que la religión del Novus Ordo sea un foco de confusión herética. Las probabilidades de acabar en el infierno aumentan exponencialmente al exponer el alma a esta inmundicia tóxica que la iglesia sinodal proclama como su religión. ¡Quedas advertido!

Otra “cosa divertida” que el documento intenta hacer a lo largo de su extensión es reemplazar lo sobrenatural con la “fraternidad”. ¿Hay algún masón por aquí?

Sí, amigos, se nos dice hasta la saciedad que el diálogo tiene como objetivo construir “una sociedad más justa y fraterna” [9]; el desarrollo está orientado hacia la “fraternidad universal” [16]; la medida de los proyectos religiosos se convierte en la preocupación por los más vulnerables [32]; las religiones asumen un “compromiso ético y espiritual compartido, orientado a la paz, a la justicia y a la custodia de la casa común” [35]; y el objetivo se convierte en “construir una sociedad fraterna capaz de aceptar las diferencias” [53].

¡Viva la escuadra y el compás! ¡Viva la ONU satánica!

La fraternidad temporal NO es el criterio final de la religión. Al comienzo mismo de la encíclica Immortale Dei de León XIII, se nos dice que el propósito inmediato y natural de la Iglesia es “la salvación y la felicidad eterna de las almas”. Este es el fin hacia el cual debe orientarse todo lo demás.

Dado que la fraternidad universal es el horizonte de los modernistas, les produce alergia y vergüenza la conversión. Al fin y al cabo, la conversión divide a los hombres según la verdad y el error.

Y así se deslizan por la pendiente resbaladiza donde la misión se convierte en diálogo; el diálogo se convierte en “enriquecimiento mutuo”; las religiones se convierten en compañeras de viaje; y la sociedad, en lugar de la salvación sobrenatural, se convierte en el campo en el que se mide su éxito común.

Finalmente, admiten la Revolución casi al final, cuando el documento afirma que Nostra Aetate “ha transformado radicalmente el rostro de las relaciones interreligiosas” [57]. Habiendo leído hasta aquí, el lector católico ya habrá notado que se está insinuando algo mucho más profundo e inquietante que la mera etiqueta diplomática.

La nota habla de un “cambio profundo en la comprensión y la expresión” [1], hace del diálogo una dimensión esencial de la misión [46], llama al encuentro religioso un “ámbito teológico” [51] y atribuye un agente espiritual positivo a las religiones en su conjunto [58–60].

Ya no se puede afirmar que se trató simplemente de una iglesia posconciliar más tolerante con los no católicos. No, si se tiene la capacidad de ver, de oír, la facultad de razonar y la ayuda del Espíritu Santo, resulta evidente que estamos ante dos concepciones diferentes del error religioso, propias de dos religiones distintas.

Por un lado, el catolicismo quiere evangelizar a aquellos atrapados en religiones falsas para que se conviertan a la única fe verdadera, porque es el acto de caridad más grande que se puede realizar.

Por otro lado, está la abominación posconciliar, que quiere “acompañar” a los perdidos en su camino hacia el infierno, porque a toda su charla sobre una “civilización del amor” le falta precisamente eso: la verdadera caridad.

Aquí está la última “cosa divertida” que los rebeldes y revolucionarios demoníacos convenientemente omitieron:

“Porque no hay otro nombre bajo el Cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12).
 

Nuestra Señora, Corredentora, ruega por nosotros…

Nuestra Señora, Mediadora de todas las gracias, ruega por nosotros…

¡Viva Cristo Rey!
 

UN CATECISMO SOBRE LOS ERRORES DOCTRINALES DE LA SECTA DEL NOVUS ORDO (4)

Los errores y herejías de la secta del Novus Ordo son totalmente intencionados.



Nota: El autor de este artículo es un laico que, en la actual crisis de la Iglesia, representada por Acción Católica, se ha permitido, mediante el uso de textos de los Papas y otros libros católicos autorizados y aprobados, escritos por autores santos y fiables, defender la fe católica. Ahora bien, si —Dios no lo quiera— algo en ello resultara contrario a la verdadera fe católica, el autor se somete de antemano a la decisión de la Santa Sede y está dispuesto a retractarse de cualquier parte de sus escritos inmediatamente al percatarse de su contradicción con las enseñanzas de la Iglesia.

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4. Los errores y herejías de la secta del Novus Ordo son totalmente intencionados.

Pregunta: ¿Qué punto destacable hay respecto a los errores y herejías de la secta del Novus Ordo?

Respuesta: Lo destacable es que estas herejías y errores no son herejías y errores ciegos, sin propósito y dispersos; estos errores y herejías son totalmente sistemáticos y deliberados, y han sido diseñados para lograr los objetivos de la Revolución Francesa, a saber, la destrucción de la Iglesia Católica.

Pregunta: ¿Cuáles son estos objetivos?

Respuesta: Fraternidad, igualdad y libertad. La Revolución Francesa logró estos objetivos a nivel del Estado, mientras que la secta del Novus Ordo los ha logrado a nivel de la Iglesia.

Pregunta: ¿Qué rumbo ha seguido la secta del Novus Ordo y qué errores ha adoptado para lograr estos objetivos?

Respuesta: Para lograr estos objetivos, esta secta necesitaba, en contra de la Iglesia Católica de todas las épocas, presentar las religiones no cristianas y las iglesias no católicas como religiones verdaderas e iglesias verdaderas en algún sentido, y abandonar la afirmación de que ella sola es la única religión verdadera, la verdadera Iglesia y el único medio de salvación.

En pos de este objetivo, a nivel eclesiástico:

• Transformó las iglesias no católicas, al redefinir los elementos constitutivos de la Iglesia de Cristo, en la verdadera Iglesia de Cristo y las presentó como en comunión parcial con la Iglesia Católica

• Declaró que sus seguidores eran verdaderos cristianos y que estaban en comunión parcial con la Iglesia Católica

• Declaró permisible la administración de los Sacramentos, especialmente la Eucaristía, a los no católicos

• Negó la existencia de unidad y catolicidad en la Iglesia actual 

• Negó la necesidad del retorno de los no católicos a la Iglesia Católica

• Redefinió el elemento esencial de la Sucesión Apostólica, declaró que las iglesias no católicas poseen Sucesión Apostólica

Asimismo, a nivel de las religiones:

• Consideró las religiones no cristianas, basándose en premisas modernistas, como religiones relativamente verdaderas, inspiradas y divinas

Como consecuencia de declarar verdaderas a las iglesias no católicas y a las religiones no cristianas:

• Elogió las religiones e iglesias no católicas 

• Reconoció la salvación a través de las iglesias no católicas y a través de las religiones no cristianas

• Finalmente, reconoció el derecho a la libertad de conciencia según su definición condenada, la libertad de culto, la libertad de opinión, la libertad de prensa y la libertad de educación

• Promovió la enseñanza del respeto a todas las religiones 

Todos estos errores doctrinales se orientan hacia la fraternidad, la igualdad y la libertad, así como hacia los objetivos de la Revolución Francesa; y es por ello que esta secta no ve la necesidad, por ejemplo, de revisar sus enseñanzas sobre la veneración de los santos, los sacramentales, etcétera.

Continúa...
 
 

VIGANÒ: LEÓN XIV INTENSIFICÓ LA AGENDA DE FRANCISCO

Monseñor Viganò explica que cambiar la forma en que los católicos practican su fe cambia lo que creen, por eso la reforma litúrgica es un elemento central en la crisis actual.


La siguiente es la continuación de la entrevista que Monseñor Carlo Maria Viganò concedió a LifeSiteNews.

Primera Parte aquí.

LifeSiteNews: A lo largo de toda esta crisis, usted siempre ha identificado la reforma litúrgica no como una consecuencia, sino como una causa. ¿Por qué, a su juicio, la cuestión de la Misa es anterior y más decisiva que la doctrinal? ¿Y qué significado tiene en este contexto la firmeza de Traditionis Custodes, mantenida intacta por León XIV?

Viganò: Porque la Iglesia siempre ha sabido lo que los modernistas olvidaron deliberadamente: ut legem credendi lex statuat supplicandi (“que la ley de la oración establezca la ley de la fe”). Es la ley de la oración la que establece la ley de la fe, y no al revés. El pueblo cristiano no aprende dogmas de manuales: los respira en el altar. Un hombre que durante años se arrodilló ante el Santísimo Sacramento, que vio al sacerdote vuelto hacia Dios y no hacia la asamblea, que presenció la Consagración en el sagrado silencio del Canon Romano, cree en la Presencia Real y en el Sacrificio, aunque no supiera formular los dogmas correspondientes; y ningún teólogo logrará arrebatarle esa fe. Cambia la forma en que una persona reza y cambiarás lo que cree, sin que se dé cuenta y sin que nadie tenga que enunciar jamás una sola proposición herética.

Por eso digo que la reforma litúrgica no fue una consecuencia de la crisis: fue su instrumento. Fue la forma más rápida y segura de obtener lo que una definición jamás habría logrado. Cabe señalar que es la aplicación perfecta de ese principio bergogliano según el cual “el tiempo es superior al espacio”. No se define nada, se inicia un proceso, y luego bastan un par de generaciones para que todo lo demás se ajuste. Quien desee confirmación de este método debería leer el Breve Estudio Crítico del Nuevo Orden de la Misa de los Cardenales Ottaviani y Bacci, quienes ya en 1969 advirtieron que el nuevo rito “se aparta de manera impresionante, en su conjunto y en detalle, de la teología católica de la Santa Misa formulada en la Sesión XXII del Concilio de Trento”. No eran dos sediciosos: uno era el antiguo Secretario del Santo Oficio [1] y el otro, un Cardenal de la curia. Fueron ignorados, y hoy las estadísticas sobre la creencia en la Presencia Real confirman lo acertados que estaban. Cranmer comprendió cuatro siglos antes que cambiar la Misa basta para cambiar la religión de un pueblo, y no necesitó negar ningún dogma para erradicar el Santo Sacrificio de Inglaterra.

En cuanto a Traditionis Custodes, es la confesión más elocuente que nuestros adversarios podrían haber hecho. Si ambos ritos expresaran verdaderamente la misma fe [el vetus ordo y el novus ordo], perseguir uno de ellos sería un capricho inexplicable: lo persiguen porque saben perfectamente que no expresan la misma fe, y que mientras un solo altar salvaguarde la antigua lex orandi, la nueva no puede reclamar la victoria.

Cabe señalar también que, bajo el mandato de Prevost, la Traditionis Custodes no se ha retirado ni atenuado; al contrario, se ha aplicado con aún mayor rigor, con una meticulosidad que Bergoglio no tuvo tiempo de ejercer. Que el propio León —que tanto habla de acogida y escucha— se oponga con tanta vehemencia a la Misa de todos los tiempos, demuestra a quienes aún depositaban su esperanza en él, que en la iglesia sinodal hay cabida para todo excepto para el rito con el que la Iglesia oró durante siglos.

LSN: Prevost fue elegido gracias a quienes esperaban la restauración del orden jurídico, pero en realidad parece estar continuando la agenda de su predecesor, simplemente ralentizando el ritmo y delegando las decisiones más polémicas a la Curia. ¿Acaso este estilo más flemático y dialogante no corre el riesgo de ser aún más insidioso para la defensa del dogma que el autoritarismo directo de Francisco?

Viganò: Debo corregir la premisa de la pregunta, porque es precisamente en ese malentendido en el que se basa Prevost. No es en absoluto exacto decir que León avanza “poco a poco”. Avanza a base de marchas forzadas, sin la menor preocupación por las reacciones, también porque las reacciones negativas son escasas, y las pocas que hay se reprimen rápidamente. Lo que ha cambiado, en comparación con Bergoglio, no es la velocidad: es la expresión. Bergoglio gritaba, y quien grita despierta a la gente; Prevost sonríe, y quien sonríe adormece a la gente. Pero es una sonrisa gélida, la mueca de quien sabe que no encontrará resistencia.

Fíjense en los hechos, no en la manera. La agenda no se ha ralentizado: se ha intensificado en todos los frentes: sinodalidad, ecologismo, políticas proinmigración, ecumenismo sincrético, normalización de la ideología lgbt. Y, sobre todo, fíjense en los nombramientos, que son la prueba de fuego de un pontificado: no hay ni uno solo que sea una excepción; ni un solo hombre de sana doctrina ha sido promovido, ni un solo enemigo de la fe ha sido destituido. En todos los aspectos, Prevost ha superado a su predecesor.

El 13 de agosto, en Cusco, durante una conferencia preparatoria para el viaje de Prevost a Perú, monseñor Jordi Bertomeu, comisionado pontificio del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, depositó hojas de coca como ofrenda al ídolo infernal Pachamama junto con el obispo Lizardo Estrada Herrera, obispo auxiliar de Cusco y secretario general del CELAM, y el obispo Miguel Ángel Cadenas, obispo de Iquitos. Bajo el pontificado de Bergoglio, la Pachamama ingresó a los Jardines Vaticanos y a la Basílica de San Pedro como un gesto escandaloso; bajo el de Prevost, la Pachamama ingresó al dicasterio, cuya función debería ser condenarla, y ese ídolo ingresó de la mano del hombre que, dentro de ese dicasterio, administra justicia. Esto no es una desaceleración: es una institucionalización.

El estilo de León se mide únicamente por su apariencia. El latín aquí y allá, la muceta que lleva incluso en circunstancias inapropiadas —incluso al bajar del avión—, el tono cortés: son anestesias administradas a un cuerpo ahora incapaz de reaccionar. Y la anestesia no disminuye la violencia: la anestesia es lo que la hace posible.

Los conservadores se han dejado seducir por la apariencia. Pero, en realidad, ni siquiera eso es suficiente. Quienes se conformaban con la muceta obtuvieron la muceta y nada más, y ahora pagan por ese trozo de tela con su silencio sobre todo lo demás.

Finalmente, está el aspecto que revela la naturaleza auténticamente tiránica de este gobierno: la delegación. Prevost delega en la Curia, en los dicasterios, en las conferencias episcopales, en los “procesos sinodales”, de modo que ninguna decisión lleva su firma y cada una puede presentarse como fruto del discernimiento colectivo. Esto no es suavidad: es la forma más perfecta de poder absoluto, uno que ejerce el mando sin asumir la responsabilidad. El antiguo tirano firmaba sus edictos y soportaba el odio que generaban; el tirano sinodal deja que otros deliberen y permanece por encima de ellos, árbitro y nunca acusado. Es la disolución de la responsabilidad personal del papa —precisamente lo que la sinodalidad pretende lograr— y quien nunca toma decisiones jamás puede ser contradicho. El papa que no decide es el papa que decidió dejar que otros actuaran y que encontró la manera de no rendir cuentas ante nadie.

LSN: Usted intervino públicamente en el caso de Eleuterio Vásquez González, conocido como Lute, el sacerdote peruano acusado de graves abusos a niñas en la Diócesis de Chiclayo. Cuando León XIV era obispo de esa diócesis, la investigación canónica fue calificada por un delegado eclesiástico como “una farsa”; sin embargo, hoy el papa tiene como secretario personal a Edgard Rimaycuna, un sacerdote que se crio precisamente en el círculo pastoral y vocacional de Lute. Otro prelado prominente, el venezolano Edgar Peña Parra, anteriormente Sustituto de Asuntos Generales de la Secretaría de Estado y ahora Nuncio Apostólico en Italia y San Marino, fue denunciado por usted en 2002 por acusaciones extremadamente graves, que iban desde el abuso de seminaristas menores de edad hasta supuestos vínculos con muertes violentas, acusaciones que Bergoglio ignoró sistemáticamente en aquel entonces. A la luz de estos y otros casos, ¿cree usted que bajo el mandato de Bergoglio se ha consolidado en la Iglesia una auténtica “red” de protección recíproca entre hombres de poder, en la que se encubren omisiones y responsabilidades para preservar el equilibrio interno? Y, de ser así, ¿cuán extendido está este fenómeno en los niveles más altos de la Santa Sede?

Viganò: El “caso Lute” reproduce con asombrosa precisión el modus operandi de otros casos extremadamente graves, desde McCarrick hasta Rupnik: víctimas que denuncian y no son escuchadas; una investigación llevada a cabo de tal manera que no se encuentra nada; el dicasterio que cierra el caso invocando la prescripción; el acusado que no solo permanece impune, sino que de hecho está protegido.

Además, existe la inevitable contrapartida: quien denuncia los crímenes y defiende a las víctimas queda destruido. Monseñor Ricardo Coronado, el canonista que había asumido la defensa de las tres jóvenes, vio revocada su autorización forense eclesiástica por la Conferencia Episcopal Peruana en agosto de 2024, y cuatro meses después fue expulsado del estado clerical mediante un decreto que —nótese— no llevaba la firma manuscrita de Bergoglio.

Quien acusa pierde el sacerdocio; quien es acusado, lo conserva. No hay nada que interpretar aquí: el obispo de Chiclayo que llevó a cabo esa investigación, calificada de “farsa” por quienes conocían bien los detalles, ahora ocupa la Cátedra de Pedro y ha elegido como secretario personal a un sacerdote formado en el círculo del padre Lute. No se trata de detalles biográficos ni de coincidencias desafortunadas: son prueba de que, en este sistema, la cercanía a ciertos círculos no es un obstáculo para la carrera, sino la condición misma para tenerla.

Además, observemos una coincidencia que no es casual. El mismo monseñor Jordi Bertomeu que ofreció hojas de coca a la Pachamama en Cusco es quien, en el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, inauguró —y justificó en principio— esa interpretación del derecho canónico por la cual los procedimientos ordinarios, con las garantías que aseguran al acusado, son reemplazados por estructuras paralelas y poderes comisariales extraordinarios. Es la doctrina jurídica la que posibilita el destino de Coronado: donde el procedimiento cede ante la voluntad del comisario, quien causa problemas está perdido desde el principio y ni siquiera tiene derecho a defenderse. Antes de ser expulsado del estado clerical, Coronado fue acusado de actos infames sin una pizca de prueba.

Este no es un caso aislado. Cuando un sacerdote peruano, el padre Omar Sánchez, criticó públicamente la gestión de Bertomeu, 22 días después apareció en la prensa una acusación de abuso en su contra, una acusación que el supuesto denunciante negó públicamente más tarde, declarando que nunca había presentado ninguna denuncia.

Quien alza la voz contra el sistema descubre que ya tiene un expediente abierto en su contra. Y el que coloca hojas de coca ante la Pachamama es el mismo que despoja del sacerdocio al que defendió a las tres jóvenes víctimas del padre Lute en Chiclayo. Esto nos da una idea de en qué se ha convertido el Santo Oficio.

En cuanto a Peña Parra, permítanme una aclaración que considero importante. Me ocupé de su caso mucho antes, cuando era Delegado para las Representaciones Pontificias en la Secretaría de Estado. Las acusaciones —su seducción de dos seminaristas menores de edad en Maracaibo en septiembre de 1990 y su conexión con las circunstancias que rodearon dos muertes violentas en agosto de 1992— habían sido transmitidas a la Secretaría de Estado en 2002 por el Nuncio Apostólico en Venezuela, el Arzobispo André Dupuy. Pero esto no impidió que la carrera de Peña Parra avanzara. Y añadiré un detalle que dice mucho sobre el papel de los medios: hablé de ese caso en una extensa entrevista con el Washington Post, y fue precisamente la parte relativa al abusador venezolano la que fue censurada. Bergoglio lo quería como Sustituto; y ahora Prevost lo ha enviado como nuncio a Italia.

Sí, existe una red. No lo digo por mera conjetura. Lo sé por experiencia directa tras décadas en la Curia Romana y en las nunciaturas. Se basa en un principio sencillo: quien posee el material para chantajear, puede controlarlo. La corrupción moral no es un accidente del sistema: es el pegamento que lo mantiene unido. Por eso, el culpable o cómplice es ascendido, mientras que quien lo denuncia es aislado y eliminado.

¿Qué tan extensa es esta red de corrupción? Basta con ver cuántos de los “descendientes” de McCarrick aún ocupan puestos de autoridad en Estados Unidos y en el Vaticano; cuántos de los cardenales nombrados por Bergoglio fueron elegidos precisamente por su corrupción y su susceptibilidad al chantaje; y cuántos, en la Secretaría de Estado y en los dicasterios, deben su cargo no a la doctrina ni a la santidad, sino a su pertenencia a una facción. La respuesta está en los hechos, y los hechos hablan por sí solos.

LSN: ¿Quién se beneficia de este mecanismo? ¿Fue Bergoglio su artífice, o se vio involucrado en él contra su voluntad?

Viganò: Ni una cosa ni la otra, en los términos en que se plantea la pregunta. Bergoglio no fue víctima de un sistema, pero tampoco fue su inventor: fue su beneficiario y luego su garante. Fue elegido gracias a la Mafia de San Galo, es decir, gracias a una red que pasó años planeando su propia toma del poder, y que encontró en él al hombre adecuado porque era inescrupuloso, carente de escrúpulos doctrinales y extraordinariamente hábil en el uso del poder; cualidades refinadas a través de una larga formación jesuita cuyo método conservó durante toda su vida: obediencia aparente unida a maniobras subterráneas, pobreza proclamada externamente mientras ejercía simultáneamente un mando absoluto.

Una vez elegido, hizo lo que hace todo poder ilegítimo: se rodeó de hombres que no podían traicionarlo porque conocía su corrupción y sus crímenes, y apartó a aquellos que, al no ser susceptibles de chantaje, eran incontrolables. No es casualidad que sus colaboradores más cercanos —desde Zanchetta hasta Peña Parra— sean figuras con graves acusaciones en su contra, las cuales él sistemáticamente encubrió y promovió.

El caso de Marko Rupnik es un claro ejemplo. En 2019, el Dicasterio para la Doctrina de la Fe lo excomulgó por absolver a una cómplice, una de las faltas más graves reservadas a la Sede Apostólica. A petición de Bergoglio, se levantó la pena. Posteriormente, en 2023, la Compañía de Jesús lo expulsó por desobediencia, pero Rupnik encontró de inmediato un obispo esloveno dispuesto a incardinarlo. En cuanto al juicio canónico, más de seis años después de los hechos, no se sabe nada al respecto. Lo que hace que el caso Rupnik sea aún más escandaloso es el círculo de clérigos que lo rodean y que deben sus cargos a él; al proteger a Rupnik, se protegen a sí mismos, empezando por el entonces cardenal vicario Angelo De Donatis, cuyo traslado del Vicariato de Roma a la Penitenciaría Apostólica tuvo lugar justo en la época de este asunto. Su decisión no fue tanto un ascenso, como se afirmó, sino más bien una forma de protegerlo, apartándolo de las preguntas en Roma que ya no habría podido eludir.

¿Quién se beneficia de todo esto? Internamente, beneficia a una casta clerical que ha convertido a la Iglesia en su propiedad privada y que necesita impunidad para sobrevivir. Externamente, beneficia a esos poderes financieros, políticos y supranacionales —es decir, a los globalistas— que tienen interés en mantener a la Iglesia Católica bajo chantaje, porque una Iglesia chantajeada no habla, no condena ni evangeliza: colabora. El vínculo entre la Iglesia profunda y el Estado profundo no es una teoría: es la razón por la que la Santa Sede apoyó dócilmente todas las agendas globalistas —desde el clima hasta la migración, desde la pandemia hasta la fraternidad universal, desde la promoción de las vacunas hasta el pansexualismo— y por la que ha firmado y renovado obstinadamente el acuerdo secreto con la China comunista, entregando obispos fieles y a la Iglesia clandestina a sus perseguidores, mientras guarda silencio sobre todo aquello que el Evangelio debería exigirle que proclame con fuerza.

La corrupción moral y la corrupción doctrinal son dos caras de la misma moneda. Quien traiciona la fe también traiciona la moral, y quien es susceptible de chantaje moral está dispuesto a traicionar la fe, incluso hasta el punto de la idolatría, como lo demuestran las hojas de coca colocadas en Cusco por un funcionario del antiguo Santo Oficio para cualquiera que tenga ojos para ver.

LSN: Mientras se desarrollaba el Cónclave Papal de 2025, una autoridad masónica de alto rango me dijo confidencialmente durante una investigación que estaba llevando a cabo: “Verás que elegirán al títere de Francisco”. Cuando le pedí una explicación, este contacto masón —que, de hecho, era muy cercano a los círculos de la Curia Romana— me dijo que Francisco nombraba cardenales “con esqueletos en el armario” de las periferias del mundo, con la petición de que eligieran a “su hombre” y preservaran su “legado sinodal”. Cuando Prevost fue elegido, este mismo masón me dijo sarcásticamente: “¡Habemus Papam! ¡Lo eligieron!”. Al principio, fui muy cauto, e incluso tenía esperanzas en Prevost. Ahora que ha pasado un año y varios meses, me pregunto hasta qué punto la interpretación de esta autoridad masónica se alejaba de la realidad… ¿Qué opinas?

Viganò: No puedo confirmar palabras que no he oído, ni me interesa dar crédito a las fanfarronadas de círculos que siempre se han atribuido el mérito de gobernar la Iglesia. Pero puedo decir que esta interpretación coincide exactamente con lo que los hechos evidencian para cualquiera que esté dispuesto a examinarlos.

Bergoglio creó la inmensa mayoría del Colegio Cardenalicio, eligiendo a hombres desconocidos, con una formación muy deficiente, procedentes de sedes irrelevantes, cuya única cualificación era la lealtad personal a Bergoglio y, casi siempre, una vulnerabilidad que los hacía controlables. Un cónclave compuesto de esta manera solo podía elegir a un hombre como Prevost, es decir, un hombre que garantizara la continuidad del “legado sinodal” de Bergoglio.

La masonería celebra esta elección, lo cual no sorprende en absoluto: también se regocijó con la elección de Juan XXIII. Durante tres siglos, ha perseguido un único objetivo: destruir la Iglesia Católica. Primero, la despojará de su dimensión sobrenatural y la reducirá a una organización filantrópica; luego, la subvertirá desde dentro; y finalmente, la transformará en la anti-iglesia, es decir, en la Religión Universal de la Humanidad, que es su verdadero fin.

La sinodalidad, como revolución permanente y quintaesencia de todas las exigencias del modernismo, es lo más cercano a ese proyecto que se haya logrado desde dentro. No hace falta imaginar conspiraciones: basta con leer la Instrucción Permanente de la Alta Vendita, que describe con siglo y medio de antelación a un papa formado en las ideas de la revolución, elegido por cardenales formados en las mismas ideas.

Si alguna autoridad masónica se regocijó con la elección de Prevost, es porque se logró lo que se buscaba. El pesar corresponde a aquellos cardenales y fieles que, durante unos meses, quisieron engañarse a sí mismos. La expresión “idiota útil” es ofensiva, y no la adoptaría; pero me temo que quien la usó conoce bien la naturaleza de la utilidad que esperaban del hombre que eligieron.

Nota

 1) En efecto, el cargo de Prefecto de la Sagrada Congregación estaba reservado al propio Papa. Ottaviani ejercía como Secretario de la Congregación.
 

UNA REFUTACIÓN CATÓLICA DE LA VISIÓN PROTESTANTE DEL SUEÑO DEL ALMA

Un análisis detallado de la falsa narrativa protestante sobre el sueño del alma y por qué es errónea y antibíblica.

Por Catholic Apologetics Insight


Hoy vamos a analizar en detalle la falsa idea protestante de que, cuando alguien muere, entra en un estado de sueño del alma, donde permanece dormido hasta la Segunda Venida de Cristo.

Esta idea es falsa por muchas más razones de las que presentamos. Para mayor brevedad, hemos limitado nuestro artículo a solo algunos puntos. En cada punto, ofrecemos una refutación sólida y lógica.

El motivo por el que quise abordar este punto es que los protestantes utilizan la falsa idea de lo que nos sucede después de la muerte para afirmar que, dado que las almas de los justos duermen, no pueden escuchar nuestras oraciones. Si bien en artículos anteriores hemos abordado en detalle los fundamentos bíblicos de la intercesión de los santos, hoy analizaremos por qué la razón fundamental detrás del rechazo protestante a la intercesión de los santos en el Cielo es, como mínimo, fundamentalmente errónea y contraria a las Escrituras.

¿Por qué el alma no duerme después de la muerte?

Uno de los errores fundamentales que subyacen a la doctrina comúnmente llamada "sueño del alma" es la incapacidad de distinguir entre el cuerpo y el alma.

Cuando una persona muere, es el cuerpo el que se vuelve inerte y es depositado en la tumba. El alma racional no se convierte en cadáver ni deja de existir. El alma es inmaterial: es el principio espiritual de la vida humana y la sede del intelecto y la voluntad. Por lo tanto, no experimenta procesos corporales como el sueño, del mismo modo que el cuerpo.

El cuerpo duerme. El alma no.

Sabemos por experiencia propia que el sueño es un estado propio de un cuerpo vivo. La persona que duerme sigue existiendo, pero la actividad consciente del cuerpo disminuye temporalmente mientras descansa.

Sin embargo, el alma en sí misma no es un órgano material que se vuelve inconsciente a través del agotamiento físico.

Esta distinción es importante porque las Escrituras utilizan con frecuencia el “sueño” como metáfora de la muerte física. El difunto parece dormir porque su cuerpo yace inmóvil en la tumba, a la espera de la Resurrección.

Pero el uso bíblico de la metáfora no enseña que el alma se vuelva inconsciente.

Consideremos lo que Cristo mismo dice acerca de Lázaro:

“Nuestro amigo Lázaro duerme” — Juan 11:11

Los discípulos no lo entendieron, así que Cristo habló con claridad:

“Lázaro ha muerto” — Juan 11:14

Por lo tanto, Cristo utiliza el sueño para describir la muerte, pero no enseña que el alma de Lázaro hubiera entrado en un estado de inconsciencia.

El cuerpo estaba muerto. El alma no había sido aniquilada.

Y esta distinción es coherente con la naturaleza de los seres espirituales.

Cuando nos dormimos, es nuestro cuerpo el que duerme. El alma continúa activa; por eso soñamos. El alma permanece activa mientras el cuerpo descansa.

Cuando dormimos, nuestra alma permanece con el cuerpo, pero es el cuerpo el que duerme, no el alma.

¡Tomemos a los ángeles como ejemplo perfecto!

Los ángeles ofrecen una comparación esclarecedora.

Los ángeles son seres puramente espirituales e inmateriales. Las Escrituras no los describen durmiendo ni necesitando dormir físicamente. Por el contrario, se les muestra repetidamente viendo, hablando, adorando, sirviendo, apareciendo y actuando conscientemente en la presencia de Dios.

Por ejemplo:

“¿No son todos ellos espíritus ministradores, enviados para servirles, quienes heredarán la salvación?” — Hebreos 1:14

Gabriel habla con Daniel (Daniel 8:16–17), habla con Zacarías (Lucas 1:19) y anuncia la Encarnación a María (Lucas 1:26–38).

Los ángeles adoran a Dios:

“Bendición, gloria, sabiduría, acción de gracias, honra, poder y fortaleza a nuestro Dios” - Apocalipsis 7:12

No se les representa necesitando períodos de descanso físico inconsciente.

Esto no significa que los ángeles posean todos los atributos del alma humana. Más bien, ilustran un punto importante: una criatura espiritual inmaterial no necesita dormir físicamente simplemente por existir.

Por consiguiente, cuando el cuerpo humano muere, no debemos transferir automáticamente su condición al alma. Este punto constituye el núcleo del error protestante, ya que ellos transfieren la condición del cuerpo al alma.

Las Escrituras muestran explícitamente que los muertos están conscientes

Una vez que comprendemos esta distinción, la evidencia bíblica se vuelve extraordinariamente clara.

1. Abraham, Isaac y Jacob están vivos para Dios.

Cristo dice:

“Él no es Dios de muertos, sino de vivos; porque para él todos viven” — Lucas 20:38

Abraham, Isaac y Jacob habían muerto físicamente, sin embargo, Cristo declara que viven para Dios.

2. Los condenados ya son conscientes del castigo.

Existe otro punto importante que a menudo se pasa por alto en las discusiones sobre el estado de los muertos.

Las Escrituras no describen a los malvados difuntos como personas que yacen en estado de inconsciencia esperando el Juicio Final antes de experimentar alguna consecuencia de sus pecados.

En el relato de Cristo sobre el hombre rico y Lázaro, el hombre rico ya ha muerto y ya está experimentando un tormento consciente:

“Y en el Hades, alzando los ojos, estando en tormentos…” — Lucas 16:23

Recuerda su vida terrenal. Sabe que sus hermanos aún viven.

Él comprende que está sufriendo a causa de su situación.

Incluso suplica auxilio: 

“Padre Abraham, ten misericordia de mí…” — Lucas 16:24

Sin embargo, observe la importante distinción: el Juicio Final aún no ha tenido lugar en la narración.

La resurrección general y el Juicio Final aún son eventos futuros.

Sin embargo, el alma malvada ya está experimentando una consecuencia real de su vida terrenal.

Esto plantea una profunda dificultad para la idea de que todas las almas están inconscientes entre la muerte y la Resurrección.

¿Por qué los malvados recibirían una consecuencia consciente mientras que los justos no recibirían nada?

Si los malvados ya pueden experimentar las consecuencias de su rechazo a Dios después de la muerte, ¿por qué el cristiano fiel habría de quedar inconsciente repentinamente y no recibir ninguna recompensa consciente por su fidelidad a Cristo hasta el día de la resurrección general?

Las Escrituras presentan una imagen mucho más coherente:

Los malvados mueren → experimentan un castigo consciente.

Los justos mueren → experimentan consuelo consciente y comunión con Dios.


Ambos aguardan la Resurrección del cuerpo y el Juicio Final, pero ninguna de las almas necesita quedar inconsciente mientras tanto.

La diferencia no radica en si el alma es consciente o no. La diferencia radica en lo que el alma experimenta.

Para los condenados: castigo. Para los justos: consuelo y la presencia de Dios.

Esto concuerda con las palabras de Cristo:

“Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros…” — Mateo 25:34

y con su advertencia acerca de los impíos:

“Apártense de mí, malditos, al fuego eterno…” — Mateo 25:41

El Juicio Final (lo que en la teología católica llamamos el juicio general) manifiesta y consuma públicamente este juicio, pero la Escritura no nos exige creer que el alma está inconsciente hasta ese día.

3. Lázaro está consciente y reconfortado.

La otra cara de la moneda del relato de Cristo es igualmente importante.

Lázaro no está inconsciente.

Es llevado por los ángeles:

“Y sucedió que el mendigo murió, y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham” — Lucas 16:22

Él se encuentra en un estado de consuelo, mientras que el hombre rico está en tormento.

De este modo, Cristo presenta a los muertos como si ya estuvieran experimentando estados radicalmente diferentes, correspondientes a la orientación de sus vidas terrenales.

Esto nos proporciona una poderosa simetría:

Los malvados no están inconscientes mientras esperan el castigo.
Los justos no están inconscientes mientras esperan la recompensa.

Ambos son conscientes después de la muerte. Ambos esperan la Resurrección. Ambos esperan el Juicio Final.

Pero sus estados intermedios son radicalmente diferentes.

4. Al buen ladrón se le promete el Paraíso ese mismo día.

Cristo le dice al ladrón arrepentido:

“Hoy estarás conmigo en el paraíso” — Lucas 23:43

Fíjese en las palabras: ESTE DÍA.

Cristo no le dice: “Hoy entrarás en un estado de inconsciencia hasta la Resurrección”.

Él promete que el ladrón estará con Él en el Paraíso.

5. Pablo espera que la muerte signifique estar con Cristo.

Pablo escribe: 

“Para mí, el vivir es Cristo, y el morir es ganancia” — Filipenses 1:21

¿Por qué la muerte es una “ganancia”?

Pablo explica:

“Si lo que realmente desean es disolverse y estar con Cristo, mucho mejor” — Filipenses 1:23

La expectativa de Pablo no es:

muerte → alma inconsciente → resurrección final.

Su expectativa es: muerte → estar con Cristo.

6. Pablo contrasta explícitamente estar ausente del cuerpo con estar presente con el Señor.

Este es uno de los pasajes más contundentes contra el sueño del alma:

“Tenemos confianza y buena voluntad para estar ausentes del cuerpo, y presentes con el Señor” — 2 Corintios 5:8

Observe las dos condiciones que Pablo contrasta:

ausente del cuerpo y presente con el Señor.

El alma no desaparece en la inconsciencia.

La separación del cuerpo está precisamente asociada con la presencia de Cristo.

7. Moisés aparece y habla con Cristo.

En la Transfiguración:

“Y he aquí que se les aparecieron Moisés y Elías, y hablaban con él” - Mateo 17:3

Moisés había muerto siglos antes. Sin embargo, Moisés aparece conscientemente y habla con Cristo.

No se le representa como un alma inconsciente que espera la Resurrección.

De hecho, los apóstoles que presenciaron esto ni siquiera se cuestionaron cómo era posible esta realidad, porque, como israelitas, siempre entendieron bien que la comunicación entre Dios y sus santos siempre fue una realidad real y viva.

8. Las almas de los mártires están conscientes ante Dios.

El Apocalipsis nos ofrece una imagen aún más explícita:

“Vi debajo del altar las almas de los que habían sido degollados por causa de la palabra de Dios” — Apocalipsis 6:9

¿Qué están haciendo estas almas?

“Y clamaron a gran voz…” — Apocalipsis 6:10

Son conscientes. Recuerdan. Hablan. Oran. Esperan el juicio de Dios. Esta no es la imagen del "sueño del alma" inconsciente.

9. Los redimidos adoran activamente a Dios.

Apocalipsis 7:9–15 describe a los redimidos ante el trono de Dios:

“Por eso están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo”.

Están conscientemente ante Dios y lo adoran activamente.

Una vez más, las Escrituras presentan las almas de los difuntos como vivas ante Dios, no inconscientes.

Pero, ¿acaso la Biblia no llama a la muerte "sueño"?

Sí. Pero la pregunta es: ¿Qué es dormir?

Cristo nos da la respuesta.

“Nuestro amigo Lázaro duerme” — Juan 11:11

Entonces: “Lázaro ha muerto” — Juan 11:14

La metáfora del sueño apunta a la condición transitoria del cuerpo y, especialmente, a la certeza de que el cuerpo muerto algún día despertará en la Resurrección.

Por lo tanto, la propia Biblia no nos da ninguna razón para concluir que el alma se vuelve inconsciente.

De hecho, numerosos pasajes apuntan en la dirección opuesta.

La comprensión católica

La doctrina católica mantiene la distinción entre el cuerpo y el alma.

Al morir:

1. El cuerpo muere.

El alma se separa del cuerpo.

2. El alma se somete al Juicio Particular.

No entra en un estado inconsciente.

3. El alma entra en su destino eterno:

el Cielo, el Purgatorio o el Infierno.

4. Al final de los tiempos, el cuerpo resucita.

El alma se reúne con el cuerpo glorificado o condenado.

El Catecismo enseña:

“Cada uno recibirá su recompensa inmediatamente después de la muerte, según sus obras y su fe” — Catecismo de la Iglesia Católica 1022

Por lo tanto, el cristianismo no enseña:

Muerte → alma inconsciente → Resurrección.

Sino:

Muerte → Juicio particular → existencia consciente → Resurrección del cuerpo.

LA GRAN DISTINCIÓN:

EL CUERPO DUERME EN LA TUMBA.

EL ALMA NO DEJA DE VIVIR.

La expresión “dormir” describe la apariencia y el estado temporal del cadáver mientras espera la Resurrección.

No enseña que el alma inmortal se vuelva inconsciente.

Cristo dice: 

“Él no es Dios de muertos, sino de vivos; porque para él todos viven” — Lucas 20:38

Y San Pablo dice: 

“Estar ausentes del cuerpo, y presentes con el Señor” — 2 Corintios 5:8

El cuerpo espera la resurrección. El alma sigue viviendo.
¡Y el cristiano que muere en la gracia de Dios va a estar con Cristo!
 

22 DE SEPTIEMBRE: SANTO TOMÁS DE VILLANUEVA, ARZOBISPO DE VALENCIA


22 de Septiembre: Santo Tomás de Villanueva, Arzobispo de Valencia

(✞ 1555)

El clarísimo Arzobispo de Valencia, y suavísimo padre de los pobres Santo Tomás de Villanueva nació en Fuen Llana, lugar pequeño de la Mancha, y se crio en Villanueva de los Infantes, a tres millas de dicho lugar, y de él tomó el sobrenombre de Villanueva.

Sus padres eran inclinados a hacer limosna, y de ellos aprendió el santo niño esta virtud, dando a los pobres cuanto podía haber en sus manos, frutas, legumbres, pan, huevos, y aún su propio sustento y vestido, pues algunas veces volvió casi desnudo a su casa por haber cubierto con su vestido algún niño desnudo. Nunca ocultó la verdad con mentiras harto comunes en los niños.

Las primeras palabras que aprendió fueron los nombres de Jesús y María; y por su devoción a la Madre de Dios le llamaban el hijo de la Virgen.

Sus padres lo enviaron a Alcalá y fue admitido en el Colegio Mayor de San Ildefonso, y explicó después con gran loa filosofía y teología en aquella universidad.

Por aquellos días murió su padre y él repartió todos sus bienes entre los pobres, y tomó el sagrado hábito de los Ermitaños de San Agustín en el año 1518, y en el mismo día en que el desventurado Lutero le había dejado.

Hecha su profesión, enseñó teología en el convento de Salamanca, y predicó con admirable y divina unción en Burgos y Valladolid, donde toda la corte concurrió a oírle con el emperador Carlos V, el cual no quería perder ninguno de sus sermones. Le hizo su teólogo y jamás le negó algo que le pidiese.

Habiendo el emperador condenado a muerte a ciertos caballeros, reos de lesa majestad, intercedieron por ellos los grandes de España, el almirante, el condestable, el Arzobispo de Toledo, y hasta su mismo hijo, el príncipe Don Felipe; pero el emperador se mantenía inexorable con los condenados, hasta que le suplicó nuestro Santo, y revocó la sentencia.

También se rindió a su voluntad en la renuncia que hizo del Arzobispado de Granada, más no pudo renunciar el Arzobispo de Valencia, porque los superiores mandaron que le admitiese bajo pena de excomunión.

No mudó en la dignidad, hábito ni costumbres; socorría cada día a cuatrocientos pobres, y el Señor multiplicaba muchas veces en sus manos la limosna.

Predicaba todos los días, y decían de él que bastaba verle para convertirse; y por ser tan resplandeciente lumbrera de la Iglesia, nunca cesó de pedir al Papa que le quitase la dignidad de Arzobispo, más a los once años de su pontificado, oyó la voz del Señor que le dijo:

- Tomás, ten buen ánimo; el día de la Natividad de mi Madre recibirás la recompensa por tus trabajos.


Y siendo de edad de sesenta y siete años, recibió con gran devoción los Sacramentos de la Iglesia, y habiendo mandado repartir lo poco que le quedaba a los pobres, murió en lecho prestado. Treinta y tres años después se halló incorrupto su santo cuerpo.

Reflexión:

Los funerales del santo fueron magníficos y honrados con los clamores y lágrimas de más de ocho mil quinientos pobres, que lloraban la muerte de su padre y no podían consolarse. ¡Oh! ¡Si hubiera en los pechos cristianos ese espíritu de Caridad, que es el primer mandamiento de la ley de Cristo! ¿Qué más fuera menester para que el Santo Evangelio de Nuestro Señor crucificado por amor a los hombres, resplandeciese e imperase en el mundo como la mayor ley, la mayor moral y la prenda segura de toda felicidad temporal y eterna?

Oración:

Oh Dios, que adornaste al bienaventurado pontífice Tomás de Villanueva con una insigne caridad para los pobres; te rogamos las riquezas de tu misericordia sobre todos los que te invocan. Por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.
 
Nota Diario7: A este Santo, canonizado el 1 de noviembre de 1658 por el Papa Alejandro VII, le fue asignada originalmente la fecha del 22 de septiembre, pero tras el nefasto conciliábulo Vaticano II y sus “reformas”, fue removido de este día para ser trasladado al 10 de octubre en algunos lugares, 8 de septiembre en otros sitios y quedando el 22 de septiembre en otras regiones.
 

lunes, 21 de septiembre de 2026

UN CATECISMO SOBRE LOS ERRORES DOCTRINALES DE LA SECTA DEL NOVUS ORDO (3)

¿Han triunfado las puertas del infierno contra la Iglesia?

Por Mark Escobar


Nota: El autor de este artículo es un laico que, en la actual crisis de la Iglesia, representada por Acción Católica, se ha permitido, mediante el uso de textos de los Papas y otros libros católicos autorizados y aprobados, escritos por autores santos y fiables, defender la fe católica. Ahora bien, si —Dios no lo quiera— algo en ello resultara contrario a la verdadera fe católica, el autor se somete de antemano a la decisión de la Santa Sede y está dispuesto a retractarse de cualquier parte de sus escritos inmediatamente al percatarse de su contradicción con las enseñanzas de la Iglesia.

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3. ¿Han triunfado las puertas del infierno contra la Iglesia?

Pregunta: ¿Significa la existencia de esta gran crisis sin precedentes en la Iglesia que las puertas del infierno han prevalecido contra ella?

Respuesta: Jamás; las palabras y promesas de Cristo jamás se rompen. Para responder a esta pregunta, debemos considerar cómo los Papas y los teólogos han interpretado esta promesa de Cristo, qué circunstancias han considerado como casos en los que las puertas del infierno prevalecen, y qué circunstancias no han considerado como casos en los que las puertas del infierno prevalecen contra la Iglesia.

Pregunta: ¿Qué constituye un caso en el que las puertas del infierno prevalecen contra la Iglesia?

Respuesta: Según la interpretación que los Papas han dado de esta promesa de Cristo, esta promesa es otra expresión de la oración de Cristo por la infalibilidad del Papa y para que no sea vencido por la herejía y el error; en otras palabras, a través de esta promesa —que las puertas del infierno no prevalecerán contra la Iglesia fundada sobre Pedro— se nos asegura que las enseñanzas de los Papas, dentro del marco en el que poseen el carisma de la infalibilidad, están protegidas del error y la herejía.

Por lo tanto, esta promesa se quebrantaría si un Papa, respecto de un asunto que no hubiera sido juzgado previamente, en el marco del carisma de la infalibilidad que le confiere, enseñara un error a la Iglesia en lugar de impartir una enseñanza y un juicio correctos y ortodoxos. Pero con esta promesa, Cristo nos ha asegurado que tal caso es imposible; y por ello, confiamos plenamente en las enseñanzas infalibles de los Papas como el juicio final y la interpretación correcta de la Palabra de Dios, tanto escrita como no escrita.

Respecto a esto, leemos:

Cap. 7.... La Santa Iglesia edificada sobre la piedra, esto es, sobre Cristo, y sobre Pedro o Cefas, el hijo de Jonás, que antes se llamaba Simón, porque en modo alguno había de ser vencida por las puertas del infierno, es decir, por las disputas de los herejes, que seducen a los vanos para su ruina. Así lo promete la verdad misma, por la que son verdaderas cuantas cosas son verdaderas: Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella [Mt. 16, 18], y el mismo Hijo atestigua que por sus oraciones impetró del Padre el efecto de esta promesa, cuando le dice a Pedro: Simón, Simón, he aquí que Satanás... [Lc. 22, 31]. ¿Habrá, pues, nadie de tamaña demencia que se atreva a tener por vacua en algo la oración de Aquel cuyo querer es poder? ¿Acaso no han sido reprobadas y convictas y expugnadas las invenciones de todos los herejes por la Sede del príncipe de los Apóstoles, es decir, por la Iglesia Romana, ora por medio del mismo Pedro, ora por sus sucesores, y han sido confirmados los corazones de los hermanos en la fe de Pedro, que hasta ahora no ha desfallecido ni hasta el fin desfallecerá?

- Papa San León IX, En Terra Pax Hominibus, 2 de septiembre de 1053

* * *

(…) esta Sede de San Pedro siempre permanece libre de error alguno, según la divina promesa de nuestro Señor y Salvador al príncipe de sus discípulos: “Yo he rogado por ti para que tu fe no falle; y cuando hayas regresado fortalece a tus hermanos” [Lucas 22:32].

Este carisma de una verdadera y nunca deficiente fe fue por lo tanto divinamente conferida a Pedro y sus sucesores en esta cátedra, de manera que puedan desplegar su elevado oficio para la salvación de todos, y de manera que todo el rebaño de Cristo pueda ser alejado por ellos del venenoso alimento del error y pueda ser alimentado con el sustento de la doctrina celestial. Así, quitada la tendencia al cisma, toda la Iglesia es preservada en unidad y, descansando en su fundamento, se mantiene firme contra las puertas del infierno.

- Concilio Vaticano I, Sobre la infalible autoridad docente del Romano Pontífice, 18 de julio de 1870

Por lo tanto, el concilio Vaticano II no violó esta promesa de Cristo, pues, como se indicó anteriormente, en él no se emitió ningún “nuevo juicio ni definición” dotado de infalibilidad. Los católicos ya habían recibido los juicios correctos y ortodoxos de los Papas sobre la libertad religiosa, la constitución divina de la Iglesia, el falso ecumenismo, la administración de los sacramentos a los no católicos, etc. Lo que ocurrió en este concilio fue que una gran parte de la jerarquía se apartó de estas enseñanzas, convirtiéndose así en herejes públicos y perdiendo sus cargos.

Pregunta: ¿Qué circunstancias no han considerado los Papas y los teólogos como ejemplos de que las puertas del infierno prevalecen contra la Iglesia?

Respuesta: Una vez establecido el significado e interpretación correctos de la promesa de Cristo nuestro Señor, nada más puede constituir una violación de dicha promesa. Por lo tanto, la conversión de un Papa en hereje; la entronización física de un Papa herético en la Sede de Roma, incluso durante muchos años; la conquista y ocupación de edificios eclesiásticos, incluso la propia iglesia de Roma; la captura, el exilio, el encarcelamiento e incluso el martirio de un Papa por los enemigos de la Iglesia Católica; la existencia de crisis generalizadas dentro de la Iglesia; el surgimiento de una iglesia paralela y engañosa, e incluso su mayor universalidad que la verdadera Iglesia; la disminución temporal de la visibilidad de la Iglesia; la ocurrencia de una gran apostasía; y la reducción del número de fieles a un puñado: todos estos sucesos han sido considerados por Papas y teólogos como hipótesis posibles y concebibles. De hecho, algunas de estas circunstancias fueron profetizadas por el mismo Cristo, mientras que otras se han repetido a lo largo de la historia.

Ninguna de estas circunstancias ha sido considerada por los Papas y los teólogos como un ejemplo de que las puertas del infierno prevalezcan contra la Iglesia, ni ninguna de ellas puede contradecir la promesa de Cristo cuando esa promesa se entiende según su correcta interpretación.

 

 

LA VERDAD DE LAS ESCRITURAS – JOSÉ ANTONIO PAGOLA (2)

Pagola podría ser aceptado sin dificultades por los arrianos, por los nestorianos o por los adopcionistas, pero debe ser rechazado totalmente por los católicos

Por el padre José María Iraburu


José Antonio Pagola (Parte 1)

–Bueno, a ver si me voy enterando de quién es este Jesús de Nazaret.

–Con el libro de Pagola le va a ser muy difícil. Permítame que le recomiende el Catecismo de la Iglesia Católica.


El nacimiento de Jesús

Pagola, en su “aproximación histórica” a Jesús, nada nos dice acerca de su nacimiento, como si el tema no tuviera importancia o como si la Iglesia no tuviera documentos históricos ciertos sobre el mismo. Él deja a un lado los evangelios de la infancia, pues no los considera información histórica válida, y se aproxima a Jesús a partir de su bautismo en el Jordán.

“Tanto el evangelio de Mateo como el de Lucas ofrecen en sus dos primeros capítulos un conjunto de relatos en torno a la concepción, nacimiento e infancia de Jesús. Son conocidos tradicionalmente como “evangelios de la infancia”. Ambos ofrecen notables diferencias entre sí en cuanto al contenido, estructura general, redacción literaria y centros de interés. El análisis de los procedimientos literarios utilizados muestra que más que relatos de carácter biográfico son composiciones cristianas elaboradas a la luz de la fe en Cristo resucitado… De ahí que la mayoría de los investigadores sobre Jesús comiencen su estudio a partir del bautismo en el Jordán” (39). Cita a Holzmann, Benoit, Vögtle, Trilling, Rigaux, Laurentin, Muñoz Iglesias y Brown. En seguida vuelvo sobre Laurentin.

Del nacimiento de Jesús no sabemos, pues, nada cierto. No le valen a Pagola los testimonios de Mateo y Lucas, ni le dice nada el prólogo del evangelio de Juan: “el Verbo se hizo carne”. Más aún, eliminando los Evangelios de la infancia, suprime la Anunciación del Señor, la Llena-de-gracia, el fiat de la Esclava del Señor, la condición virginal de María, José, Zacarías, Isabel, el Ave María, el Benedictus, el Magnificat y el Nunc dimittis, la Visitación de María, la Natividad de Juan Bautista, la Natividad de Jesús, la Presentación, la matanza de los Inocentes, la Epifanía, los Reyes magos, la huída a Egipto… Fuera. “Composiciones cristianas” postpascuales, sin valor alguno cierto para un historiador científico que estudie a Jesús. Es gravísimo.

Es gravísimo, porque Pagola de este modo elimina el fundamento histórico-bíblico del centro de la fe cristiana: creo en Jesucristo, el Unigénito de Dios, que “nació por obra del Espíritu Santo de María virgen”. Esa verdad, esa historia –es una historia, antes de ser una doctrina, la parte central del Credo–, con esas mismas palabras, está tomada precisamente de los Evangelios de la infancia que Pagola desecha (Mt 1,20; Lc 1,34-35). El Catecismo de la Iglesia, por el contrario, cree en la historicidad de esos relatos (496).

El testimonio de René Laurentin

En un artículo sobre el Jesús de Pagola, reproduce Luis Fernando Pérez Bustamente la siguiente declaración de Laurentin, teólogo especializado en mariología:

“Me he pasado medio siglo estudiando los Evangelios de la infancia (Mt 1-2 y Lc 1-2, y el resto). Siempre he entrevisto la riqueza de estos Evangelios, nutridos de todo el A. T. … Y, sin embargo, seguía yo seducido por la actitud iconoclasta cultural del ambiente, una actitud procedente del racionalismo liberal: estos primeros capítulos eran leyendas tardías, theologumena, es decir, relatos ficticios fabricados para expresar ideas teológicas entrañables a los creyentes, se repetía. Mis primeros trabajos, que manifestaban la riqueza bíblica de estos Evangelios, consiguieron una amplia estima en el mundo exegético a escala ecuménica. Caracterizaba yo estos Evangelios como midrashim. De ahí se inducía que yo los tenía por fábulas, lo que se ponía en mi activo de progresista. De hecho, yo no me atrevía demasiado a plantear el problema de la historicidad, ampliamente puesto en duda… Fue en 1980 cuando me atreví a abordar el estudio específicamente histórico de estos Evangelios. Con él se disiparon las dudas nocivas… Este retorno a la evidencia ha sido un perjuicio para mi reputación. Me encontré etiquetado de fundamentalista: como autor a desaconsejar”.

Desde hace treinta años, Laurentin no apoya la descalificación histórica de los Evangelios de la infancia, sino todo lo contrario.

La Virgen María

Pagola, en las ocho primeras ediciones de su libro sobre Jesús, niega la virginidad de María. “Los evangelios nos informan de que Jesús tiene cuatro hermanos que se llaman Santiago, José, Judas y Simón, y también algunas hermanas”… Y añade en nota: “Meier, tal vez el investigador católico de mayor prestigio en estos momentos, después de un estudio exhaustivo concluye que "la opinión más probable es que los hermanos y hermanas de Jesús lo fueron realmente"” (43).

En la edición 9ª, vuelve a citar “los estudios de Meier y otros exegetas”, que descartan hoy la interpretación más divulgada hasta nuestros días, que habla de “primos o parientes cercanos”. Pero añade: “Estas conclusiones hay que situarlas en el contexto de una cultura patriarcal basada en la agnatio (descendencia trazada a través de los varones): en esta cultura, lo único que se afirma cuando se dice que dos personas son “hermanos” es que tienen el mismo padre. La Iglesia católica siempre ha entendido que estos pasajes no se refieren a otros hijos de la Virgen María” (53). Así podemos comprobarlo en lo que el Catecismo dice de la siempre virgen María (499-501).

Según Pagola, María se mantiene distanciada de Jesús durante su ministerio evangelizador. “Llama la atención ver que ninguno de los familiares de Jesús fue seguidor suyo. Solamente después de su muerte, su madre y sus hermanos se unieron a los discípulos (Hch 1,14)” (279). Más aún, él estima que María pensó que su hijo Jesús estaba loco, y que lo más conveniente era hacerle abandonar su ministerio público, y volverse a casa.

Acerca de aquella escena que narra Marcos 3,20-21.31-35, escribe: “de pronto avisan a Jesús de que han llegado su madre y sus hermanos con la intención de llevárselo, pues piensan que está loco. Se quedan “fuera”, tal vez para no mezclarse con ese grupo extraño que rodea a su pariente”. Y añade en nota: “El episodio ha sido retocado en la comunidad cristiana, pero conserva sustancialmente su núcleo histórico. Después de Pascua, ningún cristiano se hubiera atrevido a inventar que Jesús había sido tenido por loco por su propia madre” (226). Pero Pagola, al parecer, se queda con la apreciación primitiva del episodio, la todavía “no rotocada por la comunidad cristiana”, pues sigue diciendo más adelante: “En un determinado momento, su madre y sus hermanos vinieron para llevárselo a casa, pues pensaban que estaba loco” (282).

Jesús, discípulo del Bautista

En su aproximación histórica, no alcanza Pagola a discernir en Jesús la divinidad que confiesa la fe católica. Para Pagola Jesús es un hombre, muy perfectamente unido a Dios por el amor y la fidelidad, pero un hombre. El título del capítulo 3 es bien expresivo: “Buscador de Dios”.

“Jesús vivió un período de búsqueda antes de encontrarse con el Bautista” (63). “Todo lleva a pensar que busca a Dios como “fuerza de salvación” para su pueblo… Jesús no tiene todavía un proyecto propio cuando se encuentra con el Bautista. Inmediatamente queda seducido por este profeta del desierto… Es sin duda, el hombre que marcará como nadie la trayectoria de Jesús” (64). En ese encuentro del Jordán se producirá “la “conversión” de Jesús… Para Jesús es un momento decisivo, pues significa un giro total en su vida” (73-74). “Jesús quiere concretar su “conversión”, y lo hace tomando una primera determinación: en adelante se dedicará a colaborar con el Bautista en su servicio al pueblo” (75).

Pero si nada cierto sabe Pagola acerca de Jesús antes de su bautismo, ¿cómo puede afirmar que Él experimentó “un giro total en su vida” al encontrarse con Juan? ¿Conoce, acaso, Pagola qué pensaba y qué quería Jesús antes de ese encuentro?… Sería bueno que nos comunicara las fuentes históricas que le permiten darnos esa información. Tampoco alcanzamos a saber cómo Pagola, en su “aproximación histórica” a Jesús, llega a conocer que se hizo discípulo de Juan el Bautista. No podemos menos de sospechar que ambas afirmaciones son “creaciones” ideológicas suyas, sin base histórica alguna:

“Jesús no solo acogió el proyecto de Juan, sino que se adhirió a este grupo de discípulos y colaboradores” (76). “Jesús comenzó a verlo todo desde un horizonte nuevo” (78). Vuelto a Nazaret, sorprende a todos su cambio. “Aquel Jesús no era el que habían conocido” (279).

La divinidad de Jesús

Pagola rehúye sistemáticamente aquellos textos del Nuevo Testamento que más claramente expresan la divinidad de Jesús. No le interesa saber que Jesús se dice “anterior a Abraham”, “Señor del sábado”, capaz de “perdonar los pecados” y de alimentar a los hombres como “pan vivo bajado del cielo”. No recoge la palabra de Cristo cuando dice que Él es “venido del Padre”, y que el Padre y Él son "una sola cosa"”. Podemos apreciar justamente el rigor metodológico de Pagola si consideramos, por ejemplo, cómo se autoriza a ignorar los anuncios que Jesús hizo de su pasión.

Él mismo advierte en el Anexo 4 de su libro que entre los varios criterios de historicidad tienen especial fuerza el “criterio de testimonio múltiple” y el “criterio de dificultad”. Pues bien, en los tres anuncios que hace Cristo de su pasión, primero (Mc 8,31-33; Mt 16,21-23; Lc 9,22), segundo (Mc 9,30-32; Mt 17,22-23; Lc 9,43-45) y tercero (Mc 10,32-34; Mt 20,17-19; 18,31-34), se da el criterio histórico del testimonio múltiple y coincidente. Pero además, en segundo lugar, se da también el criterio de dificultad, ya que es impensable que los evangelistas, conociendo la suma veneración que los cristianos primeros tenían por los Apóstoles, se atrevieran a inventar unos relatos, no acontecidos, que los dejan en una posición tan lamentable: ellos “no entendieron nada de lo que Él decía, y no se atrevían a preguntarle”. Y Simón Pedro, el más prestigioso, recibe de Cristo estas palabras durísimas: “¡apártate de mí, Satanás! Tú piensas según los hombres, no según Dios”.

Estas escenas, pues, tienen una garantía absoluta de historicidad. Pero Pagola no lo estima así, y en su “aproximación histórica” a Jesús ignora por completo esos tres anuncios de la pasión. Sencillamente, no encajan en su ideología sobre Jesús, pues si mostrase que Él pre-conocía su muerte y que la anunciaba a sus discípulos con toda seguridad, haría con eso demasiado manifiesta la realidad de su personalidad divina. Consiguientemente, esos textos no son históricamente válidos. Los omite, pues, tranquilamente, para poder darnos en cambio una descripción muy diversa del estado de ánimo de Jesús ante la proximidad de su muerte, como en seguida veremos.

Omite Pagola igualmente, como ya sabemos, todos los más altos textos del Nuevo Testamento sobre la majestad divina de Cristo. Ignora, por ejemplo, el prólogo de San Juan: “el Verbo era Dios, Él estaba desde el principio en Dios, y sin Él no se hizo nada de cuanto ha sido hecho. Hemos visto la gloria del Unigénito del Padre. Dios Unigénito, que está en el seno del Padre, ése nos lo ha dado a conocer”. El rigor científico de su estudio histórico sobre Jesús no le permite tampoco conocer y reconocer los grandiosos himnos cristológico-litúrgicos de San Pablo, de mediados del siglo I, como los de Filipenses, Colosenses, Efesios; o el comienzo sobrecogedor de la carta a los Hebreos.

Jesús es “Buscador de Dios” (cp. 3), es “Creyente fiel” (cp. 11). 

Habla Pagola muchas veces de Jesús como de un creyente fiel, pues “también él tiene que vivir de la fe” (456). Sin embargo, por mucho que investiguemos en las fuentes históricas sobre Jesús no hallamos nunca texto alguno en el que se afirme que Jesús “creía” en Dios. Hallaremos, por el contrario, afirmaciones de que Jesús ve al Padre y da testimonio de lo que ve (Jn 1,18; 3,11; 6,46). Más aún, encontraremos que Cristo exige fe en su propia persona: “creéis en Dios, creed también en mí” (Jn 14,1). Él se aplica incluso las palabras que Dios dice de sí mismo: “Yo soy” (Jn 8,24.28.58), y llega a afirmar: “si no creéis que yo soy, moriréis en vuestros pecados” (Jn 10,33). Por eso los judíos, que no eran tontos, entendían bien en qué sentido hablaba de sí mismo Jesús, y por eso pretendían matarlo: “tú, siendo hombre, te haces a ti mismo Dios” (Jn 10,33).

Pagola, hablando de Jesús, del “creyente fiel”, alude con mucha frecuencia a “su profunda experiencia de Dios” (473). Y como advierte al tratar de la condena a muerte del Señor, “en ningún momento manifiesta pretensión alguna de ser Dios” (379).

En la edición 9ª, retira Pagola esa frase, pero deja escrito que “Jesús nunca se pronunció abiertamente sobre su persona” (391). Y sigue afirmando que “aunque, según el relato, Jesús es condenado por “blasfemo” al haberse proclamado Mesías, Hijo de Dios e Hijo del hombre, la composición de estos tres grandes títulos cristológicos que constituían el núcleo de la fe en Jesús, expresada en el lenguaje cristiano de los años sesenta, nos está indicando que estamos ante una escena que difícilmente puede ser histórica. Jesús no es condenado por nada de esto” (391).

Ateniéndonos a Pagola, tendremos, pues, que dejar a un lado los intentos homicidas de los judíos contra Cristo, porque “decía a Dios su Padre, haciéndose igual a Dios” (Jn 5,18). Y habremos de renunciar también a la historicidad de aquellas terribles frases: “Ha blasfemado. Vosotros habéis oído su blasfemia. Y ellos dijeron: es reo de muerte” (Mt 26,65-66). En fin, el libro de Pagola tiene 542 páginas; y es cierto que en algunas pocas dice que “Jesús es la encarnación de Dios”, el “hombre en el que Dios se ha encarnado” (7). También afirma que

“Para los cristianos, Jesús no es un “dios griego”. Proclamarlo “Hijo de Dios” no es una apoteosis como la que se cultiva en torno a la figura del emperador. Es intuir y confesar el misterio de Dios encarnado en este hombre entregado a la muerte solo por amor. Jesús es verdadero hombre; en él ha aparecido lo que es realmente ser humano: solidario, compasivo, liberador, servidor de los últimos, buscador del reino de Dios y su justicia… Es verdadero Dios; en él se hace presente el verdadero Dios, el Dios de las víctimas y los crucificados, el Dios Amor, el Dios que solo busca la vida y la dicha plena para todos sus hijos e hijas, empezando siempre por los crucificados” (460).

Sin embargo, son tantas las páginas en las que omite o niega Pagola los fundamentos bíblicos histórico-textuales en los que se apoya la enseñanza de la Iglesia sobre la divinidad de Jesucristo, que esas pocas frases no logran hacernos creer que su presentación de Jesús sea conforme con la genuina fe católica. El Jesús que muestra Pagola en su extenso libro, el “discípulo del Bautista”, “buscador de Dios”, “creyente fiel”, el hombre que tiene “profunda experiencia de Dios”, y en el que está presente Dios de modo muy especial, podría ser aceptado sin dificultades mayores por los arrianos (s. IV), por los nestorianos (s. V) o por los adopcionistas (s. IX).

Pero debe ser rechazado totalmente por los católicos, que confesamos a Jesús, proclamándolo “un solo Señor Jesucristo, nacido del Padre antes de todos los siglos, por quien todo fue hecho, que por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre”.

Continúa...