Si tienes una concepción modernista de la revelación, ¿cómo puedes realizar un acto de fe, sin el cual es imposible agradar a Dios?
Por WM Review
Notas del editor:
Lo que sigue es la segunda de las catequesis del P. Noël Barbara en Fortes in Fide, N. I Vol. I.
Esta catequesis sobre la revelación –siguiente a la correspondiente catequesis sobre la fe– permite entender fácilmente por qué el padre Peter Morgan consideró que la versión francesa (Forts dans la foi) era lo que necesitaban los católicos después del Vaticano II.
Como se señaló en el artículo anterior, uno de los efectos más dañinos del modernismo es la disolución del concepto de fe en una vaga confianza en Dios, por un lado, y en el sentimiento religioso, por otro. Esto se debe a que la noción de revelación se había disuelto de manera similar, y la disolución de la fe hace que muchos casi ignoren que la fe es un asentimiento a algo más, concretamente a la revelación.
Sin embargo, el juramento contra el modernismo expresa la verdadera doctrina de ambos:
En quinto lugar, mantengo con toda certeza y profeso sinceramente que la fe no es un sentido religioso ciego que surge de las profundidades tenebrosas del “subconsciente”, moralmente informado bajo la presión del corazón y el impulso de la voluntad, sino en un verdadero asentamiento de la inteligencia a la verdad adquirida extrínsecamente por la enseñanza recibida EX CÁTHEDRA, asentamiento por el cual creemos verdadero, a causa de la autoridad de Dios cuya veracidad es absoluta, todo lo que ha sido dicho, atestiguado y revelado por el Dios personal, nuestro creador y nuestro Maestro.
El padre Barbara ofrece una explicación lúcida. Como se mencionó en la introducción anterior, deja algo subdesarrollado el papel de la Iglesia en la propuesta de la revelación, al menos en el sentido de pasar por alto las implicaciones de la propuesta de la Iglesia como condición sine qua non.
Finalmente, como se señaló anteriormente, Barbara ilustra su punto con las palabras de Dei Verbum, el documento del Vaticano II sobre la revelación. Esta táctica —citar partes “buenas” del magisterio posconciliar— pudo haber sido inicialmente atractiva, pero pronto cayó en desuso, por razones que se analizan en otro lugar.
Fuertes en la fe, N. I, Vol. I.
Parte IV: Apocalipsis
Se basa en la versión tipográfica del difunto James McNally . Lamentablemente, al momento de la republicación, no ha sido posible determinar la fecha del texto original.
Revelación
La fe es la respuesta del hombre a la revelación hecha por Dios.
Como hicimos en relación a la virtud teologal de la fe, examinemos ahora qué es la revelación.
Significado de la palabra
La palabra REVELACIÓN proviene del verbo “revelar”, que etimológicamente significa “levantar el velo”, “descubrir”. Ha adquirido el significado de “dar a conocer”.
La revelación es la manifestación de algo que hasta entonces permanecía oculto por la oscuridad, el secreto o la ignorancia. Esta manifestación se produce, según las circunstancias, ya sea mediante la iluminación de lo oscuro, el levantamiento del secreto o, de nuevo, mediante la instrucción.
Revelación natural
La revelación puede ser realizada por hombres que revelan a sus semejantes algo que les estaba oculto. Esto sucede en todas las escuelas donde los maestros enseñan o revelan a sus alumnos verdades que estos desconocen. Esto también sucede cuando alguien nos revela un secreto, por ejemplo, sobre su vida íntima. Sin tal revelación es imposible conocer la vida íntima o los pensamientos secretos de alguien.
Revelación divina
¿Puede Dios hacer una revelación? ¿Puede revelarnos cosas ocultas, ya sea por nuestra ignorancia, porque algo oscurece nuestra inteligencia o porque son misterios?
La respuesta debe ser sí. Porque si los hombres son capaces de instruir a otros hombres, ciertamente no vemos qué podría impedir que Dios mismo nos instruya revelándonos cosas que Él conoce.
Esta revelación divina parece ser a la vez apropiada y necesaria.
Al reflexionar sobre la posibilidad de una revelación divina, llegamos a la conclusión de que tal revelación no sólo es posible, sino más bien, que es sumamente adecuada y, en ciertos casos, necesaria.
En efecto, aunque el hombre es capaz, por la sola luz natural de la razón, de elevarse a través de las cosas creadas al conocimiento de Dios; aunque puede llegar con certeza al conocimiento de la naturaleza espiritual de su alma y de su propia libertad, experimenta, sin embargo, verdaderas dificultades para resolver correctamente estos problemas, y la historia humana nos muestra numerosos pueblos, por lo demás cultos, que no conocen al verdadero Dios, pero adoran ídolos; numerosos y cultos pueblos que no saben discernir claramente la ley natural y viven en el vicio; numerosos y cultos pueblos que hacen dioses de sus pasiones y se entregan a ritos criminales y obscenos.
Un estudio de la historia de la humanidad nos hace comprender cuán apropiada es la revelación de Dios. La reflexión nos impulsa a reconocer su necesidad.
Hemos mencionado anteriormente que no es posible conocer la vida íntima de nadie, ni siquiera la de nuestro mejor amigo, a menos que él mismo decida revelárnosla. Cuánto más radical y absoluta es, entonces, la imposibilidad para cualquier criatura de conocer, mediante el estudio personal, la vida íntima de Dios, su naturaleza, sus designios y su voluntad para nosotros. Si Dios no tomara la iniciativa de revelarnos su vida íntima, nunca la conoceríamos, no podríamos conocerla. En el ámbito de las realidades sobrenaturales, la revelación divina resulta absolutamente necesaria.
Y ésta es la doctrina de la Iglesia, enseñada por el Papa Pío IX en su alocución Singulari quadam, de diciembre de 1854:
Estos partidarios, o más bien adoradores de la razón humana, que la toman, por así decirlo, por una amante infalible, que prometen encontrar bajo sus auspicios todo tipo de felicidad, han olvidado, sin duda, qué grave y terrible daño recibió la naturaleza humana por culpa de nuestros primeros padres, una lesión que ha oscurecido su intelecto e inclinado su voluntad al mal. Debido a esta causa, los filósofos más famosos de la antigüedad, todos ellos escribiendo admirablemente sobre muchos temas, han contaminado su enseñanza con los errores más graves; y de ahí ese combate continuo, que experimentamos nosotros mismos, y que hace que el Apóstol diga: “Veo otra ley en mis miembros, luchando contra la ley de mi mente” (Rom. VII, 23) (Denz. 1643)
Entonces es incuestionable que, por el pecado original propagado en todos los hijos de Adán, la luz de la razón ha disminuido, y la humanidad ha caído miserablemente del antiguo estado de justicia e inocencia. Siendo esto así, ¿quién puede creer razón suficiente para alcanzar la verdad? En medio de tantos peligros, y en una disminución tan grande de nuestra fuerza, ¿quién puede negar que necesita la ayuda de la religión y la gracia divina para evitar tropezar y caminar en el camino de la salvación?
Esta asistencia que Dios, en su bondad, da abundantemente a quienes la piden con humildes oraciones; porque está escrito: "Dios resiste al orgulloso y da gracia al humilde". Por lo tanto, volviéndose hacia Su Padre, Cristo nuestro Señor afirmó que los misterios sublimes de la verdad no se descubren a los prudentes y sabios de este mundo, que se enorgullecen de su genio y su aprendizaje, y que se niegan a rendir obediencia a la Fe; pero que son revelados a hombres humildes y simples que colocan su ayuda y su descanso en los oráculos de la fe divina(Véase Mateo XI, 25; Lucas X, 21).
Esta misma doctrina fue retomada por el Concilio Vaticano I:
Es, sin duda, gracias a esta revelación divina que, incluso en la condición actual de la humanidad, las verdades religiosas, por su naturaleza accesibles a la razón humana, pueden ser fácilmente conocidas por todos con certeza absoluta y sin rastro de error. Sin embargo, esta no es la razón por la que la revelación deba considerarse absolutamente necesaria, sino porque Dios, en su infinita bondad, ha ordenado al hombre a un fin sobrenatural, a saber, ser partícipe de las bendiciones divinas que superan por completo la inteligencia de la mente humana.
“Porque ojo no vio, ni oído oyó, ni han subido en corazón de hombre, las cosas que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. II, 9) (Denz. 1786).
Y, en un Canon, los Padres del Concilio Vaticano I definieron la fe católica sobre esta materia:
“Si alguien dice que es imposible o inútil que el hombre sea instruido mediante la revelación divina acerca de Dios y del culto que se le debe rendir, sea anatema” (Denz. 1807)
Y esta misma doctrina, no podía ser de otra manera, ha sido reafirmada por el concilio Vaticano II:
“Mediante la revelación divina quiso Dios manifestarse a Sí mismo y los eternos decretos de su voluntad acerca de la salvación de los hombres, "para comunicarles los bienes divinos, que superan totalmente la comprensión de la inteligencia humana"”.
Confiesa el santo concilio “que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con seguridad por la luz natural de la razón humana” (Véase Romanos 1, 20; Denz. 1785). Sin embargo, enseña que “todo lo divino que por su naturaleza no sea inaccesible a la razón humana lo pueden conocer todos fácilmente, con certeza y sin error alguno, incluso en la condición presente del género humano” (Denz. 1786) (Dei Verbum 6).
¿Ha habido realmente revelación divina?
Esta revelación divina, que se ha visto como posible, útil e incluso necesaria, ¿se ha realizado o es sólo un sueño no realizado?
Digamos de inmediato: sí, ha sucedido. Dios se ha revelado. Nos ha revelado el misterio de su vida íntima y sus planes de amor para nosotros.
Esta revelación divina es un hecho histórico. La encontramos en la historia de la humanidad. Se extiende a lo largo de muchísimos siglos y se nos manifiesta en la forma de los maravillosos acontecimientos que conforman la historia de los Patriarcas, de los Profetas, de Israel, de Jesucristo, Dios hecho hombre, y de la Iglesia Católica.
Aunque repartidos a lo largo de tantos siglos, estos maravillosos acontecimientos están conectados entre sí, y la cadena que forman juntos es la marca indiscutible de la intervención directa de Dios en la historia de la humanidad, realizada para revelar su voluntad sobre nosotros.
He aquí la enseñanza del concilio Vaticano II sobre el tema:
“Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a Sí mismo y dar a conocer el misterio de su voluntad, mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo encarnado, tienen acceso al Padre en el Espíritu Santo y se hacen consortes de la naturaleza divina. En consecuencia, por esta revelación, Dios invisible habla a los hombres como amigos, movido por su gran amor y mora con ellos, para invitarlos a la comunicación consigo y recibirlos en su compañía.
Este plan de la revelación se realiza con hechos y palabras intrínsecamente conexos entre sí, de forma que las obras realizadas por Dios en la historia de la salvación manifiestan y confirman la doctrina y los hechos significados por las palabras, y las palabras, por su parte, proclaman las obras y esclarecen el misterio contenido en ellas. Pero la verdad íntima acerca de Dios y acerca de la salvación humana se nos manifiesta por la revelación en Cristo, que es a un tiempo mediador y plenitud de toda la revelación (Dei Verbum 2).
Algunos puntos importantes
A partir de los datos de la historia humana podemos establecer ciertas cosas:
1. En esta maravillosa historia de la revelación Dios se manifiesta de dos maneras:
a) De manera directa, como cuando Él revela Su mente a alguien directamente, ya sea Él mismo o a través de un Ángel;
b) De manera indirecta, como cuando utiliza a un hombre elegido por Él para revelar Su mente a otros hombres.
2. Esta revelación hecha por Dios se ocupa de:
a) Verdades del orden natural que el hombre podría descubrir sólo con la luz natural de la razón;
b) Verdades de orden absolutamente sobrenatural, que el hombre no sólo es incapaz de descubrir por sí mismo, sino que tampoco es capaz de verificar o comprender cuando le han sido reveladas.
3. Esta revelación divina:
a) Se encuentra únicamente entre los Patriarcas, desde Adán hasta Abraham, en Israel hasta la venida de Jesucristo, y en la Iglesia Católica;
b) Progresó en su desarrollo histórico;
c) Terminó con los Apóstoles.
4. En toda esta historia de la revelación, los Profetas que fueron enviados para traer a los hombres la revelación divina, todos se presentaron como venidos “por voluntad de Yahvé”.
“El Señor me tomó cuando seguía al rebaño”, dijo Amós a Amasías, sacerdote del rey de Israel, “y el Señor me dijo: 'Ve, profetiza a mi pueblo Israel'” (Amós VII, 15)
Isaías oyó la voz del Señor que le hablaba: “¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros?”. “Heme aquí, envíame”, respondió Isaías. Y el Señor dijo: “Ve y di a este pueblo...” (Isaías VI, 8-9).
La misma misión tenía Jeremías: “Porque a todo lo que yo te envíe irás tú, y todo lo que yo te mande dirás” (Jeremías I, 7).
Ezequiel explicó: “Y lo oí que me hablaba y decía: 'Hijo de hombre, yo te envío a los hijos de Israel, a un pueblo rebelde... y aquellos a quienes yo te envío son hijos de rostro duro y de corazón obstinado, y les dirás: Así dice el Señor Dios'” (Ezequiel II, 2-4).
Estos textos y otros similares son evidencia de que estos mensajeros tenían no sólo una convicción íntima de que estaban haciendo la obra de Dios, sino también una certeza objetiva de un mandato recibido del mismo Señor.
Y por eso sus palabras, a veces conmovedoras, no deben considerarse como “explosiones de su conciencia religiosa o de su subconsciente”, en el sentido modernista, ni como “la elaboración de su ferviente y turbulenta perspectiva religiosa”. Sus palabras deben tomarse como lo que eran en realidad: los auténticos ecos de Yahvé.
La economía de la salvación anunciada, narrada y explicada por los autores sagrados aparece entonces en los libros del Antiguo Testamento como la verdadera palabra de Dios. Por esta razón, estos libros divinamente inspirados tienen un valor imperecedero:
“Porque todo lo que fue escrito, para nuestra enseñanza se escribió, a fin de que por la paciencia y el consuelo de las Escrituras, tengamos esperanza” (Rom. XV, 4).
El Santo Concilio, escuchando religiosamente la palabra de Dios y proclamándola confiadamente, hace suya la frase de San Juan, cuando dice: “Os anunciamos la vida eterna, que estaba en el Padre y se nos manifestó: lo que hemos visto y oído os lo anunciamos a vosotros, a fin de que viváis también en comunión con nosotros, y esta comunión nuestra sea con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1, 2-3). (Dei Verbum 1)
¿Cómo es posible tal revelación de verdades de orden absolutamente sobrenatural?
Nuestra inteligencia, de hecho, sólo puede recibir y comprender ideas expresadas en palabras del lenguaje humano.
Por eso Dios se adaptó a la inteligencia humana de sus profetas al revelarles sus misterios. Los Padres griegos llamaron a esta adaptación “Synkatabasis”, lo que significa que Dios se digna revelarnos la verdad en términos adaptados a este fin. Sería absurdo pensar que el Dios que nos creó no pudiera instruirnos.
En la Sagrada Escritura, pues, se manifiesta, salva siempre la verdad y la santidad de Dios, la admirable "condescendencia" de la sabiduría eterna, "para que conozcamos la inefable benignidad de Dios, y de cuánta adaptación de palabra ha hecho uso teniendo providencia y cuidado de nuestra naturaleza". Porque las palabras de Dios expresadas con lenguas humanas se han hecho semejantes al habla humana, como en otro tiempo el Verbo del Padre Eterno, tomada la carne de la debilidad humana, se hizo semejante a los hombres (Dei Verbum 13).
¿Qué pruebas tenemos de la verdad de la revelación?
En la discusión anterior sobre la fe, vimos que, ante la revelación divina, el hombre debe adherirse a ella por fe. Pero aquí hay un problema.
Podemos comprender fácilmente, en el caso de una revelación inmediata, que quien la recibe encontrará en la manifestación misma, de la que es objeto, la certeza de su realidad. Al mismo tiempo que ilumina su mente, la comunicación divina establece una gran certeza en el receptor. Jamás ha pasado duda alguna por quienes han recibido tales comunicaciones divinas.
Pero, en el caso de la revelación indirecta, es decir, cuando Dios se revela a los hombres por intermedio de un profeta (que es aquel que habla en nombre de otro), ¿cómo sabrán los hombres con certeza que el supuesto profeta ha hablado verdaderamente en nombre de Dios?
Es evidente que, si la fe es la única actitud razonable que el hombre puede adoptar ante Dios, la cautela, la reserva y la prudencia son absolutamente necesarias en el caso de cualquiera que pretenda venir en nombre de Dios. Pero esta prudencia, reserva y cautela no son un insulto a Dios. Todo lo contrario. Más bien, dan testimonio del sentimiento natural que tenemos por la infinita sabiduría de Dios, quien no enviaría a un profeta sin darle algunas señales externas, ciertas y adaptadas a cada inteligencia, de su misión divina.
Y así es, en efecto, la manera de obrar de Dios. Lo leemos en la Biblia desde el envío de su primer mensajero a la humanidad (Éxodo IV, 1-10). En los Evangelios, Jesús invoca estas mismas señales para subrayar la culpa de quienes no lo recibieron (véase Juan XV, 24; V, 36; X, 25). En la Constitución Dogmática sobre la Fe del Concilio Vaticano I, la Iglesia nos enseña:
“Pero para que el homenaje de nuestra fe esté de acuerdo con la razón, Dios quiso que las ayudas externas de su Revelación, es decir, las intervenciones divinas, se unieran con las ayudas internas del Espíritu Santo, al igual que los milagros y las profecías que demuestran brillantemente que la omnipotencia y la ciencia infinita de Dios son signos muy seguros de la Revelación divina y se adaptan a la inteligencia de todos” (Dei Filio cap. III, Denz. 1790)
En dos cánones los Padres del Concilio nos dan la enseñanza de la Iglesia sobre este importante punto:
Si alguien dice que la revelación divina no puede hacerse creíble mediante signos externos, y que, por lo tanto, los hombres deben avanzar hacia la fe solo a través de la experiencia interior o la inspiración privada de cada uno: sea anatema (
Dei Filio III
De la Fe, 3; Denz. 1812)
Si alguien dice que los milagros son imposibles y que, por lo tanto, su narración, incluso si está contenida en las Sagradas Escrituras, debe ser relegada a los cuentos de hadas y los mitos; es decir, que los milagros nunca pueden conocerse con certeza, ni el origen divino de la religión cristiana puede ser comprobado por ellos: sea anatema (Dei Filio III De la Fe, 4; Denz. 1813)
¿Cuáles son las señales que Dios da a sus representantes para hacerlos aceptables entre los hombres?
La Iglesia, teniendo en cuenta las exigencias del sentido común, nos dice que los signos son a la vez:
● externos, es decir, sujetos a los sentidos y por lo tanto, verificables;
● certísimos, sin dejar lugar a dudas;
● Adaptados a la inteligencia de todos. Porque, cuando Dios envía un profeta a todo un pueblo, todo el pueblo debe poder convencerse de que el profeta viene de Dios.
Estos signos exteriores, muy ciertos y adaptados a todas las inteligencias, son las profecías, los milagros, la historia de Israel, la vida de Jesucristo, la expansión y el carácter perenne de la Iglesia.
Profecía
Por profecía debe entenderse el anuncio hecho con antelación de un acontecimiento futuro gratuito.
Es evidente que el anuncio de un acontecimiento futuro inevitable, es decir, de un acontecimiento resultante de las causas que lo producen, queda necesariamente excluido. Tal profecía probaría la capacidad de quien la realiza, pero no probaría que se trata de una intervención divina. De hecho, basta con conocer las causas para predecir y así anunciar, incluso con mucha antelación, un acontecimiento futuro que necesariamente ocurrirá. Así ocurre, por ejemplo, con el anuncio de un eclipse de sol, el paso de un meteoro o un pronóstico del tiempo.
Pero, si el acontecimiento futuro no está determinado por sus causas, si bien podría ocurrir por otros medios, si depende de una decisión absolutamente libre, entonces la previsión y el anuncio de tal acontecimiento serían absolutamente imposibles para cualquier criatura, y solo posibles para Dios, para quien el futuro es tan presente como el presente. Es la profecía, entendida así, la que consideramos una señal externa, certera y al alcance de toda inteligencia.
Milagros
Por milagros se entienden aquellos actos “maravillosos” (es decir, actos que sorprenden, asombran y llaman la atención) que, siendo obra de Dios, manifiestan su intervención todopoderosa. Los milagros, así entendidos, se dividen en dos categorías, según el grado de certeza que generan:
Primera categoría
Los milagros de esta categoría son actos que, por su naturaleza, no pueden ser obra de ninguna criatura. Exigen la omnipotencia divina. Su verificación crea una certeza absoluta de la intervención de Dios.
En esta primera categoría entran los milagros en los que se crea algo que antes no existía, como la multiplicación de los panes; la transformación instantánea de una sustancia en otra, sin intervención química o de otro tipo, como la conversión del agua en vino en Caná; la resurrección de un muerto, cuando la muerte ya ha tenido lugar.
Segunda categoría
Los milagros de esta categoría son aquellos que, por su naturaleza, no requieren la omnipotencia de Dios, pero que siendo contrarios a las leyes de la naturaleza nos dan derecho a concluir que Dios ha intervenido.
La verificación de tales actos, que son contrarios a las leyes de la naturaleza, crea también una certeza de la intervención de Dios, pero no de manera tan absoluta como en el caso de los milagros de la primera categoría.
El contenido de la revelación es inmutable
La revelación divina no es la enseñanza que se nos da de algún descubrimiento filosófico, un descubrimiento que sería necesariamente imperfecto debido a su origen humano y, por lo tanto, perfectible por métodos humanos.
Por revelación divina, conocemos la mente misma de Dios, y esta, perfecta en sí misma, no puede cambiar. Tal es la auténtica enseñanza de la Iglesia Católica sobre este punto.
El error modernista, por otro lado, afirma: “Los dogmas que la Iglesia presenta como revelados, no son verdades bajadas del cielo, sino una interpretación de hechos religiosos que la mente humana se elaboró con trabajoso esfuerzo” (Denz. 2022). Esta proposición ha sido condenada; y, por lo tanto, lo contrario es lo cierto: los dogmas que la Iglesia enseña como revelados son verdades celestiales, y no una interpretación de hechos religiosos que la mente humana ha adquirido mediante trabajoso esfuerzo.
A través del Concilio Vaticano I, la Iglesia enseñó:
La doctrina de la fe que Dios reveló no se propone a las mentes humanas como una invención filosófica para ser perfeccionada, sino que se entrega a la Novia de Cristo como un depósito divino para custodiarla fielmente y enseñarla con una enseñanza infalible. Por lo tanto, el significado de los dogmas sagrados que la Santa Madre Iglesia ha declarado, deben ser aprobados a perpetuidad, y uno nunca debe retirarse de ese significado con el pretexto o las apariencias de una inteligencia más completa (Dei Filio Capítulo IV: De la fe y la razón, Denz. 1800)
También:
Si alguien dice que puede suceder que los dogmas de la Iglesia puedan algún día, en el progreso continuo de la ciencia, dar un significado diferente de lo que la Iglesia pretende y tiene la intención de dar: sea anatema (Dei Filio Capítulo IV - Fe y razón; Denz. 1818)
Es a la Iglesia a quien Dios ha confiado el depósito de la revelación.
Repetimos una vez más la enseñanza del Concilio Vaticano I:
“La doctrina de la fe que Dios reveló no se propone a las mentes humanas como una invención filosófica para ser perfeccionada, sino que se entrega a la Novia de Cristo como un depósito divino para custodiarla fielmente y enseñarla con una enseñanza infalible”.
En 1950, en su encíclica Humani Generis, el gran Papa Pío XII retomó esta doctrina tradicional y la reafirmó cuando habló de “la Iglesia, [...] por divina institución tiene la misión no sólo de custodiar e interpretar el depósito de la verdad revelada, sino también vigilar sobre las mismas disciplinas filosóficas para que los dogmas no puedan recibir daño alguno de las opiniones no rectas”.
En su Constitución Dogmática sobre la Iglesia, el Concilio Vaticano I presenta a la Iglesia como fiel guardiana de la palabra de Dios y como prueba permanente y visible de la divinidad de la revelación:
“Para que podamos cumplir con el deber de abrazar la verdadera fe y soportar constantemente en ella, Dios, a través de Su Hijo Unigénito, instituyó la Iglesia y le dio notas tan claras que todos podrían conocerlo como guardián y maestro de la palabra revelada. De hecho, solo a la Iglesia Católica pertenecen todas esas cosas tan ricas y tan maravillosas que han sido divinamente preparadas para la credibilidad de la fe cristiana” (Dei Filio, Capítulo III, La Fe; Denz. 1793, 1794).
Los teólogos tienen, sin duda, un papel importante que desempeñar en la Iglesia. Pío IX indicó su responsabilidad de “mostrar cómo y dónde la enseñanza dada por la Voz Viva de la Iglesia está contenida en la Escritura y en nuestra sagrada tradición, ya sea explícita o implícitamente” (Pío IX, Inter gravissimas, 1862). Pero, para cumplir esta tarea fructíferamente, los teólogos deben dar su asentimiento interior a las enseñanzas del magisterio de la Iglesia (véase Denz. 1683) y, además, deben guiarse por el mismo magisterio en su propia investigación. Este magisterio debe ser para todo teólogo, en materia de fe y moral, la regla próxima y universal de la verdad. Porque junto a estas fuentes sagradas (es decir, la Escritura y la Tradición), Dios ha dado a su Iglesia una Voz Viva; así, Él nos aclararía, desentrañaría, incluso lo que quedó oscuro en el depósito de la fe y solo estaba presente allí implícitamente. (Véase Denz. 2313, 2314)
Sobre este tema, el concilio Vaticano II dijo:
Dispuso Dios benignamente que todo lo que había revelado para la salvación de los hombres permaneciera íntegro para siempre y se fuera transmitiendo a todas las generaciones. Por ello Cristo Señor, en quien se consuma la revelación total del Dios sumo, mandó a los Apóstoles que predicaran a todos los hombres el Evangelio, comunicándoles los dones divinos. Este Evangelio, prometido antes por los Profetas, lo completó El y lo promulgó con su propia boca, como fuente de toda la verdad salvadora y de la ordenación de las costumbres. Lo cual fue realizado fielmente, tanto por los Apóstoles, que en la predicación oral comunicaron con ejemplos e instituciones lo que habían recibido por la palabra, por la convivencia y por las obras de Cristo, o habían aprendido por la inspiración del Espíritu Santo, como por aquellos Apóstoles y varones apostólicos que, bajo la inspiración del mismo Espíritu, escribieron el mensaje de la salvación.
Mas para que el Evangelio se conservara constantemente íntegro y vivo en la Iglesia, los Apóstoles dejaron como sucesores suyos a los Obispos, "entregándoles su propio cargo del magisterio". Por consiguiente, esta sagrada tradición y la Sagrada Escritura de ambos Testamentos son como un espejo en que la Iglesia peregrina en la tierra contempla a Dios, de quien todo lo recibe, hasta que le sea concedido el verbo cara a cara, tal como es (cf. 1 Jn., 3,2) (Dei Verbum, 7).
El lugar de la razón en el estudio de la revelación divina
Entre las verdades reveladas hay algunas que son esencialmente sobrenaturales. Solo Dios las conoce en su inteligencia divina; para nosotros, con nuestra inteligencia humana, son necesariamente incomprensibles.
¿Qué papel desempeñará nuestra inteligencia humana en nuestra adhesión a la revelación de verdades esencialmente sobrenaturales?
Será triple:
1. Al recibir la revelación.
Es nuestra inteligencia humana la que recibe los anuncios mediante los cuales Dios nos comunica su conocimiento de estas verdades.
2. Al tratar de llegar a alguna comprensión de estas verdades.
Aunque reveladas, estas verdades siguen siendo un misterio para nosotros, completamente incomprensibles para nuestra inteligencia creada, aunque podemos llegar a comprenderlas en cierta medida. Primero, al comprender el significado de las palabras y afirmaciones que las formulan; luego, gracias a analogías con cosas conocidas naturalmente, podemos alcanzar cierta comprensión de ellas.
La filosofía verdadera y sólida ocupa con razón una posición distinguida, ya que debe buscar diligentemente la verdad y cultivar e ilustrar correcta y exhaustivamente la razón humana, que, aunque oscurecida por el pecado del primer hombre, no ha sido destruida en absoluto. Además, la tarea de la filosofía es determinar el objeto del conocimiento racional y muchas verdades, comprenderlas bien y velar por su progreso. Mediante argumentos extraídos de los propios principios de la razón, la filosofía debe demostrar, reivindicar y defender un gran número de estas verdades que la fe también propone para la creencia, como la existencia de Dios, su naturaleza y sus atributos. De esta manera, la filosofía debe preparar el camino para una comprensión más correcta de estos dogmas mediante la fe, y también para una comprensión racional de aquellos dogmas más ocultos, que originalmente solo pueden conocerse mediante la fe (Denz. 1670).
La razón, en efecto, iluminada por la fe, cuando busca con seriedad, piedad y serenidad, alcanza, por un don de Dios, una comprensión fructífera de los misterios; en parte por la analogía de lo que conoce naturalmente, en parte por las relaciones que los misterios guardan entre sí y con el fin último del hombre; pero la razón nunca llega a ser capaz de aprehender los misterios como aprehende las verdades que constituyen su objeto propio. Pues los misterios divinos, por su propia naturaleza, trascienden tanto la inteligencia creada que, incluso entregados por revelación y recibidos por fe, permanecen cubiertos por el velo de la fe misma y envueltos en cierta oscuridad, mientras seamos peregrinos en esta vida mortal, aún no con Dios: pues caminamos por la fe, y no por la vista (II Cor. V, 6 y ss. )” (Concilio Vaticano I, Denz. 1796).
3. En la defensa del depósito de la fe
Esta es una de las obras más importantes que debe realizar el pensamiento cristiano: debe preservar el conocimiento dado por Dios mismo acerca de su propia vida íntima y acerca de sus misteriosos designios sobre nosotros, y debe velar para que nada suceda que lo corrompa o lo altere.
Los grandes Concilios de los siglos IV y V, escribe Georges Goyau, pueden ser acusados de sutileza, por fijar estas verdades en ciertas fórmulas que no buscan hacer comprensible la doctrina de la Trinidad, sino más bien mantener libre de cualquier adulteración lo que la Santísima Trinidad había dado a conocer sobre sí misma. Sin embargo, la humanidad debe a estos Concilios todo lo que puede vislumbrar de la vida íntima de Dios y, en esta obra, fueron asistidos por el Espíritu Santo, de modo que Dios continuó, por medio de ellos, hablando de sí mismo (Catolicismo , p. 11).
“El Antiguo Testamento -dijo San Gregorio Nacianceno- predicaba claramente al Padre, y más oscuramente al Hijo. El Nuevo Testamento ha manifestado al Hijo y ha indicado la divinidad del Espíritu Santo. Ahora, el Espíritu Santo mora en nosotros y se nos manifiesta con mayor claridad” (Orat. XXXI, citado por Goyau).
Obligación de investigar la revelación y de adherirse a ella por la fe
Es evidente que, ante el hecho de la religión, que tarde o temprano necesariamente se le presentará, el hombre normal tratará de abordar el problema de la revelación en su vida.
La doctrina católica enseña que el hombre tiene la obligación de investigar este problema y de estudiar, con el cuidado que se da a la solución de las cuestiones importantes, las muchas pruebas que acompañan a la revelación divina y adherirse a ella por la fe.
Para evitar cualquier engaño y error en un asunto tan importante, la razón humana debe, sin duda, indagar con toda diligencia en la revelación divina, para asegurarse de que Dios ha hablado y poder rendirle un servicio razonable, como tan sabiamente enseña el Apóstol (cf. Rom. XII, 1) (Pío IX, Denz. 1637).
“Siendo el hombre totalmente dependiente de Dios, como de su Creador y Señor, y estando la razón creada absolutamente sujeta a la verdad increada, estamos obligados a rendir a Dios, por la fe en su Revelación, la plena obediencia de nuestra inteligencia y voluntad” (Vaticano I, Denz. 1789).
Si alguien dijere que la razón humana es tan independiente que Dios no puede imponerle la fe, sea anatema. (Vaticano I, Denz. 1810)
El estudio de la revelación divina no solo concierne a quienes se encuentran en el error, fuera del camino de la salvación. Es necesario también para los hijos de la Iglesia, quienes, para rendir a Dios un “servicio razonable” (Rom. XII, 1), deben estudiar, cada uno según su capacidad, todo lo que la Iglesia propone para su creencia, con fe divina y católica, como divinamente revelado. (Véase Vaticano I, Denz. 1792)
Padre Noel BARBARA.
