CARTA ABIERTA DEL OBISPO PIERRE ROY A LA FSSPX

De vosotros depende que las palabras del arzobispo Lefebvre sean proféticas y no una mera figura retórica. De vosotros depende vengar su memoria, tan injustamente difamada.

Por el obispo Pierre Roy


Estimados miembros de la Sociedad de San Pío X:

“¡Yo soy el acusado, el que debería juzgaros!”

Esta intuición del obispo Lefebvre de 1975 resuena con fuerza más de cincuenta años después, mientras su comunidad se prepara para enfrentarse de nuevo a “la serpiente romana”, según la expresión del obispo Lefebvre, en una contienda donde, una vez más, la Sociedad de San Pío X es vista como sospechosa, acusada e imputada incluso antes de ser juzgada.

¿No es hora de poner en práctica la gran sabiduría que demostró el arzobispo Lefebvre al hacer esa declaración? “¡Yo soy el acusado que debería juzgaros!”. ¿Acaso estas palabras fueron mera retórica por parte de vuestro fundador? ¿Cuánto tiempo más debe permanecer vuestra Sociedad en el banquillo de los acusados, y cuándo asumirá finalmente su verdadero papel, que es el de juzgar a los infieles que nos ofrecen una nueva religión, sustancialmente diferente de la religión divinamente revelada?

Mientras no se reconozca que los incrédulos, aquellos que no profesan externamente la fe católica, no tienen autoridad en la Iglesia de Cristo, los fieles que han confiado sus almas a su ministerio estarán sumidos en la mayor confusión, atormentados entre el temor de adherirse a herejes y el temor de separarse de la comunión con el Romano Pontífice. “La fe reside en la sencillez”, dijo San Hilario de Poitiers. Los herejes no son las autoridades legítimas de la Iglesia. Por lo tanto, es necesario separarnos claramente de ellos y dar pleno sentido a las palabras pronunciadas por los superiores de su comunidad en 1988: 

“Por otro lado, nunca hemos querido pertenecer a este sistema que se llama Iglesia Conciliar y se define por el Novus Ordo Missae, el ecumenismo indiferentista y la secularización de toda la sociedad”. 

Sí, no tenemos parte alguna, nullam partem habemus, con el panteón de religiones de Asís.

“Expulsad de entre vosotros a los malvados” (1 Corintios 5:12). Durante demasiado tiempo, se ha hecho creer a muchas personas que los fieles y los infieles pueden coexistir indefinidamente en la Iglesia, que quienes profesan la verdadera fe pueden tolerar a los promotores de la herejía dentro de ella. Esta situación debe terminar. Vuestra Fraternidad representa a la mayoría del clero de la Tradición. Tenéis un papel que desempeñar al reunir a vuestros hermanos en una santa asamblea que expulse, de forma definitiva y oficial, a los perpetradores de la herejía de la Iglesia. Vuestro papel no es debatir con quien se presenta como “guardián de la doctrina de la fe”, pero que en realidad es uno de sus muchos sepultureros, como demostró recientemente al negar a la Virgen María, nuestra Madre Celestial, sus títulos de Mediadora y Corredentora. ¿Acaso el arzobispo Lefebvre habría dialogado con un hombre que ha escrito y publicado libros que ofenden el sexto mandamiento del Decálogo? ¿No es legítimo plantear la pregunta?

Ha llegado el momento. La Iglesia debe unirse, y vosotros podeis desempeñar un papel fundamental para revertir esta crisis sin precedentes que la aqueja. Es hora de dejar de ser acusado y asumir el rol de juez, con todos vuestros hermanos y hermanas en la fe reunidos en una santa asamblea. 

Es hora de condenar por herejía y anatematizar a quienes pretenden tener autoridad y que pronto harán que la poca fe que queda en las almas se pierda. 

No dejeis por más tiempo a la Santa Iglesia y a las almas de los fieles en esta terrible situación, donde se les hace creer que la autoridad de Cristo puede ser secuestrada por manos impías, como si la Iglesia no fuera una sociedad perfecta, poseedora de todos los medios necesarios para cumplir su misión divina. ¿Y qué podría ser más necesario para la Iglesia que expulsar a los herejes de su seno?

Sí, consagrad obispos. Hacedlo sin el mandato de los impíos. Reconoced públicamente su total falta de autoridad sobre la Iglesia, pues los fieles no están bajo el yugo de los incrédulos. Reunid a vuestros hermanos dispersos, y que la Iglesia reunida pronuncie el juicio liberador que permitirá que la unidad católica florezca de nuevo. Que los incrédulos sean convocados y depuestos con la fuerza de Dios, que no puede fallar a su Iglesia. Que se le dé a la Iglesia una cabeza visible y definida, y que termine finalmente el ocaso de la verdadera Iglesia.

De vosotros depende que estas palabras del arzobispo Lefebvre sean proféticas y no una mera figura retórica. De vosotros depende vengar su memoria, tan injustamente difamada. ¡Que vuestros hijos pongan en práctica su intuición, inspirada por el Dios de los Ejércitos!

“¡Yo soy el acusado, el que debería juzgaros!”

Unam, Sanctam, Catholicam y Apostolicam Ecclesiam.

Obispo Pierre Roy

 

3 DE ABRIL: SAN BENITO DE PALERMO

3 de Abril: San Benito de Palermo

(✞ 1589)

El glorioso San Benito de Palermo, que se llama comúnmente “el Santo Negro”, porque era de ese color a semejanza de los etíopes, nació en la aldea llamada San Filadelfo del obispado de Messana, de padres moros de linaje, pero que profesaban la Fe Cristiana.

Mozo era todavía cuando para seguir el llamamiento del Señor vendió su hacienda, repartió el dinero obtenido gracias a esa venta entre los pobres y se retiró a la soledad, juntándose con unos varones piadosos que por concesión apostólica vivían allí bajo de la Regla de San Francisco de Asís.

Perseveró en esta vida santa y penitente por espacio de cuarenta años, hasta que el Papa Pío VI, ordenó que aquellos solitarios se agregasen a una de las Órdenes Religiosas aprobadas por Decretos Pontificios.

Entonces se retiró San Benito a Palermo, en el convento de los Menores Observantes de Santa María de Jesús, y así resplandeció a los ojos de sus Hermanos Religiosos como un acabado ejemplar de todas las virtudes.

Se ejercitaba con singular gozo en los oficios más bajos y humildes, ayunaba constantemente las siete cuaresmas anuales prescritas por el patriarca San Francisco, su cama era la tierra desnuda, su sueño breve, su hábito el más raído y desechado, extremado su amor por la pobreza, angelical su castidad y recato, su oración continua, porque en todas las cosas no buscaba sino a Dios, ni deseaba más que a Dios, a quien hablaba con dulces lágrimas y amorosos suspiros del alma.

Le hicieron prelado del mismo convento de Santa María de Jesús, y aunque era lego y hombre sin letras, gobernó con tanta prudencia, caridad y gracia del Señor aquella comunidad, que llevó adelante con gran conformidad de todos la reforma y estrictísima observancia de su Regla.

A todos sus Religiosos animaba el santo con sus heroicas virtudes, y con la suavidad de su gobierno, de manera que aquel convento no parecía sino una morada de santos que hacían en ella vida de ángeles.

Finalmente, habiendo profetizado el día y la hora en que el Señor quería llevarle para sí, recibió con gran fervor los Sacramentos de la Iglesia y entregó su purísima alma al Creador, a la edad de sesenta y tres años.

Su sagrado cuerpo, se conserva entero y despidiendo suave olor, en la ciudad de Palermo, donde empezó a hacer solemnemente venerado.

Su culto se extendió después no solo por toda Sicilia sino también por España, Portugal, Brasil, México y Perú hasta que en 1807 el Papa Pío VII le puso en el catálogo de los santos.

MANOS CONSAGRADAS

Que manos no consagradas toquen el Santísimo Sacramento es un ataque directo contra el sacerdocio y la Eucaristía misma.

Por Ann Barnhardt

Solo los ordenados pueden tocar al Señor: La Última Cena trató sobre dos cosas: la institución del sacerdocio, que es el antecedente necesario de la institución de la Eucaristía.

Un lector habitual nos escribió pidiendo que recordáramos los acontecimientos narrados en el capítulo veinte del Evangelio de San Juan. Si alguno de ustedes, lectores, es “ministro extraordinario de la Sagrada Comunión” en el novus ordo, realmente deben dejar de hacerlo. Inmediatamente.

En mi primer año después de ser recibida en la iglesia (novus ordo), realicé labor pastoral en la cárcel del condado de Arapahoe. Éramos todos laicos. Ni siquiera los “diáconos permanentes” asistían. Y, para mi absoluto horror en retrospectiva, nos ordenaron celebrar “servicios de comunión católica” siguiendo un guion escrito por el no muy conservador “arzobispo” Charles Chaput, quien, además, resultó ser fervientemente antitradicional en materia litúrgica. El “líder del equipo” del día repartía, con total naturalidad en el vestuario de visitas de la cárcel, el Santísimo Sacramento a cada equipo que se dirigía a uno de los seis pabellones. “¿Cuántos quieren? ¿Seis? Bien. Aquí tienen”. Recuerdo aquello y me estremezco. Más de una vez me entregaron una píxide llena de hostias, que luego ME METIA EN EL BOLSILLO y llevaba hasta el pabellón. 

Píxide

Lo único que puedo decir en mi defensa es que, mientras caminaba hacia el pabellón, “hablaba” con Nuestro Señor, diciéndole generalmente que Él era el Creador y Sustentador del Universo, Amor y Poder Infinitos en sí mismo, y... Él estaba en mi bolsillo... Al menos lo reconocía a Él y a la situación, lo cual es más de lo que se puede decir de la mayoría. Pero aun así, era algo totalmente terriblemente erróneo.

Como hablaba un poco de español, casi siempre me mandaban al pabellón de hispanohablantes, y la mayoría de los hombres que venían al “Servicio de Comunión” eran de máxima seguridad o supermáxima seguridad, es decir, vestían monos naranjas o rojos. ¿Tuve miedo alguna vez? Para nada. Estaba a salvo porque tenía quince o más guardaespaldas preparados para cualquier eventualidad. La mayoría eran mexicanos, con algunos centroamericanos. Y aprendí dos lecciones muy importantes sobre la piedad eucarística de esos hombres. Primero, muchos de ellos no recibían la Sagrada Comunión. ¿Por qué? Porque tenían, en sus propias palabras, “dos esposas”. Es decir, estaban divorciados y se habían vuelto a casar por lo civil, o estaban divorciados y vivían con otra mujer. Sabían que eso significaba que no podían comulgar, pero aun así participaban del servicio. La otra cosa que aprendí de los presos latinos en la cárcel fue la piedad eucarística preconciliar. Cuando entraban en la habitación y veían la píxide con el Santísimo Sacramento sobre la mesa, inmediatamente se arrodillaban y reverenciaban a Nuestro Señor. Creían en la Presencia Real de Jesucristo en la Eucaristía. Mucho más que los novicios ortodoxos estadounidenses de clase media alta.

El fruto del Primer Misterio Doloroso, la Agonía de Nuestro Señor en el Huerto, es el ARREPENTIMIENTO POR EL PECADO. A menudo, sacerdotes mal formados les dicen a las personas que, una vez que han confesado un pecado, no deben volver a pensar en él. Esto es un error. A medida que uno progresa y busca avanzar en la santidad, una de las gracias que se recibe es comprender no solo qué pecados se han cometido en el pasado, sino también POR QUÉ esos pecados fueron pecados y cuán terribles fueron. Así pues, no solo confesé mi participación en esos “servicios de comunión católica” y el sacrilegio intrínseco de los mismos y de mi contacto físico con el Santísimo Sacramento, sino que también siempre menciono estos pecados en mi Confesión General. ¡Gracias a Dios! Gracias a Dios porque ahora no solo lo sé, sino que el horror que me produce se hace cada vez más fuerte. ¡Que este proceso de comprensión de la naturaleza y la gravedad de mis pecados nunca cese!

Lo cual nos lleva a la cuestión del contacto físico con el Santísimo Sacramento. Todo se encuentra en Juan 20. Nuestro Señor Resucitado le dice a María Magdalena que NO PUEDE TOCARLO (versículo 17), pero tan solo unos versículos después le dice específicamente a Santo Tomás que meta el dedo en su costado (versículo 27). 

¿Cuál es la diferencia?

Santo Tomás, habiendo estado presente en la Última Cena, que no solo trataba sobre la institución de la Misa y la Eucaristía, sino también sobre la INSTITUCIÓN DEL SACERDOCIO (“Haced esto en memoria mía”: solo los SACERDOTES ordenados pueden “hacer esto”, es decir, consagrar la Eucaristía), ya era un sacerdote ordenado. Los ordenados sacramentalmente pueden tocar el Santísimo Sacramento (diáconos, sacerdotes, obispos). Cualquier otra persona, hombre o mujer, NO puede. Punto. 

De hecho, los no ordenados ni siquiera pueden tocar un copón que contenga la Eucaristía. Los laicos no pueden TOCAR un copón, un cáliz, una píxide o una custodia con las manos desnudas, y preferiblemente, no tocarlos en absoluto. 

La píxide que me dieron en 2007, cuando comencé mi ministerio en prisiones, la envolví después en un pañuelo de lino y se la entregué a un sacerdote tradicional, porque un recipiente que contenía al Señor no debía estar en una estantería de mi casa, ni yo debía siquiera tocarla. Ahora, los únicos recipientes que han contenido al Señor Eucarístico en mi casa somos yo y mis invitados.

No se trata de contrición. La Virgen María, la penitente, se contritó más de lo que probablemente lo haremos jamás por nuestros pecados. Santo Tomás estuvo en un estado de duda extrema, incluso obstinada, hasta el momento en que tocó físicamente a Nuestro Señor. Se trata de la realidad sobrenatural del sacerdocio, de la realidad sobrenatural de la consagración de la Eucaristía en la Misa y de la Presencia Real, Física y Sustancial de Nuestro Señor en el Santísimo Sacramento.

Que manos no consagradas toquen el Santísimo Sacramento es un ataque directo contra el sacerdocio y la Eucaristía misma. Es una introducción premeditada de escandalosa desacralización; el término de moda aquí es “desmitificación”.

Si NO eres diácono, sacerdote u obispo, DEJA DE TOCAR EL SANTÍSIMO SACRAMENTO. Recibe la Sagrada Comunión únicamente de manos de un diácono, sacerdote u obispo, y hazlo de rodillas y en la lengua. No participes en el escándalo masónico de la desacralización, el ataque contra el sacerdocio, la Iglesia y la Eucaristía, que es lo que representa todo este asunto de los “Ministros Monstruos Extraordinarios de la Sagrada Comunión”. Créeme, te alegrarás de haberlo hecho y lamentarás no haberlo hecho antes.

 

PELIGROS DEL TIEMPO (1)

Se puede ver adónde acaban incluso los luchadores más íntegros y valientes cuando la larga duración de la sede vacante y la falta de perspectivas de un fin los agotan.

 
Por Katholische Warte

Un período sin Papa de casi setenta años, como el que estamos viviendo, en el que una pseudoiglesia apóstata está causando estragos y es vista por casi todo el mundo como “la Iglesia Católica”, deja necesariamente una huella. Vemos esto en todas partes, especialmente en aquellos que han estado comprometidos con la verdad y la reconstrucción de la Iglesia durante décadas, como la revista alemana “EINSICHT”, que ha estado comprometida persistente y celosamente con esta causa durante la friolera de 55 años. Ciertos signos de fatiga no se pueden evitar.

¿Luz de Oriente?

En el número actual de marzo de este año, el editor Dr. Eberhard Heller escribió un breve artículo titulado: “Ex oriente lux – ¿Luz de Oriente?”. En él se refiere a una discusión que tuvo recientemente con un compañero de muchos años sobre “la relación de la Iglesia Ortodoxa Oriental con los grupos que se describen a sí mismos como ortodoxos y rechazan las reformas del concilio Vaticano II como heréticas”, es decir, los “sedevacantistas”. “El Cisma Oriental existe o existió entre la antigua Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa desde 1054”, Heller dice en su presentación. “La disputa sobre la posición del Papa había estado latente durante algún tiempo y finalmente condujo al gran cisma en 1054… Varios intentos serios de unificación resultaron infructuosos, y las resoluciones conciliares correspondientes “no perduraron” porque fueron “finalmente rechazadas por un Sínodo de Constantinopla en 1484, sellando así el cisma”. Los esfuerzos de unificación del Papa Pío XI también fracasaron, por lo que el cisma persistió, consistiendo, por parte de la Iglesia Oriental, en su negativa a reconocer al Papa romano como cabeza de la Iglesia (en su conjunto), rechazando así su primacía sobre los patriarcados de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén”.

 

Es muy interesante estudiar la historia del Cisma de Oriente y podría resultar muy instructivo, por ejemplo, para la Sociedad de San Pío X, que sigue un camino similar. Un cisma no surge de la nada; tiene una historia y toma un desarrollo que continúa incluso después de la ruptura final y termina culminando en un endurecimiento de posturas completo y prácticamente incurable, y que en última instancia conduce al pecado contra el Espíritu Santo. Esto puede durar siglos o incluso milenios, como vemos en el ejemplo de las Iglesias orientales cismáticas. Sin embargo, como ya hemos señalado en varias ocasiones, el cisma, lamentablemente, ha dejado de ser un terror para los católicos (o quienes se autodenominan católicos) de hoy en día; de hecho, se considera bastante moderno y de moda, incluso y especialmente entre tradicionalistas y sedevacantistas.

El Dr. Heller se hace la pregunta: “¿Qué resulta de esta relación para nosotros?“. Por “nosotros” se refiere a los grupos que se autodenominan ortodoxos y rechazan las reformas del concilio Vaticano II como heréticas, y la pregunta es sobre la “relación de la Iglesia Ortodoxa Oriental” con estos grupos. En realidad, el asunto debería quedar claro. Porque quienes rechazan las reformas del concilio Vaticano II por considerarlas heréticas suelen hacerlo porque quieren seguir siendo católicos. Y como quieren seguir siendo católicos, se oponen al Cisma de Oriente exactamente como lo ha hecho siempre la Iglesia. Por el contrario, se puede suponer que las “Iglesias Ortodoxas Orientales” adoptan hacia ellas la misma actitud que siempre han adoptado contra la Iglesia Católica Romana. ¿Qué podría haber cambiado? Si alguna relación necesita ser reevaluada, sin duda es la que existe entre las “Iglesias Ortodoxas Orientales” cismáticas y la “iglesia conciliar”, apóstata y también cismática. Sin embargo, eso no nos interesa aquí.

Qué significa exactamente el cisma

El señor Heller se propone primero aclarar qué significa cisma exactamente, y llega a la sorprendente afirmación: “El término cisma o división religiosa se refiere a la escisión dentro de una comunidad religiosa establecida, sin la formación de una nueva visión teológica (herejía)”. De esto saca la peculiar conclusión: “El cisma con la Iglesia Oriental, por lo tanto, solo concierne al ámbito disciplinario, no al dogmático. Así pues, el cisma solo afecta a áreas de disciplina”. Desafortunadamente, no dice de dónde obtuvo estas extrañas “percepciones”. Al menos antes, sabía que el cisma de las iglesias orientales “consiste en que no reconocen al Papa romano como cabeza de la Iglesia (en su conjunto)”.

Por nuestra parte, consultamos el Lehrbuch des Kirchenrechts (Manual de Derecho Canónico) de Eichmann-Mörsdorf (volumen III, Paderborn, 6a ed. 1950) y leemos lo siguiente: 

“El Apóstata (schismaticus) es una persona bautizada que renuncia a la comunión eclesiástica al no reconocer al Papa como cabeza de la Iglesia o al no querer mantener la comunión con los miembros de la Iglesia subordinados al Papa. Esta ofensa está dirigida contra la unidad de la Iglesia, pero generalmente no ocurre sola (schisma purum), sino en conexión con la apostasía o la idea errónea (schisma mixtum)” (p. 414). 

Se trata de un desarrollo lógico, por lo que Santo Tomás de Aquino también describió el cisma como “vía ad haeresim” (Camino a la herejía), en Sth IIa IIae q. 39 a. 1 ad 3. Cualquiera que se separe del Papa, garante de la verdad y de nuestra próxima regla de fe, caerá casi inevitablemente en el error y la herejía, como no ha sido el caso de las “Iglesias Ortodoxas Orientales” (véase, por ejemplo, el “filioque”). El libro de texto continúa escribiendo: “Donde está el Papa, está la Iglesia; por lo tanto, la negativa a reconocer al Papa como cabeza de la Iglesia significa, en todo caso, separación de la unidad eclesiástica” (p. 414-415). Esto sólo se aplica, por supuesto, a aquellos que realmente ven al hombre en Roma como el Papa, pero no quieren reconocerlo como cabeza de la (o “su”) Iglesia. Según el comentario de Wernz-Vidal sobre el derecho canónico, una de las condiciones necesarias para la existencia de un cisma es que “el cismático, a pesar de la desobediencia formal y la negativa a someterse, reconozca que el mencionado Papa es el verdadero pastor de toda la Iglesia y que, según la doctrina, debe ser obedecido”. Igual que la Sociedad de San Pío X.

Iglesia oriental y occidental

El cisma de Oriente y Occidente, por lo tanto, no consiste en la separación de las Iglesias oriental y occidental debido a diferencias disciplinarias, sino más bien en el hecho de que las Iglesias orientales se negaron a someterse al Papa (algo que el propio Heller reconoció anteriormente) y, por consiguiente, se separaron de la unidad de la Iglesia. Cómo llega el Dr. Heller a sus peculiares puntos de vista sobre este asunto sigue siendo un misterio. Continúa su razonamiento: “La Iglesia oriental existe, pues, en relación con la (antigua) Iglesia occidental”. Esto es indudablemente correcto desde el punto de vista terminológico, ya que el término mismo “Oriente” solo tiene sentido en relación con “Occidente”. Sería absurdo hablar de una “Iglesia oriental” si no existiera una “Iglesia occidental”. En el uso eclesiástico, se las solía llamar “Iglesia griega” e “Iglesia latina”, una terminología que funciona sin relación alguna. El contexto histórico son las dos mitades del Imperio romano, cuya administración planteaba cada vez más dificultades incluso para los emperadores romanos.

Pero volvamos al Sr. Heller, quien ahora reflexiona: “¿Qué pasaría si la Iglesia Occidental (en su totalidad) cayera en la herejía, es decir, si perdiera toda autoridad, incluso en asuntos disciplinarios?”. Pues bien, podemos decirle lo siguiente: Dado que la Iglesia de Roma, cabeza y madre de todas las iglesias, es la parte más prominente de la “Iglesia Occidental”, tal cosa no puede suceder. Partes de la Iglesia Occidental pueden desviarse (como ocurrió en la “Reforma”), pero no la Iglesia Occidental en su conjunto. De lo contrario, la Iglesia en su totalidad habría caído en la herejía y las puertas del infierno la habrían vencido. Lo que sí puede suceder, y lo que ha sucedido hoy, es un interregno prolongado que priva a la Iglesia de su líder visible durante décadas, con las tristes consecuencias que presenciamos a nuestro alrededor.

El cisma en disolución

Heller, sin embargo, percibe un aspecto completamente distinto e interesante: “Entonces la relación entre las dos partes dejaría de existir, porque una relación desaparece con la ausencia de una de ellas, o mejor dicho, ya no puede existir”. ¿Significa esto que ya no habría una Iglesia oriental ni occidental, y que el cisma, que para el Sr. Heller consiste únicamente en la división entre estos dos adversarios, se desvanecería? ¿No es maravilloso? Gracias al desafortunado período sin papa, el antiguo y aparentemente insoluble cisma entre Oriente y Occidente se habría disuelto como la niebla al sol. Las iglesias orientales cismáticas se encontrarían de repente de nuevo en la unidad de la Iglesia. ¡Un milagro! ¡Gracias a la “iglesia conciliar” de la humanidad! Su ecumenismo ha dado fruto.

¿Qué conclusiones saca el Sr. Heller de esto? “Por un lado, tenemos una Iglesia Oriental intacta, que ya no puede clasificarse como cismática. ¿Quién querría llamar cismática a esta iglesia, si su contraparte ya no existe como autoridad válida (es decir, la llamada Iglesia Reformada)?” ¡En efecto! Miren, como un ave fénix que resurge de las cenizas, la “Iglesia Oriental intacta” se libera repentinamente —¡abracadabra!— de todo cisma y toda acusación. ¿Acaso las “Iglesias Orientales Ortodoxas” no se separaron de Roma desde el principio? Ahora, después de mil años, su cisma está dando frutos. Son ahora la Iglesia “intacta” y están en la cima, mientras que la “Iglesia Occidental”, junto con su Papa, ¡ha caído en la herejía! ¿No es este un ejemplo espléndido para la Compañía de San Pío X, que no tiene que esperar mil años para justificar su cisma, sino que ya puede jactarse de haber mantenido la “verdadera Iglesia” en contra y sin el Papa?

Un problema

Según el Dr. Heller, queda “un problema” por resolver”, y este “consiste en cómo y de qué manera nosotros (es decir, como la parte de la otrora Iglesia Católica Romana que ha permanecido ortodoxa) podemos entrar en contacto con la Iglesia Oriental no cismática, que de hecho es una verdadera Iglesia (y siempre ha sido reconocida como tal por Roma)”. ¡Ahí lo tienen! Las Iglesias orientales cismáticas siempre fueron “en verdad una Iglesia verdadera” y “siempre fueron reconocidas como tal por Roma”, y ahora que se han vuelto “no cismáticas” gracias a la apostasía de la Iglesia universal —así como el Ártico se está volviendo cada vez más “libre de hielo” como resultado del “cambio climático”— mientras que la “antigua Iglesia católica romana” se ha hundido en las mareas crecientes, constituyen, por así decirlo, la tierra salvadora, y para “nosotros”, como “la parte de la antigua Iglesia católica romana que ha permanecido ortodoxa” a la deriva en un témpano de hielo, la única pregunta que queda es cómo podemos “entrar en contacto” con ellas. ¡Qué excelente fábula!

Han quedado atrás los tiempos en que aún se podía leer en el Catecismo de San Pío X: “¿Quién está fuera de la verdadera Iglesia? Fuera de la verdadera Iglesia están los incrédulos, los judíos, los herejes, los apóstatas, los cismáticos y los excomulgados” (San Pío X, Compendio, n.º 225), siendo los cismáticos “aquellos cristianos que, aunque no niegan explícitamente ninguna doctrina, se separan voluntariamente de la Iglesia de Jesucristo, es decir, de sus legítimos pastores” (n.º 230), como es el caso de las “Iglesias Ortodoxas Orientales” (¡menuda forma de decir “siempre reconocidas por Roma”!). Ahora pueden jactarse de que siempre han sido y siguen siendo “de hecho, la verdadera Iglesia”, mientras que la “antigua Iglesia Católica Romana” ya no existe.

Aclaración de cuestiones

¿No podríamos nosotros —los “verdaderos creyentes de la otrora Iglesia Católica Romana”, o quienes se consideran como tales— simplemente “unirnos a estas iglesias ortodoxas (por ejemplo, la ortodoxa rusa) y solicitar su admisión?”, pregunta el autor con toda seriedad. Tiene algunas reservas: “Un obstáculo para estos esfuerzos podría surgir del hecho de que, en 1870, el Concilio Vaticano I estableció dogmáticamente la primacía del Papa y su infalibilidad en materia de fe, lo que empujaría a las iglesias cismáticas del cisma a la herejía”. ¡Sí, qué insensatez! ¡Este Concilio Vaticano I con su dogma papal siempre se interpone en el camino! Para los modernistas, los “tradicionalistas”, y ahora también los “sedevacantistas” en sus esfuerzos por unirse a los “ortodoxos”. Para el Dr. Heller, está claro: “Este punto también requiere una aclaración precisa”. Además, “debe determinarse si los ortodoxos están informados sobre la situación en la Iglesia Occidental”. Y así, finalmente, pide a “todos los lectores que ayuden a aclarar estos problemas”.

Nos complace atender su petición y podemos afirmar que la “Ortodoxia” está muy bien informada sobre la situación de la Iglesia Occidental y la observa con indignación, con cierta diversión, pero también con una mezcla de burla y satisfacción. Asimismo, podemos confirmar que las iglesias cismáticas jamás aceptarán la definición del papado del Concilio Vaticano I, del mismo modo que no reconocen ningún Concilio salvo los siete primeros hasta el Concilio de Nicea (787). Esto debería constituir un obstáculo considerable para su solicitud de admisión, al menos mientras los verdaderos creyentes de la antigua Iglesia Católica Romana insistan en que la creencia en el dogma de la primacía e infalibilidad del Papa es indispensable para su ortodoxia.

También podría convertirse en un problema que las “Iglesias Ortodoxas”, si bien no reconocen al Papa como su cabeza, sí reconozcan a “León XIV” como “Papa”; esto es casi diametralmente opuesto a la autocomprensión previa de los “Sedevacantistas”, quienes afirman estar dispuestos a someterse al Papa, pero no a un “León XIV”, que ni siquiera es Papa. Además, observamos con cierta sorpresa y desconcierto que, a pesar de sus esfuerzos por declarar a las “Iglesias Ortodoxas Orientales” prácticamente “libres de cisma” en la actualidad, el Dr. Heller todavía las considera “iglesias cismáticas” que potencialmente podrían “caer del cisma a la herejía”, aunque parece completamente indiferente al cisma en sí, o al menos, al “mal menor”, y aparentemente no considera la amenaza de la herejía como un obstáculo insuperable.

Conclusión y respuesta

Se puede ver adónde acaban incluso los luchadores más íntegros y valientes cuando la larga duración de la sede vacante y la falta de perspectivas de un fin los agotan. Por cierto, las ideas de Heller no son realmente nuevas. Hace más de cuarenta años, el erudito litúrgico de Ratisbona, Mons. Dr. Klaus Gamber, fallecido en 1989, desarrolló sus ideas sobre este tema y recomendó que “la Iglesia Católica Romana remanente se sometiera al patrocinio de una rama ortodoxa intacta hasta que las condiciones en la Iglesia Católica Romana mejoraran. Sin embargo -escribió- es libre para el individuo, si lo considera necesario por razones de conciencia, unirse a otra iglesia, por ejemplo, la ortodoxa”.

El propio Dr. Heller lo publicó en la revista “EINSICHT” en 1986. Parece que, ya sea entonces o ahora, bajo la impresión de la prolongada e interminable vacante extraordinaria de la Sede, ha sucumbido a estas propuestas de dudosa reputación. ¡Manténgase alerta para que no nos ocurra algo similar o peor! A la pregunta “¿Luz del Este?” podemos responder con un rotundo “No”, si por “Este” se entienden las Iglesias orientales cismáticas. Aquí no se aplica “Ex oriente lux”, sino “Ex oriente tenebrae” (Del Este, oscuridad). La luz proviene únicamente de Cristo y de su santa Iglesia Católica Romana.

 

CANADÁ PRACTICA LA EUTANASIA A UN HOMBRE DE VEINTISÉIS AÑOS: ¿SE EXTENDERÁ ESTA PRÁCTICA?

Cuando un joven de 26 años es sometido a la eutanasia mediante el programa de asistencia médica para morir, ¿está sana la sociedad?

Por Edwin Benson

El 30 de diciembre de 2025, en cumplimiento de la ley canadiense que permite la “asistencia médica para morir” (MAiD, por sus siglas en inglés), los médicos supervisaron la eutanasia de Kiano Vafaeian, un hombre de veintiséis años. El joven padecía tres afecciones médicas que las autoridades utilizaron para autorizar el procedimiento: tenía diabetes, había perdido la visión en un ojo y sufría de depresión estacional.

En general, estas afecciones no se consideran mortales, ni mucho menos. Millones de personas llevan una vida productiva y plena con algún tipo de discapacidad visual, incluso la pérdida de visión en un ojo. Sentirse desanimado cuando se acortan los días y empieza a nevar es quizás aún más común. Además, según las estadísticas gubernamentales, “casi 1 de cada 10 canadienses mayores de 20 años ha sido diagnosticado con diabetes”. Existen muchas maneras constructivas de afrontar cada una de estas afecciones.

El asombro expresado por muchos se ve reflejado en la madre de la víctima, quien compartió su angustia y consternación con Newsweek. “Si la eutanasia no hubiera estado disponible, mi hijo seguiría aquí. Habría vuelto a casa. Se habría estabilizado. Habría recordado la vida que estábamos construyendo para él y el amor que lo rodeaba. En cambio, se tomó una decisión irreversible en un momento que podría haber pasado”. Más tarde, declaró al Daily Mail del Reino Unido : “Esto no es atención médica. Esto es un fracaso de la ética, la responsabilidad y la humanidad. Ningún padre debería tener que enterrar a su hijo porque un sistema -y un médico- eligieron la muerte en lugar de la atención, la ayuda o el amor”.

Requisitos para la muerte

Dada la condición general del Sr. Vafaeian, es razonable preguntarse qué criterios utiliza Canadá para determinar quién necesita la asistencia médica para morir (MAiD). El gobierno enumera cinco condiciones. Cuatro son fáciles de entender: la persona debe ser mayor de dieciocho años, solicitarla voluntariamente, dar su consentimiento informado y ser elegible para recibir “tratamiento” bajo el “sistema de salud pública” de Canadá.

Solo un criterio requiere una reflexión profunda: el paciente debe padecer una afección médica grave e incurable. Para cumplir con este requisito, la enfermedad o discapacidad debe ser grave. El paciente también debe encontrarse en un estado de deterioro avanzado e irreversible. Además, debe experimentar un sufrimiento físico o mental insoportable. Por último, este sufrimiento no puede aliviarse de una manera que el paciente considere aceptable.

El mal que se expande sin cesar

Esta ley canadiense de “asistencia médica para morir” (MAiD) entró en vigor en 2016. Inicialmente, la legislación exigía que la muerte fuera “inminente e inevitable”. Sin embargo, en 2021, el Parlamento amplió el programa para incluir a las personas con enfermedades crónicas, independientemente de si la muerte era inminente. Y la ampliación no terminará ahí; después del 17 de marzo de 2027, la MAiD estará disponible para pacientes con enfermedades mentales, incluso si gozan de perfecta salud física.

Actualmente, según el Centro de Ética y Políticas Públicas (Ethics and Public Policy Center), la “asistencia médica para morir” (MAiD) es una de las principales causas de muerte en Canadá. Solo el cáncer, las enfermedades cardíacas y los accidentes la superan. Como era de esperar, el número de fallecimientos aumenta constantemente cada año. En el primer año de vigencia de la ley, 1018 pacientes fallecieron bajo su amparo. En 2024, el año más reciente para el que el gobierno ha publicado cifras, 16.499 personas murieron bajo la MAiD. Esta cifra representa una de cada 20 muertes en Canadá, según el International Business Times.

Sin embargo, a pesar de estas cifras preocupantes, los funcionarios canadienses se mantienen optimistas. La ministra de Salud del gobierno federal, Marjorie Michel utiliza un lenguaje que no desentonaría si estuviera describiendo un programa que proporciona almuerzos calientes a niños de primaria.

Indiferencia burocrática y recorte de gastos

De cara al futuro, seguimos centrados en garantizar que la asistencia médica para morir (MAiD) satisfaga las necesidades de quienes solicitan este servicio. Nos comprometemos a asegurar que el marco jurídico federal proteja a las personas vulnerables, al tiempo que respeta la libertad de elección y la autonomía personal. Health Canada continuará colaborando con los sistemas de salud provinciales y territoriales, expertos, partes interesadas, socios indígenas y la ciudadanía para garantizar que la MAiD se preste de forma segura, adecuada, respetuosa, inclusiva y basada en la dignidad humana.

Obviamente, en este caso, la ministra Michel expresa una opinión oficial, no personal. Aun así, evidencia una profunda ceguera espiritual. La frase clave, muy apreciada tanto por liberales como por libertarios, es “libertad de elección y autonomía personal”, olvidando que ese mismo acto extingue para siempre la libertad individual. No expresa aquí ni rastro de pesar, compasión ni siquiera tristeza. Tampoco se percibe que la vida misma sea un don de un Dios amoroso. Todo es frío, burocrático, oficial y está diseñado para convencer al público de que el gobierno es el mejor protector de sus intereses.

En este contexto, vale la pena recordar que cada suicidio asistido le ahorra al gobierno central miles de dólares en comparación con tratamientos avanzados contra el cáncer, reemplazos de articulaciones, terapias mentales y físicas y otros procedimientos médicos costosos y que requieren mucho tiempo.

En comparación con las otras opciones, MAiD es muy barato. Todo lo que se necesita son unas cuantas páginas de formularios burocráticamente requeridos, unos minutos de tiempo médico, una jeringa de plástico y unos pocos centavos de veneno. En cuestión de minutos, el problema del gobierno ya no existe.

Consideraciones más amplias

La Constitución canadiense establece que “Toda persona tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona y a no ser privada de ellas excepto de conformidad con los principios de justicia fundamental”. Desafortunadamente, Canadá—como la mayoría de las otras naciones del mundo— ha olvidado que la única fuente real de justicia es el Juez Divino al que todos algún día tendrán que enfrentarse.

Hay que recordar que el suicidio es un pecado grave. Fomentar o facilitar activamente el suicidio es igualmente malo. Un gran número de legisladores, burócratas y profesionales médicos canadienses comparten esa culpa.

 

2 DE ABRIL: SAN FRANCISCO DE PAULA, FUNDADOR

2 de Abril: San Francisco de Paula, fundador

(✞ 1508)

El humildísimo y gloriosísimo fundador de la Sagrada Orden de los Mínimos, San Francisco de Paula, nació en una villa de Calabria, llamada Paula, de padres pobres, y fue hijo de oraciones, por lo cual cuando llegó el niño a los 13 años le consagraron a Dios en la Orden de San Francisco de Asís.

A los 14 años hizo su peregrinación a Asís y a Roma, y volviendo a su patria, se retiró a una heredad de sus padres, y luego a una gruta que halló cerca del mar, donde imitó la vida austerísima de los solitarios de Tebaida.

A los diecinueve años edificó un monasterio en cuya fabricación, hasta los nobles mancebos y las damas principales le ayudaron, llevando por devoción al santo, canastas llenas de arena.

Allí hizo brotar una fuente de agua, de la cual tenían necesidad los operarios; allí metióse en un horno de cal y cerró las grietas de él sin recibir lesión del fuego, allí detuvo un gran peñasco que amenazaba con desplomarse sobre el convento; allí le trajeron un hombre para que el santo le curase la pierna, y el santo mandó al enfermo que no se podía mover, que cargase con un andamio, haciéndolo sin ningún problema.

Es imposible decir los grandes milagros que obró en el resto de su vida, porque no parecía sino que le había hecho a Dios, señor de todas las criaturas y que todas ellas le obedecían, el fuego, el aire, el mar, la tierra, la muerte, los hombres y los demonios.

Profetizó la toma de Constantinopla, mandó en nombre de Dios al rey de Nápoles, tomar las armas contra los turcos y echarlos de Calabria; y aseguró al rey católico Don Fernando la gloriosa conquista de Granada. 

El rey de Francia, Luis XI, suplicó al Papa Sixto IV que mandara a Francisco a la corte pensando alcanzar de su mano la salud. Fue el santo por obediencia y dijo al rey:

- Vuestra Majestad me ha llamado para que le alargue la vida, y el Señor me ha traído para disponerle a una santa muerte.

Y así cada día pasaba el rey dos o tres horas en sabrosas pláticas con el santo, hasta que tuvo la dicha de morir en sus brazos.

Nunca quiso el humildísimo San Francisco de Paula ordenarse como sacerdote y a sus Religiosos llamó con el nombre de Mínimos.

Finalmente, habiendo dejado el admirable patriarca escritas tres Reglas, una para las Monjas, otra para los Frailes y otra para los que se llamaban Terceros, siendo ya de noventa y un años, se hizo llevar a la Iglesia, y con los pies descalzos y una soga al cuello, recibió el Santísimo Viático, y al día siguiente, un Viernes Santo a las tres de la tarde, con las manos levantadas y mirando al cielo, expiró como Jesucristo diciendo:

-En tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu

Estuvo el cuerpo once días expuesto a la veneración de los fieles, entero, fresco y despidiendo de sí un olor celestial y suavísimo.

LA RUSIA DE CRISTO Y LA RUSIA DE LA REVOLUCIÓN

Una nación rica influenciada por su pasado católico está esperando resurgir

Por el prof. Plinio Corrêa de Oliveira


Antes de Pedro el Grande, Rusia estaba construyendo lenta y dolorosamente una civilización espléndida, profundamente marcada -en muchos aspectos- por la influencia cristiana y que revelaba, al mismo tiempo, un alma nacional magníficamente rica y original.

“Lenta y dolorosamente”, decimos, porque el núcleo de la cultura y la civilización rusas debería ser la Iglesia Católica, y el Cisma, que separó al Imperio moscovita de la única Viña verdadera de Jesucristo, dañó gravemente el desarrollo recto y pleno de ese país.

Más tarde, la acción de Pedro el Grande –beneficiosa en muchos aspectos desvió la cultura rusa hacia una dirección cosmopolita (o, al menos, precosmopolita). Pero, desde los tiempos de la Rusia católica, persisten muchas tradiciones, con una vitalidad notable. Esas tradiciones muestran que la Providencia no abandonó a la gran nación eslava y que las preciosas raíces de la civilización cristiana permanecen allí esperando la hora de que Dios produzca frutos abundantes después de su reconciliación con Roma.

Toda esta línea de pensamiento está representada simbólicamente en la mitra en forma de corona del siglo XVIII, usada por dignatarios eclesiásticos en ceremonias oficiales. La primera impresión que da es de riqueza. Un análisis cuidadoso muestra cómo esta riqueza fue ennoblecida y ordenada por un sentido de armonía y proporción, marcado por un buen gusto y un tono de majestad que son evidentes. Esta es una espléndida manifestación de la alta idea que tiene el pueblo ruso de la sublime dignidad del Sacerdocio y de la Religión.

Todos los elementos positivos del antiguo y legendario ruso brillan aquí admirablemente.

Nikita Serguéievich Jrushchov, dirigente de la Unión Soviética durante una parte de la Guerra Fría.

Una sonrisa burda de calidez poco convincente y una expresión, porte y actitud extremadamente vulgares caracterizan al dictador omnipotente de este pueblo masivo e infeliz de esclavos al que el comunismo ha reducido a Rusia.

Es el símbolo de la nueva era, donde todos los elementos superiores de la cultura son negados y dejados de lado y, bajo el signo del materialismo más craso, sólo la fuerza y la tecnología son reconocidas oficialmente como valores.

Es la Revolución atea e igualitaria en todo su horror.

Estas consideraciones nos llevan a orar a Nuestra Señora Patrona de Rusia, pidiéndole que libere a esa nación de su Cisma y Ateísmo. Entonces, en el seno de la Iglesia Católica, podrá florecer nuevamente un orden de cosas profundamente contrarrevolucionario.

Catolicismo n. 101 - Mayo de 1959

 

LA CUARESMA BAJO EL YUGO DE FALSOS PASTORES

Cuando el santuario queda en la oscuridad, la jerarquía se deshonra y Roma se arrodilla cuando debería reprender, Cristo sigue juzgando, recordando y guiando a los suyos.

Por Chris Jackson

El clamor de la Semana Santa

La Semana Santa comienza con una súplica que suena casi indecentemente directa en una época de mensajes controlados y eufemismos eclesiásticos.

Hazme justicia, oh Dios, y libra mi batalla contra un pueblo infiel; líbrame del hombre engañoso e impío.

No hay ningún barniz de relaciones públicas en esa oración. La Iglesia la pone en nuestros labios porque hay épocas en las que los fieles se ven, de hecho, rodeados de traición, de fraude espiritual, de hombres que hablan con el vocabulario de la religión mientras la vacían desde dentro. La liturgia no nos dice que finjamos que tal situación es normal, ni nos pide que halaguemos a la autoridad corrupta, ni nos invita a bautizar la traición con adjetivos más suaves. Nos enseña a apelar, por encima de los hombres, a Dios mismo.

Por eso estos textos caen con tanta fuerza en este momento.

A los católicos tradicionales se les dice, día tras día, que se calmen, que sean estratégicos, que eviten reaccionar de forma exagerada, que dejen de fijarse en lo que sus propios ojos ven claramente. Los obispos castigan la reverencia mientras sonríen ante la irreverencia. Nuestra antigua religión solo se tolera bajo condiciones de cuarentena y supervisión. Los hombres que pasaron años despotricando contra Francisco descubren de repente las virtudes de la paciencia, la prudencia y los matices en cuanto el problema pasa a ser León. La misma clase mediática que antes sabía reconocer un escándalo de un solo vistazo ahora sufre de cataratas cada vez que el escándalo se muestra en la nueva sotana blanca.

Así que la Iglesia nos ofrece el Salmo 42.

Una súplica por el juicio.

Porque a veces los fieles no están confundidos. A veces les están mintiendo.

“Envía tu luz y tu verdad”

El Introito no se limita a la queja. Se eleva hacia una segunda súplica.

Envía tu luz y tu fidelidad; ellas me guiarán y me llevarán a tu monte santo, a tu morada.

Esa línea nos dice de dónde viene la liberación. No viene de la astucia de los comentaristas, del periodismo pagado o de la garantía de que todo sigue intacto desde el punto de vista institucional. La luz de Dios y la verdad de Dios deben guiarnos. Si la época es oscura, entonces los fieles sobreviven aferrándose con más fuerza a lo que no cambia.

Esta es una de las razones por las que la antigua Misa es tan importante en una época como la nuestra. No es simplemente hermosa. Es moralmente esclarecedora. Entrena al alma para esperar que el culto esté ordenado hacia lo alto, que el lenguaje sea exacto, que el sacrificio sea central y que Dios sea Dios. Una vez que el hombre ha aprendido eso, la niebla posconciliar se vuelve más difícil de soportar e imposible de confundir con la salud religiosa.

La Iglesia de hoy está llena de hombres que quieren gobernar sin doctrina, apaciguar sin corregir y conservar una cáscara de simbolismo católico mientras la vacían de sus pretensiones exclusivas. Por eso la Pasión es un regalo tan grande. Nos recuerda que la única forma de salir de la confusión eclesiástica es a través de la luz divina, no de las maniobras institucionales.

Y esa luz a menudo humilla a los hombres.

Revela lo que esperaban ocultar.

Esta semana se ha informado de que el entonces “padre” Robert Prevost, ahora “León XIV”, apareció entre los participantes arrodillados y postrados en una ceremonia de 1995 descrita como una “Celebración del Rito de la Pachamama”.

Ahí lo tenemos. La crisis moderna en miniatura.

El hombre que ahora se presenta a los católicos como “guardián de la unidad” estaba, ya en plena madurez, de rodillas y postrado en un rito calificado explícitamente en las propias actas del evento como “Celebración del Rito de la Pachamama”. Ese hecho ya lo dice todo. La podredumbre no nació ayer. Se formó en los laboratorios de la inculturación, el liberalismo, la ecoteología y el largo experimento posconciliar de diluir el culto católico con los símbolos y espíritus del mundo.

No es de extrañar que la crisis se sienta tan profunda. Hombres como este no fueron accidentes. Fueron producidos.

La Sangre que realmente salva

La Epístola a los Hebreos atraviesa de lleno toda la religión falsificada.

Cristo entró en el lugar santo de una vez por todas, no con la sangre de animales, sino con su propia Sangre, habiendo obtenido la redención eterna. Él es el verdadero Sumo Sacerdote. No media en una vaga armonía cósmica. No reúne a las tribus de la tierra para un ritual de simbolismo compartido. Se ofrece a sí mismo al Padre como víctima inmaculada y purifica las conciencias de las obras muertas.

Obras muertas. Esa frase debería doler.

Porque la Iglesia moderna se ha llenado de obras muertas. Asambleas interminables, sesiones de escucha, gestos simbólicos, inclusión coreografiada, devociones ecológicas, ceremonias horizontales disfrazadas de renovación. Generan ruido, titulares y burocracia. No purifican la conciencia. No convierten a las naciones. No expulsan a los ídolos. No salvan.

La Sangre de Cristo sí lo hace.

Por eso los católicos fieles deben resistir la tentación de medir la realidad por el triunfo visible. Los revolucionarios tienen oficinas, micrófonos, presupuestos, conferencias, dicasterios y aplausos. Pero no pueden fabricar ni una gota de sangre redentora. No pueden sustituir el Calvario por el acompañamiento, mejorar el Sacrificio ni superar a la Cruz.

La Carta a los Hebreos nos recuerda lo que es permanente cuando todo lo visible parece comprometido. La Iglesia vive porque Cristo se ofreció a sí mismo. La fe sobrevive porque el Mediador es fiel, no porque lo sean los prelados. Nuestra esperanza descansa en un sacerdocio que no puede fallar, incluso cuando los hombres que pretenden gobernar en nombre de Cristo deshonran su cargo.

“Mucho me han oprimido desde mi juventud”

Esta frase del Tractatus podría ser la que mejor refleje el sentir de muchos católicos comprometidos en estos momentos.

Mucho me han oprimido desde mi juventud. Sin embargo, no han prevalecido contra mí.

Esa es la historia del remanente. Fue cierto en Israel. Es cierto en la Iglesia. Los fieles son oprimidos por paganos desde fuera, luego por mercenarios desde dentro, y después por hombres respetables que insisten en que la paz exige silencio. Los surcos son profundos. La espalda está marcada. Los aradores son reales.

Pero no han prevalecido.

Esa última línea es el eje. Es lo que impide que el dolor se convierta en desesperación.

No han prevalecido, aunque se apoderaron de las iglesias.

No han prevalecido, aunque reescribieron los ritos.

No han prevalecido, aunque se burlaron de la antigua fe tachándola de rígida.

No han prevalecido, aunque llamaron “diálogo” a los gestos idólatras y “acompañamiento” al sacrilegio.

No han prevalecido, aunque enseñaron a generaciones a aplaudir cuando deberían temblar.

¿Por qué no?

Porque no les corresponde a ellos reinventar la Iglesia. No les corresponde a ellos deconstruir la Misa. No les corresponde a ellos feminizar el sacerdocio, psicologizarlo y subordinarlo a cualquier ideología pasajera. Cristo ya ha dictado el veredicto final de esta historia. La Pasión no es el desfile de la victoria de los malvados. Es el lento desvelamiento de cómo Dios los derrota.

El Tracto dice que los labradores hicieron largos surcos. Cualquiera que haya observado los últimos sesenta años sabe cuán profundos son esos surcos. Pero luego viene la frase que tranquiliza el alma:

El Señor justo ha cortado las cuerdas de los malvados.

No “puede cortar”. Ha cortado.

En principio, en la promesa, en la ley interior de la divina providencia, su proyecto ya está condenado. Pueden ocupar. Pueden acosar. Pueden humillar. Pueden obligar a los fieles a acudir a sus capillas, gimnasios escolares, espacios prestados, altares laterales y catacumbas. Aun así, sus cuerdas están cortadas. No son dueños del futuro. Solo hacen ruido en el camino hacia su propio juicio.

Cristo en el Templo, Cristo en el Eclipse

El Evangelio nos presenta una de las grandes escenas de confrontación de toda la Escritura. Nuestro Señor se encuentra en el templo y se limita a decir la verdad. Eso por sí solo basta para provocar furia. Les dice a sus oyentes que no conocen a Dios. Les dice que si Él negara lo que sabe, sería como ellos, un mentiroso. Entonces pronuncia la frase que lo cambia todo:

“Antes de que Abraham existiera, yo soy”.

Este es el punto en el que termina la mediación. El problema ya no es un malentendido. Es el odio hacia la verdad expresada sin rodeos. Empiezan a coger piedras.

Eso, también, es nuestra época.

Lo que enfurece a los enemigos de la tradición no es simplemente una preferencia por el latín o los encajes. Es la supervivencia de todo un mundo teológico que no pueden controlar. La antigua fe sigue diciendo que a Dios hay que adorarlo, no reinventarlo. Sigue diciendo que la adoración tiene un objeto fijo y una dirección fija. Sigue diciendo que la revelación juzga a las culturas, en lugar de tomar prestados dioses de ellas. Sigue diciendo que las palabras importan, que la doctrina importa, que el sacrificio importa, que el sacerdocio importa, y que la condenación eterna no es una metáfora.

Los hombres pueden tolerar la nostalgia ritual. No pueden tolerar las pretensiones divinas.

Y así, Cristo se oculta y sale del templo.

Esa frase es terrible y consoladora a la vez. Terrible, porque describe un juicio. Consoladora, porque explica nuestro dolor. Cuando el templo se vuelve hostil a la verdad, cuando la religión oficial deshonra al Hijo mientras habla piadosamente del Padre, se produce una especie de eclipse. Cristo sigue siendo Dios. Cristo sigue siendo Rey. Cristo sigue estando presente entre los suyos. Pero hay una retirada de la gloria manifiesta. El santuario permanece en pie mientras que la Presencia es tratada como una molestia.

Así es como muchos católicos experimentan el páramo posconciliar. Las estructuras permanecen. Los títulos permanecen. Las ceremonias continúan. Sin embargo, algo se ha ido de la cara pública de la institución. No porque Cristo haya fallado, sino porque los hombres lo expulsaron al rechazar su palabra.

La Cuaresma comprende esa sensación mejor que algunos comentaristas.

Gobernados en el cuerpo, protegidos en la mente

La colecta es breve y, por eso mismo, más penetrante.

Pedimos que, por la gracia de Dios, seamos gobernados en el cuerpo y, por su protección, protegidos en la mente.

Guardado en la mente. Ahí está la batalla.

Esta crisis no se limita a la liturgia, los nombramientos y los escándalos públicos. Se trata de una colonización mental. Se presiona a los fieles para que normalicen lo que sus padres habrían calificado como intolerable. Se les dice que el escándalo es complejidad, que la contradicción es desarrollo y que los gestos paganos son acercamiento pastoral. Tras repetirlo lo suficiente, el alma se cansa. La mente comienza a decaer. Uno empieza a preguntarse si el juicio claro en sí mismo es algún tipo de vicio.

Por eso rezamos por la protección de la mente.

Aferraos a eso. En una época deshonesta, la cordura es una gracia.

Ver a un hombre arrodillado en un rito llamado “Celebración del Rito de la Pachamama” y decir que esto revela algo podrido en la formación posconciliar del clero no es odio, sino cordura. Observar que los “obispos” que persiguen la Misa Tradicional mientras toleran toda novedad no son guardianes fieles, sino agentes de la desfiguración, es percepción moral. Darse cuenta de que la clase conservadora profesional se ha vuelto selectiva en su valentía no es imprudencia. Es la verdad.

Pídele a Dios que proteja tu mente de acostumbrarse al absurdo.

Los lazos de la maldad

Cada católico debe llevar sus propios pecados al altar, pero también nos señala el momento actual que vivimos en medio de redes de concesiones, hábitos de cobardía, lealtades de conveniencia y ataduras de maldad que mantienen unido al régimen postconciliar.

Algunos están atados por la ambición.

Otros, por el miedo.

Otros, por los sueldos.

Algunos, por el acceso.

Algunos, por la vieja tentación de permanecer dentro de la sala donde se toman las decisiones, aunque el precio sea el silencio mientras el santuario es vandalizado.

Dios también puede romper esos lazos. Lo ha hecho antes. Y aún puede hacerlo de maneras sorprendentes. Los hombres que hoy susurran pueden hablar mañana. Los hombres que hoy defienden lo indefendible pueden ver cómo sus excusas se pudren en sus bocas. Los hombres que hoy están embriagados por el cargo pueden convertirse en monumentos de la deshonra en la historia de la Iglesia.

No imagines que Dios es pasivo porque es paciente.

“Quédate con nosotros, oh Señor”

La postcomunión es donde este domingo finalmente se calma el corazón.

Quédate a nuestro lado, oh Señor, Dios nuestro, y protege con tu ayuda eterna a aquellos a quienes has dado nuevas fuerzas a través de tu sacramento.

Eso es toda la vida cristiana en una época oscura. No es optimismo, ni ingenuidad, ni negación. Es ayuda.

Quédate a nuestro lado.

Los fieles de todas las épocas han tenido que rezar esto bajo el yugo de gobernantes malvados, clérigos corruptos, eruditos cobardes y élites traicioneras. Las nuestras no son las primeras heridas de la Iglesia. Simplemente son nuestras. Y como son nuestras, se sienten recientes e insoportables. Pero la vida sacramental se nos ha dado precisamente para esto: para mantener vivas las almas cuando la imagen pública de la religión se vuelve humillante.

Así que tened valor en este tiempo de Pasión.

Cristo no ha cedido su sacerdocio a los ecoteólogos.

Su Sangre no ha perdido su poder aunque los “obispos” hayan perdido el valor.

Su palabra no se ha vuelto falsa aunque los mentirosos ocupen cargos.

Su Iglesia no ha muerto aunque los impostores decoren las ruinas.

Los enemigos de Dios pueden arar profundos surcos. Pueden arrodillarse ante ídolos en Brasil, ascender en el sistema y ser aclamados como “guardianes de la comunión”. Pueden pasar décadas recompensando la transigencia y castigando la fidelidad. Aun así, no tienen la última palabra.

Antes del agustino, antes de Brasil, antes del concilio, antes de la última oleada de mediocridad episcopal, antes de cada artículo cobarde que insta a los fieles a rebajar sus expectativas, estaba Cristo diciendo lo que sigue diciendo ahora:

Antes de que Abraham existiera, yo soy.

Por eso la Cuaresma sigue dando esperanza.

Porque la Iglesia está pasando por una humillación bajo hombres que cambian, maniobran, adulan, ocultan y caen. Pero Aquel que habla en el Evangelio no cambia, no maniobra, no adula, no oculta y no cae.

Está oculto por un tiempo.

Nunca está ausente.

Y cuando Él juzgue, cada falso pastor descubrirá finalmente de quién era este templo desde siempre.

1 DE ABRIL: SAN HUGO, OBISPO DE GRENOBLE

1 de Abril: San Hugo, Obispo de Grenoble

(✞ 1132)

El glorioso San Hugo nació de nobles y virtuosos padres, en Castel-Nuovo, en la ciudad de Valencia.

Su padre Odilón, caballero y militar acabó santamente su vida en la Cartuja siendo de cien años edad y recibió los Sacramentos de manos de su hijo Obispo.

El mismo consuelo alcanzó su virtuosa madre.

San Hugo tenía 27 años cuando el legado del Papa le premió para que aceptase el Obispado de Grenoble, y se fue con él a Roma para ser consagrado del sumo Pontífice Gregorio VII. En ese momento estaba en Roma la condesa Matilde, señora no menos piadosa que poderosa, la cual le presentó grandes dones y todo lo necesario para la consagración.

San Hugo halló muy lleno de espinas y malezas el campo de aquella Iglesia de Grenoble, los clérigos llevaban vida relajada, los legos estaban enredados en negociados y usuras, los hombres sin fidelidad, las mujeres sin vergüenza, los bienes de la iglesia enajenados, y todas las cosas en suma confusión por lo cual a los dos años, pareciéndole al santo que tenía poco fruto, tomó el hábito de monje de la Orden de San Benito y pasó un año de noviciado en el monasterio llamado Domus Dei (Casa de Dios). Pero cuando se enteró el Papa le mandó volver a su obispado, y él obedeció con presteza y resignación.

Pasados tres años, fue al santo Obispo, guiado por Dios, San Bruno con otros seis compañeros, para comenzar en su diócesis la Sagrada Orden de la Cartuja, y les acogió, animó y acompañó hasta un lugar fragoso y áspero, que se llamaba la Cartuja, donde dieron principio a su Santo Instituto, y San Hugo muchas veces se iba también a aquel lugar sagrado y se quedaba con ellos y les servía en las cosas más viles y bajas de la casa.

Por sus muchos ayunos, oraciones y estudios, Nuestro Señor le probó con un dolor de cabeza y de estómago muy grande, que le duró cuarenta años.

Se hacía leer la Sagrada Escritura en la mesa y prorrumpía en lágrimas con tanta abundancia que le era necesario dejar la comida, o que se dejase la lección.

No perdonó su anillo ni un cáliz de oro que tenía, para remediar la necesidad de los pobres.

Siendo ya viejo, fue en persona a Roma y suplicó a Honorio II que le descargase del Obispado; después hizo la misma instancia ante Inocencio II, más el Papa con razón le negó lo que pedía, porque cuando el santo entró en su Iglesia, la halló muy estragada y perdida y acrecentada en todo.

Finalmente, a los ochenta años de edad el Señor le llevó para sí y le dio el premio de la retribución.

ESCRITOS DEL PADRE HELMUTS LIBIETIS “EL MARTILLO” (7)

El padre Libietis, quien dejó la FSSPX en 2012, compuso una serie de siete brillantes escritos. Publicamos el último artículo de esta serie.

Por Sean Johnson

Parte 1: Un obispo habla desde el más allá

Parte 2

 
Parte 3: La mente del Fundador

 

Parte 4: La semilla está plantada 

Parte 5: Las semillas brotan

Parte 6: Las semillas crecen altas

El camino de Dios, no el nuestro

En el libro de Isaías leemos: “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos —dice el Señor—. Como los Cielos son exaltados sobre la tierra, así mis caminos son exaltados sobre vuestros caminos, y mis pensamientos sobre vuestros pensamientos” (Isaías 55:8-9).

Según nuestra forma de pensar, si alguien está a cargo de algo, se le debe dejar trabajar solo y confiarle todas las decisiones necesarias para que las cosas sucedan. De manera similar, en la trascendental situación de una posible “unión con Roma”, se oyen frases como: “¡El obispo Fellay es el único con la "gracia de Estado" para tomar la decisión!”. O ahora, desde el Capítulo General de julio de 2012, parece que esta “gracia de Estado” se ha “transferido” al Capítulo General, que ahora votará sobre cualquier posible “unión con Roma”. Sin embargo, nuestros caminos no siempre son los caminos de Dios, y los caminos de Dios, lamentablemente, no son nuestros caminos.

Aunque la Providencia divina pone a ciertas personas al frente de ciertas empresas y les otorga la autoridad para cumplir con sus deberes, a veces Dios interfiere en sus planes guiando a esos líderes desde abajo, ¡incluso desde muy abajo! Existen numerosos ejemplos a lo largo del Antiguo y el Nuevo Testamento. “Dios escogió lo necio del mundo para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo para avergonzar a los fuertes” (1 Corintios 1:27). 

La Sagrada Escritura afirma, por boca de San Pedro —el líder elegido por Jesús—, que “Dios no hace acepción de personas” (Hechos 10:34). Jesús podría haberse aparecido directamente a sus líderes —los apóstoles— inmediatamente después de su resurrección, pero les habla a través de María Magdalena, quien fue enviada con un mensaje para aquellos que ocupaban un puesto superior al suyo. El líder es corregido por un subordinado, como cuando San Pedro fue corregido por San Pablo: “Pero cuando Cefas (Pedro) llegó a Antioquía, me opuse a él cara a cara, porque era digno de reproche” (Gálatas 2:11). 

Papas y reyes han recibido consejos de simples mortales en asuntos importantes: Santa Catalina de Siena aconsejó a los Papas; Santa Juana de Arco aconsejó al rey; Santa Margarita María escribió al rey Luis XIV de Francia pidiéndole que consagrara Francia al Sagrado Corazón de Jesús y colocara el Sagrado Corazón en la bandera francesa; el rey se negó a hacer ambas cosas. En tiempos recientes, la hermana Lucía de Fátima aconsejó a Papas y obispos que consagraran Rusia al Inmaculado Corazón, pero fue en vano. Algunos escucharon estos consejos “desde abajo”, otros no. ¡La historia muestra elocuentemente las consecuencias de escuchar y de no escuchar!

¿Por qué Dios coloca a almas escogidas en altas posiciones y luego busca aconsejarlas a través de sus subordinados? Es un ejercicio de humildad y dependencia de los misteriosos designios de la Divina Providencia, más que una vana dependencia de uno mismo, que a menudo implica una independencia implícita de Dios. De igual modo, a lo largo de la historia de la Iglesia, Papas y obispos han recurrido a las abundantes fuentes de sabiduría que se encuentran en las diversas Ordenes Religiosas, no solo en busca de consejo, sino muy a menudo en busca de ayuda para afrontar las numerosas preocupaciones y ansiedades que enfrentaban. ¡Esto es humildad y caridad en acción! ¡Esto forma parte de la comunión de los santos!

Se habla mucho de una “decisión prudente” respecto a esta posible “unión con Roma”. Según Santo Tomás de Aquino, la prudencia es una virtud indispensable para el ser humano. La prudencia es el conocimiento de cómo actuar, de cómo llevar una vida recta. La prudencia no es un mero conocimiento de lo que son las cosas (de lo que es así), sino de cómo actuar (de qué hacer). Como dice Aristóteles, la prudencia da órdenes. La prudencia manda. En realidad, no sustituye la voluntad. Muestra con certeza y autoridad cómo debe elegir la voluntad. La prudencia no es solo una virtud privada, que se centra únicamente en la buena conducta individual; también sirve al bien común. La prudencia política debe residir, por un lado, en los gobernantes y legisladores, y por otro, en los ciudadanos. La verdadera prudencia, como virtud, solo se encuentra en los buenos. El pecado grave la expulsa. Una persona pecadora, en su vida perversa, puede ejercer una astucia que aparenta ser prudencia, pero no es genuina. Una persona en estado de gracia posee prudencia, pues tiene caridad, y la caridad no puede existir sin ella.

Los componentes de la prudencia son: memoria, entendimiento, docilidad, astucia, razón, previsión, circunspección y cautela. El recuerdo de las experiencias pasadas es esencial. Si olvidamos los acontecimientos pasados, es improbable que nos dejemos guiar por ellos. El entendimiento, como conocimiento profundo de las cosas, es manifiestamente necesario para una acción prudente. La docilidad, o disposición para aprender de otros, hace que la experiencia sea fructífera. Una persona terca y obstinada nunca es prudente. La astucia, no en un sentido negativo como la vileza, sino como la rápida evaluación de lo que es apropiado en una situación, es necesaria para una persona prudente. La recta razón, no como la mente pensante que guía la voluntad, sino como el uso correcto de esa mente, es claramente necesaria. La previsión, o la visión clara de cómo las contingencias futuras pueden influir en la ocasión presente, o pueden depender de cómo se afronte la situación actual, es parte de la prudencia. La circunspección (circa "alrededor" y spectara "mirar") examina todas las posibilidades y perspectivas. Ve lo que es apropiado aquí y ahora en las circunstancias existentes. La cautela busca evitar el mal, especialmente el mal que se disfraza de bien.

El siguiente consejo, publicado originalmente en portugués por la casa madre benedictina del Monasterio de Santa Cruz, Nova Friburgo, Brasil, el 20 de abril de 2012, por Arsenius (un monje benedictino), muestra una postura prudente ante la cuestión de la “unión con Roma”. Por ello, fue aceptado y publicado por la Orden Dominicana tradicional de Avrillé, Francia, en su número de verano de 2012 (n.º 81) de Le Sel de la Terre (La Sal de la Tierra). Así pues, podemos afirmar que lo siguiente refleja tanto el pensamiento como la enseñanza de los benedictinos tradicionales del Monasterio de Santa Cruz de Nova Friburgo, Brasil, como de la Orden Dominicana tradicional de Avrillé, Francia. Esperemos que también se convierta en la postura prudente de la Sociedad de San Pío X en sus futuras y prudentes relaciones con la Roma modernista.

EL CONSEJO DE LOS BENEDICTINOS Y LOS DOMINICANOS EN SUS TRATOS CON LA ROMA MODERNISTA

Considerando... 

(1) Que el arzobispo Lefebvre se opuso a Dom Gerard [superior de los benedictinos tradicionales en Francia] cuando quiso hacer un acuerdo con las autoridades modernistas en Roma. Fue un acuerdo sobre el cual Dom Gerard dijo que Roma estaba dando todo y no pedía nada; 

(2) Que el mismo arzobispo Lefebvre dijo, después de las consagraciones, que, de ahora en adelante, firmaría un acuerdo con Roma solo si las autoridades romanas estaban de acuerdo con varios documentos de la Iglesia que condenaban los errores modernos; 

(3) Que, además, el arzobispo Lefebvre se había arrepentido de haber firmado un protocolo de acuerdo con el Vaticano para obtener permiso para consagrar obispos, porque concluyó que las intenciones de las autoridades romanas no eran buenas; 

(4) Que, más tarde, el arzobispo Lefebvre le dijo al futuro Benedicto XVI, entonces cardenal Ratzinger, que no podía estar de acuerdo con él, y que nosotros, los tradicionalistas, estábamos tratando de cristianizar el mundo, mientras que él, el cardenal, y los demás progresistas estaban trabajando para descristianizar el mundo; 

(5) Que la Fraternidad de San Pedro, que había recibido de Roma el derecho a celebrar la Misa tradicional exclusivamente, se vio, posteriormente, obligada a aceptar el hecho de que sus miembros ahora también pueden celebrar la Nueva Misa; 

(6) Que el arzobispo Lefebvre dijo que no estaba de acuerdo en que nos pusiéramos bajo la autoridad de aquellos que no profesan la fe en su integridad; 

(7) Que en tiempos de guerra, seguir cuidadosamente las leyes positivas (por ejemplo, las leyes de tránsito) puede ser imprudente y, en algunos casos, puede llevar al suicidio; 

(8) Que la experiencia muestra que muy pocos saben cómo volver atrás cuando las autoridades romanas no cumplen sus promesas (véase el caso de la Fraternidad de San Pedro); 

(9) Que el estar “reconciliados” con Roma produce el resultado de dejar de considerar a las autoridades romanas (progresistas) como enemigos contra los que debemos luchar;

(10) Que el arzobispo Lefebvre dijo que los progresistas son similares a los infectados con una enfermedad contagiosa, y por lo tanto deben ser evitados, para no enfermarse como ellos.

(11) Que en todas partes del mundo los fieles están en un “estado de necesidad”, que les da el derecho de recurrir a sacerdotes que se adhieren a la doctrina católica integral, y también a recibir los Sacramentos y asistir a la Misa según los ritos tradicionales, y que los sacerdotes tienen el deber de caridad de ir a ayudar a estos fieles, incluso sin el permiso del obispo local.

Juzgamos... 

(1) Que si el arzobispo Lefebvre aún viviera, no llegaría a ningún acuerdo con las autoridades romanas, incluso si nos lo ofrecieran, e incluso si no nos pidieran nada, a menos que las autoridades primero condenaran los errores modernos que se han infiltrado en el seno de la Iglesia, y que han sido condenados por Papas anteriores; 

(2) Que incluso hoy el arzobispo Lefebvre todavía no podría estar de acuerdo con Benedicto XVI, porque todavía tiene el mismo pensamiento que tenía como cardenal; 

(3) Que no podemos confiar en las promesas hechas por hombres que retiran las garantías que previamente habían dado a favor de la Tradición; 

(4) Que, como el propio arzobispo Lefebvre había juzgado, no debemos someternos a la obediencia de quienes no profesan la fe en su integridad; 

(5) Que en medio de esta terrible guerra en la que nos encontramos (entre la Santa Iglesia y el modernismo, entre la verdad y el error, entre la luz y la oscuridad), buscar la regularización de nuestra situación es un acto temerario y suicida: es entregarnos al enemigo; 

(6) Que sería, de alguna manera, tentar a Dios, al ponernos en una situación que probablemente: 

(a) nos llevará a ceder puntos importantes cuando las autoridades romanas progresistas nos lo pidan; 

(b) nos impedirá tratar a ciertas autoridades como enemigos contra los que luchar; 

(c) nos dejará “contaminados” por el progresismo; 

(7) Que sería un error limitar nuestro campo de acción a aquellos lugares para los que contáramos con permiso de las autoridades romanas o de los obispos diocesanos, y no poder acudir a los fieles que nos llaman, porque en tales lugares podríamos no tener permiso oficial para ejercer el ministerio sacerdotal, ya que no se consideraría un grave y general “estado de necesidad”. 

Objeción… 

Se podría objetar que el arzobispo Lefebvre conocía muy bien todo lo que hemos dicho y, sin embargo, en varias ocasiones, expresó su deseo de que la situación de la Compañía se regularizara ante las autoridades romanas. 

Respondemos…

... que incluso si esto fuera cierto, no obstante, desde mayo de 1988, el arzobispo Lefebvre ya no expresó ese deseo y, por el contrario, desde entonces adoptó la postura de que todos los acuerdos con las autoridades romanas debían ir precedidos de una profesión de fe por parte de Roma respecto a los grandes documentos antiliberales del Magisterio, como Pascendi, Quanta cura, etc. Mantuvo esa nueva posición hasta su muerte. El motivo que llevó a este cambio fue el hecho de que podía ver claramente que la Roma neomodernista no tiene intención de proteger ni apoyar la Tradición católica.

Conclusión ... 

¿Unión legal con Roma? Sí, pero en la integridad de la fe católica, fuera de la cual no hay salvación, y con la libertad de cumplir nuestros deberes para con Dios y el prójimo.

 

FIN DE LA SERIE