domingo, 3 de mayo de 2026

LOS REDENTORISTAS TRANSALPINOS SE DECLARAN 'SEDE VACANTE'

Los Hijos del Santísimo Redentor han anunciado su conclusión de que los pretendientes al papado posteriores al concilio son ilegítimos, y se han unido al pedido de un Concilio General Imperfecto.

Por SD Wright


Los Hijos del Santísimo Redentor, comúnmente conocidos como los “Redentoristas Transalpinos”, han emitido una declaración en la que afirman que “no podemos aceptar a los actuales pretendientes al papado desde la época del concilio Vaticano II”.

Los Redentoristas Transalpinos fueron fundados en 1987 con la bendición del arzobispo Marcel Lefebvre. El fundador, el padre Michael Mary, recibió sus órdenes sagradas de Lefebvre. La comunidad mantuvo buenas relaciones con la FSSPX durante muchos años, hasta que la mayoría de sus miembros se reconciliaron con el Vaticano en 2008.

La comunidad “Los Hijos”, compuesta por casi 30 miembros, ha operado en Escocia, Estados Unidos y Nueva Zelanda. En los últimos años, han mantenido relaciones tensas con el “obispo” de la diócesis de Christchurch, Nueva Zelanda, quien los expulsó de la diócesis en 2024.

En octubre de 2025, la comunidad publicó una enérgica carta abierta en la que repudiaba a la “iglesia sinodal” y las reformas del concilio Vaticano II. Si bien algunos aspectos de la carta de octubre apuntaban a la conclusión de una sede vacante, esto no se afirmó directamente.

Desde entonces, la comunidad sufrió la pérdida de un joven neozelandés de 24 años, presuntamente ahogado, aunque la policía sigue investigando el caso como una desaparición. El joven Ignatius desapareció el 12 de abril. La policía no considera su desaparición sospechosa.

La Declaración de mayo de 2026

La declaración, fechada el “2 de mayo de 2026, primer sábado de San Atanasio”, va acompañada de una carta y un conjunto de notas.

La carta expone de forma más discursiva la situación de la Iglesia tras el concilio Vaticano II, así como sus raíces en décadas anteriores. Presenta la doctrina del magisterio preconciliar sobre “la herejía mortal del indiferentismo” y otros puntos controvertidos, así como los hechos de los últimos sesenta años. De todo ello concluye:

El Concilio Vaticano I nos brindó una luz penetrante para ver con claridad en esta oscuridad. No solo definió la infalibilidad del Papa en su magisterio solemne, sino que declaró: “Esta Sede de San Pedro permanece siempre libre de todo error”.

Reflexiona detenidamente sobre lo que esto significa. Dios, Verdad infalible, que no puede engañar ni ser engañado, ha revelado a la Iglesia que la Sede de San Pedro permanece siempre libre de todo error. Este es un artículo de fe. Si la Sede de Pedro enseñara el error, entonces, sin lugar a dudas, quien lo enseña no es un Papa católico. Y si no es un Papa católico, no es Papa en absoluto.

Esta no es una conclusión a la que hayamos llegado a la ligera. Ya es demasiado tarde. Es una conclusión impuesta por la propia Fe. Es la Providencia divina que la Iglesia haya declarado: “Esta Sede de San Pedro permanece siempre libre de todo error”. Una sola frase. Un rayo de luz para discernir en esta oscuridad: los Papas anteriores al concilio Vaticano II enseñaron la verdad. Los que se postulan después del concilio Vaticano II enseñan el error. Sin rodeos. Si la indiferencia es herejía y error, quienes la enseñan no pueden ser legítimos sucesores de Pedro.

No estamos emitiendo un juicio canónico; solo la Iglesia puede hacerlo. Pero sí estamos emitiendo un juicio de fe y de necesidad práctica. Debemos elegir a quién seguiremos. ¿Seguiremos a los Papas que enseñaron la fe sin concesiones, o seguiremos a aquellos que han conducido al rebaño al abismo del indiferentismo?

La declaración incluye un preámbulo de cinco artículos breves sobre:

1. La infiltración de la Iglesia

2. La masonería y la herejía del indiferentismo

3. El concilio Vaticano II y sus consecuencias

4. El dogma (del Vaticano II) como luz de discernimiento

5. La crisis actual.

La conclusión es la siguiente:

1. La Iglesia ha estado infiltrada por enemigos al menos desde la época del Papa Gregorio XVI.

2. La herejía masónica del indiferentismo, combatida por los Papas durante más de 200 años antes del concilio Vaticano II, fue claramente enseñada en el Vaticano II por la falsa autoridad de falsos clérigos.

3. Los pretendientes papales, desde Pablo VI hasta León XIV, han enseñado y actuado en flagrante contradicción con los papas anteriores al concilio Vaticano II, que sin duda eran católicos.

4. Desde el concilio Vaticano II, los papas aparentes han provocado una catástrofe espiritual de las mayores proporciones imaginables.

5. Las nuevas decisiones doctrinales, morales, litúrgicas y disciplinarias tomadas desde el concilio Vaticano II no pueden aceptarse porque contradicen lo anterior.

6. Aceptar las falsas enseñanzas del concilio Vaticano II nos separa de la Iglesia Católica.

7. Un católico no puede reconocer a un hombre como el Vicario de Cristo y resistirse a sus enseñanzas en materia de fe y moral, ni puede resistirse a sus mandamientos en materia de disciplina y liturgia.

Y concluye con un llamamiento a la celebración de un Concilio General Imperfecto:

Por lo tanto, hacemos un llamado a un Concilio General Imperfecto, una reunión de todos los obispos católicos del mundo que han conservado la verdadera fe, para pronunciarse sobre la situación del actual pretendiente papal, León XIV, y sobre la situación de sus predecesores de la Iglesia conciliar.

Y hasta que no se convoque dicho Concilio General Imperfecto y se concluyan sus investigaciones, y hasta que no se emitan las aclaraciones papales, no podemos aceptar a los actuales pretendientes al papado desde la época del concilio Vaticano II.

También lamenta la propia historia de “cooperación y compromiso” de la comunidad:

Reiteramos lo expresado en nuestra Carta Abierta : cometimos un grave error al creer que la jerarquía del novus ordo era suficientemente católica como para que pudiéramos operar bajo su mando. Este error fue fruto de casi veinte años de vivir bajo una postura no católica, reconociendo, pero resistiendo, a quienes considerábamos autoridades de la Iglesia. Deberíamos haber comprendido antes que era imposible reconocer a quienes predican un Evangelio distinto al Evangelio de Nuestro Señor, transmitido inalterado por los Apóstoles. Pues, al realizar nuestra “reconciliación” en 2008, nos encontramos en una situación en la que, aun reconociéndolos y reconciliándonos con ellos, la fe nos obligaba a resistir a las autoridades conciliares, aunque de una manera diferente. Reconocer a los destructores de la fe y someternos a ellos es imposible y pone en peligro la propia fe.

Nuestra declaración es nueva. Nuestra perspectiva ha cambiado. Pero nuestra fe permanece intacta. Manteniendo la verdadera fe de nuestros Padres, continuaremos celebrando la verdadera Misa. Adoraremos al verdadero Dios. Y trabajaremos por un Concilio General imperfecto para lograr el triunfo de la Iglesia de Cristo, una, santa, católica y apostólica.

La declaración está firmada por 28 miembros de la comunidad, entre ellos 6 sacerdotes.

Las notas que siguen proporcionan fundamentos para las diversas afirmaciones realizadas a lo largo de la carta y la declaración misma.

La revista WM Review se puso en contacto con el padre Michael Mary F.SS.R. para solicitarle comentarios. Amablemente, él proporcionó lo siguiente:

Desde marzo de 2025, hemos recibido un apoyo sustancial de SD Wright, de The WM Review, tras leer los artículos del Sr. Matthew McCusker en LifeSiteNews. El Sr. Wright dedicó su tiempo a aclarar mis dudas iniciales, a refutar la información falsa difundida por el grupo Salza-Siscoe y a recomendarme artículos académicos de un sacerdote alemán que las respondían en profundidad. Posteriormente, conocí al obispo Roy en Canadá. Lo que comparten los señores Wright, McCusker y el obispo Roy es una caridad sincera: caritate non ficta. Nuestra comunidad ha esperado pacientemente y anhelado sinceramente esta carta y declaración.

La declaración está disponible en un documento PDF en inglés aquí.
 

EL EXTERIOR ES UN REFLEJO DEL INTERIOR

La verdad es que un hombre civilizado se presenta con la dignidad que su condición social exige para demostrar el respeto que se tiene a sí mismo y a Dios.

Por José Reilly


Si alguien me preguntara cuál es un versículo bíblico que todo hombre que busca mayor autoridad en su matrimonio y más respeto de su familia y amigos debería conocer, sería este: “El atuendo del hombre, la risa de sus dientes, su caminar revelan lo que es” (Eclesiastés 19:30). Este versículo, meditado con serenidad, encierra toda la sabiduría necesaria para comprender la importancia de las buenas costumbres.

Dios nos diseñó de tal manera que nuestro exterior es un reflejo de nuestro interior. Sin embargo, hoy en día, los jóvenes quieren creer que este vínculo no existe y no importa. Un joven encuentra la tradición, regresa a Misa y reza todos los días. Sin embargo, no cambia su comportamiento ni su vestimenta, y continúa vistiéndose y actuando de manera muy similar a como lo hacía antes de su conversión. Se convierte en el católico “solo los domingos”, donde su dignidad como hombre se muestra únicamente en Misa.

Cuando se le plantea la idea de que debería vestirse y actuar con más decoro en su vida diaria, objetará que quien le da ese consejo es escrupuloso y que a Dios no le importan esas cosas materiales intrascendentes, sino solo lo que hay en el corazón.

A pesar de sentir instintivamente un vínculo entre su exterior y su interior, no puede reconocerlo ni cambiar sus hábitos.

Razones para rechazar el cambio

Puedo pensar en tres razones principales para esto.

Primero, cuando un hombre comienza a arrepentirse de pecados graves como la pornografía, la fornicación, el robo, la mentira, la desobediencia, etc., siente un gran alivio y empieza a experimentar el poder sanador de Dios. La nueva vida que ha ganado le ha costado tanto esfuerzo que ahora siente que ha “ganado la batalla” contra sus pecados y entra en una especie de “modo de mantenimiento”. Ahora solo tiene que mantenerse alerta ante los malos hábitos que lo llevaron al pecado para que no vuelvan a infiltrarse en su vida diaria y así poder permanecer en estado de gracia. Ya no hay nuevas dificultades que superar.

Segundo, disfruta de su comportamiento descuidado. Cuando un hombre —como la mayoría de los hombres de hoy— se ha formado siguiendo el estilo de vida moderno y despreocupado, simplemente no desea alterar esta vida cómoda. La comodidad se ha vuelto más importante para él que la dignidad, y si se le sugiere que, para dar la debida gloria a Dios, debería dejar de usar pantalones vaqueros y contar chistes groseros, prefiere ignorar esas palabras y se recuesta en el sofá con los pies sobre la mesa, como ha hecho durante la mayor parte de su vida.

Tercero, no soporta el dolor de molestar y potencialmente perder a sus amigos y familiares. ¿Cuántas veces un amigo se burlará de un hombre que empieza a comportarse con dignidad y decoro de forma constante?

Un hombre que elige complacer a su familia y amigos antes que a Dios se justificará fácilmente: “Bueno, estas costumbres no son tan importantes y no quiero llamar la atención molestando a los demás. Al fin y al cabo, ¿acaso preocuparse por dar una buena imagen no es una forma de alimentar el orgullo y la vanidad?”.

Es solo una excusa. La verdad es que un hombre civilizado se presenta con la dignidad que su condición social exige para demostrar el respeto que se tiene a sí mismo y a Dios, en cuya presencia siempre está. En pocas palabras, ama a su familia y amigos más que a Dios, y por eso lo excluye de la ecuación cuando erróneamente cree que su vestimenta y costumbres no tienen ninguna relación con su vida espiritual.

Vemos aquí que la mayor debilidad que puede cometer un “buen” católico es la que lleva a la mayoría de esos “buenos” hombres al infierno: el autoengaño.

Se engaña a sí mismo creyendo que no necesita cambiar su comportamiento ni su forma de vestir, que sus modales descuidados no son pecaminosos y que su debilidad para afrontar las miradas críticas de su familia y amigos no es en realidad un defecto ni resultado de la falta de respeto humano. En resumen, le preocupan más las opiniones de sus semejantes que el juicio de Dios.

Cuando un hombre sirve a Dios según sus propios términos, rechaza los buenos consejos objetivos y se convence a sí mismo de que su postura es la correcta. Todo lo que tiene que hacer es decir: “Las costumbres no importan, la ropa no importa, voy a misa y rezo, ¡y eso es todo lo que importa!”. Si lee el versículo del Eclesiástico (19:30), lo ignorará y fingirá que se refiere a las costumbres propias de la sociedad de aquella época, y no a una verdad objetiva para todos los tiempos, y listo.

El efecto en el matrimonio

¿Qué efectos tiene esta falta de voluntad para cambiar las costumbres en el matrimonio de un hombre? Cuando regresa a la fe y se arrepiente de sus pecados mortales, deja de lado el progreso en su dignidad y modales. Empieza a decirse habitualmente: “Todo está bien”, “Estoy bien” y “No hay necesidad de cambiar nada más”.

Pero las cosas no van bien en el hogar. La esposa, que busca en su marido guía y liderazgo, descubre que nada ha cambiado en su vestimenta, lenguaje y modales vulgares. Es demasiado perezoso para cambiar en este aspecto y, por consiguiente, demasiado perezoso para asumir las responsabilidades de liderazgo en la familia. Ha estado ciego a la gravedad de estos pequeños hábitos durante mucho tiempo, y ahora ni siquiera se le pasa por la cabeza que esta falta de dignidad pueda causar problemas en su matrimonio.

Su esposa, que probablemente haya cambiado sus costumbres con el regreso a la tradición, abre los ojos ante la situación de su marido. Ve que su vestimenta es la de un muchacho inmaduro, su risa y expresiones son erráticas y ruidosas, sus andares y gestos carecen de disciplina y orden. Esto se convierte en un sufrimiento creciente para ella, que continúa creciendo y caminando sola con dignidad y buenas costumbres. Dado que se espera que siga a este hombre que no da buen ejemplo ni una guía seria, comienza a resentirlo, y esto afecta no solo su vida espiritual, sino también la armonía en el hogar que tanto anhela.

Para que un hombre cambie hoy, que lea, medite en este versículo, lo comprenda bien y lo ponga en práctica. Que se convierta en parte de su ser y esté presente en sus pensamientos y acciones, guiándolo a tomar decisiones correctas en su vida personal y familiar. Si las verdades de este versículo se consideran irrelevantes, el hombre caerá en el autoengaño. En resumen, estará negando y rechazando el fruto de miles de años de esfuerzo católico por corregir las malas tendencias humanas y construir una civilización católica.
 
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3 DE MAYO: EL DESCUBRIMIENTO DE LA SANTA CRUZ


3 de Mayo: El descubrimiento de la Santa Cruz

(326 d. J.C)

La bienaventurada Santa Elena, madre del emperador Constantino, visitando a la edad de 80 años los santos lugares, consagrados con la vida y sangre de Cristo, movida por divina inspiración, quiso buscar la Santa Cruz de nuestro adorado Redentor.

Se hallaba muy acongojada y perpleja porque nadie podía decirle dónde estaba y los inmundos gentiles habían puesto en el Calvario un ídolo de Venus para que ningún cristiano se acercase para hacer oración en aquel sagrado lugar.

Más, como era costumbre de los gentiles, cuando hacían morir ajusticiado algún hombre fascineroso, enterrar los instrumentos el suplicio junto al lugar donde se sepultaba el cuerpo, mandó Santa Elena a cavar cerca del sepulcro del Señor, y al fin se hallaron allí tres cruces, y el título de la cruz de Cristo estaba tan apartado que no podía aclarar cuál de aquellas cruces era la del Señor.

En esta perplejidad el patriarca de Jerusalén, San Macario, que allí estaba, mandó hacer oración, y luego hizo traer allí una mujer tan enferma que los médicos la tenían por desahuciada.

A esta mandó aplicar la primera cruz y la segunda, sin verse fruto alguno, y aplicándole la tercera, repentinamente quedó del todo sana y con todas sus fuerzas recuperadas.

Con este milagro ceso la duda y se entendió que aquella era la cruz de nuestro Salvador.

El gozo de Santa Elena fue increíble, la cual dio gracias al Señor por tan señalado regalo y beneficio, y mandó edificar un suntuoso templo en aquel mismo lugar, donde dejó parte de la cruz ricamente engastada y adornada, y la otra parte con los clavos envió a su hijo el emperador Constantino, el cual mandó ponerla en un templo que hizo construir en Roma, y que después se llamó Santa cruz de Jerusalén.

Ordenó además que a partir de entonces, ningún malhechor fuese crucificado, y que la cruz que hasta aquel tiempo era el más vil e ignominioso suplicio, fuese de allí adelante la gloria y corona de los reyes, y así cambió las águilas del escudo imperial por la cruz y con esa forma mandó hacer monedas y poner un globo del mundo en la mano derecha de sus estatuas y sobre el globo la misma Cruz, para que se entendiese que el mismo mundo había sido conquistado por la Santa Cruz de nuestro Redentor Jesucristo, y que esta misma Cruz había de ser el escudo y defensa de la República cristiana.


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sábado, 2 de mayo de 2026

OLEGARIO GONZÁLEZ DE CARDEDAL Y SU CRISTOLOGÍA (II)

La “Cristología” del “profesor” Olegario González de Cardedal es completamente inadmisible, ya que contiene varias enseñanzas muy dudosas y algunos graves errores.

Por el padre José María Iraburu


Continúo comentando la Cristología del profesor Olegario González de Cardedal, publicada en la BAC, en la colección de manuales de teología Sapientia Fidei, nº 24, Madrid 2001, 601 págs.

La perversión del lenguaje teológico causa graves daños a la fe. Ese terrorismo verbal –la humanidad de Jesús se hace “fantasmagórica” sin la persona humana; la muerte de Cristo “no la quiso Dios”, no era “inherente a su misión”, pues no es Dios “un Dios violento y masoquista”, etc.– indica una teología de calidad intelectual y verbal sumamente precaria. Es una “teología” que oscurece esa ratio fide illustrata, que ha de investigar y expresar, con mucha paz y exactitud, los grandes misterios de la fe. Como hemos visto, González de Cardedal lamenta que “en los últimos tiempos ha tenido lugar una perversión del lenguaje en la soteriología cristiana” al hablar de sacrificio, expiación, etc.; pero no advierte que es él quien, por sí mismo o por la presentación del pensamiento de otros, produce en buena parte esa perversión sin pretenderla.

La crítica, además, que se atreve a realizar del lenguaje soteriológico no afecta solo, como dice, al usado “en los últimos tiempos” (pág. 517) –lo que no sería tan grave–. En realidad su crítica afecta al lenguaje del misterio de la salvación tal como viene expresado por la Revelación desde los profetas de Israel hasta nuestros días, pasando por los evangelistas, San Pablo, la Carta a los Hebreos y el Apocalipsis, los santos Padres, las diversas Liturgias, los escritos de los santos, los Concilios, las encíclicas. Atenta contra “la norma de hablar que la Iglesia, con un prolongado trabajo de siglos, no sin ayuda del Espíritu Santo, ha establecido, confirmándola con la autoridad de los Concilios” (cf. Mysterium fidei 1965, n. 10).

El lenguaje de la fe es perfectamente entendido por los fieles cristianos, porque goza en la Iglesia de una continuidad homogénea y universal. En cambio, las fórmulas teológicas, que “profesores de teología” como González de Cardedal y otros discurren o hacen suyas, ésas son las que el pueblo no entiende o entiende mal, porque es un lenguaje incomparablemente más equívoco. Claro está que el lenguaje bíblico y tradicional sobre la pasión de Cristo puede ser mal entendido. Pero para evitar los errores no habrá que suprimir ese lenguaje, sino explicarlo bien. Y además hay que señalar que es imposible asimilar ese nuevo lenguaje sin renunciar al mismo tiempo a otras muchas expresiones de la Revelación: obediente [al Padre] hasta la muerte“no se haga mi voluntad, sino la tuya”“para que se cumplan las Escrituras”, etc.

La muerte de Cristo, entendida como sacrificio de expiación y reparación, es considerada por el doctor González de Cardedal como una expresión verdadera, pero hoy prácticamente inutilizable. Los términos “sustitución, satisfacción, expiación, sacrificio”, utilizados para expresar el misterio de la redención, son palabras sagradas y primordiales, pero hoy están puestas bajo sospecha. Si esas palabras -dice- han sido degradadas o manchadas, lo que debemos hacer es “levantarlas del suelo” y lavarlas, para que “podamos admirar su valor y ver el mundo en su luz” (535).

Este propósito es justo y prudente, pero él hace precisamente lo contrario. El mundo católico tradicional ha tenido siempre una recta inteligencia de esos términos, que hoy González de Cardedal estima tan equívocos. Ha contemplado y vivido siempre, también hoy, con gran amor la pasión de Cristo como sacrificio de expiación por el pecado de los hombres. Por el contrario, la descripción que hace González de Cardedal de la peligrosidad, al parecer insuperable, que hay en el uso de esos términos, más que purificarlos de posibles sentidos impropios, lo que hace es dejarlos inservibles. De este modo transfiere al campo católico las graves alergias que esos términos producen en el protestantismo liberal y en el modernismo. Veamos, por ejemplo, cómo habla nada menos que del término “sacrificio”:

Sacrificio. Esta palabra suscita en muchos [¿en muchos católicos?] el mismo rechazo que las anteriores [sustitución, expiación, satisfacción]. Afirmar que Dios necesita sacrificios o que Dios exigió el sacrificio de su Hijo sería ignorar la condición divina de Dios, aplicarle una comprensión antropomorfa y pensar que padece hambre material o que tiene sentimientos de crueldad. La idea de sacrificio llevaría consigo inconscientemente la idea de venganza, linchamiento… […] Ese Dios no necesita de sus criaturas: no es un ídolo que en la noche se alimenta de las carnes preparadas por sus servidores” (págs. 540-541).

Le puede la oratoria literaria. Seguimos con el terrorismo verbal y con la impugnación del lenguaje de la fe católica. González de Cardedal, al exponer el sentido de los términos “sustitución, satisfacción, expiación, sacrificio”, no se ocupa tanto en iluminar su sentido católico tradicional –pacíficamente vivido ayer y hoy, diga él lo que diga–, sino en enfatizar su posible acepción errónea. Para ello, da de esos términos la interpretación más inadmisible, la más tosca posible, aquella que, a su juicio, ocasiona “en muchos” unas dificultades casi insuperables para penetrar rectamente el misterio de la muerte de Cristo.

De este modo, esas sagradas palabras, tan fundamentales para la fe y la espiritualidad de la Iglesia, no son purificadas, sino dejadas a un lado como inutilizables. De hecho hoy, en la predicación y en la catequesis, han sido sistemáticamente eliminadas por muchos sacerdotes y laicos “ilustrados”.

“Ciertos términos han cambiado tanto su sentido originario que casi resultan impronunciables. Donde esto ocurra, el sentido común exige que se los traduzca en sus equivalentes reales […] “Quizá la categoría soteriológica más objetiva y cercana a la conciencia actual sea la de “reconciliación” (pág. 543).

Hay alergias verbales que llevan a negar verdades de la fe católica

Hablando como don Olegario, pueden suscitarse alergias ideológicas a ciertas palabras netamente cristianas, bíblicas, tradicionales, litúrgicas, con el peligro real de suscitar al mismo tiempo alergias muy graves a las realidades que esas palabras designan.

Isaías dice que el Siervo de Yavé, como un cordero, “ofrece su vida en sacrificio expiatorio” por el pecado. Jesús, Él mismo, dice que “entrega su cuerpo y derrama su sangre por muchos (upér pollon), para el perdón de sus pecados”. Eso mismo es lo que una y otra vez dice la Carta a los Hebreos –el primer tratado de Cristología compuesto en la Iglesia–. También equivocan su pedagogía didáctica los papas, como Pablo VI, en la encíclica Mysterium fidei (1965, n.4) o Juan Pablo II, en la Ecclesia de Eucharistía (2003, nn. 11-13), cuando dicen con gran frecuencia la palabra sacrificio, presentándola como la clave fundamental del Misterio eucarístico. Todos, por lo visto, aunque dicen la verdad, se expresan en un lenguaje equívoco, muy inadecuado, al menos para el hombre de hoy.

Por eso este “profesor”, para expresar mejor el misterio inefable de la salvación humana, prefiere sus modos personales de expresión a los modos elegidos por el mismo Dios en la Revelación, y guardados y desarrollados por la Iglesia “no sin la ayuda del Espíritu Santo”, a lo largo de una tradición continua y universal.

Resurrección, Apariciones, Ascensión y Parusía de Cristo, quedan también oscurecidas. Considerando González de Cardedal que más allá de la muerte ya no puede hablarse propiamente de “tiempos y lugares” –entendidos éstos, por supuesto, a nuestro modo presente–, llega a la conclusión de que no puede hablarse propiamente de la Ascensión y de la Parusía de Cristo en términos de “hechos nuevos”, distintos de su Resurrección. La verdadera escatología impediría, pues, reconocer un sentido objetivo e histórico a esos acontecimientos, aunque los confesamos en el Credo.

“Esa condición escatológica y esa significación universal, tanto de la muerte como de la resurrección de Jesús, es lo último que quieren explicitar estos artículos del Credo. No son hechos nuevos, que haya que fijar en un lugar y en un tiempo […] Por lo tanto, en realidad, no hay nuevos episodios o fases en el destino de Jesús, que predicó, murió y resucitó. Carece de sentido plantear las cuestiones de tiempo y de lugar, preguntando cuándo subió a los cielos y cuándo bajó a los infiernos, lo mismo que calcularlos con topografías y cronologías, tanto antiguas como modernas. Los artículos del Credo que hacen referencia al Descenso, Ascensión y Parusía de Cristo son, sin embargo, esenciales. Sería herético descartarlos. Ellos nos dicen la eficacia, concreción y repercusión del Cristo muerto y resucitado para nosotros, que somos mundo y tiempo” (171-173).

Con estas palabras, aparentemente tan moderadas, aunque sin viabilidad lógica ni práctica alguna, niega González de Cardedal la historicidad de los acontecimientos postpascuales. Los relatos neotestamentarios y la tradición de la Iglesia han hablado siempre de la Resurrección, las Apariciones, la Ascensión y la Parusía como de hechos históricos distintos, y como acontecimientos sucesivos en el desarrollo del misterio de Cristo. Han señalado sus tiempos y lugares, y por supuesto han hablado de la Parusía como de un hecho todavía no acontecido.

Contra-diciendo el lenguaje de la Biblia, la Tradición y el Magisterio, incurre, pues, González de Cardedal en este tema en los mismos errores ya denunciados anteriormente. Él considera una “perversión del lenguaje religioso” el hecho de expresar los misterios de la fe con términos bíblicos y tradicionales, esto es, con “topografías y cronologías, tanto antiguas como modernas”. Pues bien, una vez más le recordamos que un teólogo no debe impugnar el lenguaje bíblico y tradicional elegido por Dios para expresar los grandes misterios de la fe. No tiene que desprestigiarlo, sino que interpretarlo y explicarlo, defendiéndolo de todo mal entendimiento posible.

La Iglesia ha hablado siempre de la Resurrección, de las Apariciones, de la Ascensión y de la Venida última de Cristo al final de los tiempos con expresiones “topográficas y cronológicas” claramente diferenciadas. Y González de Cardedal no debe ver esas expresiones como antropomorfismos desafortunados, solo admisibles por mentalidades primitivas. Y menos puede permitirse poner en duda la historicidad objetiva de los acontecimientos salvíficos postpascuales atestiguados “cronológica y topográficamente” por los Apóstoles y evangelistas en numerosos textos.

Doctrinas ininteligibles

Según enseña González de Cardedal, “sería herético descartar” en el Credo los artículos que hacen referencia al Descenso, Ascensión y Parusía de Cristo. Podemos, pues, seguir confesándolos, nos lo autoriza; pero siempre que tengamos claro que los “hechos” que profesamos en el Credo no expresan “hechos nuevos”, no son “acontecimientos” reales, que puedan ser situados en “un lugar y tiempo” de la historia…

¿Y así cree este “doctor” que hace más inteligible el misterio de la fe? ¿Quién va a entender al predicador que afirma la verdad de unos hechos, si al mismo tiempo advierte que no han acontecido realmente? El hombre de antes y el de ahora, el creyente y el incrédulo, entienden incomparablemente mejor el lenguaje tradicional del Catecismo, que afirma con toda claridad la historicidad de aquellos hechos salvíficos, cumplidos por Cristo en el tiempo que va de su Resurrección a su Ascensión (n. 659). La Iglesia habla de “el carácter velado de la gloria del Resucitado durante este tiempo […] Esto indica una diferencia de manifestación entre la gloria de Cristo resucitado y la de Cristo exaltado a la derecha del Padre. El acontecimiento a la vez histórico y transcendente de la Ascensión marca la transición de una a otra” (n. 660).

Todos los acontecimientos históricos, por supuesto, han acontecido históricamente en lugares y tiempos determinados. Y aquellos que no tienen ninguna connotación “topográfica y cronológica” no han existido jamás. No habría, pues, por qué incluirlos en el Credo. En conclusión:

La “Cristología” del “profesor” Olegario González de Cardedal es completamente inadmisible, ya que contiene varias enseñanzas muy dudosas y algunos graves errores. Y aún es más inaceptable como texto integrado en una serie de “Manuales de Teología católica”.
 

EL VATICANO MODIFICA UN TEXTO OFICIAL 26 AÑOS DESPUÉS…

¿Qué dijo realmente el “papa” Juan Pablo II? ¿Que Juan el Bautista protegería el “Islam” o “Esta Tierra”?

Por Novus Ordo Watch


El 21 de marzo de 2000, el obispo apóstata polaco Karol Wojtyla, más conocido como el “papa” y “san” Juan Pablo II (1978-2005) , visitaba Jordania como parte de una peregrinación a Tierra Santa.

Ese día visitó el lugar que se considera el sitio del bautismo de Cristo en el río Jordán, y después de haber recitado una oración especial para la ocasión, ofreció unas palabras finales de gratitud y saludo y concluyó con estas palabras (el subrayado es añadido):

Tendré presente en mis oraciones a todo el pueblo de Jordania, tanto cristianos como musulmanes, especialmente a los enfermos y a los ancianos.

Con gratitud invoco abundantes bendiciones sobre Su Alteza el Rey y sobre toda la nación.

¡Dios los bendiga a todos! ¡Dios bendiga a Jordania!

Que San Juan Bautista proteja al Islam y a todo el pueblo de Jordania, y a todos los que participaron en esta celebración, una celebración memorable. Les estoy muy agradecido a todos.

Muchas gracias.

Entre los tradicionalistas, las palabras subrayadas generaron gran controversia en su momento. ¡El “papa” le había pedido a San Juan Bautista que protegiera la religión malvada de los musulmanes!

Al igual que en la actualidad, los apologistas del novus ordo salieron en defensa de su “santo padre” e intentaron tergiversar sus palabras o justificarlas de alguna manera. Si no me falla la memoria, nadie afirmó que la transcripción fuera errónea, que Wojtyla no hubiera pronunciado realmente las palabras atribuidas.

Sin embargo, esa parece ser la afirmación que se está haciendo ahora.

Aunque durante aproximadamente 26 años el Vaticano había publicado las palabras de Juan Pablo II como “Que San Juan Bautista proteja al Islam”, ahora descubrimos que la transcripción disponible en el sitio web oficial del Vaticano ha sido modificada. Las palabras de Juan Pablo II ahora dicen (el subrayado es añadido):

Tendré presente en mis oraciones a todo el pueblo de Jordania, tanto cristianos como musulmanes, especialmente a los enfermos y a los ancianos.

Con gratitud invoco abundantes bendiciones sobre Su Alteza el Rey y sobre toda la nación.

¡Dios los bendiga a todos! ¡Dios bendiga a Jordania!

Que San Juan Bautista proteja esta tierra y a todo el pueblo de Jordania, y a todos los que participaron en esta celebración, una celebración memorable. Les estoy muy agradecido a todos.

Muchas gracias.

Así, el Vaticano sustituyó discretamente la palabra “Islam” por la frase “esta tierra”, eliminando así toda la controversia. La polémica petición de protección de una religión que niega a Cristo se transformó en un deseo indiscutible de proteger el territorio jordano.

Veamos capturas de pantalla de las diferentes versiones. La primera es del año 2000: el texto original publicado (archivado en ingles aquí):


Aunque el Vaticano actualizó el diseño de su sitio web desde entonces, el texto permaneció prácticamente igual (incluido el error ortográfico en “participated”) hasta hace muy poco. La siguiente captura de pantalla muestra el texto tal como aparecía en el sitio web del Vaticano el 15 de octubre de 2025 (archivado en inglés 
aquí):


Lo que dice ahora, y lo que ha estado diciendo al menos desde el 15 de abril de este año (archivado en inglés aquí), es lo siguiente:


No está claro cuándo tuvo lugar exactamente esta revisión, pero, según las capturas de pantalla anteriores, debió haber sido en algún momento entre octubre de 2025 y abril de 2026.

No está claro por qué el Vaticano revisaría esta transcripción más de 25 años después, pero es posible que se tratara simplemente de un error de transcripción que finalmente se haya corregido. Al fin y al cabo, lo justo y correcto sería corregir un error una vez descubierto, sobre todo cuando se trata de un asunto tan serio como las declaraciones públicas de un “papa”.

Se puede aceptar esta explicación, pero entonces surgen otras preguntas.

Si el Vaticano estaba tan empeñado en asegurar que un “papa canonizado” no fuera malinterpretado, ni calumniado ni manchado por un escándalo falso, ¿por qué cambiaron la transcripción en secreto? ¿No sería igual de importante informar al público de la corrección? ¿De qué sirve una transcripción corregida si el público no está informado de su existencia, si no se les informa de que hubo un error escandaloso que ahora ha sido debidamente corregido? ¿Por qué no convocar una rueda de prensa o al menos publicar un anuncio en el boletín diario de noticias del Vaticano? “Nadie enciende una lámpara para ponerla en un lugar escondido, ni debajo de un almud, sino sobre el candelero, para que los que entren vean la luz” (Lc 11,33).

Además, si realmente se trataba de corregir un error genuino, ¿por qué no se corrigió también la palabra “participated”, que obviamente estaba mal escrita? Es un error que cualquier corrector ortográfico automático detectaría.

Debemos dejar claro que esto no es simplemente un problema de internet, como si el término “Islam” solo apareciera en la página web del Vaticano. No, también se publicó de esta forma en las publicaciones impresas del Vaticano.

El libro Alle Radici Della Fede e Della Chiesa (“En las raíces de la fe y de la Iglesia”), publicado por el Vaticano (L'Osservatore Romano) en 2000, contiene fotografías y discursos del viaje de Juan Pablo II a Tierra Santa. En la página 37, encontramos traducidas al italiano sus comentarios en Wadi al-Kharrar. No hace falta saber italiano para ver que allí también se le pide a San Juan Bautista que “proteja el Islam” (protegga l'Islam) y no “esta tierra” (questa terra).


Pero, ¿qué dijo exactamente Juan Pablo II? Seguramente existe una grabación audiovisual del evento que aclare el asunto.

Efectivamente, hay grabaciones de audio y video disponibles en YouTube. El problema es que la calidad de la grabación es bastante mala. Wojtyla tenía un fuerte acento polaco, y su pronunciación de “esta tierra” suena muy parecida a “Islam”, al menos cuando hace viento, y aquel día hacía. Descifrar las palabras del falso papa observando el movimiento de sus labios tampoco es una opción, ya que la cámara cortó la grabación justo en ese momento y, además, un micrófono grande obstruía la visión.

La siguiente recopilación de videos, proporcionada por un usuario de YouTube anti-sedevacantista, ofrece varios fragmentos de Juan Pablo II pronunciando “esta tierra” con su acento polaco. A continuación, los compara con el audio de sus palabras en Wadi al-Kharrar. El resultado, en opinión del autor, es inconcluso. Pero compruébelo usted mismo (enlace al video en inglés 
aquí).

Incluso si asumimos, a modo de hipótesis, que realmente dijo “esta tierra”, ¿por qué nadie en el Vaticano lo sabía? ¿Por qué nadie se percató de que la transcripción era errónea durante más de dos décadas? ¿Y cómo se produjo el error de transcripción en primer lugar?

La respuesta sería que todos creían que no era nada fuera de lo común que Juan Pablo II dijera algo tan escandaloso como “Que San Juan Bautista proteja al Islam”. Tras más de veinte años de maniobras “ecuménicas” e “interreligiosas” por parte de Wojtyla, incluyendo su blasfemia contra San Juan Bautista en una iglesia luterana en 1983 y su beso público al Corán en 1999, nadie se inmutó cuando se informó que había invocado la protección de San Juan Bautista para la religión de Mahoma. Era, básicamente, lo habitual.
 

Y eso por sí solo lo dice todo, independientemente de lo que realmente haya dicho.
 

PROSTITUYENDO EL PLAN DE DIOS

La unidad promovida por los “papas conciliares” no es la verdadera unidad, sino más bien la prostitución del plan de Dios para la humanidad.

Por Lyle J. Arnold, Jr.


Ya sea en referencia a la Biblia, la Tradición, el Magisterio o cualquier otra fuente, un tema recurrente al hablar de Dios es la unidad. Dios, la Santísima Trinidad, es uno. El régimen angélico era uno. La voluntad de Adán y Eva era una con la de Dios. La Iglesia es una.

En todos estos casos, con la excepción de Dios mismo, se produjo una división que se opuso a su designio. Lucifer, el “portador de luz”, la “estrella de la mañana”, se rebeló. Adán y Eva pecaron, y este pecado original debe ser cargado por toda la humanidad.

En cuanto a la Iglesia, desde sus inicios, Satanás buscó dividirla con herejía tras herejía, desde las diversas sectas gnósticas hasta el Gran Cisma que dividió Oriente y Occidente en el siglo XI por la palabra Filioque. En el siglo XVI, el diablo logró otro avance con Lutero, Calvino y Zwinglio, lo que ha generado miles de falsas denominaciones solo en Estados Unidos.


La unidad en el ámbito temporal —las naciones católicas unidas bajo un emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y sujetas al Papa— también era el plan de Dios para que la humanidad alcanzara mejor su gloria y la salvación del hombre.

De esto se deduce que romper la unidad es, por lo tanto, el objetivo perenne de Satanás. Satanás es, por así decirlo, la antítesis de la unidad. En efecto, Satanás vive como una eterna contradicción: por un lado, quiere serlo todo, ser adorado como un dios. Por otro, quiere no ser nada porque, haga lo que haga, eternamente debe pagar su deuda a Dios por su rebelión. Así pues, su guerra contra la unidad es una guerra sin fin, porque no hay unidad en él.

El concilio Vaticano II: Un ataque exitoso a la unidad

¿Quién mejor que Satanás conoce el imperativo Extra Ecclesiam nulla salus, Fuera de la Iglesia no hay salvación? ¿Qué podría surgir, entonces, en la mente frenética de Satanás sino convertir el plan de unidad de Dios —que todos regresen a la única Iglesia verdadera— a su propio propósito diabólico?

Su plan se puso en marcha en el concilio Vaticano II con una nueva doctrina sobre la unidad. Como señala Atila Guimarães en su obra Animus Delendi II, el ecumenismo conciliar tiene como objetivo:

• Relativizar la fe

• Negar la santidad y la unidad de la Iglesia Católica

• Hacer posible la unión de los hombres a pesar de sus distintas profesiones religiosas

• Crear un clima pacifista de diálogo entre los diferentes credos, lo que implica una negación de la defensa de la fe católica (1).

La incesante propaganda “ecuménica” instigada por Pablo VI tras el concilio pretendía alcanzar la unidad de todas las creencias, que en la práctica se dirige inexorablemente hacia una panreligión.


El acontecimiento simbólico que dio origen a este “ecumenismo” fue el beso intercambiado entre Pablo VI y el patriarca cismático Atenágoras en el Huerto de los Olivos el 5 de enero de 1964.

“¿Fue casualidad -pregunta Guimarães- que el lugar elegido para este intercambio fuera el mismo sitio donde Judas, también con un beso, entregó al Hijo de Dios a sus enemigos?” (2).

¿Acaso no vemos en este acto las pérfidas maquinaciones de Satanás?

Unidad prostituida

Juan Pablo II continuó por este camino con los insidiosos encuentros panreligiosos de Asís, junto con repetidos encuentros interreligiosos, disculpas públicas por la labor misionera pasada de la Iglesia e interminables “gestos ecuménicos”.

Benedicto XVI aceleró el “ecumenismo” conciliar rezando en mezquitas, visitando sinagogas, elogiando a Lutero y firmando Declaraciones Comunes con el anglicano Rowan Williams y el patriarca cismático Bartolomé de Constantinopla (ambos en 2006).


Cuando Benedicto renunció, le pasó la antorcha del “ecumenismo” a Francisco I. Fue como si dijera —parafraseando al mismo autor en su artículo sobre esa vergonzosa renuncia—: “Sé que debería haber ido más allá, pero no podía hacerlo todo. Ahora puedes seguir adelante y hacerlo con todo mi apoyo. Te estaré animando desde la distancia”.

Como ya hemos visto, Francisco aceleró el ritmo en cada fase de destrucción de la Iglesia y el Papado. “Para mí, el ecumenismo es una prioridad”, declaró al periódico italiano La Stampa en una entrevista de diciembre de 2013 (3). Un día después de asumir la Sede de Pedro, Francisco se reunió con una docena de líderes judíos en el Vaticano. En enero de 2014, ofreció un “almuerzo kosher” a 15 líderes judíos de Argentina en la Casa Santa Marta.


Francisco nunca perdió la oportunidad de poner en práctica la “dimensión ecuménica” de la “nueva evangelización” anunciada por Benedicto XVI. Incluso llegó a enviar un video de siete minutos a un telepredicador del “evangelio de la prosperidad”, pidiéndole su “bendición” (4).

En un pasaje de su libro Revolución y Contrarrevolución, el profesor Plinio Corrêa de Oliveira ilustra que el proceso revolucionario se transmite como una antorcha en una carrera, donde un corredor se lo pasa al siguiente, y así sucesivamente, para mantener la continuidad hasta que la carrera llegue a su fin:

“La Revolución se ha producido a través de miles de vicisitudes de siglos enteros, llenos de acontecimientos imprevistos de todo tipo. Producir un proceso tan consistente y continuo como el de la Revolución a lo largo de un lapso de tiempo tan vasto e incierto nos parece imposible sin la acción de sucesivas generaciones de conspiradores de una inteligencia y un poder extraordinarios. Pensar que la Revolución podría haber alcanzado su estado actual sin esto es como admitir que cientos de letras arrojadas por una ventana podrían ordenarse espontáneamente en el suelo para formar alguna obra, como la Oda a Satán de Carducci, por ejemplo” (5).

Así es como el liderazgo da unidad a la Revolución. Lo mismo ocurre con la unidad del Progresismo promovida por la sucesión de “papas” que impulsaron el “ecumenismo” del concilio Vaticano II.

Este “ecumenismo” conciliar es lo opuesto a la voluntad de Dios respecto a la unidad. La unidad que Él desea debe estar bajo la égida de la Fe Católica. Todos deben profesar la única Fe que Él legó a la humanidad y que la Santa Madre Iglesia preservó debidamente, hasta que la Iglesia fue usurpada por el Progresismo. La unidad promovida por los “papas conciliares” no es la verdadera unidad, sino más bien la prostitución del plan de Dios para la humanidad.

El falso papa Prevost con el patriarca Bartolome

Que Nuestra Señora del Pronto Socorro nos dé a los Contrarrevolucionarios los medios para transmitir la antorcha de nuestro amor y dedicación a su Causa y a la instauración de su Reinado.


Notas:

1) Atila S. Guimarães, Animus Delendi-II, Los Ángeles: TIA, 2002, p. 299.

2) Ibid., pág. 303

3) “Nunca temas a la ternura”, Vatican Insider online, 7 de abril de 2014.

4) “Pope asks American Charismatic pastors for blessing, The Tablet, 1 de marzo de 2014.

5) Plinio Correa de Oliveira, Revolución y contrarrevolución, New Rochelle, NY, The Foundation for a Christian Civilization, 1980, pp. 53-54.
 

2 DE MAYO: SAN ATANASIO, PATRIARCA DE ALEJANDRÍA


2 de Mayo: San Atanasio, patriarca de Alejandría

(✞ 373)

El valeroso defensor de la fe católica San Atanasio, nació de nobles padres en Alejandría, para ser una de las más brillantes lumbreras del orbe cristiano.

Acabados sus estudios, se retiró por algún tiempo en el yermo, donde conversó con San Antonio Abad, a quien dio dos túnicas para el abrigo y reparo de su cuerpo.

Era todavía diácono cuando asistió al Gran Concilio de Nicea, donde confundió al mismo Arrio en las disputas que tuvo con él; y habiendo fallecido cinco meses después del Concilio, San Alejandro, Obispo de Alejandría, fue elegido Atanasio por común un consentimiento de todo el pueblo.

Los herejes que ya le conocían, se unificaron para derribarle, y en el conciliábulo de Tiro, entre otros cargos, le acusaron de haber violado una mujer, la cual, por persuasión de los arrianos y dineros que le dieron, exclamaba allí mismo que habiendo hospedado a Atanasio, le había quitado por fuerza la virginidad.

Pero luego se conoció el embuste de la mala mujer, porque Timoteo, presbítero de Atanasio, fingiendo que era él mismo Atanasio, le dijo:

- Di mujer, ¿fui yo huésped en tu casa? ¿Yo he mancillado tu castidad?

Y como ella respondiese a grandes voces y con muchas lágrimas fingidas que sí, y lo jurase, y pidiese a los jueces que le castigasen, vino a descubrirse toda aquella mentira, y terminó en risas aquella acusación.

Es imposible decir las calumnias y persecuciones que armaron los herejes contra este santísimo patriarca.

Cuatro emperadores le persiguieron: Constantino Magno con buen celo, pensando que acertaba y Constancio su hijo, Juliano el apóstata y Valente como enemigos de Dios.

Escribió el símbolo que llaman de Atanasio, el cual como regla certísima de nuestra santa fe ha sido recibido y usado por toda la Iglesia.

Padeció largos destierros; cinco mil hombres de guerra entraron para prenderle en su Iglesia, y tuvo que esconderse en los yermos, en una cisterna, donde estuvo seis años, y hasta en la misma sepultura de su padre.

Cuando volvía a su iglesia, te recibían como si viniera del cielo, y era tal el fruto de su predicación y ejemplo, y tan grande la porfía en las gentes sobre el darse a la virtud que como él mismo escribe, cada casa y cada familia parecía una iglesia de Dios.

Así ilustró y defendió la fe cristiana durante medio siglo, y acabó su vida en santa vejez hasta que el Señor fue servido de llevarle para sí y darle el galardón por sus largas penurias.

 

viernes, 1 de mayo de 2026

LA CAÍDA

Continuamos con la publicación del capítulo II del tercer y último Tomo del libro “La Conjuración Anticristiana” de Monseñor Henri Delassus, publicado el año 1910.




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CAPITULO II

LA CAÍDA

I. — EN EL CIELO

El capítulo anterior pudo parecer una digresión, un aperitivo, pero no es así; ha dicho lo que era necesario decir para preparar la mente a la comprensión de todo lo que vendrá a continuación.

Desde el momento de su creación (1), Dios llamó a la innumerable multitud de ángeles a contraer con Él una alianza de amistad tal que, si se mostraban fieles, les llevaría a disfrutar de la visión de su Ser, a contemplarlo cara a cara, a penetrar en su vida íntima y a participar en ella. Su Bondad se les adelantó con amor; a ellos les correspondía el deber de responder a ese gesto.

¿Y qué pasó?

El arcángel San Miguel y los ángeles que escucharon su voz se abrieron con entusiasmo y gratitud al don divino. Lucifer y los ángeles que siguieron su ejemplo rechazaron la generosidad divina.

¿Cómo pudo suceder eso?

Los ángeles, gracias a la superioridad de su inteligencia, veían y comprendían la excelencia del don que se les ofrecía mejor de lo que nosotros podemos hacerlo.

¿Cómo puede despreciarse un don tan excelente, un don verdaderamente divino hasta en su objeto? Este hecho, el más desconcertante que haya existido y que jamás existirá, nos sumerge en lo más profundo de la miseria del ser contingente, por muy sublime que fuera aquel que, por la excelencia de su naturaleza, se encontraba en la cúspide de la jerarquía angelical.

Al otorgar la vida a las criaturas inteligentes, Dios les infunde el deseo de la felicidad. Este impulso las lleva y las orienta hacia Dios, el Bien Supremo, cuando acogen en su interior, mediante una libre correspondencia, el rayo del amor divino; las entrega al mal cuando prefieren a ese amor el ciego impulso del amor propio. A este deseo de felicidad, Dios añadió la Gracia, es decir, una atracción de orden sobrenatural que se superpone a la atracción de orden natural hacia el Bien Supremo.

La vida presente es un don para el hombre, y el primer instante fue concedido al ángel para que la criatura haga ceder en sí misma el yo ante el amor; para que el yo, renunciando al egoísmo, se entregue al Bien supremo. “Al entregarse así, lejos de aniquilarse, el yo, por el milagro de la personalidad, entra por sí mismo en posesión del Bien; está impregnado de él como uno está impregnado de alegría, como el cuerpo está impregnado del aire que respira y que lo envuelve. Pero lo finito, cuya naturaleza tiende a la nada, puede permanecer estéril; y a pesar del impulso divino, convertirse en lo contrario del Amor, caer en el estado contrario a Dios, en el estado de quien se niega a entregarse, de quien no ama. Este egoísmo es posible para el ser que tiene la libertad de hacer uso, como quiera, del don sagrado de la existencia y del poder de negarse al Amor” (2).

Así fue, ¡ay!, la conducta de muchos ángeles, y así es también la conducta de muchos hombres. Creados para la felicidad eterna, se apartaron de ella y siguen apartándose para precipitarse hacia su ruina. A este impulso de independencia de la criatura se le llama superbia (3), δυπερ por encima βια fuerza, y en nuestra lengua, “suficiencia”, es decir, el estado de quien cree bastarse a sí mismo. ¿Acaso la suficiencia o el orgullo no consisten, en quienes los padecen, en el sentimiento de una fuerza exagerada que pretende encontrarlo todo en sí misma?


Santo Tomás de Aquino afirma (4) que todos los ángeles sin excepción, movidos por Dios, realizaron un primer acto bueno que los conducía hacia Dios como autor de la naturaleza. Les quedaba por realizar un segundo acto de amor más perfecto: el acto de caridad, el acto de amor sobrenatural. La gracia los invitaba a ello, los impulsaba a volverse hacia Dios en cuanto objeto de la Bienaventuranza.


San Miguel y aquellos ángeles que lo imitaron, impulsados por un resurgimiento de la gracia recibida, rindieron homenaje a Dios con todo su ser; mediante un acto de amor, unieron su voluntad al don que Dios les ofrecía, y con ese acto alcanzaron su fin sobrenatural.
 
Los demás se encerraron en sí mismos, y Dios no pudo hacer llegar la vida sobrenatural a esos corazones orgullosos; no podía violar en vano su libertad. Debido a su naturaleza puramente espiritual, su voluntad quedó fijada en el mal por ese primer acto. Se les concedió de inmediato lo que habían elegido. Mientras que los espíritus dóciles a la vocación sobrenatural entraban en el cielo de la gloria, disfrutaban inmediatamente de la visión de Dios en sí mismo, en el misterio de las Procesiones divinas que constituyen su Ser; ellos abandonaban incluso el cielo de la gracia y eran relegados para siempre a las regiones inferiores, al Gehena del infierno, castigo de su orgullo.
 
A la cabeza de ellos se encontraba Lucifer, el más perfecto de los ángeles y, por consiguiente, de todos los seres creados. Fueron su sugerencia y su ejemplo los que arrastraron a los demás. Al verse en la cima de la creación, no quiso mirar por encima de sí mismo, buscar su perfección y su bienaventuranza en la unión con una naturaleza superior a la suya, sino que quiso encontrarlas en sí mismo. Se encerró, pues, en su propia naturaleza, queriendo contentarse con disfrutar de sus facultades naturales.

“Espíritu magnífico y desdichado, te has encerrado en ti mismo; admirador de tu propia belleza, esta se ha convertido en una trampa para ti” (5). No solo fue una ingratitud, sino una rebelión contra Dios, a quien corresponde determinar el destino de cada una de sus criaturas.
 
No hay que atribuirle, como señala Santo Tomás, la insensata esperanza de destronar al Ser supremo, o de sentarse tras una dura lucha a su derecha como su igual (6). Solo tenía el deseo de ser semejante a Dios (7), es decir, de poder presentarse como autosuficiente, como alguien que no necesita ser perfeccionado por nada ajeno a sí mismo. Dios se definió a sí mismo: “Yo soy el que soy”. En su orgullo, Lucifer dijo: “Yo soy lo que soy. Dios no espera de ninguna naturaleza superior a la suya un plus de perfección; en eso quiero ser como Él. A mí también me basta con ser lo que soy por mi propia naturaleza y complacerme en ello”. “El demonio no permaneció en la verdad”, dice el Apóstol San Juan (8). La verdad es que incluso su naturaleza la había recibido de Dios y eso lo hacía dependiente de Él.

El orgullo le empujó aún más por ese camino, ya que Dios, al ofrecerle el estado sobrenatural, le revelaba sus designios sobre la naturaleza humana. Lucifer vio que, para entrar en unión con Dios y recibir en esa unión la vida sobrenatural, debía inclinarse ante un ser inferior a él en una de las dos naturalezas que debían componer su persona, el Hijo de Dios hecho Hombre, convertido en Jefe de toda la creación (9); e incluso ante la Mujer que, cooperando en la Encarnación del Verbo, merecería compartir su reinado sobre el universo, Cielo y tierra (10).

  
La culpa de Lucifer, el crimen de su orgullo desmesurado, consiste precisamente en rechazar lo sobrenatural; y la tentación a la que sometió a los ángeles que estaban por debajo de él, tras haber sucumbido él mismo a ella, puede denominarse, con toda propiedad, la tentación del naturalismo. Recordemos esta constatación, nos servirá de guía en el resto de este estudio, pues veremos cómo esa misma tentación se repite en el paraíso terrenal, y luego en el desierto, donde Jesús se retiró tras su bautismo; y es a ella también a la que está sometida la cristiandad desde el siglo XV, por la masonería, el judaísmo y el demonio.
 
En el cielo, esta tentación provocó lo que la Sagrada Escritura denomina: “La gran batalla. Et factum est praelium magnum in caelo. Miguel y sus ángeles lucharon contra el Dragón, y el Dragón y sus ángeles lucharon; pero no pudieron vencer” (11).
 
Es la misma guerra que continúa aquí en la tierra y que, en nuestro caso, se presenta bajo este aspecto: “El antagonismo entre dos civilizaciones”. Para que se comprenda lo que fue en el cielo, y cómo en la tierra tiene como adversarios no solo a hombres contra hombres, sino también a seres humanos contra demonios. “No luchamos solo contra la carne y la sangre, sino contra los príncipes, contra las potestades, contra los dominadores de este mundo de tinieblas, contra los espíritus malignos que se mueven en el aire” (12), —es necesario señalar el orden, la jerarquía y la subordinación que Dios ha establecido entre sus criaturas.
 
En el nivel más bajo de la creación encontramos los seres inanimados, que solo tienen existencia; por encima de ellos, los que participan, en diversos grados, de la energía vital; luego, los animales racionales; y en la cima, las inteligencias puras. Sabemos, por nuestra propia experiencia, que los seres inferiores dependen de los seres superiores. Dios, al crear al hombre, dijo: “Que domine sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los animales domésticos y sobre toda la tierra”; y nosotros ejercemos ese dominio.
 
En términos generales, lo mismo ocurre en el Cielo.

No solo existe entre los espíritus puros una diferencia de grados en el parecido con el ser divino, en la participación en su perfección, sino que también hay un intercambio entre los seres superiores y los inferiores, en el que los primeros dan a los segundos.  Esto es lo que explica, en un lenguaje sublime, san Dionisio el Areopagita o, al menos, el autor de los tratados que se le atribuyen.
 
“En este derramamiento liberador de la naturaleza divina -dijo- sobre todas las criaturas, una mayor parte recae sobre los órdenes de la jerarquía celestial, porque, en una interacción más inmediata y directa, la divinidad permite que el esplendor de su gloria fluya hacia ellas de manera más pura y eficaz”. Ahora bien, en toda constitución jerárquica, los grados de perfección dan lugar a grados de subordinación. “El último orden del ejército angélico es elevado a Dios por los augustos poderes de los grados más sublimes. ¿Cuál es el número, cuáles son las facultades de los diversos órdenes que forman los espíritus celestiales? Esto solo lo sabe con precisión Aquel que es el adorable principio de su perfección. La primera jerarquía está gobernada por el soberano iniciador mismo, y moldea a los espíritus subordinados a su imagen divina. No se entrega a los excesos del poder tiránico sobre ellos, sino que, elevándose hacia las cosas celestiales con una impetuosidad bien ordenada, atrae amorosamente a las inteligencias menos elevadas hacia el mismo objetivo. Debe entenderse —y esto lo dice todavía san Dionisio— que la jerarquía superior, más cercana en rango al santuario de la divinidad, gobierna la segunda por medios misteriosos; a su vez, la segunda, que contiene las Dominaciones, las Virtudes y las Potestades, guía la jerarquía de Principados, Arcángeles y Ángeles”. Y esto rige la jerarquía humana para que el hombre pueda elevarse, volverse a Dios y unirse a Él. Así, por la armonía divina y la justa proporción, todos se elevan, uno tras otro, hacia Aquel que es el principio soberano y el fin de todo orden hermoso. Se le llama el Soberano Supremo porque atrae todas las cosas hacia Sí como hacia un centro poderoso, y porque comanda todos los mundos y los gobierna con plena y firme independencia, siendo al mismo tiempo objeto de el deseo y el amor universales. Todas las cosas se someten a su yugo por una inclinación natural y tienden instintivamente hacia Él, atraídas por los poderosos encantos de su amor indomable y dulce (13).

Por lo tanto, es una ley de naturaleza universal que entre las criaturas existe una jerarquía basada en la desigualdad de su participación en la perfección suprema, en la superioridad o inferioridad de la naturaleza que les ha tocado.
 
Los seres de naturaleza inferior, de menor perfección, están subordinados a los de naturaleza superior. Por lo tanto, los ángeles de rango superior ejercen sobre los que están por debajo de ellos lo que Santo Tomás llama Praelatio, una supremacía de autoridad y poder.
 
Esta prelatura pertenecía, por encima de toda la jerarquía de seres, al más sublime de todos los ángeles, a aquel que había recibido el nombre de Lucifer, portador de luz, por el papel que le fue dado en el Cielo y que Areopagita explica así: “Toda gracia excelente, todo don perfecto viene de lo alto y desciende del Padre de las luces. Él es una fuente fecunda y un amplio desbordamiento de luz que llena todas las mentes con su plenitud”.
 
Lucifer, situado en el primer rango, recibió así las primeras corrientes de este río de luz y vida que emana de Dios y de él; estas corrientes se extendieron luego a las esferas inferiores. De ahí su nombre, Lucifer, transmisor de luz.

A él le hubiera gustado conservar la prelatura que lo había glorificado tanto, y luchó por mantenerla en su poder. San Agustín, quien llama a Satanás “Perversus sui amor” (perverso en su amor), dice que en su pecado amó el poder que le pertenecía. “Angelum peccasse amando propriam potestatem” (14).

Quería conservar ese poder a pesar de que su pecado lo había transferido a otros.

Como consecuencia del pecado que él y sus discípulos acababan de cometer, surgió una nueva distinción entre los espíritus puros: algunos eran sobrenaturales, otros no. Ahora bien, lo sobrenatural introdujo a los primeros en un ámbito inaccesible para los segundos, otorgándoles una dignidad y prerrogativas que estos últimos ya no podían alcanzar. Prueba de ello reside en la alabanza que la Santa Iglesia rinde a una criatura humana, pero extraordinariamente sobrenaturalizada: la humanidad del Dios-Hombre. Exultata est super choros angelorum. También sabemos que la Santísima Virgen, Madre de Cristo, fue coronada Reina de los Ángeles.

Lucifer, al ver esto, aún quería mantener y afirmar la supremacía que la excelencia de su naturaleza le otorgaba sobre los demás ángeles. Ellos se resistieron, y surgió el clamor “¿Quis ut Deus?” (¿Quién como Dios?). Esto expresa acertadamente la naturaleza de esta resistencia. Marca una oposición fundamental a las sugerencias naturalistas de que Satanás sembró la discordia entre las huestes celestiales para mantener su dominio sobre sus hermanos. “¿Quién como Dios?”, respondieron. “¿Quién puede afirmar ser autosuficiente, subsistir en sí mismo, encontrar su fin último en sí mismo? Y, por otro lado, ¿quién puede ser superior a la criatura a quien Dios ha elevado a participar de su naturaleza divina? Dios, que está por encima de todo, otorga a la criatura a la que se une por gracia una dignidad que la eleva por encima de todas las demás en el mundo de la naturaleza pura”.

Así pues, las pretensiones de Lucifer y sus seguidores fueron rechazadas. Él, el príncipe de los arcángeles, quedó subordinado, por su orgullo, al último de los ángeles buenos en el orden natural.

Continúa...

Notas:

1) Condens in eis naturam et largiens gratiam. (S. Aug. De natura et gratia).

2) Blanc de Saint-Bonnet: L’ amour et la chute.

3) Initium omnis peccate superbia. Eccli., X, 15.

4) S. T., Pars I, Q. LXIII, art. 5.

5) Bossuet, Elévations, IVª semaine, 2ª Elevation.

6) El ángel que conoce a Dios, no como nosotros mediante el razonamiento, sino, como señala santo Tomás, mediante un conocimiento necesario e infalible que le proviene del conocimiento que tiene de sí mismo —una reproducción de la naturaleza divina, real y exacta, aunque infinitamente distante del modelo divino—, no podía tener tal idea.

7) Yo soy como el Altísimo. Is. XIV: 13, 14.

8) Juan VIII: 44.

9) Primogenitus omnis creaturae. Col. I, 15, 16, 17.
In omnibus Ipse primatum tenens. Ef. I, 20, 21, 22.
Pacificans... sive quae in caelis sunt. Col. I, 20.
Orígenes afirma que Jesús pacificó los cielos al conceder a los ángeles buenos el don de los dones, es decir, la vida sobrenatural. “Il coelis quidem non pro peccato sed pro munere oblatus est” (Hom. 2, Supra caput, 1 et 2, Levit.)

10) Al presentar Dios por segunda vez en la escena del mundo a su Hijo primogénito, dijo: “¡Que todos los ángeles lo adoren!”. Esta segunda presentación, esta nueva revelación hecha por el Padre, se refiere evidentemente a su Hijo situado en un segundo y nuevo estado, es decir, a su Hijo encarnado. Creer en el Hijo de Dios hecho hombre, esperar en él, amarlo, servirlo, adorarlo, tal era la condición de la salvación. Los dos testamentos nos dicen que el precepto se dirigió tanto a los ángeles como a los hombres: está escrito en uno y en otro: Et adorent eum omnea angeli ejus.
“Satanás se estremece ante la idea de postrarse ante una naturaleza inferior a la suya, y sobre todo ante la idea de recibir él mismo de esa naturaleza tan extrañamente privilegiada un aumento actual de luz, de ciencia y de mérito, así como un incremento eterno de gloria y bienaventuranza. Considerándose ofendido en la dignidad de su condición natural, se atrincheró en los derechos y exigencias del orden natural”, Cardenal Pío III, Instrucción sinodal. Véase, Somme théologique, P. I, Q. LXIV, a. I, ad IV. — Suarez dice lo mismo: De malig. ang. L. VII, C. XIII, n. 13 et 18.

11) Apoc. XII: 7.

12) Ef. VI: 12.

13) S. Dionisio Areopagita: De la hiérarchie céleste, Passim.

14) Genesi ad litteram, chap. XV.



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