Si tomas el Novus Ordo y lo haces verbalmente incomprensible, o tomas el Vetus Ordo y le quitas el latín y el silencio, no estás creando la liturgia ideal. Se corre el grave peligro de crear algo que no es ni pescado ni pájaro
Por Joseph Shaw
En mi anterior publicación describí el proceso histórico por el cual terminamos con una liturgia en la que se han eliminado sistemáticamente el drama, el gesto, el misterio, el asombro y la belleza. Todavía queda algo, pero menos que antes; el punto es que su remoción no fue accidental, sino deliberada y sistemática. Había un principio en el trabajo:
la misa debería ser fácilmente comprensible.
Drama, poesía, cualquier cosa que esté oculta a la vista o en un idioma extranjero son inevitablemente más difíciles de entender. ¿Y quién puede discutir con el principio? Lo que los reformadores dieron por sentado fue el presupuesto de que estamos hablando de comunicación verbal. Entonces, dejemos abierta esta suposición:
la misa debe ser fácilmente comprensible al nivel de la comunicación verbal.
De repente parece menos obvio. ¿Sería posible que lo que es más fácilmente comprensible a nivel verbal sea en realidad menos fácilmente comprensible o, para usar otro término preferido por los liturgistas, significativo, tomando formas de comunicación verbal y no verbal juntas?
Decir que el Vetus Ordo funciona a otro nivel es afirmar lo evidente. Ni siquiera se oyen las partes más importantes, ya que se dicen en silencio. Si se pudieran oír, estarían en latín. Y sin embargo, de alguna manera, tiene sus partidarios. Comunica algo, no a pesar de estas barreras de la comunicación verbal, sino por medio de las mismas cosas que son claramente barreras a la comunicación verbal. El silencio y el latín son, en efecto, los medios más eficaces que emplea el Vetus Ordo para comunicar lo que comunica: el mysterium tremendum, la asombrosa realidad de Dios hecha presente en la liturgia.
LMS Chairman
De repente parece menos obvio. ¿Sería posible que lo que es más fácilmente comprensible a nivel verbal sea en realidad menos fácilmente comprensible o, para usar otro término preferido por los liturgistas, significativo, tomando formas de comunicación verbal y no verbal juntas?
Mire lo que observó el padre Aidan Nichols OP (Looking at the Liturgy p59):
Para el sociólogo, no es en absoluto evidente que los ritos breves y claros tengan un mayor potencial transformador que los ritos complejos, abundantes, fastuosos, ricos y largos, provistos de un elaborado ceremonial.
Dicho así, está bastante claro. Es perfectamente posible que el esfuerzo por hacer que la misa tenga más sentido a nivel verbal haya tenido un efecto tan nocivo en su aspecto no verbal que hayamos acabado con algo que tiene menos sentido en general.
Hay que tener en cuenta que estoy hablando de "comunicación verbal" en un sentido muy restringido e intelectual. Cuando leemos un poema o vemos una obra de teatro, nos relacionamos con las palabras, pero el efecto que éstas tienen en nosotros es algo más amplio y complicado que el efecto puramente intelectual que querían los reformistas. Podemos apreciar cosas que no entendemos del todo -un poema algo oscuro puede tener un gran significado para nosotros-, pero los reformistas querían que entendiéramos cada sílaba. Por eso, en la traducción del Misal de 1974, no quisieron oír más "Tomó el precioso Cáliz en sus santas y venerables manos" (que es lo que dice el latín del Canon Romano), y optaron por "Tomó la Copa".
Hay otro aspecto en el que no quiero entrar, pero que no quiero ignorar, que menciona el sociólogo Anthony Archer: la eficacia ritual. La gente se conformaba con asistir a un servicio en el que no podía ver lo que ocurría o entender (o incluso oír) las palabras, en parte porque todo el conjunto les decía que algo importante se estaba realizando y cumpliendo en el Altar. Contrasta, por ejemplo,
"los que consideraban lo sagrado como mediado a través de la participación y no de la eficacia ritual".
El Novus Ordo no nos anima, de la misma manera, a ver el sentido de la Misa como la estupenda aparición de Nuestro Señor Jesucristo en el Santísimo Sacramento y el ofrecimiento de Él al Padre, algo con lo que podemos unirnos espiritualmente.
Sin embargo, volvemos al problema de la Reforma de la Reforma. El Novus Ordo está orientado a la comprensión verbal. Puede que le falten otras cosas -seguro que la gente de la Reforma de la Reforma (RotR) nos lo dice-, pero en cuanto a la comprensión de los textos litúrgicos hay que decir que tiene bastante éxito. Se leen de forma agradable y clara, normalmente amplificada, en la lengua materna (al menos para los que tenemos una lengua principal como lengua materna, y vivimos donde es una lengua oficial); el vocabulario (al menos hasta la nueva traducción) no es desafiante. Sí, entendemos el mensaje, a nivel intelectual, palabra por palabra.
Decir que el Vetus Ordo funciona a otro nivel es afirmar lo evidente. Ni siquiera se oyen las partes más importantes, ya que se dicen en silencio. Si se pudieran oír, estarían en latín. Y sin embargo, de alguna manera, tiene sus partidarios. Comunica algo, no a pesar de estas barreras de la comunicación verbal, sino por medio de las mismas cosas que son claramente barreras a la comunicación verbal. El silencio y el latín son, en efecto, los medios más eficaces que emplea el Vetus Ordo para comunicar lo que comunica: el mysterium tremendum, la asombrosa realidad de Dios hecha presente en la liturgia.
Si tomas el Novus Ordo y lo haces verbalmente incomprensible, o tomas el Vetus Ordo y le quitas el latín y el silencio, no estás creando la liturgia ideal. Se corre el grave peligro de crear algo que no es ni pescado ni pájaro: eso no funciona en ninguno de los dos niveles.
Pero, para ser claros, no es una cuestión de equilibrio, de compensación. En primer lugar, dado que todo el rito moderno ha sido diseñado para ser comprensible y no para ser misterioso, se está en gran desventaja al intentar hacer que una forma revisada del novus ordo sea elocuentemente misteriosa. Lo mismo ocurre a la inversa: dado que los textos del vetus ordo no fueron concebidos para ser leídos en voz alta (en muchos casos), o en la lengua vernácula, son demasiado largos y conceptual y gramaticalmente complicados para funcionar bien a ese nivel verbal.
Pero en segundo lugar, y más importante, las dos formas de participación implican dos tipos de actitud incompatibles por parte de los fieles. Sobre la base de la teoría de la participación que subyace a la reforma litúrgica, hay que beber cada palabra y participar al máximo con aclamaciones, respuestas, besos, apretones de manos, etc. Sobre la base de la participación litúrgica tradicional, hay que comprometerse contemplativamente con los misteriosos rituales que tienen lugar en el santuario, con el corazón y el alma.
Hay que acostumbrarse a ambas cosas. Requieren formación. Y una vez que uno se ha formado de una manera, no puede cambiar fácilmente y comprometerse con la liturgia de la otra manera. Y lo que es más obvio, no se puede esperar que la gente -como sugieren muchos de los seguidores de la Reforma de la Reforma (RotR)- se comprometa con la primera forma en la primera mitad de la misa, y luego cambie a la otra forma en la segunda: tener una "liturgia de la palabra" vernácula y sensiblera, seguida de un canon tipo Moisés en la cima de la montaña.
Esto es importante porque explica por qué algunas personas (no todas) pueden sentirse un poco incómodas al ir a la "forma" de la misa a la que no están acostumbradas. Han aprendido a lo largo de muchos años a relacionarse con la liturgia de una manera que les resulta espiritualmente satisfactoria y cuando asisten a la otra forma, sea cual sea, se dan cuenta de que no funciona. Se sienten frustrados, salen insatisfechos.
Para ilustrar este punto, recordemos el desarrollo del movimiento litúrgico que describí en mi último post. En los años 50, los expertos en liturgia hacían mucho hincapié en la comprensión verbal, pero la misa, tal y como existía entonces, no se prestaba a esta forma de compromiso. Dos ancianas -una de ellas es hoy una incondicional del catolicismo ortodoxo, y otra una destacada activista liberal- me explicaron por separado por qué acogieron el Novus Ordo: porque de jóvenes habían estado intentando seguir cada palabra de sus misales, y fue un gran alivio cuando esto ya no fue necesario, podían entenderlo enseguida porque estaba en inglés. Fue un alivio especial para la que ya había tenido hijos: el hecho de tener que lidiar con ellos en la misa hacía imposible prestar atención a su misal de mano. La formación litúrgica de estas piadosas señoras -ambas eran educadas, de clase media, católicas de cuna- las había preparado para el Novus Ordo. Intentaban comprometerse con la Misa Tradicional en Latín de una manera que no era realmente adecuada. Representan un cierto grupo educado entre los católicos en las vísperas del Concilio.
No estoy en contra de los misales de mano para los fieles. La lectura y comprensión de los textos puede ser enormemente útil, y los libros y comentarios del movimiento litúrgico que desmenuzan las riquezas de la antigua liturgia son un magnífico logro que recomiendo a todo el mundo. Pero la mayoría de las personas que asisten a la Misa Tradicional dejan sus libros en un determinado momento y dejan de preocuparse por si el sacerdote que dice el Canon está en un párrafo o en el siguiente. Saben que la campanilla les preparará para la Consagración. El padre Bryan Houghton los describe muy bien aquí, recordando a los fieles menos cohibidos antes del Concilio (Mitre and Crook p44):
Algunos meditan por un momento, pero pronto se dan por vencidos; otros hojean un libro de oraciones sin mucha convicción; otros digitan un rosario sin pensar; la mayoría simplemente se sientan y se arrodillan y se vacían. Tienen sus distracciones, por supuesto, pero en la medida de sus posibilidades están recogidos.
Como ves, el estado de oración de la inmensa mayoría de los fieles es el de "simple mirada".
"...La actividad humana se reduce a su mínima expresión. Entonces se produce el milagro. En el fino vértice de sus almas, imperceptible incluso para ellos mismos, el Espíritu Santo empieza a dar pequeños gritos de "Abba, Padre" o, tras la consagración, suaves gemidos del Santo Nombre, "Jesu, Jesu". Adoran: o más bien, para ser más exactos, el Espíritu Santo adora dentro de ellos".
En el próximo post diré algo sobre las implicaciones que todo esto tiene para el futuro desarrollo litúrgico.
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