Por Brad Miner
La Iglesia Católica siempre se ha distinguido de otras confesiones cristianas por su pretensión de poseer, y estar obligada por, un depósito de fe transmitido por los Apóstoles. La Iglesia procede de Cristo, y no inventa, ni revisa ni vota sobre su Magisterio, su aplicación autorizada de ese depósito de fe. Recibe, custodia y transmite esa fe antigua. La doctrina puede desarrollarse, como la describió san John Henry Newman, creciendo en claridad y aplicación, como una bellota que se convierte en roble. Pero no puede ser renegociada —¡ni revertida!— por el “sentir de la mayoría” ni por el “entusiasmo contemporáneo”.
La pretensión de haber recibido la Verdad y de custodiarla constituye la razón de ser de la Iglesia y la convierte en algo más que una asociación religiosa voluntaria. Sin embargo, la sinodalidad, independientemente de lo que afirmen sus defensores, introduce un mecanismo capaz de disolver dicha pretensión: un proceso permanente, indefinido y participativo para generar consensos eclesiales contemporáneos e interminables que, cada vez más, funcionan como fuentes de autoridad rivales, paralelas al depósito establecido de la fe y, por lo tanto, por delante del Magisterio destinado a custodiarlo, e incluso, desde la perspectiva de los innovadores, por delante de él.
La ambigüedad que hemos observado hasta ahora en el proceso sinodal no ha sido casual. Es una característica inherente, no un defecto. Tras múltiples encuentros sinodales, la Iglesia aún no cuenta con una definición precisa de “sinodalidad”; solo ofrece descripciones de un “estilo”, un “proceso” o un “instinto”. Esta incapacidad para definir claramente la “sinodalidad” no es una omisión menor.
Recuerda a la primera campaña de Barack Obama, que definió su programa con una sola palabra: “Cambio”. Aquello no significó nada entonces; “Caminando juntos” no significa nada ahora. ¿Dónde está nuestro punto de referencia?
Santo Tomás de Aquino y otros, incluidos los primeros Padres de la Iglesia, y varios Concilios, le han dado a la Iglesia un punto de referencia fijo y un vocabulario técnico compartido lo suficientemente preciso como para permitir la resolución de todas las disputas reales. La “sinodalidad” no tiene nada equivalente. Se basa en el “discernimiento individual” y el “sentido de los fieles”, categorías que son prácticamente infalsificables: ¡cualquier conclusión que tome el cuerpo reunido se interpreta retrospectivamente a través de la escandalosa afirmación de que cada nueva propuesta es lo que el “Espíritu Santo” decía desde el principio! ¡Finalmente, nos dicen, estamos escuchando!
Pero un proceso sin criterios fijos de corrección no es discernimiento; es la construcción de consensos con vocabulario teológico añadido, como las pegatinas que mis nietos pegan en prácticamente todo, incluso en la cara del abuelo.
La historia nos muestra adónde nos llevará esto. La Iglesia de Inglaterra es el análogo institucional más cercano que tenemos, y demuestra exactamente cómo se desarrolla el proceso a lo largo del tiempo: órganos “sinodales” que incorporan al clero y a los laicos en la toma de decisiones, autonomía provincial bajo una autoridad central flexible y una secuencia constante de cambios, cada uno introducido como modestas adaptaciones “pastorales” —el nuevo matrimonio después del divorcio, la ordenación de mujeres, las bendiciones para las uniones entre personas del mismo sexo, la aprobación de la anticoncepción artificial, la ambigüedad sobre el aborto—, todo lo cual, con el tiempo, transforma las doctrinas del anglicanismo y fractura su unidad.
Provincias anglicanas y episcopales enteras se niegan ahora a reconocer las posturas de la otra sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación de mujeres. La investidura de Sarah Mullally como arzobispa de Canterbury ha provocado un cisma dentro del anglicanismo.
Sin embargo, es el mecanismo, y no una sola decisión, lo que siempre ha sido y sigue siendo el peligro real y constante.
Y ese mismo mecanismo es inherente a cualquier versión católica de la “sinodalidad”. El Camino Sinodal alemán impulsa un concilio sinodal permanente que otorgaría a los laicos autoridad compartida con los obispos en materia de doctrina y disciplina. Roma ha intervenido directamente para detenerlo, pero varios obispos alemanes aún se resisten abiertamente a las advertencias del Vaticano. ¿Quién sabe cuál será el resultado? Sin embargo, una iglesia “nacional” que intenta institucionalizar exactamente el modelo anglicano dentro de las estructuras católicas solo ha sido contenida hasta ahora por la intervención directa de Roma. Se trata de un control frágil, no de una garantía estructural. Y la “sinodalidad” sigue presente en la mente de León XIV.
Mientras tanto, el filtro tradicional que protegía al Magisterio de la inercia sinodal se ha debilitado desde dentro: con la reforma del procedimiento sinodal de 2018, un papa puede adoptar directamente el documento final de un sínodo como parte de su “magisterio ordinario”, omitiendo la exhortación postsinodal que históricamente permitía a los papas reformular o rechazar las propuestas sinodales. Ese filtro funcionó según lo previsto cuando Francisco rechazó la propuesta del Sínodo Amazónico sobre el sacerdocio casado. Pero no funcionó así para la asamblea sinodal de 2024, cuyo documento final se convirtió en enseñanza magisterial de inmediato, sin esa exhortación intermedia. La misma salvaguarda que los defensores de la “sinodalidad” señalan como prueba de que el sistema no puede escapar de sí mismo es ahora opcional y queda a discreción del papa, lo que significa que no es una salvaguarda estructural, sino solo personal, válida solo mientras quien ostenta el cargo decida usarla, o no.
Recordemos cómo Francisco respondió a las inquietudes sobre la redacción de Amoris Laetitia (2016), que permitía (“con discernimiento”) la recepción de la Eucaristía por parte de parejas divorciadas y vueltas a casar por lo civil. Les dijo a los obispos de Argentina, que buscaban claridad, que “no hay otras interpretaciones”. Al hacerlo, abrogó el derecho canónico y nos dio un anticipo del “proceso sinodal”.
Y ahí está Fiducia suplicans, un mecanismo “pastoral” innovador y pasivo-agresivo para bendecir a “parejas” del mismo sexo, que se extiende incluso cuando se considera que la definición inmemorial de matrimonio permanece inalterada. Y ahí se da la secuencia precisa que ha precedido al cambio doctrinal en todas las denominaciones protestantes: primero avanza la práctica, bajo cobertura pastoral, y se declara que la doctrina permanece inalterada... hasta que esa ficción se vuelve insostenible.
Por eso la amenaza sinodal es existencial. Lo que está en juego no es solo esta o aquella enseñanza, sino aquello que hace de la Iglesia Católica la Iglesia Católica: un depósito de fe autoritativo e innegociable, custodiado por un Magisterio cuyos preceptos vinculan a todos los creyentes.
Una Iglesia que se gobierna por consenso sinodal es una institución distinta de aquella que, durante dos milenios, ha existido para transmitir lo que ha recibido. Puede conservar su nombre, sus edificios e incluso su jerarquía estructural. Lo que debe perder es la afirmación que la hacía digna de ser católica. Y esa pérdida, una vez que el mecanismo siga su curso, probablemente no se revertiría con otra votación.
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