Por el Dr. Adam A. J. DeVille
Pasé el otoño de 1996 en tracción en el hospital, y la primavera de 1997 aprendiendo a caminar de nuevo tras un accidente casi mortal. Así que tuve mucho tiempo para leer, y eso incluyó algunos sermones de San Agustín de Hipona, una línea de los cuales ha permanecido conmigo un cuarto de siglo después: “Toda nuestra tarea en esta vida, queridos hermanos, consiste en curar los ojos del corazón para que puedan ver a Dios”.
Así pues, sugiere el gran médico latino del norte de África, podemos ver a Dios, pero será una lucha hacerlo hasta el final. Esto, por supuesto, queda plasmado en la famosa frase de San Pablo sobre cómo vemos “a través de un cristal, oscuramente”, pero en la era venidera veremos cara a cara.
¿Qué es lo que nos impide tener una visión clara ahora? Podría decirse que el mayor obstáculo para ver a Dios con claridad es nuestra propensión a la idolatría que, según el Catecismo universal (nº 2113), “sigue siendo una tentación constante”.
En su sabiduría, la Iglesia sabe que no se puede sustituir algo (los ídolos) por nada y esperar que la mayoría de la gente se conforme. La debilidad humana aborrece el vacío. Por eso, en lugar de las diversas personas y objetos que tendemos a divinizar (“la idolatría consiste en divinizar lo que no es Dios”, nos recuerda ese mismo párrafo del catecismo), la solicitud pastoral de la Iglesia la llevó históricamente a arriesgarse con los iconos.
La iconografía se conmemora en Oriente al inicio de la Cuaresma, cuyo primer domingo suele llamarse el Triunfo de la Ortodoxia, en conmemoración de la reivindicación de la iconografía tras el séptimo concilio ecuménico de Nicea en el año 787.
Los decretos conciliares, antiguos y modernos, son invariablemente declaraciones de compromiso, y la declaración de Nicea II sobre los iconos lo es claramente, ya que la Iglesia estaba entonces dividida por los que ya habían recorrido un camino considerable hacia la abolición de todos los iconos, razón por la cual no tenemos prácticamente ninguna imagen superviviente del periodo ante-iconoclasta.
Con sensatez, con la debida cautela, y claramente conscientes de los riesgos que corrían, pero que consideraban que estaban asegurados porque su decreto reflejaba “la enseñanza hablada por Dios de nuestros Santos Padres y la Tradición de la Iglesia Católica”, y que esta enseñanza “proviene del Espíritu Santo”, los padres nicenos continuaron decretando con total precisión y cuidado que “las diversas imágenes de Cristo, la Theotokos, los ángeles y los santos -incluyendo las de los mosaicos y las pintadas, las de las paredes, las de los paneles, las de las vestimentas y las de los instrumentos sagrados- fueran bendecidas y aprobadas para funcionar como modelos de santidad para el pueblo”.
¿Cómo debe el pueblo tratar esas imágenes, siendo el peligro de la idolatría, entonces como ahora, una tentación universal? El concilio, una vez más, procede con cautela, aconsejando rendir a estas imágenes una “respetuosa veneración”. Ciertamente no se trata de la plena adoración [latria] de acuerdo con nuestra fe, que se rinde propiamente sólo a la naturaleza divina. En otras palabras, se puede honrar una imagen pero nunca adorarla.
La adoración pertenece sólo a Dios. Venerar un icono es convertirlo en un ídolo. Para algunos, la línea entre la veneración y el culto puede no estar del todo clara, pero los padres nicenos consideraron que se trataba de una distinción crucial que valía la pena arriesgar.
Sin embargo, deja a los iconos en una posición expuesta y vulnerable, y los brotes de iconoclasia no se limitan al Imperio Romano de Oriente en los siglos VIII y IX. Volverían a estallar famosamente durante la Reforma, y luego en Occidente, según el gran libro de Joseph Ratzinger “El espíritu de la liturgia” en la Iglesia latina y después del Vaticano II.
Estudios más recientes han demostrado de forma convincente que la iconoclasia -la destrucción intencionada de imágenes- no se limita al cristianismo antiguo y medieval, ni siquiera a la "religión". El mejor ejemplo de ello es el valioso estudio de 2016 de James Noyes, “The Politics of Iconoclasm: Religion, Violence and the Culture of Image-Breaking in Christianity and Islam”. Con ejemplos de la Alemania nazi y la Rusia comunista, muestra que la destrucción de imágenes -incluso las llamadas seculares- es siempre un preludio de una nueva política.
Sin embargo, en el último cuarto de siglo se ha producido un renacimiento masivo de la iconografía cristiana, con iconos que se encuentran ahora en muchas iglesias protestantes, así como en las católicas. Desde hace cinco años, dirijo un campamento de iconografía para estudiantes en verano, que vienen de todas partes y siempre están entusiasmados. Este año, debido a la demanda popular, estamos organizando un taller para adultos junto con los estudiantes.
Los iconos, por lo tanto, son (¡qué frase más terrible!) un “espacio seguro” hoy en día para aquellos que luchan por ver a Dios. La Iglesia ha dicho que en ellos la materia caída (es decir, nosotros) mira a la materia redimida y plenamente deificada. Ellos, a quienes vemos, fueron una vez lo que nosotros somos: peregrinos que luchan aquí abajo, con la divinización incompleta.
A su vez -pues los iconos se describen a menudo como una ventana- son capaces no sólo de vernos, sino también de rezar por nosotros y animarnos a correr la carrera hasta el final cuando nos reunimos alrededor de la mesa de Dios cara a cara.
Que aprovechemos esta Cuaresma para sanar los ojos de nuestro corazón, a fin de ver y compartir con los demás la vida superabundante que se presenta ante nosotros ahora y en el tiempo venidero.
Catholic World Report
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