La siguiente historia, proporcionada a Rorate para su publicación por un sacerdote de mentalidad tradicional (y amigo) que sirve en una parroquia diocesana que ofrece sólo la liturgia del novus ordo, ilustra este punto. Obispos, por favor, léanlo mientras se preparan para tomar decisiones extremadamente importantes que afectan a su rebaño. Antes de prohibir el uso de cualquier libro de latín tradicional, recuerden la historia de esta persona.
Mi vida puede dividirse en un "antes" y un "después" muy diferentes, con un exorcismo en medio. Los antiguos ritos y sacramentos de la Iglesia católica tienen poder, como lo demuestra mi experiencia personal. Esto no debería sorprender a nadie; el Missale y el Rituale Romanum fueron cultivados, probados y refinados durante siglos de guerra espiritual, y su eficacia no se desvanece de la noche a la mañana. Si los jerarcas de la Iglesia desean realmente caminar junto a su pueblo, que consideren mi viaje.
Fui protestante de nacimiento, agnóstico por elección, y ahora soy por fin católico por gracia. A lo largo de mi vida, acumulé una larga lista de síntomas misteriosos que inicialmente atribuí a las causas habituales: depresión, paranoia o coincidencia.
Los problemas empezaron pronto: un peso opresivo se instaló sobre mis hombros prácticamente antes de que pudiera caminar, acompañado de pensamientos intrusivos y un fuerte impulso de quitarme la vida. A lo largo de los años busqué varios tratamientos, como la terapia cognitivo-conductual, el estoicismo, la meditación budista, la gestión rigurosa del estilo de vida y otros. Leí libros de autoayuda, escribí un diario, busqué el consejo de amigos y terapeutas y me mantuve alejado de los cuchillos afilados, los precipicios y el alcohol. Acepté mi suerte y traté de manejarla, con diferentes grados de éxito de año en año.
Mientras tanto, crecía en un hogar protestante devoto. Los líderes neocarismáticos de nuestra iglesia no confesional ponían un gran énfasis en la expresión personal en el ministerio y el culto, y se enorgullecían de la libertad que les proporcionaba su total rechazo a la autoridad, la tradición y el credo. La afiliación conllevaba la expectativa de unirse a un ministerio laico, y mi madre se involucró mucho en la liberación y la sanación, impulsada por su preocupación por una conexión familiar con la masonería. Exhortaba a toda la familia a asistir a las conferencias de sanación del mismo modo que otro padre podría ordenar a sus hijos que comieran sus verduras. Participamos en una serie de prácticas espirituales que se basaban en las teorías de la psicología, ahora en desuso, algunas de las cuales parecían versiones retorcidas de la confesión y el exorcismo. Nada aliviaba mi dolor. Más bien, muchos de sus esfuerzos causaron un daño espiritual y psicológico significativo. Abandoné esa iglesia, y finalmente, dejé el protestantismo por completo.
Poco hay que decir de mis años como agnóstico. Agaché la cabeza y seguí adelante con la vida, aunque la carga que me presionaba se hacía más pesada. Los pensamientos intrusivos iban ahora acompañados de vívidas imágenes de cuerpos en descomposición, y mi deseo de morir se hizo tan fuerte que empezó a escaparse a través de escritos y susurros inconscientes. Los márgenes de mis cuadernos y libretas de estos años están cubiertos de garabatos dementes, escritos involuntariamente cada vez que mi mente divagaba mientras tenía un bolígrafo en la mano. Reprimí algunos síntomas, ignoré otros, encontré un ligero alivio en el estoicismo y seguí cojeando.
Y entonces, sin querer, empecé a leer a los santos: Ireneo de Lyon, Tomás de Aquino y Agustín de Hipona, entre otros. Bajo su influencia, me encontré considerando el catolicismo, no como una solución a mis problemas, sino simplemente como una verdad que debía ser reconocida. Respeté el profundo patrimonio intelectual y espiritual de la Iglesia, amé su belleza intemporal y confié en su clara estructura y autoridad. En todos los lugares en los que el protestantismo se empobrecía, la Iglesia católica albergaba profundas riquezas. Leí, recé, reflexioné y, dos años más tarde (y todavía en la universidad), me recibí en la Iglesia católica a través del programa RCIA de mi parroquia local.
Recibí mi primera comunión y luché contra las ganas de vomitar. Sorprendido, lo atribuí a los nervios y supuse que eso se calmaría con el tiempo. Pero no fue así; las náuseas empeoraron progresivamente. Empecé a comulgar con menos frecuencia, luego apenas, hasta que sólo lo hacía tres veces al año. Sentía náuseas durante la liturgia de la Eucaristía incluso cuando permanecía en mi asiento, pero era manejable. Seguía asistiendo a misa y me confesaba con regularidad, preocupado en privado por mi extraña dolencia.
Pasaban los años y las náuseas persistían, junto con el peso ya conocido de las ideas suicidas intrusivas. La dieta, la terapia y la dirección espiritual no ayudaban. También descubrí que algunas formas de espiritualidad católica estaban cerradas para mí: cualquier intento de lectio divina encendía una ira intensa e irracional. Cada vez más perdido y confundido, me desesperaba y rezaba por la muerte. Cuando esas oraciones no fueron respondidas desde arriba, comencé tontamente a dirigirlas hacia abajo. Para empeorar las cosas, me mudé al otro lado del país y descubrí que mis nuevos compañeros de casa estaban muy involucrados en prácticas ocultistas. La parálisis del sueño se sumó a mi creciente lista de síntomas, y mi nota de suicidio estaba en su redacción final.
Mi entonces párroco era un dechado de esa "caridad pastoral viva" tan valorada por el Vaticano. Era amable, favorecía un estilo de culto moderno y expresivo, e invitaba a los laicos a participar activamente en el ministerio de la iglesia, hasta el punto de poner el ministerio de liberación totalmente bajo la dirección de los laicos. Durante una de mis confesiones, me dio el nombre y el número de la mujer encargada de ese ministerio y me instó a que me pusiera en contacto con ella. Mis experiencias anteriores en programas de liberación neocarismáticos protestantes me habían hecho ser escéptico, así que investigué los recursos de mi parroquia en Internet. Inmediatamente reconocí varios programas en la lista del ministerio de liberación, muchos de los cuales ya habían demostrado ser intrusivos, dolorosos e ineficaces. Nunca la llamé, y poco después me alejé por completo de esa parroquia.
Me consolaba con la idea de que podría tener un TOC, un TDPM, un EC, un TEPT o tal vez alguna otra sopa de letras cálida y reconfortante de un trastorno, a pesar de no encajar en los criterios y de no haber recibido nunca ese diagnóstico. Habría preferido volverme loco antes de someterme a una nueva "liberación" del tipo que practicaban en mi anterior iglesia protestante.
Seis meses después de esa recomendación y lejos de mis compañeros de casa abiertamente satánicos, comencé a examinar seriamente el estado de mi fe. Renové mi vida de oración personal, empecé a asistir a misa diaria con mayor frecuencia y, poco a poco, reconocí que algún grado de intervención espiritual podría ser apropiado, aunque seguía siendo escéptico y cauteloso. La vida iba relativamente bien, pero las náuseas y otros síntomas opresivos persistían, y yo quería que desaparecieran.
Encontré una parroquia conservadora del Novus Ordo dedicada a los elementos de la fe católica que me habían convertido: belleza litúrgica, tradición intelectual y teología sacramental. Hice mi consulta inicial sobre el ministerio de la liberación mientras estaba bajo el sello del confesionario, agradeciendo a Dios que la Iglesia tenga incorporados mecanismos de discreción y anonimato. El sacerdote que estaba detrás del biombo compartía mi escepticismo a la hora de atribuir las dificultades a influencias demoníacas, lo que alivió mi preocupación por la repetición de mi salvaje experiencia protestante. No obstante, estaba dispuesto a reunirse conmigo para discutir y evaluar mi preocupante aflicción. Cuando nos reunimos, no se mostró efusivamente amistoso, sino que fue profesional, sincero y minucioso, por lo que le estuve muy agradecido.
Le conté mi historia lo mejor que pude, recordando sólo en el último momento la masonería familiar. Resultó ser una de las muchas aperturas a lo demoníaco en mi vida. El sacerdote consultó a un exorcista, que le proporcionó una serie de oraciones cuidadosamente elaboradas a partir de la recopilación del padre Ripperger. Comenzamos a reunirnos y a rezar. Cada sesión estaba orientada clínicamente a corregir el problema, en marcado contraste con los ministerios neocarismáticos salvajemente emotivos que trataban de manifestar los demonios. A menudo no conocía los detalles de lo que se decía en el transcurso de esas sesiones de 60 a 90 minutos, y no importaba; los ritos y las oraciones tenían poder aparte de mi comprensión de los mismos.
Al cabo de unas pocas sesiones, el peso opresivo había desaparecido y los pensamientos intrusivos habían disminuido, pero las náuseas empeoraron significativamente y tanto el sacerdote como yo empezamos a experimentar fenómenos extraños entre las reuniones. A la luz de estas circunstancias crecientes, el sacerdote me aconsejó que me preparara para un "bombardeo espiritual". La sesión estuvo marcada por oraciones de uso venerable en la Iglesia occidental y oriental -muchas de esas oraciones griegas se atribuyen a San Juan Crisóstomo, Basilio el Grande y Gregorio de Nacianzen. También me indicó que consumiera sal exorcizada, aceite y agua bendita. Sin embargo, lo que finalmente cambió el rumbo fue el suministro de ceremonias del Rito Tradicional del Bautismo. Esos exorcismos, oraciones, unciones y bendiciones que se encuentran en el Rituale Romanum resultaron ser la sentencia de muerte concluyente para el último de mis síntomas.
Desde ese día, no he sufrido más parálisis del sueño ni escritura compulsiva, ni me han visitado imágenes intrusivas de la muerte. Puedo rezar la lectio divina. Puedo asistir a misa y recibir la Eucaristía sin náuseas.
No caracterizaría ninguna parte de mi curación como una experiencia espiritual intensa; mis síntomas simplemente cesaron en respuesta a las antiguas oraciones de la Iglesia. La emoción no es un sacramental, el exorcismo lo es. Y aunque no me curé inmediatamente de todas las tendencias depresivas menores, lo que antes había sido una sólida oscuridad se redujo a una mera sombra. Hoy permanezco en la Iglesia, recurro regularmente a sus sacramentos y alabo a Dios por los milagros que ha obrado en mi vida.
Mi experiencia no es ni mucho menos única; los exorcistas de todo el mundo -incluido el padre Gabriel Amorth, el principal exorcista del Vaticano hasta su muerte en 2016- han descubierto que las oraciones en latín son las más eficaces en su ministerio. Los miembros de la Iglesia que recurren cada vez más a sus ritos tradicionales no son simples anticuarios contrarios que pretenden sembrar la división; somos los enfermos, que buscan una medicina espiritual que funcione y la reconocen cuando la encuentran. Somos los pobres, que buscan un tesoro espiritual y lo encuentran en el tesoro de la tradición. Mis opiniones no nacen de una mera preferencia estética o de una rebelión contra el cambio, sino de una experiencia que no puedo explicar sin el poder de las oraciones probadas por el tiempo en la Iglesia. Enterrar estos tesoros es un mal servicio al Dios que confió su ministerio de exorcismo a los hombres. También es un robo a Sus hijos. Mientras que nosotros podemos tirar las armas afiladas por la experiencia y olvidar el conocimiento duramente ganado por la batalla perpetua, nuestro Enemigo no lo hará. Sacerdotes, no seáis cómplices. Laicos, mantened la fe.
Rorate-Caeli
***
Adversus Fatuitates
Mi vida puede dividirse en un "antes" y un "después" muy diferentes, con un exorcismo en medio. Los antiguos ritos y sacramentos de la Iglesia católica tienen poder, como lo demuestra mi experiencia personal. Esto no debería sorprender a nadie; el Missale y el Rituale Romanum fueron cultivados, probados y refinados durante siglos de guerra espiritual, y su eficacia no se desvanece de la noche a la mañana. Si los jerarcas de la Iglesia desean realmente caminar junto a su pueblo, que consideren mi viaje.
Fui protestante de nacimiento, agnóstico por elección, y ahora soy por fin católico por gracia. A lo largo de mi vida, acumulé una larga lista de síntomas misteriosos que inicialmente atribuí a las causas habituales: depresión, paranoia o coincidencia.
Los problemas empezaron pronto: un peso opresivo se instaló sobre mis hombros prácticamente antes de que pudiera caminar, acompañado de pensamientos intrusivos y un fuerte impulso de quitarme la vida. A lo largo de los años busqué varios tratamientos, como la terapia cognitivo-conductual, el estoicismo, la meditación budista, la gestión rigurosa del estilo de vida y otros. Leí libros de autoayuda, escribí un diario, busqué el consejo de amigos y terapeutas y me mantuve alejado de los cuchillos afilados, los precipicios y el alcohol. Acepté mi suerte y traté de manejarla, con diferentes grados de éxito de año en año.
Mientras tanto, crecía en un hogar protestante devoto. Los líderes neocarismáticos de nuestra iglesia no confesional ponían un gran énfasis en la expresión personal en el ministerio y el culto, y se enorgullecían de la libertad que les proporcionaba su total rechazo a la autoridad, la tradición y el credo. La afiliación conllevaba la expectativa de unirse a un ministerio laico, y mi madre se involucró mucho en la liberación y la sanación, impulsada por su preocupación por una conexión familiar con la masonería. Exhortaba a toda la familia a asistir a las conferencias de sanación del mismo modo que otro padre podría ordenar a sus hijos que comieran sus verduras. Participamos en una serie de prácticas espirituales que se basaban en las teorías de la psicología, ahora en desuso, algunas de las cuales parecían versiones retorcidas de la confesión y el exorcismo. Nada aliviaba mi dolor. Más bien, muchos de sus esfuerzos causaron un daño espiritual y psicológico significativo. Abandoné esa iglesia, y finalmente, dejé el protestantismo por completo.
Poco hay que decir de mis años como agnóstico. Agaché la cabeza y seguí adelante con la vida, aunque la carga que me presionaba se hacía más pesada. Los pensamientos intrusivos iban ahora acompañados de vívidas imágenes de cuerpos en descomposición, y mi deseo de morir se hizo tan fuerte que empezó a escaparse a través de escritos y susurros inconscientes. Los márgenes de mis cuadernos y libretas de estos años están cubiertos de garabatos dementes, escritos involuntariamente cada vez que mi mente divagaba mientras tenía un bolígrafo en la mano. Reprimí algunos síntomas, ignoré otros, encontré un ligero alivio en el estoicismo y seguí cojeando.
Y entonces, sin querer, empecé a leer a los santos: Ireneo de Lyon, Tomás de Aquino y Agustín de Hipona, entre otros. Bajo su influencia, me encontré considerando el catolicismo, no como una solución a mis problemas, sino simplemente como una verdad que debía ser reconocida. Respeté el profundo patrimonio intelectual y espiritual de la Iglesia, amé su belleza intemporal y confié en su clara estructura y autoridad. En todos los lugares en los que el protestantismo se empobrecía, la Iglesia católica albergaba profundas riquezas. Leí, recé, reflexioné y, dos años más tarde (y todavía en la universidad), me recibí en la Iglesia católica a través del programa RCIA de mi parroquia local.
Recibí mi primera comunión y luché contra las ganas de vomitar. Sorprendido, lo atribuí a los nervios y supuse que eso se calmaría con el tiempo. Pero no fue así; las náuseas empeoraron progresivamente. Empecé a comulgar con menos frecuencia, luego apenas, hasta que sólo lo hacía tres veces al año. Sentía náuseas durante la liturgia de la Eucaristía incluso cuando permanecía en mi asiento, pero era manejable. Seguía asistiendo a misa y me confesaba con regularidad, preocupado en privado por mi extraña dolencia.
Pasaban los años y las náuseas persistían, junto con el peso ya conocido de las ideas suicidas intrusivas. La dieta, la terapia y la dirección espiritual no ayudaban. También descubrí que algunas formas de espiritualidad católica estaban cerradas para mí: cualquier intento de lectio divina encendía una ira intensa e irracional. Cada vez más perdido y confundido, me desesperaba y rezaba por la muerte. Cuando esas oraciones no fueron respondidas desde arriba, comencé tontamente a dirigirlas hacia abajo. Para empeorar las cosas, me mudé al otro lado del país y descubrí que mis nuevos compañeros de casa estaban muy involucrados en prácticas ocultistas. La parálisis del sueño se sumó a mi creciente lista de síntomas, y mi nota de suicidio estaba en su redacción final.
Mi entonces párroco era un dechado de esa "caridad pastoral viva" tan valorada por el Vaticano. Era amable, favorecía un estilo de culto moderno y expresivo, e invitaba a los laicos a participar activamente en el ministerio de la iglesia, hasta el punto de poner el ministerio de liberación totalmente bajo la dirección de los laicos. Durante una de mis confesiones, me dio el nombre y el número de la mujer encargada de ese ministerio y me instó a que me pusiera en contacto con ella. Mis experiencias anteriores en programas de liberación neocarismáticos protestantes me habían hecho ser escéptico, así que investigué los recursos de mi parroquia en Internet. Inmediatamente reconocí varios programas en la lista del ministerio de liberación, muchos de los cuales ya habían demostrado ser intrusivos, dolorosos e ineficaces. Nunca la llamé, y poco después me alejé por completo de esa parroquia.
Me consolaba con la idea de que podría tener un TOC, un TDPM, un EC, un TEPT o tal vez alguna otra sopa de letras cálida y reconfortante de un trastorno, a pesar de no encajar en los criterios y de no haber recibido nunca ese diagnóstico. Habría preferido volverme loco antes de someterme a una nueva "liberación" del tipo que practicaban en mi anterior iglesia protestante.
Seis meses después de esa recomendación y lejos de mis compañeros de casa abiertamente satánicos, comencé a examinar seriamente el estado de mi fe. Renové mi vida de oración personal, empecé a asistir a misa diaria con mayor frecuencia y, poco a poco, reconocí que algún grado de intervención espiritual podría ser apropiado, aunque seguía siendo escéptico y cauteloso. La vida iba relativamente bien, pero las náuseas y otros síntomas opresivos persistían, y yo quería que desaparecieran.
Encontré una parroquia conservadora del Novus Ordo dedicada a los elementos de la fe católica que me habían convertido: belleza litúrgica, tradición intelectual y teología sacramental. Hice mi consulta inicial sobre el ministerio de la liberación mientras estaba bajo el sello del confesionario, agradeciendo a Dios que la Iglesia tenga incorporados mecanismos de discreción y anonimato. El sacerdote que estaba detrás del biombo compartía mi escepticismo a la hora de atribuir las dificultades a influencias demoníacas, lo que alivió mi preocupación por la repetición de mi salvaje experiencia protestante. No obstante, estaba dispuesto a reunirse conmigo para discutir y evaluar mi preocupante aflicción. Cuando nos reunimos, no se mostró efusivamente amistoso, sino que fue profesional, sincero y minucioso, por lo que le estuve muy agradecido.
Le conté mi historia lo mejor que pude, recordando sólo en el último momento la masonería familiar. Resultó ser una de las muchas aperturas a lo demoníaco en mi vida. El sacerdote consultó a un exorcista, que le proporcionó una serie de oraciones cuidadosamente elaboradas a partir de la recopilación del padre Ripperger. Comenzamos a reunirnos y a rezar. Cada sesión estaba orientada clínicamente a corregir el problema, en marcado contraste con los ministerios neocarismáticos salvajemente emotivos que trataban de manifestar los demonios. A menudo no conocía los detalles de lo que se decía en el transcurso de esas sesiones de 60 a 90 minutos, y no importaba; los ritos y las oraciones tenían poder aparte de mi comprensión de los mismos.
Al cabo de unas pocas sesiones, el peso opresivo había desaparecido y los pensamientos intrusivos habían disminuido, pero las náuseas empeoraron significativamente y tanto el sacerdote como yo empezamos a experimentar fenómenos extraños entre las reuniones. A la luz de estas circunstancias crecientes, el sacerdote me aconsejó que me preparara para un "bombardeo espiritual". La sesión estuvo marcada por oraciones de uso venerable en la Iglesia occidental y oriental -muchas de esas oraciones griegas se atribuyen a San Juan Crisóstomo, Basilio el Grande y Gregorio de Nacianzen. También me indicó que consumiera sal exorcizada, aceite y agua bendita. Sin embargo, lo que finalmente cambió el rumbo fue el suministro de ceremonias del Rito Tradicional del Bautismo. Esos exorcismos, oraciones, unciones y bendiciones que se encuentran en el Rituale Romanum resultaron ser la sentencia de muerte concluyente para el último de mis síntomas.
Desde ese día, no he sufrido más parálisis del sueño ni escritura compulsiva, ni me han visitado imágenes intrusivas de la muerte. Puedo rezar la lectio divina. Puedo asistir a misa y recibir la Eucaristía sin náuseas.
No caracterizaría ninguna parte de mi curación como una experiencia espiritual intensa; mis síntomas simplemente cesaron en respuesta a las antiguas oraciones de la Iglesia. La emoción no es un sacramental, el exorcismo lo es. Y aunque no me curé inmediatamente de todas las tendencias depresivas menores, lo que antes había sido una sólida oscuridad se redujo a una mera sombra. Hoy permanezco en la Iglesia, recurro regularmente a sus sacramentos y alabo a Dios por los milagros que ha obrado en mi vida.
Mi experiencia no es ni mucho menos única; los exorcistas de todo el mundo -incluido el padre Gabriel Amorth, el principal exorcista del Vaticano hasta su muerte en 2016- han descubierto que las oraciones en latín son las más eficaces en su ministerio. Los miembros de la Iglesia que recurren cada vez más a sus ritos tradicionales no son simples anticuarios contrarios que pretenden sembrar la división; somos los enfermos, que buscan una medicina espiritual que funcione y la reconocen cuando la encuentran. Somos los pobres, que buscan un tesoro espiritual y lo encuentran en el tesoro de la tradición. Mis opiniones no nacen de una mera preferencia estética o de una rebelión contra el cambio, sino de una experiencia que no puedo explicar sin el poder de las oraciones probadas por el tiempo en la Iglesia. Enterrar estos tesoros es un mal servicio al Dios que confió su ministerio de exorcismo a los hombres. También es un robo a Sus hijos. Mientras que nosotros podemos tirar las armas afiladas por la experiencia y olvidar el conocimiento duramente ganado por la batalla perpetua, nuestro Enemigo no lo hará. Sacerdotes, no seáis cómplices. Laicos, mantened la fe.
Rorate-Caeli
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