Lo que mucha gente no se da cuenta y algunos parecen ignorar deliberadamente es el hecho de que existe abundante evidencia para demostrar que el teólogo alemán de 73 años es de hecho, un hereje.
No, eso no es una exageración. En esta publicación demostraremos sin lugar a dudas que Gerhard Muller puede ser muchas cosas, pero miembro de la Iglesia Católica Romana, no.
Resulta insólito que Muller siga siendo considerado un teólogo católico ortodoxo "sin concesiones" y que todavía esté disfrutando de gran popularidad injustamente. Este error se debe principalmente al hecho de que él insiste, con toda la razón, que el adulterio nunca está permitido y que aquellos que se sabe públicamente que persisten en este pecado no pueden ser admitidos a los sacramentos.
Sin embargo, esto por sí solo no hace a un católico. No basta con adherirse a un dogma o incluso a la mayoría; hay que adherirse a todos ellos sin excepción. Aquel que duda o niega pertinazmente incluso un dogma no es católico en absoluto, independientemente de las otras ideas ortodoxas que pueda tener:
La práctica de la Iglesia ha sido siempre la misma, como lo demuestra la enseñanza unánime de los Padres, que solían sostener como ajenos a la comunión católica y ajenos a la Iglesia a quien se apartara en lo más mínimo de cualquier punto de doctrina propuesto por su magisterio autoritario. Epifanio, Agustín, Teodoro elaboraron una larga lista de herejías de su época. San Agustín señala que pueden surgir otras herejías, de las cuales, si alguien da su consentimiento, por el mismo hecho está separado de la unidad católica. “Nadie que simplemente no crea en todas (estas herejías) puede por esa razón considerarse católico o llamarse a sí mismo uno. Porque pueden haber o pueden surgir algunas otras herejías, que no están expuestas en esta obra nuestra, y, si alguien se aferra a una sola de ellas, no es católico” (S. Augustinus, De Haeresibus, n. 88).
(Papa León XIII, Encíclica Satis Cognitum, n. 9)
Antecedentes académicos de Müller
Muller fue alumno del infame "cardenal" Karl Lehmann (n. 1936), el "obispo" de Mainz, Alemania desde hace mucho tiempo. El mismo Lehmann fue alumno del modernista padre Karl Rahner (1904-1984), quien en el momento del Concilio Vaticano II fue uno de esos notorios sacerdotes de traje y corbata junto con su amigo, el padre Joseph Ratzinger.
Muller escribió su disertación doctoral de 1977 y su llamado Habilitationsschrift de 1985 (una disertación adicional necesaria para poder enseñar en una universidad alemana) bajo el título de "Cardenal" Lehmann. El hecho de que su tesis doctoral se centrara en la teología ecuménica-sacramental del luterano Dietrich Bonhoeffer dice mucho sobre qué tipo de “teología” reside en la mente mulleriana. En 1986, se convirtió en profesor de teología dogmática e historia del dogma en la Universidad de Munich, cargo en el que permaneció hasta 2002, cuando el “Papa” Juan Pablo II lo nombró “obispo” de Ratisbona.
Muller es autor de numerosos libros, el más famoso es su manual de teología dogmática de 900 páginas, Katholische Dogmatik, que actualmente se encuentra en su décima edición (publicado por primera vez en 1995). Es un admirador de Joseph Ratzinger, quien le encargó la compilación, edición y publicación de sus Obras completas, cuyo primer volumen se publicó en 2008 (la colección completa abarca 16 volúmenes). El 2 de julio de 2012, el mismo Ratzinger, como “Papa” Benedicto XVI, nombró a Muller Prefecto de la Congregación para la Destrucción de la Fe. Ocupó este cargo hasta el 1 de julio de este año, cuando Francisco se negó a renovar su contrato por otros cinco años.
Es hora, por tanto, de echar un buen vistazo a la teología presentada por el señor Muller, quien, considerando su carrera académica, no tiene excusa en el mundo que lo absuelva del cargo de herejía, ya sea en su elemento material (dogma -negar error en el intelecto) o su elemento formal (pertinacia en la voluntad).
La primera entrega de esta serie sobre las herejías del "Cardenal" Muller se centrará en la negación del hombre del conocido dogma católico de la transubstanciación.
El dogma católico de la transubstanciación
Antes de examinar los escritos de Muller sobre el tema, repasemos brevemente la enseñanza de la Iglesia Católica sobre la presencia real de Cristo en la Sagrada Eucaristía, que se logra a través del misterio de la Transubstanciación en la consagración durante el Santo Sacrificio de la Misa. La enseñanza dogmática más clara y definitiva sobre esto proviene del Concilio de Trento, Sesión 13, promulgada por el Papa Julio III en 1551:
En primer lugar, el santo Sínodo enseña y profesa abierta y simplemente que en el sacramento nutritivo de la Sagrada Eucaristía, después de la consagración del pan y del vino, nuestro Señor Jesucristo, verdadero Dios y hombre, está verdadera, real y sustancialmente contenido en las especies de esas cosas sensibles. Porque estas cosas no son mutuamente contradictorias, que nuestro Salvador mismo está siempre sentado a la diestra del Padre en los cielos, según el modo natural de existir, y sin embargo que en muchos otros lugares, sacramentalmente, Él está presente ante nosotros en Su propia sustancia por esa forma de existencia que, aunque apenas podemos expresarlo con palabras, podemos, sin embargo, con nuestro entendimiento iluminado por la fe, concebir que es posible para Dios, y que debemos creer firmemente. Porque así todos nuestros antepasados, tantos como en la verdadera Iglesia de Cristo, que han discutido este santísimo sacramento, han profesado abiertamente que nuestro Redentor instituyó este sacramento tan maravilloso en la Última Cena, cuando después de la bendición del pan y el vino testificó con claras y definidas palabras de que les dio su propio cuerpo y su propia sangre; y las palabras que están registradas [Mat. 26: 26ss.; Marcos 14:22; Lucas 22:19 y sigs.] por los santos evangelistas, y luego repetidas por San Pablo [1 Cor. 11:23 ss.], ya que contienen dentro de sí mismas ese significado apropiado y muy claro que fue entendido por los Padres, es una cosa de lo más vergonzosa que algunos hombres contenciosos y malvados distorsionen con figuras ficticias e imaginarias el lenguaje, por que se niega la naturaleza real de la carne y la sangre de Cristo, contrariamente al sentido universal de la Iglesia, el cual, reconociendo con una mente siempre agradecida y recoleta este excelentísimo beneficio de Cristo, como columna y baluarte de la verdad [1 Tim. 3:15], ha detestado estas falsedades, inventadas por hombres impíos, como satánicos.
Esto, en efecto, tiene en común la Santísima Eucaristía con los demás sacramentos, que es “símbolo de algo sagrado y forma visible de una gracia invisible”; pero esta cosa excelente y peculiar se encuentra en él, que los otros sacramentos tienen primero el poder de santificar, cuando uno los usa, porque en la Eucaristía está el Autor de la santidad mismo. Porque los apóstoles aún no habían recibido la Eucaristía de la mano del Señor [Mat. 26:26; Marcos 14:22] cuando Él mismo dijo verdaderamente que lo que estaba ofreciendo era Su cuerpo; y esta creencia siempre ha estado en la Iglesia de Dios, que inmediatamente después de la consagración el verdadero cuerpo de nuestro Señor y Su verdadera sangre junto con Su alma y divinidad existen bajo las especies del pan y del vino; pero el cuerpo ciertamente bajo la especie del pan, y la sangre bajo las especies de vino por la fuerza de las palabras, ambos por la fuerza de esa conexión natural y concomitancia por la cual las partes de Cristo el Señor, “que ahora ha resucitado de entre los muertos para no morir más” [ROM. 6: 9], están mutuamente unidos, la divinidad también por esa admirable unión hipostática con su cuerpo y alma. Porque Cristo entero existe bajo la especie del pan y bajo cualquier parte de esa especie, así también el todo (Cristo) está presente bajo la especie del vino y bajo sus partes están mutuamente unidos, la divinidad también por esa admirable unión hipostática con su cuerpo y alma.
Pero puesto que Cristo, nuestro Redentor, ha dicho que ese es verdaderamente su propio cuerpo el que ofreció bajo las especies del pan [cf. Mate. 26: 26ss.; Marcos 14: 22ss.; Lucas 22:19 y sigs.; 1 Cor. 11:23 ss.], siempre ha sido un asunto de convicción en la Iglesia de Dios, y ahora este santo Sínodo lo declara nuevamente, que por la consagración del pan y del vino se produce una conversión de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor, y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. Esta conversión es apropiada y propiamente llamada transubstanciación por la Iglesia Católica....
Poder. 1. Si alguno niega que en el sacramento de la Santísima Eucaristía está verdadera, real y sustancialmente contenido el cuerpo y la sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y por lo tanto todo Cristo, pero dice que Él está como un signo o figura, o fuerza, sea anatema.
Poder. 2. Si alguien dice que en el sacramento sagrado y santo de la Eucaristía queda la sustancia del pan y el vino junto con el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, y niega esa conversión maravillosa y singular de toda la sustancia del pan en el cuerpo, y de toda la sustancia del vino en la sangre, quedando sólo la especie del pan y del vino, un cambio que la Iglesia Católica llama transubstanciación: sea anatema.
(Concilio de Trento, Decreto sobre la Santísima Eucaristía; Denz.874-877; 833-884)Nótese que aunque la noción de Transubstanciación es algo compleja, la Santa Madre Iglesia la enseña no de una manera confusa u oscura, sino con gran claridad para permitir al creyente comprender este misterio tanto como sea humanamente posible. Cualquiera puede deducir de esto que la Iglesia enseña que cuando la consagración tiene lugar en la Misa, la sustancia del pan y el vino deja de ser y se convierte en el Cuerpo y Sangre de Cristo, quedando las meras apariencias de pan y vino. El Catecismo del Concilio de Trento, editado por San Carlos Borromeo y publicado por el Papa San Pío V, explica esto con más detalle en su sección sobre el Sacramento de la Eucaristía.
La idea de Müller de la presencia real
Como la clara y magnífica enseñanza católica sobre la transubstanciación está fresca en nuestras mentes, ahora examinaremos la doctrina que enseña el Sr. Muller, que solo puede describirse como una palabrería insufrible y desconcertante.
Nuestras fuentes para la doctrina mullerista serán tres libros de su autoría en los que explica con cierto detalle qué es lo que él cree sobre la presencia real de Cristo en la Sagrada Eucaristía. Son los siguientes: Mit der Kirche denken [“Pensando con la Iglesia”], 2ª ed. (Würzburg: Johann Wilhelm Naumann, 2002); Die Messe: Quelle christlichen Lebens [“La misa: fuente de vida cristiana”] (Augsburgo: Sankt Ulrich Verlag, 2002); Katholische Dogmatik [“Teología dogmática católica”], 8ª ed. (Friburgo: Herder, 2010). Como ninguno de estos libros se ha traducido al inglés, proporcionaremos nuestra propia traducción de los pasajes que se citarán.
La primera cita que examinaremos está tomada del libro Thinking with the Church de Muller. Primero proporcionaremos el alemán original, seguido inmediatamente de una traducción fiel al español. Si cree que algo de esto suena grotesco, el problema no está en la traducción, sino en la teología de Muller.
Jesús nimmt die Mahlgaben von Brot und Wein in seine Hände. Er bringt sie so in die unmittelbare Einheit mit seiner leiblichen Präsenz. Sein Stiftungswort macht sie zu Zeichen, in denen er selber in seiner ganzen geschichtlichen und leiblichen Gegenwart als Sohn des Vaters kommunizierbar wird. Jesús spricht an den Vater das Dankgebet, die Eucharistia. In dieser dankenden Hingabe des ewigen und des Mensch gewordenen Sohnes nimmt er Brot und Wein in seinen Gehorsam und seine Liebe zum Vater hinein. Er reicht nun den Jüngern Brot und Wein. In diesem Darreichungsgestus zeigt sich seine hingebende Liebe für uns und seine Bereitschaft, seine Lebenshingabe zum Zeichen der sich in der Geschichte durchsetzenden Liebe Gottes zu den Menschen zu machen. Er läßt die Jünger gleichzeitig aber auch teilnehmen an seinem Hingabeakt an den Vater für uns. Wer darum diese Gaben von Brot und Wein genießt, kommuniziert real an der Menschheit Jesu und seinem ganzen Schicksal, nämlich an seinem Leib und seinem Blut. Er tritt darin in die Wirklichkeit des Neuen Bundes, dh die liebende Gemeinschaft mit Gott ein, die in der Offenbarung der Liebeseinheit von Vater und Sohn kommunizierbar geworden ist.
[Traducción al español:]
Jesús toma los regalos de pan y vino en sus manos. De esta forma los une directamente con su presencia corporal. Sus palabras de institución las convierten en signos en los que él mismo se hace comunicable en toda su presencia histórica y corporal como Hijo del Padre. Jesús reza al Padre la oración de acción de gracias, la Eucaristía. En este abandono agradecido del Hijo eterno y encarnado, lleva el pan y el vino a su obediencia y su amor al Padre. Ahora entrega el pan y el vino a los discípulos. En este gesto de ofertorio se manifiesta su amor devoto por nosotros, así como su voluntad de hacer del ofrecimiento de su vida un signo del amor de Dios por los hombres, que [el amor] se afirma en la historia. Al mismo tiempo, sin embargo, permite que los discípulos participen en su acto de abandono al Padre por nosotros. Por tanto, quien consume estos dones de pan y vino, participa de manera real de la humanidad de Jesús y de todo su destino, es decir, de su cuerpo y sangre. Entra así en la realidad de la Nueva Alianza, es decir, en la comunión amorosa con Dios, que se ha hecho comunicable en la revelación de la unidad del amor del Padre y del Hijo [Vertretungssymbole] sino símbolos de realidad [Realsymbole], porque comparten el contenido de realidad [Wirklichkeitsgehalt] de la entrega humana y corporal de Jesús y, a causa de las palabras de la institución, hacen presente esta realidad.
(Gerhard Ludwig Müller, Mit der Kirche denken, pág.47 )¡¿Lo tienes?! En caso de que no lo hayas hecho, no te preocupes porque hay más, mucho más.
Pasamos ahora al libro de Muller sobre la misa:
Nun ergeben sich an dem Begriff “Leib und Blut” Mißverständnisse, wenn man meinte, Fleisch und Blut stünden hier für die physischen und biologischen Bestandteile des historischen Menschen Jesus. Es ist auch nicht einfach der verklärte Leib des auferstandenen Herrn gemeint, wenn man hier unter Leib einfach die materielle Dimension am Menschsein meint….
En Wirklichkeit bedeuten Leib und Blut Christi nicht die materiellen Bestandteile des Menschen Jesus während seiner Lebenszeit oder in der verklärten Leiblichkeit. Leib und Blut bedeuten hier vielmehr Gegenwart Christi im Zeichen des Mediums von Brot und Wein, die im Hier und Jetzt sinnengebundener menschlicher Wahrnehmung kommunizierbar wird. Por lo tanto, wie die Jünger vor Ostern mit Jesus wahrnehmbar zusammen waren, indem sie seine Worte hörten und ihn in seiner sinnlichen Gestalt auf eine menschengemäße Weise wahrnahmen, so haben wir jetzt Gemeinschaft mit Jesus Christus, das Durch des Essen und Trinken Weise.
[Traducción al español:]
El término "cuerpo y sangre" sería malinterpretado si uno supusiera que carne y sangre significa los componentes físicos y biológicos del hombre histórico Jesús. Tampoco es simplemente el cuerpo transfigurado del Señor resucitado si por “cuerpo” se entiende la dimensión material del ser humano….
En realidad, "cuerpo y sangre de Cristo" no significa los componentes materiales del hombre Jesús durante su vida o en su corporalidad transfigurada. Más bien, cuerpo y sangre aquí significan la presencia de Cristo en el signo del medio del pan y el vino, que [presencia] se hace comunicable en el aquí y ahora de la percepción humana ligada a los sentidos. Así como antes de Pascua los discípulos estaban perceptiblemente junto con Jesús al escuchar sus palabras y percibirlo en su figura sensorial de acuerdo con la naturaleza humana, ahora tenemos comunión con Jesucristo, comunicada a través del comer y beber del pan y del vino.
(Gerhard Ludwig Müller, La misa: fuente de vida cristiana, págs.139-140)Es bueno saber que el Sr. Muller come y bebe "pan y vino" en la "Misa", para que nadie lo confunda con un católico.
Aunque Muller sí habla de una "conversión de sustancia" (Wesensverwandlung) en la misma página que acabamos de citar, no lleva mucho tiempo descubrir que su idea de conversión de sustancia no es en absoluto el dogma católico de la transubstanciación. Por el contrario, intenta una reinterpretación fenomenológica de la noción de sustancia:
Das natürliche Wesen dieser Gaben besteht nicht in dem, was naturwissenschaftlich als letzter Baustein ausfindig gemacht werden kann. Das Wesen dieser Gaben kann man nur in ihrem Bezug zum Menschen verdeutlichen. Die Wesensbestimmung muß también anthropologisch ansetzen. Das natürliche Wesen dieser Gaben als Frucht der Erde und der menschlichen Arbeit, als die Einheit eines Natur- und Kulturproduktes besteht darin, Nahrung und Stärkung des Menschen und die Gemeinschaft der Menschen im Zeichen des gemeinsamen Mahles zu verdeutlichen. Natürlicherweise sind diese Gaben auch ein Hinweis darauf, daß unser Leben und die Erhaltung unseres Daseins von Gott abhängt, dem wir uns deshalb zu Dank verpflichtet fühlen. Dieses natürliche Wesen von Brot und Wein wird von Gott verwandelt in diesem Sinn, daß das Wesen von Brot und Wein nun darin besteht,
… In der Wesensverwandlung geht es también darum, daß Brot und Wein aus natürlichen Medien der Kommunikation zum neuen Weg einer übernatürlichen Kommunikation werden zwischen Gott und der Menschheit, mit dem Ziel der Vermittlung des Heils, das in Jesus Christignetus sichlich real. Christus ist también real gegenwärtig in einem objektiven Sinn, weil Gott allein den absolten Horizont setzt, vor dem die Weltwirklichkeit und die Geschichte und die Weise seiner Selbstvermittlung betrachtet werden kann.
[Traducción al español:]
La sustancia natural de estos dones [de pan y vino] no consiste en lo que las ciencias naturales pueden examinar como el bloque de construcción fundamental. La sustancia de estos dones sólo puede explicarse en su relación con el hombre. Por tanto, la determinación de la sustancia debe comenzar antropológicamente. La sustancia natural de estos dones como fruto de la tierra y del trabajo humano, como integridad de un producto de la naturaleza y la cultura, consiste en mostrar claramente la nutrición y el refrigerio del hombre y de la comunidad humana bajo los auspicios de la comida común. Por supuesto, estos dones también son una indicación de que nuestra vida y la preservación de nuestro ser dependen de Dios, por lo que sentimos que le debemos nuestra gratitud. Estas sustancias naturales del pan y el vino son convertidas por Dios en el sentido de que la sustancia del pan y el vino ahora [es decir,
… En otras palabras, la conversión de sustancia significa que el pan y el vino pasan de ser vehículos naturales de comunicación a ser una nueva forma de comunicación sobrenatural entre Dios y el hombre, con el objetivo de transmitir la salvación, que ocurrió en Jesucristo de una manera real. Cristo, entonces, está realmente presente en un sentido objetivo, porque es solo Dios quien fija el horizonte absoluto, ante el cual se puede contemplar la realidad del mundo y la historia y el modo de su autocomunicación.
(Gerhard Ludwig Müller, La misa: fuente de vida cristiana, págs. 140-141)¿Te está dando vueltas la cabeza por toda esta charlatanería?
Una cosa está clara: cualquier cosa que Muller pueda afirmar sobre la presencia real de Cristo, definitivamente no es el dogma católico de la transubstanciación.
Falsa filosofía detrás de la herejía de Müller
Como se hace evidente aquí, Muller tiene una idea completamente diferente (y falsa) de lo que es la noción filosófica de sustancia. Solo por esta razón, puede hablar todo lo que quiera sobre una “conversión de sustancia”; siempre se referirá a algo diferente a Transubstanciación. El dogma católico al que está obligado a adherirse bajo pena de herejía y condenación eterna, sin embargo, no es una idea de conversión de sustancia, o algún tipo de Presencia Real, sino Transubstanciación específicamente. Y por esta razón, podemos y debemos decir que Muller es un hereje genuino.
En otro lugar del mismo libro, el “cardenal” herético afirma: “La uniformidad de esta confesión [de fe en la transubstanciación] no depende de la distinción aristotélica de sustancia y accidentes” (The Mass, p. 196). Sin embargo, el caso es exactamente lo contrario, como dejó claro el Papa Pío VI en su documento de 1794 Auctorem Fidei, una bula en la que condenó una serie de errores que habían sido presentados por el sínodo diocesano de Pistoia, Italia, un prototipo del Vaticano II, dicho sea de paso, ocho años antes:
La doctrina del sínodo, en aquella parte en la que, comprometiéndose a explicar la doctrina de la fe en el rito de la consagración, y sin tener en cuenta las cuestiones escolásticas sobre la manera en que Cristo es en la Eucaristía, de las cuales exhorta a los sacerdotes que cumplen el deber de enseñar a abstenerse, declara la doctrina en estas dos proposiciones solamente: 1) después de la consagración, Cristo está verdaderamente, realmente, sustancialmente bajo la especie; 2) entonces cesa toda la sustancia del pan y del vino, quedando sólo las apariencias; (la doctrina) omite absolutamente cualquier mención de la transubstanciación, o conversión de toda la sustancia del pan en el cuerpo, y de toda la sustancia del vino en sangre, que el Concilio de Trento definió como un artículo de fe, y que está contenido en la solemne profesión de fe; ya que por una omisión indiscreta y sospechosa de este tipo se quita el conocimiento tanto de un artículo de fe como de la palabra consagrada por la Iglesia para proteger la profesión de la misma, como si se tratara de una discusión de una cuestión meramente escolástica, –Peligroso, despectivo para la exposición de la verdad católica sobre el dogma de la transubstanciación, favorable a los herejes.
(Papa Pío VI, Bula Auctorem Fidei, n. 29; Denz. 1529; subrayado agregado).Nótese que la definición que el Soberano Pontífice ataca aquí no contiene de hecho nada positivamente erróneo. Fue condenado por presuntamente omitir lo que es esencial para la integridad del dogma, es decir, el término mismo “Transubstanciación” y la verdad precisa que expresa.
A mediados del siglo XX, algunos teólogos favorecieron la sustitución de la transubstanciación por un concepto diferente, argumentando que la noción aristotélica de sustancia había sido reemplazada. El Papa Pío XII rechazó firmemente tales intentos:
Algunos incluso dicen que la doctrina de la transubstanciación, basada en una noción filosófica anticuada de sustancia, debería modificarse de tal manera que la presencia real de Cristo en la Sagrada Eucaristía se reduzca a una especie de simbolismo, por el cual las especies consagradas serían meramente signos eficaces de la presencia espiritual de Cristo y de su unión íntima con los miembros fieles de su Cuerpo Místico.
(Papa Pío XII, Encíclica Humani Generis, n. 26)Estas condenas de los Papas Pío VI y Pío XII clavan una daga en el corazón del enfoque de Muller hacia la Presencia Real. Su tesis subyacente, a saber, que se puede expresar adecuadamente el dogma de la Presencia Real sin la terminología aristotélica-escolástica consagrada por la Iglesia para este propósito, se expone así como falsa y peligrosa.
Es importante tener en cuenta que las nociones de sustancia y accidente son una parte intrínseca del dogma. No son simplemente un modelo explicativo conveniente prestado temporalmente por la Iglesia para expresar una verdad a una audiencia particular en un punto particular del pasado lejano, solo para ser reemplazado por uno más adecuado a nuestro tiempo cuando surja la necesidad. Si fuera así, entonces la Iglesia estaría en continua necesidad de “actualizar” (¡aggiornamento!) sus enseñanzas de acuerdo con los caprichos y costumbres del hombre contemporáneo. En lugar de ser "columna y baluarte de la verdad" (1 Tim 3, 15), la Iglesia no sería más que una casa "construida... sobre la arena" (Mt 7, 26), una "caña sacudida por el viento" (Mt 11, 7), “movidos de un lado a otro, y llevados con todo viento de doctrina” (Efesios 4, 14).
En el dogma de la transubstanciación, la Iglesia se ha casado irrevocablemente con la distinción sustancia / accidente trazada por primera vez por el filósofo griego Aristóteles. Esta distinción no fue "inventada" por Aristóteles, sino que él la descubrió y formuló adecuadamente. Es una distinción exigida por la razón y fácilmente verificada por el sentido común. Esa es la razón por la que la Iglesia pudo abrazarlo y convertirlo en parte de su dogma en primer lugar, tanto que es imposible expresar adecuadamente el dogma sin utilizar las nociones de sustancia y accidente. Cualquier intento de reemplazar estas categorías por otras diferentes, por ejemplo, tomando prestadas ideas de la filosofía moderna, implica necesariamente una negación del dogma y por tanto será herético.
Al evaluar la extraña teología de la Eucaristía de Muller, entonces, no solo descubrimos sus retoques con la Transubstanciación, también encontramos que todo su fundamento filosófico está arruinado: “La verdad de fe de la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía son los signos que presuponen la estructura simbólica de la realidad... ”, afirma el teólogo disidente (Teología Dogmática Católica, p. 697). Así demuestra que basa su “teología” en una ontología (filosofía del ser) novedosa y defectuosa inspirada en corrientes filosóficas modernas y posmodernas como la fenomenología, el existencialismo y el idealismo alemán. No es de extrañar, entonces, que el resultado sea una palabrería prolija que socava el dogma católico.
La inteligente teología de teflón de Müller
Por supuesto, como todos los neo-modernistas, Muller es extremadamente inteligente. De hecho, uno puede encontrar en sus escritos declaraciones individuales que suenan como si estuvieran presentando una doctrina ortodoxa sobre la Sagrada Eucaristía, y es a tales que sus defensores señalarán cuando se lo acuse de proponer o coquetear con una herejía. Sin embargo, estas declaraciones aparentemente ortodoxas deben descartarse, en el mejor de los casos, como una astuta artimaña para escapar de la condena, porque nadie que sea verdaderamente ortodoxo mezcla continuamente declaraciones ortodoxas con ideas ambiguas o errores descarados, de modo que es probable que sus palabras se extraigan de la herejía una y otra vez, de nuevo.
El Papa Pío VI rechazó precisamente tales maniobras en su condena de los errores del Sínodo de Pistoia:
[Nuestros predecesores] conocían la capacidad de los innovadores en el arte del engaño. Para no sorprender a los oídos de los católicos, los innovadores buscaron ocultar las sutilezas de sus tortuosas maniobras mediante el uso de palabras aparentemente inocuas que les permitieran insinuar errores en las almas de la manera más gentil. Una vez comprometida la verdad, podrían, mediante ligeros cambios o adiciones en la fraseología, distorsionar la confesión de la fe necesaria para nuestra salvación, y conducir a los fieles mediante sutiles errores a su eterna condenación. Esta forma de disimular y mentir es viciosa, independientemente de las circunstancias en las que se utilice. Por muy buenas razones, nunca podrá tolerarse en un sínodo cuya principal gloria consiste sobre todo en enseñar la verdad con claridad y excluir todo peligro de error.
Además, si todo esto es pecaminoso, no se puede excusar de la forma en que uno ve que se está haciendo, con el pretexto erróneo de que las afirmaciones aparentemente impactantes en un lugar se desarrollan más a lo largo de líneas ortodoxas en otros lugares, e incluso corregido en otros lugares; como si se permitiera la posibilidad de afirmar o negar la declaración, o de dejarlo en manos de las inclinaciones personales del individuo, tal ha sido siempre el método fraudulento y atrevido utilizado por los innovadores para establecer el error. Permite tanto la posibilidad de promover el error como de excusarlo.
Es como si los innovadores fingieran que siempre tuvieron la intención de presentar los pasajes alternativos, especialmente a aquellos de fe simple que eventualmente llegan a conocer solo una parte de las conclusiones de tales discusiones, que se publican en el lenguaje común para uso de todos. O también, como si los mismos fieles tuvieran la capacidad de examinar dichos documentos para juzgar estos asuntos por sí mismos sin confundirse y evitando todo riesgo de error. Es una técnica de lo más reprobable la insinuación de errores doctrinales y condenados hace mucho tiempo por nuestra predecesora Santa Celestina, quien lo encontró utilizado en los escritos de Nestorio, obispo de Constantinopla, y que él expuso para condenarla con la mayor gravedad posible. Una vez que estos textos fueron examinados cuidadosamente, el impostor fue expuesto, porque se expresaba en una plétora de palabras, mezclando cosas verdaderas con otras oscuras; mezclándolas a veces de tal manera que también podía confesar las cosas que le eran negadas y, al mismo tiempo, poseía una base para negar esas mismas sentencias que confesaba.
Para desenmascarar tales trampas, algo que se hace necesario con cierta frecuencia en cada siglo, no se requiere otro método que el siguiente: Siempre que sea necesario exponer declaraciones que disfrazan algún error o peligro sospechado bajo el velo de la ambigüedad, uno debe denunciar el sentido perverso bajo el que se camufla el error opuesto a la verdad católica.
(Papa Pío VI, Bula Auctorem Fidei, introd.; subrayado agregado).Lo que Pío VI reprende aquí es mucho de lo que hace el “Cardenal” Muller: afirma en una oración lo que niega en otra, usando un lenguaje tan oscuro y complejo que deja incluso al lector atento incapaz de comprender lo que en realidad está proponiendo. Esto le permite demoler el dogma de la transubstanciación en las mentes de los fieles mientras rechaza a aquellos que lo reclaman por no “entender” lo que realmente quiere decir.
Es evidente a partir de las citas presentadas aquí que la escritura de Muller es una mezcla desesperada de ideas vagas envueltas en una terminología inventada sobre el terreno que suena impresionante pero indefinido, con el objetivo aparentemente intencionado de causar tanta confusión en el lector como sea posible, manteniendo un mínimo de negación plausible. Lo que hace Muller podría llamarse teología de teflón, porque nada se adhiere a ella. Sus palabras e ideas están destinadas a ser lo suficientemente resbaladizas como para evitar que se le atribuya cualquier censura, especialmente la de herejía.
Alternativas falsas a la transubstanciación
Vemos esto muy claramente en lo que ha escrito sobre la Sagrada Eucaristía y especialmente la Presencia Real. Si bien es claro que Muller no enseña transubstanciación como se define en el Concilio de Trento, lo que realmente hace es una incógnita. La noción de la presencia real que propone suena muy parecida al error de la "transignificación", una vez promovida infamemente por Edward Schillebeeckx y Karl Rahner. Pero esta distorsión de la Presencia Real fue condenada incluso por el antipapa Pablo VI (ver “Encíclica” Mysterium Fidei, n. 11), y por supuesto Muller niega estar de acuerdo con ese punto de vista. Al mismo tiempo, admite que la transignificación, así como su prima, la "transfinalización", puede desarrollarse dentro del marco de la teoría del simbolismo de la realidad que él respalda (y que tiene su origen en Rahner; ver Catholic Dogmatic Theology, p. 708).
Si estamos buscando una etiqueta precisa para pegar en la versión mullerista de la Presencia Real, quizás el término “Transcomunicación” la describiría adecuadamente, ya que parece estar diciendo que en la Eucaristía, Dios elige el pan y el vino para comunicar Su Presencia. Pero cualquiera que sea el término más exacto para el concepto mullerista, ciertamente no es Transubstanciación, que es el dogma católico.
Desafortunadamente para el hereje alemán, el Concilio Vaticano I descartó cualquier tipo de "reinterpretación" o "comprensión más profunda" del dogma una vez definido:
Porque la doctrina de la fe que Dios reveló no ha sido transmitida como invención filosófica a la mente humana para que la perfeccione, sino que ha sido confiada como depósito divino a la Esposa de Cristo, para que sea fielmente guardada e infaliblemente interpretada. Por lo tanto, también debe mantenerse perpetuamente esa comprensión de sus dogmas sagrados, que la Santa Madre Iglesia ha declarado una vez; y nunca debe haber una recesión de ese significado bajo el nombre engañoso de una comprensión más profunda. Por lo tanto... que el entendimiento, el conocimiento y la sabiduría de los individuos como de todos, de un solo hombre como de toda la Iglesia, crezca y progrese fuertemente con el paso de las edades y los siglos; pero sea únicamente en su propio género, es decir, en el mismo dogma, con el mismo sentido y la misma comprensión.
(Vaticano I, Constitución dogmática Dei Filius, cap. 4; Denz. 1800)Además, el Papa San Pío X condenó la siguiente proposición como un error modernista: “Los dogmas que la Iglesia profesa como revelados no son verdades caídas del cielo, sino que son una especie de interpretación de hechos religiosos, que la mente humana por un laborioso esfuerzo preparado para sí mismo” (condenado en el Decreto Lamentabili Sine, n. 22; Denz. 2022 ).
Las ideas falsas tienen consecuencias
Debido a que no cree en el dogma de la transubstanciación como se definió una vez, Muller tampoco ve ningún sentido en preguntar en qué momento preciso durante la Misa el pan y el vino se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo:
Zu klären bleibt noch eine in der Theologiegeschichte entstandene Frage nach dem genauen Zeitpunkt dieser heiligen Wandlung von Brot und Wein zu realen Zeichen der Heilskommunikation mit Gott in Jesus Christus. Ist es die Herabrufung des Heiligen Geistes, die in der ostkirchlichen Liturgie meist nach den Einsetzungsberichten geschieht, oder ist es die Rezitation der Einsetzungsworte Jesu selber, die die Wandlung bewirken? Man wird die Frage weder in diesem noch in jenem Sinne beantworten müssen, weil die Frage theologisch keinen richtigen Sinn ergibt. Die Wandlung, die zum Grundbestand des katholischen Glaubens in der Ost- und Westkirche gehört, geschieht durch die Einbeziehung der Opfergaben in den Dialog von Vater, Sohn und Geist. Dies ist der Inhalt der drei Gebetsabschnitte, die auf die Präfation folgen, wo der Vater angesprochen wird in der Vermittlung des Sohnes und des Heiligen Geistes. Indem die Gaben von Brot und Wein in dieses Geschehen der dreifaltigen Liebe, die sich in der Heilsgeschichte zu unseren Gunsten verwirklicht hat, einbezogen werden, werden sie für uns zu Leib und Blut Jesu Christi.
[Traducción al español:]
Aún queda por aclarar una pregunta que ha surgido en la historia de la teología sobre el momento exacto [en el que se produce] esta conversión sagrada del pan y del vino en signos reales de la comunicación salvífica con Dios en Jesucristo. ¿Es el llamado del Espíritu Santo que en la liturgia de las iglesias orientales tiene lugar principalmente después de la narración de la institución, o es la recitación de las palabras de la institución de Jesús mismo lo que efectúa la conversión? No será necesario responder a la pregunta de una forma u otra, porque la pregunta realmente no tiene sentido teológico. La conversión, que forma parte de los fundamentos de la fe católica en la Iglesia oriental y occidental, se produce mediante la incorporación de los dones sacrificatorios en el diálogo del Padre, el Hijo y el Espíritu. Este es el contenido de las tres partes de la oración que siguen al Prefacio, en las que se dirige al Padre en la comunicación del Hijo y del Espíritu Santo. Al incluir los dones de pan y vino en esta acción de amor trino, que en la historia de la salvación se actualizó en nuestro beneficio, se convierten para nosotros en el Cuerpo y la Sangre de Cristo.
(Gerhard Ludwig Müller, La misa: fuente de vida cristiana, págs. 141-142)Los verdaderos católicos quieren saber exactamente cuando el pan y el vino cesan y son el Dios encarnado que se hace presente en el altar porque quieren adorar a Él y no al pan y al vino, lo que constituiría el pecado mortal de idolatría. El hecho de que Muller piense que esta pregunta no solo no es importante sino que en realidad no tiene sentido es una prueba más irrefutable de su repudio del dogma católico de la transubstanciación. También demuestra su gran orgullo, porque en el pasado la Iglesia se ha esforzado mucho en responder a esta misma pregunta, una pregunta que, según él, ni siquiera tiene sentido hacerla.
La verdad es, por supuesto, que la Transubstanciación ocurre tan pronto como el sacerdote ha terminado de pronunciar las palabras de consagración sobre el pan y el vino, respectivamente: “… inmediatamente después de la consagración el verdadero cuerpo de nuestro Señor y Su verdadera sangre junto con Su el alma y la divinidad existen bajo las especies del pan y del vino…” (Concilio de Trento, Sesión 13, Decreto sobre la Santísima Eucaristía; Denz. 876 ).
Una última prueba
Para aquellos que todavía son escépticos acerca de nuestra afirmación de que Muller es un hereje y que tienen la esperanza de que tal vez todavía haya alguna forma legítima en la que se pueda decir que el pretendido cardenal cree en el dogma de la transubstanciación tal como se define, ofrecemos una última pieza de evidencia de sus escritos que pone el último clavo en su ataúd:
In der Eucharistie ißt der Glaubende nicht physische Bestandteile des Leibes Jesu auf, sondern er kommuniziert in den Zeichen des konsekrierten Brotes und Weines an der Menschheit Jesu, seiner Sendung und seinem Schicksal in Kreuz und Auferstehung.
[Traducción al español:]
En la Eucaristía el creyente no consume los elementos físicos del cuerpo de Jesús, sino que en los signos del pan y del vino consagrados comunica en la humanidad de Jesús, su misión y su destino en la Cruz y Resurrección.
(Gerhard Ludwig Müller, Teología dogmática católica, p. 710)Es una lástima para el Sr. Muller que lo que dice aquí sea diametralmente opuesto a la enseñanza del Catecismo del Concilio de Trento (también conocido simplemente como el Catecismo Romano):
… En este Sacramento están contenidos no sólo el verdadero cuerpo de Cristo y todos los constituyentes de un verdadero cuerpo, como huesos y tendones, sino también Cristo entero. Debe señalar que la palabra Cristo designa al Dios-hombre, es decir, una Persona en la que se unen las naturalezas divina y humana; que la Sagrada Eucaristía, por lo tanto, contiene ambos, y todo lo que está incluido en la idea de ambos, la Divinidad y la humanidad entera, que consiste en el alma, todas las partes del cuerpo y la sangre, todo lo cual debe creerse que está en este sacramento.
(Catecismo del Concilio de Trento, “El Sacramento de la Eucaristía”; subrayado añadido).Además, la tesis de Muller es contraria a la enseñanza del Papa Clemente VI: “El cuerpo de Cristo después de las palabras de la consagración es numéricamente el mismo que el cuerpo nacido de la Virgen e inmolado en la cruz” (Carta apostólica Super Quibusdam, n. 42; Denzinger-Hünermann 1083).
¿No es una verdadera lástima que los Papas, santos, Doctores y teólogos del pasado, no iluminados por el increíble genio de Muller, solo pensaran en la Presencia Real en términos físicos tan aburridos, sin darse cuenta de que consumir el Cuerpo y la Sangre Sagrados significa "comunicar en los signos" la "humanidad, misión y destino" de Cristo?
Para colmo de males, el "cardenal" modernista termina declarando altivamente que la fe católica en la Presencia Real no es el resultado de una "sumisión positivista a la autoridad de Cristo" (Teología Dogmática Católica, p. 710). Pero eso es exactamente lo que es, como rezamos en el Acto de Fe : “Creo estas y todas las verdades que enseña la Santa Iglesia Católica, porque Tú las has revelado…” Para los católicos, el asunto es bastante sencillo: “Tu palabra es verdad” (Jn 17,17).
Damas y caballeros, la conclusión es ineludible: Muller niega pertinazmente el dogma de la transubstanciación.
Comentario final
En una entrevista con el italiano Il Foglio, el "cardenal" Muller lamentó la "descristianización" de Occidente, que, afirmó, "supera con creces la mera secularización". El pobre no parece entender que es precisamente el tipo de teología que él produce lo que es en gran parte responsable del gran alejamiento de la Fe que hemos presenciado en las últimas cinco décadas.
Esta teología se conoce como la Nouvelle Theologie ("Nueva Teología") o teología del recurso. Algunas vertientes fueron condenadas por el Papa Pío XII en las décadas de 1940 y 1950, y algunos de sus proponentes, como Marie-Dominique Chenu e Yves Congar, fueron silenciados. En la Nouvelle Theologie, las bellas, edificantes y claramente definidas doctrinas del catolicismo son reemplazadas por una palabrería nebulosa que usa muchas palabras para decir muy poco. Esto se justifica con el pretexto de “volver a las fuentes” de la teología y extraer de ellas cada vez más profundamente, un sello distintivo de esta teología peligrosa y falsa es su absoluto desprecio y desdén por la escolástica, entre cuyos frutos más ejemplares está el mismo dogma de la Transubstanciación.
La Nouvelle Theologie se convirtió en la teología oficial del Vaticano II. Sus defensores, que habían sido censurados bajo los papas Pío XI y Pío XII, fueron rehabilitados por el antipapa Juan XXIII y fueron nombrados para servir como asesores expertos teológicos (periti) de varios obispos en el concilio. ¿Es de extrañar que el resultado haya sido una apostasía generalizada?
Algunos seguramente objetarán que quizás simplemente carecemos de la destreza intelectual para comprender la teología católica "real". Pero esto es una auténtica tontería. La Iglesia Católica ha producido una teología genuina y altamente sofisticada durante dos milenios, y aunque ciertamente hay muchos conceptos difíciles de aprender y comprender, especialmente cuando se trata de los puntos más sutiles de esta ciencia sagrada, la gloria de la teología católica genuina radica en su claridad, su concisión y su estructura sistemática.
Por ejemplo, podemos ver que el Concilio de Trento enseña el dogma católico de manera muy clara, sucinta y de tal manera que, una vez que el lector se ha familiarizado con algunos conceptos básicos, puede comprender fácilmente lo que se está enseñando. ¿Debemos creer que Trento no presentó la teología católica "real"?
Del mismo modo, no encontramos más que claridad, concisión y una presentación muy organizada de la teología católica real en los manuales teológicos que estaban en uso antes del Vaticano II. Si consultamos, por ejemplo, la famosa Sacrae Theologiae Summa de los jesuitas españoles publicados a mediados de la década de 1950, encontramos una presentación extremadamente lúcida y erudita del dogma de la transubstanciación. En apenas diez páginas, la verdad de la transubstanciación se presenta de manera deductiva y sistemática. Primero se enuncia la tesis, luego se definen sus términos. Luego se identifican los adversarios de la doctrina y sus errores. Luego se presenta la doctrina de la Iglesia a partir de sus pronunciamientos magistrales, seguida de la prueba de la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición. Luego se da el razonamiento teológico y se responden las objeciones. Un excursus a algunas explicaciones falsas de la transubstanciación concluye el tratamiento del dogma. (Véanse las págs. 292-301 en Sacrae Theologiae Summa, vol. IVA, traducido por el P. Kenneth Baker [Saddle River, Nueva Jersey: Keep the Faith, 2015]). ¿No es esto también teología católica “real”?
El catolicismo no es gnosticismo, en el que solo unos pocos de la élite especialmente ungida pueden conocer y comprender la doctrina de Jesucristo. La enseñanza de la Iglesia es accesible a todos: “Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre una montaña no se puede esconder. Ni se enciende una lámpara y se pone debajo de un celemín, sino sobre el candelero, para que brille a todos los que están en la casa ”(Mt 5, 14-15).
En contraste, lo que presenta la Nouvelle Theologie neomodernista es oscuro, prolijo y azaroso; y este “Cardenal” Muller es un ejemplo perfecto de ello. Lea diez páginas de Muller sobre la presencia real y todavía no tendrá una idea clara de lo que el hombre está diciendo en realidad. Una vez que crees que finalmente has captado su punto, lo encuentras relativizado, negado o contradecido en otra parte. Este fenómeno se vuelve aún más interesante si se considera que dos de las tres fuentes que hemos utilizado en este post para exponer la enseñanza de Muller son libros escritos por él para una audiencia popular, no para compañeros académicos o estudiantes universitarios.
Ciertamente, hay un método para la locura: la idea es aflojar lo que era seguro, torcer lo recto, oscurecer lo claro y poner en duda lo cierto, de modo que al final toda la teología católica se convierta en una mezcolanza enrevesada de ideas que no significan nada definido y están sujetas a cambios o reinterpretaciones constantes. Es por ello que los teólogos del Novus Ordo pueden, sin pestañear, pasar de “No cometerás adulterio” (Ex 20,14) al adulterio siendo “la respuesta generosa que se puede ofrecer a Dios, y descubrir con cierta seguridad moral que esa es la entrega que Dios mismo está reclamando en medio de la complejidad concreta de los límites, aunque todavía no sea plenamente el ideal objetivo” (Antipapa Francisco, Exhortación Apostólica Amoris Laetitia, n. 303).
En la raíz de esta Nouvelle Theologie está el error del historicismo. El alemán padre Georg May, de la diócesis de Mainz, la misma que la de Muller originalmente, explica bien el asunto en su nuevo libro que explora los últimos 300 años de teología católica, modernista y protestante:
Un error modernista típico es hablar de la historicidad de la verdad. Con esto no se entiende el desarrollo (explicativo) del dogma guiado por el Espíritu Santo, sino el abandono o redefinición de los dogmas. La fe vinculante (e inmutable) de la Iglesia se hace pasar como el producto de un período histórico que ha sido superado y, por lo tanto, la fe tiene que adaptarse a las condiciones sociales cambiantes. El estándar para modificar lo que se predica es ser el espíritu de la época (Zeitgeist). La tesis sobre la historicidad de la verdad proporciona la base aparente para reformular las verdades de la fe cristiana, para hacerlas "aceptables" para los contemporáneos. Se habla mucho sobre las circunstancias [históricas] de una definición [dogmática] y las condiciones cambiadas hasta que el sentido original de un dogma ya no es reconocible. Un ejemplo de este modo de proceder son los ataques constantemente repetidos contra el término sacrosanto de Transubstanciación.
(Padre Georg May, 300 Jahre gläubige und ungläubige Theologie [Bobingen: Sarto Verlag, 2017], p. 913; nuestra traducción).En 1950, el Papa Pío XII advirtió que el historicismo “derroca el fundamento de toda verdad y ley absoluta tanto en el nivel de las especulaciones filosóficas como especialmente en los dogmas cristianos” (Encíclica Humani Generis, n. 7), y hemos visto trágicamente la verdad y la prudencia de esta amonestación verificada ante nuestros propios ojos.
La conexión directa entre la Nouvelle Theologie del Vaticano II y la “descristianización” de Occidente que Muller ahora afirma lamentarse, es innegable. ¿Por qué debería sorprenderle que reemplazando la clara enseñanza católica con palabrerías modernistas conduce a la pérdida de la fe?
En ninguna parte es esto más evidente que en el nivel litúrgico, donde en 1969 el tradicional rito romano de la Misa fue reemplazado por la “Nueva Misa” (Novus Ordo Missae) de Pablo VI. Así como el antiguo rito romano expresa la verdadera teología católica, la Nueva Misa expresa la teología neomodernista. Los frutos producidos por ese cambio -empujados por la garganta de todos como "renovación"- se conocen demasiado bien como para requerir una mayor elaboración. “Por sus frutos los conoceréis” (Mt 7, 16), nos dijo nuestro Bendito Señor.
Recuerde siempre esto: modernistas como Muller, Ratzinger, Kasper, Rahner, etc., se salieron con la suya. Durante décadas las cosas se han hecho “a su manera” en la Secta del Vaticano II. Afirmaron tener una teología muy superior a la teología escolástica “no ilustrada” del pasado; insistieron en que su nueva teología podría llegar al hombre moderno porque habla su idioma. Bueno, tuvieron la oportunidad de demostrarlo y fracasaron estrepitosamente.
Solo mire los resultados después de más de 50 años de sus ideas en funcionamiento. Llamar al terreno "católico" actual un viñedo devastado no le haría justicia: es un páramo tóxico infernal que no se parece a la religión católica romana como se la conocía en todo el mundo hasta la muerte del Papa Pío XII en 1958.
Después de leer a Muller sobre la Presencia Real, ¿qué creyente de inteligencia promedio tendría la menor idea de la forma en que nuestro Bendito Señor está realmente presente en la Sagrada Eucaristía? Con la versión mullerista en su mente, ¿cómo abordaría el Santísimo Sacramento en la iglesia? ¿En qué sentido reconocería la presencia de Cristo? ¿Está Cristo realmente ahí? ¿Literal y físicamente? ¿O solo "algo así"? ¿Puedes arrodillarte en adoración genuina ante Qué / Quién está realmente presente, o tienes que arrodillarte y adorar de una manera similar a como lo harías de rodillas y adorarías a Cristo ante una estatua o imagen de Él, que obviamente no es Su presencia literal?
El simple hecho del asunto es que leer a Muller sobre la Presencia Eucarística de nuestro Señor no deja al cristiano iluminado y edificado, sino perplejo, desconcertado y lleno de dudas y vacilaciones ante el Santísimo Sacramento, un estado mental terrible que se acompaña de un nivel emocional por una sensación de náuseas.
Lejos de ser un católico ortodoxo, entonces, el "cardenal" Muller debe ser expuesto apropiadamente como un verdadero hereje. Desafortunadamente, muchos "conservadores" en la Secta del Vaticano II no permitirán que esta evidencia afecte su visión de Muller. Todo le es perdonado porque, recuerda, se opone al adulterio. Hoy en día esto es suficiente para recibir el título de “católico conservador” en el Novus Ordo y los medios seculares, que han reducido el “catolicismo ortodoxo” a poco más que una moral sexual conservadora. Esto también es apostasía, aunque bajo un barniz diferente: “Todo aquel que se rebela y no persevera en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios” (2 Jn 9).
Una de las principales causas de toda esta apostasía es el orgullo, señaló el Papa San Pío X en su histórica encíclica contra el Modernismo:
… El orgullo se siente en el Modernismo como en su propia casa, encontrando sustento en todas partes en sus doctrinas y acechando en todos sus aspectos. Es el orgullo lo que llena a los modernistas de esa seguridad en sí mismos con la que se consideran a sí mismos y se presentan como la regla para todos. Es el orgullo el que los envanece con esa vanagloria que les permite considerarse los únicos poseedores del conocimiento, y les hace decir, exaltados e inflados de presunción: "No somos como los demás hombres", y que, para que no parecerse a otros hombres, los lleva a abrazar y a idear novedades incluso, las más absurdas.
(Papa San Pío X, Encíclica Pascendi Dominici Gregis, n. 40)¡Qué descripción más acertada de Gerhard Ludwig Müller y su falsa teología!
A la luz de todo esto, la reciente protesta de Muller al Lefebvrista Obispo Bernard Fellay, que quiere que la Sociedad de San Pío X se reconcilie plenamente con Roma para que puedan ayudar a "luchar contra los modernistas", está expuesto por la ridícula farsa que es.
La simple verdad es que el ex "guardián de la ortodoxia" del Vaticano es un hereje.
No hay comentarios:
Publicar un comentario