Por Daniel Scheidt
Y el mundo, asume esta forma de dirección como propia al hablar con él. Además, a pesar de todos los esfuerzos en la Iglesia para identificar al sacerdote principalmente con cualquiera de sus diversas funciones: presidente litúrgico, predicador de la Palabra, consejero espiritual, experto en teología, colaborador en el ministerio, administrador de la parroquia, líder de servicio, pastor, promotor social de justicia; el sentido instintivo de los fieles, sin embargo, inevitablemente regresa a lo esencial: "Buenos días, Padre".
Pero, ¿se está formando al sacerdote del mañana para comprender y vivir de acuerdo con la forma como se lo llama? Curiosamente, el mundo de la reflexión teológica contemporánea, que ofrece tanta instrucción sobre cada una de las funciones sacerdotales que acabamos de mencionar, se encuentra casi completamente perdido para explicarle al seminarista exactamente cómo se convertirá en un "Padre" en la ordenación.
Lo que se interpone en el camino del seminarista que abraza completamente la paternidad espiritual contenida en su vocación sacerdotal se puede discutir bajo tres encabezados: el eclipse de la paternidad natural, la huida a la androginia teológica y el miedo al paternalismo espiritual.
Eclipse de la paternidad natural
La crisis de identidad en el seminario y la rectoría tiene sus raíces en la crisis de identidad que afecta a la familia. Ciertamente, ya hace unas pocas generaciones, mucho sobre ser un esposo y un padre podría simplemente presuponerse sin ser propuesto conscientemente. La vida de casado definió en gran medida al hombre adulto y le enseñó que su identidad, dignidad y madurez residían en un compromiso exclusivo, de por vida y fructífero con su esposa e hijos. Para el sacerdote, no fue un gran salto de imaginación ver en sus promesas de celibato y obediencia una imagen espiritual de lo que la mayoría de los hombres vivían en el orden natural como esposos y padres. Pero en una cultura cada vez más impotente para controlar el aumento de la promiscuidad, el divorcio, el sexo sin bebés (relaciones sexuales contraceptadas, matrimonio homosexual) y los bebés sin sexo (fertilización in vitro, madres sustitutas y, más recientemente, padres muertos antes de la concepción), el hombre como esposo y padre llega a ser reemplazado por el individuo masculino separado, libre de compromiso irrevocable o responsabilidad por cualquier persona. En un mundo dominado por el individuo masculino desprendido, el sacerdote ahora encuentra que la paternidad espiritual que posee no se ve reflejada ni respaldada en el orden natural por la vida de un número desalentador de hombres.
Este contraste entre el esposo y el padre con el individuo masculino desapegado no idealiza el pasado ni condena el presente. El contraste destaca dos puntos de vista sobre la diferencia que tiene que ver con la comprensión de la paternidad natural y espiritual: la diferencia del hombre en relación con la mujer se considera fundamentalmente como una amenaza o un regalo. O lo masculino está diseñado para darse a sí mismo, intrínsecamente ordenado para iniciar, comprometer y liberar la fecundidad de lo femenino, o lo masculino existe en neutralidad auto-cerrada frente a lo femenino, llevando en su arbitrariedad la amenaza siempre presente de instrumentalización, dominación y alienación violenta de lo femenino.
El primer punto de vista, que se puede llamar "la masculinidad como un regalo", refleja la esencia de la verdadera paternidad y expresa de innumerables maneras lo que significa existir para el desarrollo del otro. Como ejemplo, uno solo necesita pensar en cómo, paradójicamente, un esposo hace que su esposa sea "más" una mujer, así como ella lo hace "más" un hombre. La otra visión de las diferencias puede denominarse "la masculinidad como una amenaza", es hostil a la paternidad. Rechaza de innumerables maneras lo que significa existir para el desarrollo del otro, en favor de la preocupación por el yo desapegado.
Cuando una masa crítica de hombres se vuelve reacia, o incluso incapaz, de ser buenos esposos y padres, la imaginación popular llega a identificar las diferencias entre hombres y mujeres en sí mismas (incluida la idea misma de la paternidad) como una amenaza. Observe, por ejemplo, el destino de la venerable palabra "patriarca".
Tradicionalmente, significaba un hombre cuya vida entera fue expropiada y derramada por el florecimiento fructífero de todo un pueblo. Abraham era responsable de, era el sponsus (cónyuge) de, no solo su familia inmediata sino toda una nación. Hoy, sin embargo, el patriarca es casi universalmente caricaturizado como el tirano dominante y "patriarcal", a quien le importa solo su propio engrandecimiento. Estas caracterizaciones erróneas unilaterales de la masculinidad como una amenaza deben ser desafiadas para afirmar la verdad de la masculinidad como un regalo, lo que conduce a una comprensión adecuada de la paternidad.
La comprensión del seminarista de su futura paternidad espiritual se ve afectada negativamente por la ausencia de padres que encarnen y den significado a esa palabra. Debido a que la gracia se basa en la naturaleza, es inevitable que la paternidad espiritual del sacerdote descanse sobre los fundamentos naturales de la masculinidad reconocida como un don y se ve socavada cuando la masculinidad se ve como una amenaza. Discernir cómo operan estos dos puntos de vista opuestos sobre la masculinidad en la cultura es el primer paso para resolver la crisis de identidad del "futuro padre".
Huida a la androginia teológica
El intento de minimizar las distinciones de los sexos en insignificancia práctica puede tomar la forma de una promoción explícita de la intercambiabilidad indiferenciada de hombres y mujeres, o puede expresarse evitando por completo el lenguaje engendrado.
Este es el problema para el seminarista: su identidad futura como sacerdote se basa en los misterios revelados que constituyen la vida interna de fe de la Iglesia. Estos mismos misterios revelan interrelaciones teológicas muy específicas de lo masculino y lo femenino —en última instancia, de la paternidad y la maternidad— en toda la economía de la salvación. En la reciente reflexión teológica y en la práctica litúrgica, durante algún tiempo se ha intentado minimizar la importancia de estas interrelaciones. O el ideal andrógino ha sido perseguido activamente, o el silencio estudiado sobre el valor teológico de las distinciones de los sexos ha apoyado la promoción tácita del ideal. Tales esfuerzos han, intencionalmente o no, enseñado al seminarista a ser inseguro y avergonzado, o incluso sospechoso y hostil, hacia las facetas de los misterios divinos que le dan un sentido último a su vida como hombre y, un día, como un "Padre".
Considere el axioma patrístico: "Él solo puede tener a Dios como su Padre, quien primero tiene a la Iglesia como su madre". Con qué frecuencia en el discurso teológico académico o en las composiciones litúrgicas, las verdades de esta afirmación se omiten deliberadamente, relativizando su importancia, o incluso son explícitamente menospreciadas? En cada uno de estos casos, se crea la impresión de que la paternidad de Dios y la maternidad de la Iglesia son poco más que metáforas generadas por el hombre proyectadas arbitrariamente en lo Inefable (en gran parte para la afirmación o la negación del poder humano). Históricamente, continúa el argumento, estas máscaras culturalmente condicionadas colocadas en la Divinidad sin rostro han tendido a exagerar la dignidad de los hombres y menospreciar el valor de las mujeres. Han incluido algunos al excluir a otros. Desde ese punto de vista, un sacerdocio masculino se convierte necesariamente en una estructura de pecado. El poder que se le atribuye es visto como síntoma y como causa de la alienación de los hombres por las mujeres. Huelga decir que el mundo creado en esta imagen de la androginia teológica proporciona un terreno bastante inhóspito para que la vocación sacerdotal del seminarista arraigue y crezca.
La solución de los problemas asociados con la huida hacia la androginia teológica debe comenzar con el reconocimiento de que Dios puede redimir la experiencia humana herida y lo hace por los mismos misterios de su revelación, que trascienden, incluso cuando abrazan, la experiencia humana. Estos misterios curativos y salvíficos de la revelación tienen como centro a Jesucristo, quien no es una metáfora construida humanamente para conferir o negar el poder, sino la Persona divina que, en su encarnación, se convierte en la forma viva y la medida de lo que es ser humano realmente. Volviendo a nuestro axioma patrístico para la iluminación, es Jesucristo quien fundamenta la afirmación de que Dios es nuestro Padre y que la Iglesia encarnada en María es nuestra madre. En un doble don, Cristo confía a cada discípulo a quien ama indivisamente a Dios Padre ("Cuando ores, di esto..." [Lucas 11: 2]) y a la Iglesia encarnada en María, nuestra Madre ("He aquí tu madre... "[Juan 19:27]). Y dentro de este doble don, Cristo se establece a sí mismo como la norma concreta para toda relación corporal engendrada, el "mega misterio" del que habla San Pablo (Efesios 5:32). Como la encarnación del amor del Padre, Cristo el novio penetra y se vierte en la Iglesia nupcial, rindiéndose a la libertad de su fiat, que él evoca, iniciando su fecundidad y liberando su creatividad distintiva como la realización de la suya. En esta perspectiva, el sacerdocio ministerial establecido por Cristo puede verse desde el principio al servicio del plan amoroso de Dios para el desarrollo de la madre eclesial de todos los fieles.
Es imprescindible que el seminarista reconozca que su paternidad espiritual en desarrollo está profundamente arraigada precisamente en estos misterios divinos revelados. Al hacerlo, verá cómo se afirma y profundiza la visión de la masculinidad como un regalo: no existe en la neutralidad separada o para el engrandecimiento personal, sino más bien para una kenosis (la renuncia de la naturaleza divina, al menos en parte, por Cristo en la Encarnación) dirigida a nada menos que la liberación del carácter distintivo del otro, la libertad y fecundidad. El seminarista también verá que los misterios de la fe no son ni el síntoma ni la causa de la visión de la masculinidad como una amenaza: ellos, en sí mismos, no tienen nada que ver con ninguna instrumentalización, dominación y alienación violenta del otro.
Al detenerme por un momento en el misterio de Dios Padre y, antes, en el de la relación nupcial de Cristo con la Iglesia, mi propósito es enfatizar que para los seminaristas, los misterios de la Fe relacionados con las diferencias de los sexos no son una vergüenza. No hay que avergonzarse de llamar a Dios "Padre". Tampoco es necesario negarse a llamar a la Iglesia Madre como una "ella" personalizada, en lugar de un "eso" despersonalizado.
El seminarista debe tener una gran confianza en la eficacia redentora de estos misterios, no solo por su propia identidad como futuro sacerdote, sino también por la curación de aquellos que un día se le confiarán a su cuidado. En una cultura en la que tantos hombres y mujeres están tan profundamente heridos por innumerables distorsiones de la verdadera relación corporal engendrada, el sacerdote simplemente no puede abandonar a las personas a la tarea extremadamente peligrosa de descubrir con sus propias luces lo que realmente significa la paternidad y la maternidad humanas. Debe conocer desde dentro y proponer con amorosa precisión los misterios centrales de la revelación cristiana que fundamentan su propia paternidad espiritual. Al hacerlo, servirá a la transformación de la cultura en lugar de simplemente reflejarla o capitular ante ella. Para comprender adecuadamente el servicio del sacerdote en la redefinición de la visión de nuestra cultura de la paternidad a la luz de los misterios de la fe, debemos abordar el obstáculo final para que el seminarista abrace la paternidad espiritual contenida en su vocación sacerdotal: el miedo al paternalismo espiritual.
Miedo al paternalismo espiritual
Es obvio que cualquier paternidad que posea el sacerdote debe ser una paternidad espiritual que fluya de los misterios revelados. De hecho, Cristo dice al menos lo mismo cuando relativiza todos los reclamos naturales de la paternidad: "No llames a nadie en la tierra tu padre" (Mateo 23: 9). Por lo tanto, cualquier paternidad sacerdotal debe fluir explícitamente de la nueva dispensación que Cristo viene a introducir. Es solo fuera de este orden redimido que Pablo puede llamarse a sí mismo el "padre" de sus comunidades (1 Corintios 4:15; cf. 1 Tesalonicenses 2:11; Filemón 1:10). Pero, sin embargo, es solo esta reclamada paternidad de la comunidad la que es tan escandalosa para muchos en la Iglesia de hoy en día, aceptar. Existe la preocupación persistente de que llamar al sacerdote "Padre" "reducirá" a los miembros no ordenados de la Iglesia a la condición de niños. Entonces, ¿cómo se distingue la paternidad sacerdotal del paternalismo espiritual, que busca mantener a los demás en un estado perpetuo de inmadurez para ejercer poder e influencia sobre ellos?
La respuesta se encuentra en esa dimensión de la infancia que casi siempre se pasa por alto, es decir, la del hijo o hija adultos. La vida está tan ordenada que los niños eventualmente, y demasiado rápido, llegan a tener una relación adulta con los padres. Y en esta relación, es muy posible que sean más inteligentes que su padre, más santos que su padre, más fuertes que su padre, etc. Pero nada de esto cambia el hecho de que conservan, incluso en la plena floración de la edad adulta, su estado filial como hijo o hija. De manera análoga, la paternidad espiritual del sacerdote no debe verse como un obstáculo para la libertad madura de su pueblo. Por el contrario, como todo buen padre, el sacerdote debe alegrarse y fomentar activamente la libertad espiritual madura de sus "hijos".
¿En qué sentido, entonces, el sacerdote todavía es "anterior" a sus hijos? -¿Qué lo hace "Padre", incluso en medio de otros cristianos adultos? La paternidad del sacerdote se encuentra en última instancia en los misterios sacramentales que se le encarga administrar, ya que son precisamente estos misterios sacramentales los que generan la personalidad cristiana. La vida eterna de cada cristiano en Cristo comienza en el renacimiento de uno en el bautismo y continúa en la incorporación de uno al cuerpo de Cristo efectuado por la Eucaristía, ratificado en confirmación y restaurado en penitencia (siendo este último el retorno continuo tanto a la inocencia infantil como a la madurez adulta). Como mediador de estas gracias constitutivas y formativas de la personalidad humana redimida, el sacerdote "engendra" a sus hijos para que sean y maduren, liberando, por así decirlo, la fecundidad de la Iglesia Madre. Desde esta perspectiva, también es posible ver el significado conyugal de la expropiación del sacerdote de sí mismo en las órdenes sagradas para el servicio del derramamiento de la gracia sacramental. Esta expropiación lo "desposa" con la Iglesia y le permite convertirse en una imagen real de Cristo, el novio, cuyo sacrificio kenótico libera la fecundidad de la Iglesia, su novia.
Desde otra perspectiva, uno también ve la naturaleza limitada y transitoria del servicio del sacerdote en la Iglesia. La dignidad de ser el portador del Dios Todopoderoso, de ser santo, pertenece a cada hijo de Dios, y el sacerdote también debe recibir continuamente su santidad personal de su propia recepción de los sacramentos, incluido el de la penitencia.
Formación seminarista
¿Qué se puede hacer en la formación de seminaristas para permitirles comprender y abrazar la paternidad espiritual que viene con la ordenación al sacerdocio?
Primero, los seminaristas deberían tener todas las oportunidades de experimentar cómo es la vida en las familias cristianas más prósperas. A medida que más seminaristas provienen de situaciones familiares que reflejan cada vez más la cultura secular, es crucial que los seminaristas vean que la paternidad se vive de manera radical y sólida, en hogares que ejemplifican lo que significa ser una ecclesia domestica. A los seminaristas se les debe permitir observar de primera mano cómo estas familias oran, trabajan y resuelven problemas juntos. Tal experiencia confirmará la paternidad emergente del seminarista y le dará, como futuro sacerdote, ideas positivas para ofrecer a las familias con dificultades (en lugar de lamentaciones genéricas sobre la depravación de la cultura contemporánea o prohibiciones morales exclusivamente negativas).
En segundo lugar, los encargados de la formación en el seminario, ya sean profesores, directores espirituales o supervisores de educación sobre el terreno, deben ser conscientes de que su objetivo es formar a los seminaristas para que sean padres espirituales, no simplemente ministros genéricos o colaboradores asexuales. En otras palabras, los dinamismos naturales, sanos, imaginativos y apetitosos de los seminaristas para ser esposos y padres deben ser proactivamente comprometidos y transformados a cada paso por el programa de estudios sacerdotales que están llevando a cabo; todo el hombre, cabeza y corazón debe ser aceptado en el llamado a ser llamado "Padre". En el currículo académico y las conferencias espirituales, debe haber un intento de principios por parte de la facultad de discernir y privilegiar a aquellos autores y textos que apoyan la paternidad espiritual emergente del seminarista y revela con mayor claridad los misterios dogmáticos centrales de la fe en la que se basa esta paternidad, particularmente el misterio nupcial de Cristo y la Iglesia.
Tercero, los sacerdotes que forman seminaristas deben ser testigos seguros y contemplativos de lo que significa ser un padre espiritual. Se debe mantener la distancia, sin que un sacerdote de la facultad parezca ser "solo el profesor", y se debe fomentar la cercanía sin convertirse en "solo un compañero". Una paternidad espiritual conscientemente abrazada ya contiene dentro de sí el equilibrio dinámico que debe alcanzarse entre la distancia y la cercanía. La verdadera paternidad espiritual modula orgánicamente los "límites" relacionales que deben observarse y superarse alternativamente, transformando por su resplandor toda sospecha de deficiencia o desviación relacional que el mundo (hoy más que nunca) está tentado a unir a aquellos en el sacerdocio ordenado.
En esta hora de la historia de la Iglesia, ha llegado el momento de una recuperación y renovación sustantivas de la vocación del sacerdote de ser "Padre". Muchas de las implicaciones del gran misterio de Cristo y la Iglesia aún deben ser aceptadas y vividas. Y no hay forma más segura de sacar a la luz este rostro duradero del sacerdocio que confiar su futuro al Padre de las misericordias, "de quien toda la paternidad [patria] en el cielo y en la tierra", incluida la paternidad espiritual del sacerdote. "Toma su nombre" (Efesios 3:15).
Crisis Magazine
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