Aprovechemos este inicio de año para hacernos algunos propósitos con ganas.
Por el Abad Michel Poinsinet de Sivry
Dios es inmutable. “Con Dios no hay cambio ni sombra de cambio” [1]. Dios no cambia, no progresa, no evoluciona porque es perfecto. Él es “El que Es”. Se posee a sí mismo perfectamente; es puro acto; es infinito en sus perfecciones. No tiene nada que adquirir; no puede perder nada. Dios es, por lo tanto, estable, y contemplaremos esta inmovilidad en el Cielo con asombro.
Para alcanzar esta visión beatífica del Cielo, Nuestro Señor es muy claro: “Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” [2]. En otras palabras, para ser salvos, debemos asemejarnos a Dios en sus perfecciones. Si Dios es firme, entonces debemos esforzarnos por alcanzar esa firmeza en nuestra vida espiritual y temporal.
Primero, porque es el fundamento de toda virtud. De hecho, la virtud es el hábito de hacer el bien. Ahora bien, no puede haber hábito sin estabilidad, sin regularidad, pues esta consiste precisamente en realizar las mismas acciones, las mismas buenas obras, con regularidad y perseverancia. Así como un edificio será más sólido cuanto más profundos sean sus cimientos y más regular su diseño, así también la repetición de nuestras buenas acciones moldeará la belleza de nuestra alma.
La estabilidad exige constancia, hija de la virtud de la fortaleza. Consiste en perseverar en el bien a pesar de los obstáculos, sin desaliento ni debilidad. La constancia es la virtud de los valientes, la virtud de los héroes. Es esta virtud la que ha escrito las páginas más hermosas de la historia de la Iglesia. Es esta virtud la que crea mártires, confesores, vírgenes y a todos los demás santos. Es esta virtud la que construye la cristiandad y nos salva: “Con vuestra perseverancia salvaréis vuestras almas”, dice Nuestro Señor [3] .
Además, la estabilidad es necesaria para el crecimiento, la superación personal y la santidad. De hecho, las buenas obras generan más bien. Atraen al alma a un círculo virtuoso, un movimiento que la eleva a la perfección, como hélices cuyo movimiento continuo levanta un cuerpo pesado.
La estabilidad se traduce en un carácter sereno tanto en las alegrías como en las pruebas. Se expresa mediante una paz profunda y una auténtica serenidad, incluso en las circunstancias más difíciles. “¡Viva la alegría!”, exclamó san Teófanes Vénard, el famoso misionero de Tonkín. Enfrentó inmensas dificultades en su ministerio, pero siempre mantuvo la sonrisa y la alegría. En 1897, en su testamento espiritual, santa Teresita del Niño Jesús dirigió estas palabras a sus hermanas: “Como regalo de despedida, les he copiado algunos pasajes de las últimas cartas que (Teófanes) escribió a sus padres; estos son mis pensamientos, mi alma es como la suya”. Saber que santa Teresita es, en palabras del Papa San Pío X, “la mayor santa de los tiempos modernos”, nos dice cuán fundamental es esta virtud hoy en día.
¿Cómo podemos entonces alcanzar esta estabilidad? La solución no es fácil porque, lamentablemente, el mundo fomenta la inestabilidad. Es a través de ella que nos debilita, nos desanima, nos mantiene atrapados en nuestras pasiones y, en última instancia, nos manipula. Las redes sociales, la facilidad con la que podemos pasar de un sitio a otro, de un video a otro, de una imagen a otra en géneros completamente diferentes, cultivan esta inestabilidad y son caldo de cultivo para el mal, es decir, para el vicio y el pecado.
¿Qué debemos hacer? Primero, debemos aprender a desconfiar de nosotros mismos y depositar toda nuestra confianza en Dios: “El que permanece en mí, y yo en él, ése da mucho fruto” [4]. Entonces experimentaremos una gran paz interior. No nos dejaremos conmover excesivamente por el mundo exterior porque habremos hecho de Dios nuestra fuerza. Después, debemos fijarnos metas prácticas, concretas y razonables que requieran un esfuerzo constante.
Aprovechemos este inicio de año para hacernos algunos propósitos con ganas:
♦ Crea un horario muy claro, aunque sea a grandes rasgos: hora de rezar, hora de acostarse, hora de despertarse, hora de trabajar, etc.
♦ Establece una rutina constante para tu uso digital. ¡Cuidado con la manipulación constante de contenido de video cada vez más absurdo!… Si no inmoral…
♦ Comprométete a hacer algo además de tus obligaciones diarias: una actividad, un proyecto al aire libre, leer, etc. ¡Y cúmplelo!
¡Que San José te bendiga!
Notas:
1) Santiago I, 47
2) Mateo 5:48
3) San Lucas, XXI, 19
4) San Juan, XV, 5
viernes, 2 de enero de 2026
HA PASADO EL TIEMPO DE LA VIDA PACÍFICA PARA LOS CRISTIANOS TRANQUILOS (FORTES IN FIDE)
'La armadura de Dios' explicada: editorial del padre Noël Barbara para la primera edición inglesa de 'Fortes in Fide'.
Por WM Review
Notas del editor:
A continuación se presenta el editorial de la primera edición en inglés de Fortes in Fide (N. I, vol. I) del padre Noël Barbara. Se basa en la versión tipográfica del difunto James McNally. Lamentablemente, al momento de la republicación, no ha sido posible determinar la fecha del texto original.
Ya hemos publicado el prólogo, del padre Peter Morgan —el primer sacerdote inglés ordenado por el arzobispo Marcel Lefebvre para la FSSPX— y la carta abierta de Barbara y Morgan, también firmada por el P. Louis Coache y Mons. François Ducaud-Bourget. Esta carta afirmaba que “se ha establecido una nueva religión” y reafirmaba una larga lista de verdades que se cuestionaban o negaban en aquel momento.
En el editorial, Barbara expone su agenda para Fortes in Fide y explica el pasaje de la Epístola de San Pablo a los Efesios sobre revestirse de la armadura de Dios.
Fortes in Fide
N. I, Vol. I.
Parte II: Editorial.
El 23 de marzo de 1949, al recibir en audiencia a los párrocos y predicadores de Roma, el gran Papa Pío XII les dijo, entre otras cosas:
En esta declaración del Papa queremos destacar dos puntos:
● las tremendas controversias religiosas que presenció Pío XII;
● el hecho de que las palabras de Nuestro Señor a Pedro tuvieron una tremenda importancia para Pío XII.
¿Cuáles fueron las controversias religiosas durante el reinado de Pío XII?
Este gran Papa habló de ellos especialmente en su Encíclica Humani Generis del 12 de agosto de 1950, en la que abordó “algunas opiniones falsas que amenazan (es decir, en 1950) con minar los fundamentos de la Iglesia católica”.
“Y estas opiniones -precisó el Papa- no se encuentran sólo entre el clero, secular y regular, en los seminarios y en las instituciones religiosas, sino también entre los laicos, sobre todo entre aquellos que se dedican a la enseñanza”.
Doce años después, con ocasión del concilio Vaticano II, el mal causado por “estas falsas opiniones” se hizo patente entre el clero secular y regular, así como entre los laicos docentes. Desde entonces, ya no podemos hablar de “riesgo”, sino de “desastre”, porque los cimientos de la Iglesia Católica se tambalean y muchas de sus instituciones se han derrumbado.
Cualquiera que sea la perversidad de los hombres frente a los enormes males que sacuden los cimientos de la Iglesia militante, en la rapidez de su aparición a plena luz del día, la rapidez de su crecimiento y la cohesión de sus ataques, estamos obligados a reconocer la mano del diablo, “el humo de Satanás”, que ayuda, dirige y coordina toda esta subversión instalada en el lugar santo.
Una advertencia, sin embargo. “Ver al diablo en todas partes es un error -escribió Monseñor A. de Boismenu a sus misioneros- pero no verlo en ninguna parte es peor; muy bien para el hombre carnal, pero malo para el hombre espiritual”. El obispo de Papúa, Nueva Guinea, añadió lo siguiente:
He aquí, pues, una de las razones por las que Dios permite que el enemigo actúe para impulsar a las almas hacia su único refugio, la Iglesia.
Así ha pretendido Satanás, y Jesús nos lo ha dado a entender, que Dios le ha permitido zarandear a su Iglesia militante como se zarandea el trigo.
Zarandear, significa separar, seleccionar mediante sacudidas bruscas, repetidas sin tregua ni piedad, tal como se hace con el trigo para conservar sólo el grano más fino.
Y es porque el Papa Pío XII comprendió que las formidables controversias religiosas que presenció eran consecuencia de tal permiso dado por Dios a Satanás para zarandear la Iglesia, que estas palabras del Maestro le parecieron tener un significado tan conmovedor. ¿Cómo es, entonces, que no nos conmueve, nosotros que ya no vemos el signo sino la realidad de esta prueba, almas conmocionadas, escandalizadas y en grave peligro de perderse para siempre?
En esta terrible y temible prueba, como nos advirtió el Papa Pío XII con sus palabras, “sólo podemos contar verdaderamente con los fieles que oran y se esfuerzan, incluso a costa de grandes sacrificios, por conformar su vida a la ley divina”.
Los violentos son aquellos que se esfuerzan, incluso a costa de grandes sacrificios, por conformar su vida a la ley de Dios.
Ha pasado ya el tiempo, si lo hubo alguna vez, de la vida pacífica para los cristianos tranquilos; desde ahora, la crisis que sufrimos nos obliga a luchar, a renunciar a nosotros mismos y a hacer esfuerzos, incluso violentos, para vivir según la ley de Dios.
“La vida del hombre sobre la tierra es una batalla”, y siendo así, como dijo el Apóstol:
Éstos son los ángeles caídos que inspiran no sólo a los fomentadores de la herejía y el cisma, sino también a aquellos que nos persiguen a nosotros y a nuestros hermanos.
Poco importan las pruebas, las tentaciones, las vejaciones y hasta las persecuciones; lo esencial es mantenerse firmes, no desanimarse y resistir hasta el final.
Los lomos se consideraban la base de la fuerza del atleta; la fuerza del soldado de Cristo reside en la verdad, que es la palabra de Dios, enseñada auténticamente por la Iglesia infalible, es decir, en la Doctrina Católica y el Catecismo Tradicional. En cuanto a la “coraza de la justicia”, no es otra cosa que el “vestido nupcial”, el estado de gracia, la amistad de Dios.
Tener, como dice el Apóstol, “los pies calzados con el apresto del Evangelio de la paz” significa poseer un fervor vivo para servir a la causa de Dios.
Sobre todo, en medio del combate, el cristiano, soldado de Dios, vive por la fe, esa virtud teologal que le permite adherirse a la palabra de Dios, quien, a pesar de todas las apariencias, le permitirá creer, como verdaderas y ciertas, las verdades reveladas por Dios y enseñadas tradicionalmente por la Iglesia infalible. Es esta virtud teologal la que lo protegerá y le ayudará a vencer los ataques del diablo.
El Apóstol Pablo insiste en la absoluta necesidad de la oración, pues sin la ayuda de Dios nada podemos hacer y esta ayuda se obtiene con la oración perseverante.
Estas son las palabras que San Pablo usó para encomendarse a las oraciones de aquellos a quienes se dirigía su carta. Que yo también haga lo mismo por mí, y pido a mis lectores que no me olviden en sus oraciones y que pidan a Dios que me dé las palabras adecuadas para anunciar el misterio del Evangelio con seguridad y fortaleza, teniendo en mente únicamente la gloria de Dios y la salvación de las almas.
En este tiempo de aflicción los cristianos debemos recordar:
Ante todo, pues, orad, y luego vivid por la fe, porque no debemos olvidar que es con la fe, en el plano sobrenatural, que debemos luchar las batallas del Señor.
Padre Noel BARBARA
Por WM Review
Notas del editor:
A continuación se presenta el editorial de la primera edición en inglés de Fortes in Fide (N. I, vol. I) del padre Noël Barbara. Se basa en la versión tipográfica del difunto James McNally. Lamentablemente, al momento de la republicación, no ha sido posible determinar la fecha del texto original.
Ya hemos publicado el prólogo, del padre Peter Morgan —el primer sacerdote inglés ordenado por el arzobispo Marcel Lefebvre para la FSSPX— y la carta abierta de Barbara y Morgan, también firmada por el P. Louis Coache y Mons. François Ducaud-Bourget. Esta carta afirmaba que “se ha establecido una nueva religión” y reafirmaba una larga lista de verdades que se cuestionaban o negaban en aquel momento.
En el editorial, Barbara expone su agenda para Fortes in Fide y explica el pasaje de la Epístola de San Pablo a los Efesios sobre revestirse de la armadura de Dios.
Fortes in Fide
N. I, Vol. I.
Parte II: Editorial.
El 23 de marzo de 1949, al recibir en audiencia a los párrocos y predicadores de Roma, el gran Papa Pío XII les dijo, entre otras cosas:
Meditad, queridos hijos, en las palabras que Nuestro Señor dirigió al Apóstol Pedro en la víspera de su Pasión: “Satanás os ha deseado para zarandearos como trigo”, palabras de gran significado en este momento que vivimos. Se aplican no solo a los pastores, sino a todo el rebaño.
En las formidables controversias religiosas que presenciamos, solo podemos contar verdaderamente con los fieles que oran y se esfuerzan, incluso a costa de grandes sacrificios, por conformar sus vidas a la ley divina. Todos los demás en el orden espiritual, y esto concierne a este orden, se ofrecen al descubierto ante los ataques del enemigo.
En esta declaración del Papa queremos destacar dos puntos:
● las tremendas controversias religiosas que presenció Pío XII;
● el hecho de que las palabras de Nuestro Señor a Pedro tuvieron una tremenda importancia para Pío XII.
☙❧
¿Cuáles fueron las controversias religiosas durante el reinado de Pío XII?
Este gran Papa habló de ellos especialmente en su Encíclica Humani Generis del 12 de agosto de 1950, en la que abordó “algunas opiniones falsas que amenazan (es decir, en 1950) con minar los fundamentos de la Iglesia católica”.
“Y estas opiniones -precisó el Papa- no se encuentran sólo entre el clero, secular y regular, en los seminarios y en las instituciones religiosas, sino también entre los laicos, sobre todo entre aquellos que se dedican a la enseñanza”.
Doce años después, con ocasión del concilio Vaticano II, el mal causado por “estas falsas opiniones” se hizo patente entre el clero secular y regular, así como entre los laicos docentes. Desde entonces, ya no podemos hablar de “riesgo”, sino de “desastre”, porque los cimientos de la Iglesia Católica se tambalean y muchas de sus instituciones se han derrumbado.
La acción de Satanás zarandeando a la Iglesia militante
Cualquiera que sea la perversidad de los hombres frente a los enormes males que sacuden los cimientos de la Iglesia militante, en la rapidez de su aparición a plena luz del día, la rapidez de su crecimiento y la cohesión de sus ataques, estamos obligados a reconocer la mano del diablo, “el humo de Satanás”, que ayuda, dirige y coordina toda esta subversión instalada en el lugar santo.
Una advertencia, sin embargo. “Ver al diablo en todas partes es un error -escribió Monseñor A. de Boismenu a sus misioneros- pero no verlo en ninguna parte es peor; muy bien para el hombre carnal, pero malo para el hombre espiritual”. El obispo de Papúa, Nueva Guinea, añadió lo siguiente:
Un sacerdote, sobre todo, debe saber que, desde las persecuciones más crueles y aterradoras hasta los favores o las travesuras más lúdicas, el diablo se vale de todo para seducir y arruinar las almas; y, por mi parte, veo muy claramente que la infinita bondad de Dios permite, o incluso ordena, estas manifestaciones para desenmascarar al enemigo e impulsar a las almas hacia su único refugio. (P. Bárbara, Catechism of Marriage [Catecismo del Matrimonio], p. 544)
He aquí, pues, una de las razones por las que Dios permite que el enemigo actúe para impulsar a las almas hacia su único refugio, la Iglesia.
☙❧
Así ha pretendido Satanás, y Jesús nos lo ha dado a entender, que Dios le ha permitido zarandear a su Iglesia militante como se zarandea el trigo.
Zarandear, significa separar, seleccionar mediante sacudidas bruscas, repetidas sin tregua ni piedad, tal como se hace con el trigo para conservar sólo el grano más fino.
Y es porque el Papa Pío XII comprendió que las formidables controversias religiosas que presenció eran consecuencia de tal permiso dado por Dios a Satanás para zarandear la Iglesia, que estas palabras del Maestro le parecieron tener un significado tan conmovedor. ¿Cómo es, entonces, que no nos conmueve, nosotros que ya no vemos el signo sino la realidad de esta prueba, almas conmocionadas, escandalizadas y en grave peligro de perderse para siempre?
En esta terrible y temible prueba, como nos advirtió el Papa Pío XII con sus palabras, “sólo podemos contar verdaderamente con los fieles que oran y se esfuerzan, incluso a costa de grandes sacrificios, por conformar su vida a la ley divina”.
“El Reino de los Cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan” (Mateo 11, 12).
Los violentos son aquellos que se esfuerzan, incluso a costa de grandes sacrificios, por conformar su vida a la ley de Dios.
Ha pasado ya el tiempo, si lo hubo alguna vez, de la vida pacífica para los cristianos tranquilos; desde ahora, la crisis que sufrimos nos obliga a luchar, a renunciar a nosotros mismos y a hacer esfuerzos, incluso violentos, para vivir según la ley de Dios.
La armadura de Dios
“La vida del hombre sobre la tierra es una batalla”, y siendo así, como dijo el Apóstol:
Pónganse la armadura de Dios para que puedan resistir los engaños del diablo. Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados y potestades, contra los gobernantes de este mundo de tinieblas, contra los espíritus de maldad en las regiones celestes.
Éstos son los ángeles caídos que inspiran no sólo a los fomentadores de la herejía y el cisma, sino también a aquellos que nos persiguen a nosotros y a nuestros hermanos.
“Por lo tanto, tomad la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y estar firmes en todas las cosas”.
Poco importan las pruebas, las tentaciones, las vejaciones y hasta las persecuciones; lo esencial es mantenerse firmes, no desanimarse y resistir hasta el final.
“Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad y vestidos con la coraza de justicia”.
Los lomos se consideraban la base de la fuerza del atleta; la fuerza del soldado de Cristo reside en la verdad, que es la palabra de Dios, enseñada auténticamente por la Iglesia infalible, es decir, en la Doctrina Católica y el Catecismo Tradicional. En cuanto a la “coraza de la justicia”, no es otra cosa que el “vestido nupcial”, el estado de gracia, la amistad de Dios.
Tener, como dice el Apóstol, “los pies calzados con el apresto del Evangelio de la paz” significa poseer un fervor vivo para servir a la causa de Dios.
“Sobre todo tomad el escudo de la fe, con que podáis apagar todos los dardos de fuego del maligno”.
Sobre todo, en medio del combate, el cristiano, soldado de Dios, vive por la fe, esa virtud teologal que le permite adherirse a la palabra de Dios, quien, a pesar de todas las apariencias, le permitirá creer, como verdaderas y ciertas, las verdades reveladas por Dios y enseñadas tradicionalmente por la Iglesia infalible. Es esta virtud teologal la que lo protegerá y le ayudará a vencer los ataques del diablo.
Y tomad el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios. Con toda oración y súplica, orando en todo momento en el Espíritu y velando con toda instancia y súplica por todos los santos.
El Apóstol Pablo insiste en la absoluta necesidad de la oración, pues sin la ayuda de Dios nada podemos hacer y esta ayuda se obtiene con la oración perseverante.
“Y por mí, que se me dé esa palabra, para que al abrir mi boca con confianza, dé a conocer el misterio del Evangelio” (Efesios 6, 11-19).
Estas son las palabras que San Pablo usó para encomendarse a las oraciones de aquellos a quienes se dirigía su carta. Que yo también haga lo mismo por mí, y pido a mis lectores que no me olviden en sus oraciones y que pidan a Dios que me dé las palabras adecuadas para anunciar el misterio del Evangelio con seguridad y fortaleza, teniendo en mente únicamente la gloria de Dios y la salvación de las almas.
En este tiempo de aflicción los cristianos debemos recordar:
1. Que en la Iglesia militante se enfrentan a poderes diabólicos.Ciertamente es necesario que luchen y se organicen para mantenerse firmes, pero en vano harán los planes más cuidadosos y establecerán las organizaciones más prometedoras si no comienzan por convertirse ellos mismos y por llevar una vida de intensa oración. “Debemos orar siempre y no desmayar”, pues sabemos muy bien que “el espíritu está dispuesto, pero la carne es débil”, y más aún en tiempos difíciles.
2. Es, pues, en el plano sobrenatural donde debe desarrollarse la lucha.
3. Que las dos grandes armas a su disposición son la oración y la fe.
Ante todo, pues, orad, y luego vivid por la fe, porque no debemos olvidar que es con la fe, en el plano sobrenatural, que debemos luchar las batallas del Señor.
Padre Noel BARBARA
2 DE ENERO: EL SANTÍSIMO NOMBRE DE JESÚS
Cuando se cumplieron los ocho días para circuncidar al niño, le pusieron por nombre Jesús, como lo había llamado el ángel antes de su concepción. Lc 2, 21
El primer propulsor de esta devoción fue el franciscano San Bernardino de Siena (1380-1444) que estableció y propagó la representación de las tres primeras letras del Nombre de Jesús (IHS) rodeadas de rayos. Rápidamente se extendió por Italia, favorecida por San Juan de Capistrano (1386-1456). Clemente VII concedió a la Orden de San Francisco el privilegio de celebrar una fiesta especial y sucesivamente Roma extendió este privilegio a las distintas Iglesias.
En 1721 Inocencio XIII determinó que la fiesta se celebrase en toda la Iglesia, fijándola en el domingo segundo después de Epifanía que recuerda el banquete de las bodas de Caná. “Es precisamente el día de la boda, cuando el nombre del Esposo pasa a ser propiedad de la Esposa; ese nombre significará que en adelante es suya. Queriendo honrar la Iglesia con un culto especial un nombre tan precioso, unió su recuerdo al de las bodas divinas” (Prosper Gueranguer OSB, El Año Litúrgico, I, Burgos: Aldecoa, 1954, pág. 362).
Posteriormente, se unió la celebración del Nombre de Jesús al día en que le fue impuesto, estableciendo la fiesta el domingo entre la Circuncisión (1 de enero) y Epifanía (6 de enero) o el 2 de enero en los años en que no hay tal domingo. La reforma litúrgica de 1969 suprimió esta fiesta que fue objeto de una tímida restauración en la edición típica del Misal de 2002 como “memoria libre” el 3 de enero.
I. El nombre que Dios adopta para manifestarse a Moisés en el Sinaí (Ex 3, 14) es en hebreo Yahvé, que quiere decir: “El que es, el Ser por excelencia, el “ens a se”, el Eterno”.
Los judíos no se atrevían a pronunciar este nombre y usaban otros términos como Adonai (Señor); Sebaot (Señor de los ejércitos) o Elohim (un sólo Dios). Ignoraban así que “no se ha de atender solo al nombre de Dios, esto es, a sus letras o sílabas, o a la sola palabra, sino que debe levantarse el pensamiento a lo que esa palabra significa, que es la omnipotente y eterna Majestad de Dios trino y uno. Y de ahí se deduce fácilmente, cuan ridícula era la superstición de algunos judíos, que no se atrevían a pronunciar el nombre de Dios que escribían, como si estuviera la virtud en aquellas cuatro letras, y no en el ser divino significado por ellas”.
En el Nuevo Testamento, con el envío de su propio Hijo, Dios nos reveló su nombre de Padre. El mismo Jesús nos enseñará a rezarle pidiendo: “Santificado sea tu nombre”, es decir que Dios sea conocido, amado, honrado y servido de todo el mundo y de nosotros en particular.
II. El nombre de Jesús, que significa “Salvador” no le fue puesto casualmente, o por dictamen y voluntad de los hombres, sino por disposición divina. El arcángel San Gabriel anunció a María de este modo: “He aquí que vas a concebir en tu seno, y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús” (Lc 1, 31). Y, también por ministerio de un ángel, Dios mandó a San José que impusiera al Niño este nombre: “José, hijo de David, no temas recibir a María tu esposa, porque su concepción es del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo y le pondrás por nombre Jesús, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mt 1, 20-21).
Además, al Hijo de Dios hecho hombre lo llamamos también Cristo, que quiere decir “ungido” y “consagrado”, porque antiguamente se ungía a los reyes, sacerdotes y profetas, y Jesucristo es Rey de reyes, Sumo Sacerdote y Sumo Profeta. La unción de Jesucristo no fue corporal, como la de los citados sino toda espiritual y divina, porque la plenitud de la divinidad habita en Él substancialmente.
En el texto que antes hemos citado, San Pablo expone el significado teológico, trascendental del Nombre de Jesús de un modo expresivo:
“Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso Dios le sobreensalzó y le dio el nombre que es sobre todo nombre, para que toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra se doble en el nombre de Jesús, y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre” (Flp 2, 8-11).
El sacrificio expiatorio es el fin y hasta la consecuencia de la Encarnación. Jesús está destinado a ser víctima y desde el momento en que se le impuso el nombre en la Circuncisión empieza ya a derramar unas gotas de sangre redentora, sangre que brotará hasta la muerte el día de la Crucifixión (“¡Cuánto te costó ser Jesús!”, exclama San Bernardo).
III. Al nombre de Jesús se debe grandísima reverencia por representarnos a nuestro divino Redentor, que nos reconcilió con Dios y nos mereció la vida eterna.
Como es lógico, no es la pura materialidad del nombre de Jesús lo que la Iglesia propone a nuestra consideración y nos invita adorar, sino el significado que se esconde detrás del nombre y que -como hemos visto- no es otro que la consideración de Jesús como Salvador, como Mediador y como Víctima.
Los discípulos de Jesucristo fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía (Hch 11, 26). También nosotros que, tomando nuestro nombre de Cristo nos llamamos cristianos, no podemos ignorar cuántos beneficios hemos recibido. Al contrario, debemos consagrarnos a nuestro Redentor y Señor para siempre como lo hemos profesado en el Bautismo, al declarar que renunciábamos a Satanás y al mundo y que nos entregábamos enteramente a Jesucristo.
Habiendo pues, entrado en la Iglesia, conocido la ley de Dios y recibido la gracia de los Sacramentos, vivamos de acuerdo con nuestra condición de consagrados a Jesucristo, Señor y Redentor nuestro, que nos tiene bajo su potestad como a siervos que rescató con su sangre y nos abraza amorosamente llamándonos amigos y hermanos.
En 1721 Inocencio XIII determinó que la fiesta se celebrase en toda la Iglesia, fijándola en el domingo segundo después de Epifanía que recuerda el banquete de las bodas de Caná. “Es precisamente el día de la boda, cuando el nombre del Esposo pasa a ser propiedad de la Esposa; ese nombre significará que en adelante es suya. Queriendo honrar la Iglesia con un culto especial un nombre tan precioso, unió su recuerdo al de las bodas divinas” (Prosper Gueranguer OSB, El Año Litúrgico, I, Burgos: Aldecoa, 1954, pág. 362).
Posteriormente, se unió la celebración del Nombre de Jesús al día en que le fue impuesto, estableciendo la fiesta el domingo entre la Circuncisión (1 de enero) y Epifanía (6 de enero) o el 2 de enero en los años en que no hay tal domingo. La reforma litúrgica de 1969 suprimió esta fiesta que fue objeto de una tímida restauración en la edición típica del Misal de 2002 como “memoria libre” el 3 de enero.
I. El nombre que Dios adopta para manifestarse a Moisés en el Sinaí (Ex 3, 14) es en hebreo Yahvé, que quiere decir: “El que es, el Ser por excelencia, el “ens a se”, el Eterno”.
Los judíos no se atrevían a pronunciar este nombre y usaban otros términos como Adonai (Señor); Sebaot (Señor de los ejércitos) o Elohim (un sólo Dios). Ignoraban así que “no se ha de atender solo al nombre de Dios, esto es, a sus letras o sílabas, o a la sola palabra, sino que debe levantarse el pensamiento a lo que esa palabra significa, que es la omnipotente y eterna Majestad de Dios trino y uno. Y de ahí se deduce fácilmente, cuan ridícula era la superstición de algunos judíos, que no se atrevían a pronunciar el nombre de Dios que escribían, como si estuviera la virtud en aquellas cuatro letras, y no en el ser divino significado por ellas”.
En el Nuevo Testamento, con el envío de su propio Hijo, Dios nos reveló su nombre de Padre. El mismo Jesús nos enseñará a rezarle pidiendo: “Santificado sea tu nombre”, es decir que Dios sea conocido, amado, honrado y servido de todo el mundo y de nosotros en particular.
II. El nombre de Jesús, que significa “Salvador” no le fue puesto casualmente, o por dictamen y voluntad de los hombres, sino por disposición divina. El arcángel San Gabriel anunció a María de este modo: “He aquí que vas a concebir en tu seno, y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús” (Lc 1, 31). Y, también por ministerio de un ángel, Dios mandó a San José que impusiera al Niño este nombre: “José, hijo de David, no temas recibir a María tu esposa, porque su concepción es del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo y le pondrás por nombre Jesús, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mt 1, 20-21).
Además, al Hijo de Dios hecho hombre lo llamamos también Cristo, que quiere decir “ungido” y “consagrado”, porque antiguamente se ungía a los reyes, sacerdotes y profetas, y Jesucristo es Rey de reyes, Sumo Sacerdote y Sumo Profeta. La unción de Jesucristo no fue corporal, como la de los citados sino toda espiritual y divina, porque la plenitud de la divinidad habita en Él substancialmente.
En el texto que antes hemos citado, San Pablo expone el significado teológico, trascendental del Nombre de Jesús de un modo expresivo:
“Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso Dios le sobreensalzó y le dio el nombre que es sobre todo nombre, para que toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra se doble en el nombre de Jesús, y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre” (Flp 2, 8-11).
El sacrificio expiatorio es el fin y hasta la consecuencia de la Encarnación. Jesús está destinado a ser víctima y desde el momento en que se le impuso el nombre en la Circuncisión empieza ya a derramar unas gotas de sangre redentora, sangre que brotará hasta la muerte el día de la Crucifixión (“¡Cuánto te costó ser Jesús!”, exclama San Bernardo).
III. Al nombre de Jesús se debe grandísima reverencia por representarnos a nuestro divino Redentor, que nos reconcilió con Dios y nos mereció la vida eterna.
Como es lógico, no es la pura materialidad del nombre de Jesús lo que la Iglesia propone a nuestra consideración y nos invita adorar, sino el significado que se esconde detrás del nombre y que -como hemos visto- no es otro que la consideración de Jesús como Salvador, como Mediador y como Víctima.
Los discípulos de Jesucristo fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía (Hch 11, 26). También nosotros que, tomando nuestro nombre de Cristo nos llamamos cristianos, no podemos ignorar cuántos beneficios hemos recibido. Al contrario, debemos consagrarnos a nuestro Redentor y Señor para siempre como lo hemos profesado en el Bautismo, al declarar que renunciábamos a Satanás y al mundo y que nos entregábamos enteramente a Jesucristo.
Habiendo pues, entrado en la Iglesia, conocido la ley de Dios y recibido la gracia de los Sacramentos, vivamos de acuerdo con nuestra condición de consagrados a Jesucristo, Señor y Redentor nuestro, que nos tiene bajo su potestad como a siervos que rescató con su sangre y nos abraza amorosamente llamándonos amigos y hermanos.
Es dulce el recuerdo de Jesús,
que da verdaderos gozos al corazón
pero cuya presencia es dulce
sobre la miel y todas las cosas.
Nada se canta más suave,
nada se oye más alegre,
nada se piensa más dulce
que Jesús, el Hijo de Dios.
¡Oh Jesús!, esperanza para los penitentes,
qué piadoso eres con quienes piden,
qué bueno con quienes te buscan,
pues ¿qué será para los que te encuentran?
Ni la lengua es capaz de decir
ni la letra de expresar.
Sólo el experto puede creer
lo que es amar a Jesús.
Sé nuestro gozo, Jesús,
que eres el futuro premio:
sea nuestra en ti la gloria
por todos los siglos siempre.
Amén.
Nota de la Editora: Este Santoral Tradicional está tomado del “VADEMECUM devocionario” del padre Santiago Lichius de la Congregación del Verbo Divino, impreso el 10 de septiembre de 1958, anterior a las reformas del concilio Vaticano II.
jueves, 1 de enero de 2026
¿POR QUÉ LA FIESTA DE LA CIRCUNCISIÓN ES TAN ESPECIAL?
La circuncisión de Nuestro Señor es una fuente de asombro para todos los teólogos. La forma en que Dios quiso que se haga nos da una idea de los hábitos de Dios o lo que podría llamarse la "psicología" de Dios.
Por Plinio Corrêa de Oliveira
El 1 de enero es la fiesta de la Circuncisión de Nuestro Señor Jesucristo. A este respecto, el Evangelio dice:
21 Cuando se cumplieron los ocho días y fueron a circuncidarlo, lo llamaron Jesús, nombre que el ángel le había puesto antes de que fuera concebido. ( Lucas 2:21 ).
También podríamos referirnos a Sor María de San Pedro, quien escribe sobre el Santo Nombre de Jesús que
“En honor a las cinco letras del Nombre de Jesús, y en virtud de sus Cinco Heridas, nuestro Señor ha prometido otorgar cinco especiales Gracias a quienes abrazan esta devoción con fe y piedad.
Los preservará de los rayos.
De las trampas y la malicia del demonio.
De una muerte súbita y no provista.
Los hará caminar con facilidad en el camino de la virtud.
Él les otorgará la perseverancia final”
(http://www.holyfacedevotion.com/files/SrPierre-WorkofReparation-1885.pdf )
Sobre el Nombre de Jesús, San Pablo en su Epístola a los Filipenses (2: 9-10) dice:
“Dios también lo ha exaltado, y le ha dado un nombre que está por encima de todos los nombres: que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla, de las que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra”.
Así, dos eventos relacionados marcan este gran día de fiesta: la circuncisión de Nuestro Señor y la imposición del nombre de Jesús.
La ceremonia de circuncisión exigía dar un nombre a la persona. Fue similar al bautismo católico cuando también se nombra al niño. El acto de la circuncisión, como más tarde en el bautismo, marca la primera consagración del niño a Dios. Por lo tanto, representa el momento en que el niño nace en la vida sobrenatural, que es un verdadero nacimiento. Del mismo modo que a menudo se nombra a un niño en el nacimiento natural, es mucho más apropiado que se le dé un nombre en el nacimiento sobrenatural.
La circuncisión de Nuestro Señor es una fuente de asombro para todos los teólogos. La forma en que Dios quiso que se haga nos da una idea de los hábitos de Dios o lo que podría llamarse la "psicología" de Dios.
Los teólogos se maravillan del hecho de que la Sangre que Nuestro Señor derramó en Su circuncisión hubiera sido suficiente para redimir a toda la raza humana. Una sola gota de la Sangre Más Preciosa de Jesucristo tiene un valor infinito. Por un misterioso diseño de Dios que confunde a los teólogos, no quería que la redención de la humanidad tuviera lugar en el momento de la circuncisión cuando se derramó esta Santísima Sangre.
Suspendió el mérito de esta Sangre y deseó que la redención de la humanidad solo se llevara a cabo efectivamente después de que Nuestro Señor derramara Su Sangre en la Cruz. De su cuerpo sagrado, vino un diluvio de sangre, que representaba la plenitud de su sangre. Por lo tanto, la última perforación final con la lanza sacó las últimas gotas de Su Sangre. Dios quería que la totalidad de su sangre se derramara en un sufrimiento insondable.
De hecho, Dios podría haber salvado a la Humanidad de Nuestro Señor Jesucristo de este inmenso dolor. Sin embargo, no lo hizo por un diseño misterioso y secreto. El sufrimiento de nuestro Señor fue tan grande que en el Jardín de los Olivos, ofreció esta oración al Padre: "Si es posible, que esta copa se aparte de Mí, pero si no, que se haga Tu Voluntad y no la Mía".
Era como si Él estuviera diciendo (aunque este no es el significado de la oración) el siguiente diálogo: Si en el misterio arcano dentro de Ti, que Tú solo sabes, es posible evitar que toda esta sangre se derrame, hazlo.
Sin embargo, Dios no se doblegaría ante esta oración de la Humanidad omnipotente de Jesucristo. Quería expiación con abundancia. Deseaba un torrente infinito de Sangre, aunque una gota hubiera sido suficiente para nuestra Redención. Así vemos que hay mucho misterio en Dios.
Una lección que podemos extraer de este deseo es el conocimiento de cuán grande es Dios. ¡Qué insondable es Dios! Todo lo que hace es infinitamente superior a nuestra forma de pensar. Al vislumbrar Sus misterios e insondabilidad, nos permitió ver nuestra propia pequeñez y Su grandeza. Nos llena de respeto que nos lleva a la altura de la veneración y el amor.
Dios es tan grande que no podemos tener idea de él. Sin embargo, esto también nos llena de un deseo por el Cielo porque nos ayuda a comprender cómo la Visión Beatífica de este Dios infinitamente grande puede llenarnos de torrentes de felicidad.
La Iglesia y muchos santos atribuyen una virtud propia a los nombres de Jesús y María. De hecho, los santos nombres de Jesús y María tienen un sentido sobrenatural especial. Cuando estos nombres se pronuncian o escriben, pueden atraer las bendiciones y gracias de Dios sobre la persona que habla y escribe. Sus nombres pueden alejar al diablo. Una pancarta estampada con estos nombres, como la de Santa Juana de Arco, por ejemplo, puede servir para ahuyentar a los demonios, atraer las buenas gracias de Dios, ganar el favor de los ángeles y muchas otras cosas buenas.
¿Cómo pueden los nombres tener un significado especial? En el orden natural y apropiado de las cosas, los nombres deben revelar algo sobre la naturaleza más íntima de las cosas que definen.
Esto se expresa de alguna manera en los nombres dados en las lenguas orientales. Los pueblos orientales no dan nombres de personas como el nuestro. Alguien, por ejemplo, podría llamarse Plinio, lo que no significa nada para la mayoría de las personas. Sin embargo, las personas orientales dan nombres con sus propios significados. Recuerdo haber conocido a una dama oriental que se llamaba algo así como Madame Nhu. Su nombre significaba "lluvia de primavera". Estos son nombres poéticos para indicar algo sobre la nota dominante de la persona.
Sin embargo, la capacidad humana de vincular las cosas con los nombres se rompió con el pecado original y la Torre de Babel. El lenguaje humano ya no tiene esa precisión que tenía antes de la caída.
A pesar de la pérdida de esta capacidad, aún conservamos una vaga idea sobre la relación entre el nombre y la naturaleza de lo que representa. Esta correlación es cierta en el caso de Jesús y María, quienes se encuentran por encima de todas las leyes posibles. El Santísimo Nombre de Jesús y el Inmaculado Nombre de María traen consigo bendiciones y gracias especiales porque son los símbolos, las expresiones misteriosas e inefables de la santísima realidad que existe en ellos.
Por lo tanto, podemos entender por qué Dios le ha prometido a la hermana San Pedro, a quien citamos anteriormente, tantas gracias a quienes a menudo invocan los nombres de Jesús y María.
El artículo anterior está tomado de una conferencia informal que el profesor Plinio Corrêa de Oliveira dio el 1 de enero de 1966.
Por Plinio Corrêa de Oliveira
El 1 de enero es la fiesta de la Circuncisión de Nuestro Señor Jesucristo. A este respecto, el Evangelio dice:
21 Cuando se cumplieron los ocho días y fueron a circuncidarlo, lo llamaron Jesús, nombre que el ángel le había puesto antes de que fuera concebido. ( Lucas 2:21 ).
También podríamos referirnos a Sor María de San Pedro, quien escribe sobre el Santo Nombre de Jesús que
“En honor a las cinco letras del Nombre de Jesús, y en virtud de sus Cinco Heridas, nuestro Señor ha prometido otorgar cinco especiales Gracias a quienes abrazan esta devoción con fe y piedad.
Los preservará de los rayos.
De las trampas y la malicia del demonio.
De una muerte súbita y no provista.
Los hará caminar con facilidad en el camino de la virtud.
Él les otorgará la perseverancia final”
(http://www.holyfacedevotion.com/files/SrPierre-WorkofReparation-1885.pdf )
Sobre el Nombre de Jesús, San Pablo en su Epístola a los Filipenses (2: 9-10) dice:
“Dios también lo ha exaltado, y le ha dado un nombre que está por encima de todos los nombres: que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla, de las que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra”.
Así, dos eventos relacionados marcan este gran día de fiesta: la circuncisión de Nuestro Señor y la imposición del nombre de Jesús.
La ceremonia de circuncisión exigía dar un nombre a la persona. Fue similar al bautismo católico cuando también se nombra al niño. El acto de la circuncisión, como más tarde en el bautismo, marca la primera consagración del niño a Dios. Por lo tanto, representa el momento en que el niño nace en la vida sobrenatural, que es un verdadero nacimiento. Del mismo modo que a menudo se nombra a un niño en el nacimiento natural, es mucho más apropiado que se le dé un nombre en el nacimiento sobrenatural.
La circuncisión: una maravilla de Dios
La circuncisión de Nuestro Señor es una fuente de asombro para todos los teólogos. La forma en que Dios quiso que se haga nos da una idea de los hábitos de Dios o lo que podría llamarse la "psicología" de Dios.
Los teólogos se maravillan del hecho de que la Sangre que Nuestro Señor derramó en Su circuncisión hubiera sido suficiente para redimir a toda la raza humana. Una sola gota de la Sangre Más Preciosa de Jesucristo tiene un valor infinito. Por un misterioso diseño de Dios que confunde a los teólogos, no quería que la redención de la humanidad tuviera lugar en el momento de la circuncisión cuando se derramó esta Santísima Sangre.
Suspendió el mérito de esta Sangre y deseó que la redención de la humanidad solo se llevara a cabo efectivamente después de que Nuestro Señor derramara Su Sangre en la Cruz. De su cuerpo sagrado, vino un diluvio de sangre, que representaba la plenitud de su sangre. Por lo tanto, la última perforación final con la lanza sacó las últimas gotas de Su Sangre. Dios quería que la totalidad de su sangre se derramara en un sufrimiento insondable.
Dios deseaba expiación con abundancia
De hecho, Dios podría haber salvado a la Humanidad de Nuestro Señor Jesucristo de este inmenso dolor. Sin embargo, no lo hizo por un diseño misterioso y secreto. El sufrimiento de nuestro Señor fue tan grande que en el Jardín de los Olivos, ofreció esta oración al Padre: "Si es posible, que esta copa se aparte de Mí, pero si no, que se haga Tu Voluntad y no la Mía".
Era como si Él estuviera diciendo (aunque este no es el significado de la oración) el siguiente diálogo: Si en el misterio arcano dentro de Ti, que Tú solo sabes, es posible evitar que toda esta sangre se derrame, hazlo.
Sin embargo, Dios no se doblegaría ante esta oración de la Humanidad omnipotente de Jesucristo. Quería expiación con abundancia. Deseaba un torrente infinito de Sangre, aunque una gota hubiera sido suficiente para nuestra Redención. Así vemos que hay mucho misterio en Dios.
¡Qué grande es Dios!
Una lección que podemos extraer de este deseo es el conocimiento de cuán grande es Dios. ¡Qué insondable es Dios! Todo lo que hace es infinitamente superior a nuestra forma de pensar. Al vislumbrar Sus misterios e insondabilidad, nos permitió ver nuestra propia pequeñez y Su grandeza. Nos llena de respeto que nos lleva a la altura de la veneración y el amor.
Dios es tan grande que no podemos tener idea de él. Sin embargo, esto también nos llena de un deseo por el Cielo porque nos ayuda a comprender cómo la Visión Beatífica de este Dios infinitamente grande puede llenarnos de torrentes de felicidad.
El significado especial de los nombres de Jesús y María
La Iglesia y muchos santos atribuyen una virtud propia a los nombres de Jesús y María. De hecho, los santos nombres de Jesús y María tienen un sentido sobrenatural especial. Cuando estos nombres se pronuncian o escriben, pueden atraer las bendiciones y gracias de Dios sobre la persona que habla y escribe. Sus nombres pueden alejar al diablo. Una pancarta estampada con estos nombres, como la de Santa Juana de Arco, por ejemplo, puede servir para ahuyentar a los demonios, atraer las buenas gracias de Dios, ganar el favor de los ángeles y muchas otras cosas buenas.
¿Cómo pueden los nombres tener un significado especial? En el orden natural y apropiado de las cosas, los nombres deben revelar algo sobre la naturaleza más íntima de las cosas que definen.
Esto se expresa de alguna manera en los nombres dados en las lenguas orientales. Los pueblos orientales no dan nombres de personas como el nuestro. Alguien, por ejemplo, podría llamarse Plinio, lo que no significa nada para la mayoría de las personas. Sin embargo, las personas orientales dan nombres con sus propios significados. Recuerdo haber conocido a una dama oriental que se llamaba algo así como Madame Nhu. Su nombre significaba "lluvia de primavera". Estos son nombres poéticos para indicar algo sobre la nota dominante de la persona.
Sin embargo, la capacidad humana de vincular las cosas con los nombres se rompió con el pecado original y la Torre de Babel. El lenguaje humano ya no tiene esa precisión que tenía antes de la caída.
A pesar de la pérdida de esta capacidad, aún conservamos una vaga idea sobre la relación entre el nombre y la naturaleza de lo que representa. Esta correlación es cierta en el caso de Jesús y María, quienes se encuentran por encima de todas las leyes posibles. El Santísimo Nombre de Jesús y el Inmaculado Nombre de María traen consigo bendiciones y gracias especiales porque son los símbolos, las expresiones misteriosas e inefables de la santísima realidad que existe en ellos.
Por lo tanto, podemos entender por qué Dios le ha prometido a la hermana San Pedro, a quien citamos anteriormente, tantas gracias a quienes a menudo invocan los nombres de Jesús y María.
El artículo anterior está tomado de una conferencia informal que el profesor Plinio Corrêa de Oliveira dio el 1 de enero de 1966.
EL VIEJO MITO CONTRA LA VERDAD ETERNA
Por mucho que le den vueltas, el “Big Bang” no encaja con los principios de la razón sana, y mucho menos con nuestra Religión Católica, tan profundamente racional.
Por el padre Bernhard Zaby
Uno de los ataques más graves y trascendentales contra la infalibilidad y, por lo tanto, contra la veracidad de las Sagradas Escrituras se ha llevado a cabo desde el siglo XIX en nombre de las “ciencias naturales”. En primer lugar fue el “darwinismo”, que enseña la evolución de la vida desde los organismos unicelulares primitivos hasta los primates altamente desarrollados, incluido el ser humano, relegando así el antiguo “mito” de Adán y Eva al ámbito de la fábula. A esto se sumó en el siglo XX, como complemento bienvenido, la teoría del “Big Bang”, que lleva este evolucionismo más allá del origen de la vida hasta el comienzo del universo entero a partir de una única explosión, el origen “de la materia, el espacio y el tiempo a partir de una singularidad original”, como dice un diccionario. Con ello, el relato de la creación de la Biblia quedó desenmascarado en su totalidad como un cuento de hadas, que, en el mejor de los casos, solo podía considerarse como una expresión poética de la creencia, en última instancia indemostrable y surgida de algún sentimiento interior, de que detrás de ese “Big Bang” hay o podría haber algo o alguien más.
La mayoría de los teólogos y, en particular, los exégetas de la época tenían, al parecer, una fe tan débil que se dejaron intimidar y asustar por estos supuestos descubrimientos de la ciencia natural —en realidad, en gran parte fantasías y quimeras sin demostrar —, que se dejaron intimidar y asustar por ellas y las aceptaron sin resistencia, hasta que finalmente se alegraron de poder ubicar a su Dios en algún lugar de este sistema, por ejemplo, como el “colocador de bombas” original, al que debemos la explosión. La consecuencia teológica de ello fue el modernismo, que desterró por completo a Dios del mundo perceptible, el mundo de las “apariciones”, y lo relegó al reino de los sentimientos. Es posible que, en su precipitación, no se dieran cuenta de que con ello se ponían en contradicción directa con las Sagradas Escrituras, que presentan toda la creación como obra de Dios y, por lo tanto, como un camino seguro hacia su conocimiento (cf. Rom 1,20). El “caso Galileo” aún les pesaba demasiado.
Probablemente también se olvidaron de la advertencia y la regla de San Agustín, tal y como las recalca el Papa León XIII en su encíclica Providentissimus Deus:
“No habrá ningún desacuerdo real entre el teólogo y el físico mientras ambos se mantengan en sus límites, cuidando, según la frase de San Agustín, 'de no afirmar nada al azar y de no dar por conocido lo desconocido'”. Sin embargo, si llegaran a entrar en conflicto, la regla que él mismo propone sobre cómo debe comportarse el teólogo se resume brevemente así: “Todo lo que en materia de sucesos naturales pueden demostrarnos con razones verdaderas, probémosles que no es contrario a nuestras Escrituras; mas lo que saquen de sus libros contrario a nuestras Sagrada Letras, es decir, a la fe católica, demostrémosles, en lo posible o, por lo menos, creamos firmemente que es falsísimo” (DzH 3287).
Pero los científicos no respetaron esto, ya que afirmaban y siguen afirmando de forma muy imprudente “lo desconocido por lo conocido”. Pero tampoco los teólogos respetaron esto, pues capitularon en lugar de señalar lo absurdo de tales afirmaciones o, al menos, rechazarlas por ser indudablemente falsas. Hasta la fecha, ningún darwinista ha podido aportar pruebas experimentales o históricas de la real evolución superior de las especies. Todavía no se ha logrado convertir un pez en un reptil, un mono en un ser humano o un organismo unicelular en uno multicelular. Sin embargo, los teólogos, hasta en los círculos más altos, siguen inclinándose obedientemente y con presteza ante esta fantasía que “es más que una hipótesis”, como incluso ha declarado la Santa Sede.
El “Big Bang” también se considera rápidamente como un hecho probado por la ciencia moderna, marcada por la ciencia ficción y la fantasía, mientras que nuestro sentido común nos dice que se están sacando conclusiones demasiado rápidas y de gran alcance. (No sería la primera vez que un sistema científico tiene que ser abandonado por ser completamente insostenible, y ya hoy en día, hay críticos serios que cuestionan esta teoría y, en general, todo el modelo moderno de la física y la cosmología).
Uno de los principales argumentos de los defensores de la teoría del “Big Bang” es el “corrimiento al rojo” observado en las galaxias. Esto se interpretó como un indicio de la expansión del universo. Aceptemos esta interpretación por el momento. Supongamos que el espacio se expande. Pero, ¿podemos concluir de inmediato que lo hace de forma continua y constante, que siempre lo ha hecho y siempre lo seguirá haciendo? Supongamos que vemos de pasada a alguien inflando un globo. Podríamos observar durante un tiempo cómo se expande este globo. ¿Podemos concluir sin más que este globo se expande continuamente, que seguirá expandiéndose sin fin y que siempre se ha expandido? Sin embargo, los científicos sacan esta conclusión sin más y, calculando hacia atrás la expansión del espacio, llegan a un estado inicial en el que el universo debió de ser un punto minúsculo, en realidad sin extensión, de energía infinita. ¡Y a eso se le llama “prueba científica”!
En el caso del globo, la experiencia nos muestra lo contrario. Pero ¿quién puede hablarnos del curso del universo, quién estuvo presente en su creación y ha podido observarlo todo hasta hoy? Ningún ser humano, sin duda, pero sí el Dios todopoderoso y eterno, el creador del Cielo y de la tierra. Él no solo pudo observarlo todo, sino que incluso lo creó todo. Por lo tanto, sus palabras son absolutamente sabias, verdaderas y fiables. De hecho, nos habla del origen del universo, pero no nos habla de una “singularidad” que luego explotó. Más bien, las primeras palabras de las Sagradas Escrituras dicen: “In principio creavit Deus coelum et terram”. (En el principio creó Dios el cielo y la tierra) (Génesis 1:1).
La palabra “creavit” utilizada aquí, “bara” en hebreo, “crear” en español, solo se utiliza y se entiende en un sentido: como la creación de algo a partir de la nada. Por lo tanto, Dios creó el universo de la nada, no a partir de una “singularidad”. Y lo que creó de la nada fue “el Cielo y la tierra”, es decir, un universo formado y diseñado, tal y como interpreta estas palabras, entre otros, Santo Tomás de Aquino, que en ningún caso habla de una “singularidad” sin forma, en la que no solo no habría habido estrellas ni galaxias, sino ni siquiera átomos ni partículas elementales, ni siquiera espacio ni tiempo. Esto deja sin fundamento a aquellos que creen poder “bautizar” esta teoría con un Dios creador anterior al “Big Bang”.
Por lo tanto, constatamos que la ciencia no puede presentarnos pruebas concluyentes de su afirmación sobre el “Big Bang”, sino que más bien que “contradice nuestra Escritura, es decir, la Fe Católica”, y por lo tanto, queremos demostrar que es “completamente falsa”. Para ello, debemos señalar una vez más que la teoría del “Big Bang” no es simplemente la afirmación de que el universo fue alguna vez más pequeño y ahora se está expandiendo. Tampoco se trata solo de que las cosas cambien en el universo, de que los soles se consuman o los cuerpos celestes se desintegren o colapsen, y cosas por el estilo. Tampoco es la afirmación de que el universo no tuviera originalmente la perfección actual. Todo eso podríamos admitirlo si fuera necesario. También la Tierra, como sabemos por el relato de la Creación, fue llevada por Dios poco a poco, en seis días de creación, a su perfección y belleza. También en la Tierra siguen produciéndose cambios y transformaciones, en parte por fuerzas naturales como el vulcanismo, en parte por la intervención humana.
Pero no se trata de eso. La teoría del “Big Bang” sostiene que nuestro universo, con el espacio y el tiempo, las estrellas y las galaxias, los soles, los planetas, las lunas y todas sus demás maravillas, fue en un principio algo totalmente informe y sin estructura. A partir de esta “singularidad”, y gracias a las fuerzas inherentes a ella que se liberaron en una explosión, se desarrolló nuestro universo actual. Como comparación, se suele citar de forma estereotipada el óvulo, que también es algo minúsculo y casi sin forma, y del que finalmente se desarrolla todo un maravilloso organismo. Este paralelismo parece impresionante y convincente, y a menudo se utiliza incluso para una interpretación “católica” del “Big Bang”: al igual que Dios hizo surgir al ser humano —¡o incluso a la Iglesia!— de un pequeño y discreto óvulo, también hizo surgir al universo entero. ¡Cuán grande es Dios!
Solo un observador muy superficial, casi ciego, puede llegar a tal conclusión errónea. Si miramos más de cerca, notamos inmediatamente la diferencia esencial e innegable: la célula germinal es vida, el espacio no lo es. Para el evolucionista esto no supone ningún problema, ya que es materialista por principio y, por lo tanto, para él no hay una diferencia esencial entre un cuerpo vivo y uno muerto. Para él, la vida ha surgido de la materia. Sin embargo, para cualquier persona que piense de forma razonable, y más aún para nosotros, los católicos creyentes, no es así.
En el relato de la creación del Génesis se dice que, en el tercer día, Dios creó las plantas, y se destaca expresamente y por partida doble que las plantas “dan verdor y semilla” y que los árboles “dan fruto” y “tienen semilla” (Génesis 1,11 y ss.). Por lo tanto, hay algo muy especial en estas plantas, algo que antes no existía. ¡Dan fruto y semilla, pueden reproducirse, están vivas! En el quinto día de la creación, Dios crea los animales acuáticos y las “aves”, y aquí pronuncia por primera vez la bendición sobre ellos: “Sed fecundos y multiplicaos” (Génesis 1:22). La Biblia de Arndt comenta al respecto: “Como seres animados, los animales acuáticos y las aves reciben, mediante una bendición divina, la capacidad de ser fructíferos y multiplicarse”.
Por el padre Bernhard Zaby
Uno de los ataques más graves y trascendentales contra la infalibilidad y, por lo tanto, contra la veracidad de las Sagradas Escrituras se ha llevado a cabo desde el siglo XIX en nombre de las “ciencias naturales”. En primer lugar fue el “darwinismo”, que enseña la evolución de la vida desde los organismos unicelulares primitivos hasta los primates altamente desarrollados, incluido el ser humano, relegando así el antiguo “mito” de Adán y Eva al ámbito de la fábula. A esto se sumó en el siglo XX, como complemento bienvenido, la teoría del “Big Bang”, que lleva este evolucionismo más allá del origen de la vida hasta el comienzo del universo entero a partir de una única explosión, el origen “de la materia, el espacio y el tiempo a partir de una singularidad original”, como dice un diccionario. Con ello, el relato de la creación de la Biblia quedó desenmascarado en su totalidad como un cuento de hadas, que, en el mejor de los casos, solo podía considerarse como una expresión poética de la creencia, en última instancia indemostrable y surgida de algún sentimiento interior, de que detrás de ese “Big Bang” hay o podría haber algo o alguien más.
La mayoría de los teólogos y, en particular, los exégetas de la época tenían, al parecer, una fe tan débil que se dejaron intimidar y asustar por estos supuestos descubrimientos de la ciencia natural —en realidad, en gran parte fantasías y quimeras sin demostrar —, que se dejaron intimidar y asustar por ellas y las aceptaron sin resistencia, hasta que finalmente se alegraron de poder ubicar a su Dios en algún lugar de este sistema, por ejemplo, como el “colocador de bombas” original, al que debemos la explosión. La consecuencia teológica de ello fue el modernismo, que desterró por completo a Dios del mundo perceptible, el mundo de las “apariciones”, y lo relegó al reino de los sentimientos. Es posible que, en su precipitación, no se dieran cuenta de que con ello se ponían en contradicción directa con las Sagradas Escrituras, que presentan toda la creación como obra de Dios y, por lo tanto, como un camino seguro hacia su conocimiento (cf. Rom 1,20). El “caso Galileo” aún les pesaba demasiado.
Probablemente también se olvidaron de la advertencia y la regla de San Agustín, tal y como las recalca el Papa León XIII en su encíclica Providentissimus Deus:
“No habrá ningún desacuerdo real entre el teólogo y el físico mientras ambos se mantengan en sus límites, cuidando, según la frase de San Agustín, 'de no afirmar nada al azar y de no dar por conocido lo desconocido'”. Sin embargo, si llegaran a entrar en conflicto, la regla que él mismo propone sobre cómo debe comportarse el teólogo se resume brevemente así: “Todo lo que en materia de sucesos naturales pueden demostrarnos con razones verdaderas, probémosles que no es contrario a nuestras Escrituras; mas lo que saquen de sus libros contrario a nuestras Sagrada Letras, es decir, a la fe católica, demostrémosles, en lo posible o, por lo menos, creamos firmemente que es falsísimo” (DzH 3287).
Pero los científicos no respetaron esto, ya que afirmaban y siguen afirmando de forma muy imprudente “lo desconocido por lo conocido”. Pero tampoco los teólogos respetaron esto, pues capitularon en lugar de señalar lo absurdo de tales afirmaciones o, al menos, rechazarlas por ser indudablemente falsas. Hasta la fecha, ningún darwinista ha podido aportar pruebas experimentales o históricas de la real evolución superior de las especies. Todavía no se ha logrado convertir un pez en un reptil, un mono en un ser humano o un organismo unicelular en uno multicelular. Sin embargo, los teólogos, hasta en los círculos más altos, siguen inclinándose obedientemente y con presteza ante esta fantasía que “es más que una hipótesis”, como incluso ha declarado la Santa Sede.
El “Big Bang” también se considera rápidamente como un hecho probado por la ciencia moderna, marcada por la ciencia ficción y la fantasía, mientras que nuestro sentido común nos dice que se están sacando conclusiones demasiado rápidas y de gran alcance. (No sería la primera vez que un sistema científico tiene que ser abandonado por ser completamente insostenible, y ya hoy en día, hay críticos serios que cuestionan esta teoría y, en general, todo el modelo moderno de la física y la cosmología).
Uno de los principales argumentos de los defensores de la teoría del “Big Bang” es el “corrimiento al rojo” observado en las galaxias. Esto se interpretó como un indicio de la expansión del universo. Aceptemos esta interpretación por el momento. Supongamos que el espacio se expande. Pero, ¿podemos concluir de inmediato que lo hace de forma continua y constante, que siempre lo ha hecho y siempre lo seguirá haciendo? Supongamos que vemos de pasada a alguien inflando un globo. Podríamos observar durante un tiempo cómo se expande este globo. ¿Podemos concluir sin más que este globo se expande continuamente, que seguirá expandiéndose sin fin y que siempre se ha expandido? Sin embargo, los científicos sacan esta conclusión sin más y, calculando hacia atrás la expansión del espacio, llegan a un estado inicial en el que el universo debió de ser un punto minúsculo, en realidad sin extensión, de energía infinita. ¡Y a eso se le llama “prueba científica”!
En el caso del globo, la experiencia nos muestra lo contrario. Pero ¿quién puede hablarnos del curso del universo, quién estuvo presente en su creación y ha podido observarlo todo hasta hoy? Ningún ser humano, sin duda, pero sí el Dios todopoderoso y eterno, el creador del Cielo y de la tierra. Él no solo pudo observarlo todo, sino que incluso lo creó todo. Por lo tanto, sus palabras son absolutamente sabias, verdaderas y fiables. De hecho, nos habla del origen del universo, pero no nos habla de una “singularidad” que luego explotó. Más bien, las primeras palabras de las Sagradas Escrituras dicen: “In principio creavit Deus coelum et terram”. (En el principio creó Dios el cielo y la tierra) (Génesis 1:1).
La palabra “creavit” utilizada aquí, “bara” en hebreo, “crear” en español, solo se utiliza y se entiende en un sentido: como la creación de algo a partir de la nada. Por lo tanto, Dios creó el universo de la nada, no a partir de una “singularidad”. Y lo que creó de la nada fue “el Cielo y la tierra”, es decir, un universo formado y diseñado, tal y como interpreta estas palabras, entre otros, Santo Tomás de Aquino, que en ningún caso habla de una “singularidad” sin forma, en la que no solo no habría habido estrellas ni galaxias, sino ni siquiera átomos ni partículas elementales, ni siquiera espacio ni tiempo. Esto deja sin fundamento a aquellos que creen poder “bautizar” esta teoría con un Dios creador anterior al “Big Bang”.
Por lo tanto, constatamos que la ciencia no puede presentarnos pruebas concluyentes de su afirmación sobre el “Big Bang”, sino que más bien que “contradice nuestra Escritura, es decir, la Fe Católica”, y por lo tanto, queremos demostrar que es “completamente falsa”. Para ello, debemos señalar una vez más que la teoría del “Big Bang” no es simplemente la afirmación de que el universo fue alguna vez más pequeño y ahora se está expandiendo. Tampoco se trata solo de que las cosas cambien en el universo, de que los soles se consuman o los cuerpos celestes se desintegren o colapsen, y cosas por el estilo. Tampoco es la afirmación de que el universo no tuviera originalmente la perfección actual. Todo eso podríamos admitirlo si fuera necesario. También la Tierra, como sabemos por el relato de la Creación, fue llevada por Dios poco a poco, en seis días de creación, a su perfección y belleza. También en la Tierra siguen produciéndose cambios y transformaciones, en parte por fuerzas naturales como el vulcanismo, en parte por la intervención humana.
Pero no se trata de eso. La teoría del “Big Bang” sostiene que nuestro universo, con el espacio y el tiempo, las estrellas y las galaxias, los soles, los planetas, las lunas y todas sus demás maravillas, fue en un principio algo totalmente informe y sin estructura. A partir de esta “singularidad”, y gracias a las fuerzas inherentes a ella que se liberaron en una explosión, se desarrolló nuestro universo actual. Como comparación, se suele citar de forma estereotipada el óvulo, que también es algo minúsculo y casi sin forma, y del que finalmente se desarrolla todo un maravilloso organismo. Este paralelismo parece impresionante y convincente, y a menudo se utiliza incluso para una interpretación “católica” del “Big Bang”: al igual que Dios hizo surgir al ser humano —¡o incluso a la Iglesia!— de un pequeño y discreto óvulo, también hizo surgir al universo entero. ¡Cuán grande es Dios!
Solo un observador muy superficial, casi ciego, puede llegar a tal conclusión errónea. Si miramos más de cerca, notamos inmediatamente la diferencia esencial e innegable: la célula germinal es vida, el espacio no lo es. Para el evolucionista esto no supone ningún problema, ya que es materialista por principio y, por lo tanto, para él no hay una diferencia esencial entre un cuerpo vivo y uno muerto. Para él, la vida ha surgido de la materia. Sin embargo, para cualquier persona que piense de forma razonable, y más aún para nosotros, los católicos creyentes, no es así.
En el relato de la creación del Génesis se dice que, en el tercer día, Dios creó las plantas, y se destaca expresamente y por partida doble que las plantas “dan verdor y semilla” y que los árboles “dan fruto” y “tienen semilla” (Génesis 1,11 y ss.). Por lo tanto, hay algo muy especial en estas plantas, algo que antes no existía. ¡Dan fruto y semilla, pueden reproducirse, están vivas! En el quinto día de la creación, Dios crea los animales acuáticos y las “aves”, y aquí pronuncia por primera vez la bendición sobre ellos: “Sed fecundos y multiplicaos” (Génesis 1:22). La Biblia de Arndt comenta al respecto: “Como seres animados, los animales acuáticos y las aves reciben, mediante una bendición divina, la capacidad de ser fructíferos y multiplicarse”.
“Sed fecundos y multiplicaos”, así bendice Dios también a la primera pareja humana (Génesis 1,28), y el comentario añade inmediatamente: “Pero como el ser humano no es un animal, sino una criatura completamente diferente, se narra de nuevo con detalle el establecimiento del matrimonio”.
Sin embargo, esto último no nos ocupa en este momento. Aquí solo nos interesa la particularidad que comparten las plantas, los animales y los seres humanos: la vida y su capacidad de reproducirse. “Crescite et multiplicamini!” La semilla o el germen sirven para esta reproducción. Si el “Big Bang” o la “singularidad” que lo originó fue “una especie de germen”, ¿estamos ante una forma de reproducción? ¿Existe entonces un “universo padre” que ha engendrado o creado nuestro universo? ¿Y nuestro universo, cuando haya madurado, volverá a engendrar otro universo? De hecho, hay científicos que fabulan sobre estas cosas, lo cual no nos sorprende. Pero, ¿sigue siendo esto ciencia seria? En cualquier caso, es interesante cómo los conceptos de la vida se aplican una y otra vez a la cosmología. Por ejemplo, se habla de manera llamativa del “nacimiento” o la “muerte” de las estrellas, y no está claro si este uso del lenguaje es realmente siempre alegórico.
Pero volvamos a nuestra célula germinal: ¡no se trata de una “singularidad” sin forma, sino todo lo contrario! Es un todo pronunciado, cerrado y formado, es decir, una célula germinal vegetal, animal o humana que, en cierto modo, ya lleva en sí misma todo el organismo completo. Sin embargo, este no se crea simplemente porque la célula explota o se expande, sino porque se divide y se diferencia según un sistema muy sofisticado en las diferentes células corporales que se van a formar. Para ello necesita, por un lado, ayuda externa (aporte de calor, alimento, etc.) y, por otro, y sobre todo, un principio activo interno que genere, dirija y controle este proceso de crecimiento. A este principio activo, que constituye la vida propiamente dicha, lo llamamos alma.
¿Qué hay entonces del “Big Bang” en este sentido? ¿De dónde proceden los nutrientes y todo lo necesario para la formación del universo? ¿Acaso el “universo progenitor” alimentó o incubó nuestro universo? Y, sobre todo: ¿tiene también nuestro universo un alma? ¿Es realmente un organismo vivo? ¿Existe el “alma del mundo”? Así, con nuestra ciencia moderna, volvemos de repente a la filosofía pagana precristiana, con una preocupante proximidad al hinduismo con su “Brahman” (el alma cósmica del mundo y, al mismo tiempo, la máxima concepción de Dios), al panpsiquismo (que atribuye “propiedades mentales a todas las cosas fundamentales del universo”) y al panteísmo (que equipara el universo con Dios).
Por mucho que le den vueltas, el “Big Bang” no encaja con los principios de la razón sana, y mucho menos con nuestra religión católica, tan profundamente racional. Puede que les guste a los masones y a los deístas, con su “Gran Arquitecto”, que al principio lo hizo estallar todo y luego dejó que todo siguiera su curso; los ateos pueden necesitarlo como explicación puramente científica del mundo para un sistema sin Dios; Teilhard de Chardin puede haber encontrado en él la inspiración para su “Cristo cósmico” o “Punto Omega” panteísta. Sin embargo, en el fondo se trata de una antigua invención pagana y mitológica, más cercana a la antroposofía. ¿Qué debió pasar por la mente de los “teólogos católicos” cuando pensaron que debían ceder ante este “conocimiento científico” y sustituir así la verdad eterna del relato de la creación por el antiguo mito del “Big Bang”?
Sin embargo, esto último no nos ocupa en este momento. Aquí solo nos interesa la particularidad que comparten las plantas, los animales y los seres humanos: la vida y su capacidad de reproducirse. “Crescite et multiplicamini!” La semilla o el germen sirven para esta reproducción. Si el “Big Bang” o la “singularidad” que lo originó fue “una especie de germen”, ¿estamos ante una forma de reproducción? ¿Existe entonces un “universo padre” que ha engendrado o creado nuestro universo? ¿Y nuestro universo, cuando haya madurado, volverá a engendrar otro universo? De hecho, hay científicos que fabulan sobre estas cosas, lo cual no nos sorprende. Pero, ¿sigue siendo esto ciencia seria? En cualquier caso, es interesante cómo los conceptos de la vida se aplican una y otra vez a la cosmología. Por ejemplo, se habla de manera llamativa del “nacimiento” o la “muerte” de las estrellas, y no está claro si este uso del lenguaje es realmente siempre alegórico.
Pero volvamos a nuestra célula germinal: ¡no se trata de una “singularidad” sin forma, sino todo lo contrario! Es un todo pronunciado, cerrado y formado, es decir, una célula germinal vegetal, animal o humana que, en cierto modo, ya lleva en sí misma todo el organismo completo. Sin embargo, este no se crea simplemente porque la célula explota o se expande, sino porque se divide y se diferencia según un sistema muy sofisticado en las diferentes células corporales que se van a formar. Para ello necesita, por un lado, ayuda externa (aporte de calor, alimento, etc.) y, por otro, y sobre todo, un principio activo interno que genere, dirija y controle este proceso de crecimiento. A este principio activo, que constituye la vida propiamente dicha, lo llamamos alma.
¿Qué hay entonces del “Big Bang” en este sentido? ¿De dónde proceden los nutrientes y todo lo necesario para la formación del universo? ¿Acaso el “universo progenitor” alimentó o incubó nuestro universo? Y, sobre todo: ¿tiene también nuestro universo un alma? ¿Es realmente un organismo vivo? ¿Existe el “alma del mundo”? Así, con nuestra ciencia moderna, volvemos de repente a la filosofía pagana precristiana, con una preocupante proximidad al hinduismo con su “Brahman” (el alma cósmica del mundo y, al mismo tiempo, la máxima concepción de Dios), al panpsiquismo (que atribuye “propiedades mentales a todas las cosas fundamentales del universo”) y al panteísmo (que equipara el universo con Dios).
Por mucho que le den vueltas, el “Big Bang” no encaja con los principios de la razón sana, y mucho menos con nuestra religión católica, tan profundamente racional. Puede que les guste a los masones y a los deístas, con su “Gran Arquitecto”, que al principio lo hizo estallar todo y luego dejó que todo siguiera su curso; los ateos pueden necesitarlo como explicación puramente científica del mundo para un sistema sin Dios; Teilhard de Chardin puede haber encontrado en él la inspiración para su “Cristo cósmico” o “Punto Omega” panteísta. Sin embargo, en el fondo se trata de una antigua invención pagana y mitológica, más cercana a la antroposofía. ¿Qué debió pasar por la mente de los “teólogos católicos” cuando pensaron que debían ceder ante este “conocimiento científico” y sustituir así la verdad eterna del relato de la creación por el antiguo mito del “Big Bang”?
6 de Junio de 2013
Etiquetas:
Ciencia y tecnología,
Iglesia,
Opinión
MENSAJE DE LEÓN XIV PARA LA LIX JORNADA MUNDIAL DE LA PAZ (1 DE ENERO DE 2026)
MENSAJE DE LEÓN XIV PARA LA LIX JORNADA MUNDIAL DE LA PAZ
hacia una paz “desarmada y desarmante”
“¡La paz esté con ustedes!”.
Este antiquísimo saludo, que sigue siendo habitual en muchas culturas, en la tarde de Pascua se llenó de nuevo vigor en labios de Jesús resucitado. “¡La paz esté con ustedes!” (Jn 20,19.21) es su palabra, que no sólo desea, sino que realiza un cambio definitivo en quien la recibe y, de ese modo, en toda la realidad. Por eso, los sucesores de los Apóstoles dan voz cada día y en todo el mundo a la más silenciosa revolución: “¡La paz esté con ustedes!”. Desde la tarde de mi elección como Obispo de Roma he querido incorporar mi saludo en este anuncio coral. Y deseo reafirmarlo: “Esta es la paz de Cristo resucitado, una paz desarmada y una paz desarmante, humilde y perseverante. Proviene de Dios, Dios que nos ama a todos incondicionalmente” [1].
La paz de Cristo resucitado
El que venció a la muerte y derribó el muro que separaba a los seres humanos (cf. Ef 2,14) es el Buen Pastor, que da la vida por el rebaño y que tiene muchas ovejas que no son del redil (cf. Jn 10,11.16): Cristo, nuestra paz. Su presencia, su don, su victoria resplandecen en la perseverancia de muchos testigos, por medio de los cuales la obra de Dios continúa en el mundo, volviéndose incluso más perceptible y luminosa en la oscuridad de los tiempos.
El contraste entre las tinieblas y la luz, en efecto, no es sólo una imagen bíblica para describir el parto del que está naciendo un mundo nuevo; es una experiencia que nos atraviesa y nos sorprende según las pruebas que encontramos, en las circunstancias históricas en las que nos toca vivir. Ahora bien, ver la luz y creer en ella es necesario para no hundirse en la oscuridad. Se trata de una exigencia que los discípulos de Jesús están llamados a vivir de modo único y privilegiado, pero que, por muchos caminos, sabe abrirse paso en el corazón de cada ser humano. La paz existe, quiere habitar en nosotros, tiene el suave poder de iluminar y ensanchar la inteligencia, resiste a la violencia y la vence. La paz tiene el aliento de lo eterno; mientras al mal se le grita “basta”, a la paz se le susurra “para siempre”. En este horizonte nos ha introducido el Resucitado. Con este presentimiento viven los que trabajan por la paz que, en el drama de lo que el Papa Francisco ha definido como “tercera guerra mundial a pedazos”, siguen resistiendo a la contaminación de las tinieblas, como centinelas de la noche.
Lamentablemente lo contrario —es decir, olvidar la luz— es posible; entonces se pierde el realismo, cediendo a una representación parcial y distorsionada del mundo, bajo el signo de las tinieblas y del miedo. Hoy no son pocos los que llaman realistas a las narraciones carentes de esperanza, ciegas ante la belleza de los demás, que olvidan la gracia de Dios que trabaja siempre en los corazones humanos, aunque estén heridos por el pecado. San Agustín exhortaba a los cristianos a entablar una amistad indisoluble con la paz, para que, custodiándola en lo más íntimo de su espíritu, pudieran irradiar en torno a sí su luminoso calor. Él, dirigiéndose a su comunidad, escribía así: “Tened la paz, hermanos. Si queréis atraer a los demás hacia ella, sed los primeros en poseerla y retenerla. Arda en vosotros lo que poseéis para encender a los demás” [2].
Ya sea que tengamos el don de la fe, o que nos parezca que no lo tenemos, queridos hermanos y hermanas, ¡abrámonos a la paz! Acojámosla y reconozcámosla, en vez de considerarla lejana e imposible. Antes de ser una meta, la paz es una presencia y un camino. Aunque sea combatida dentro y fuera de nosotros, como una pequeña llama amenazada por la tormenta, cuidémosla sin olvidar los nombres y las historias de quienes nos han dado testimonio de ella. Es un principio que guía y determina nuestras decisiones. Incluso en los lugares donde sólo quedan escombros y donde la desesperación parece inevitable, hoy encontramos a quienes no han olvidado la paz. Así como en la tarde de Pascua Jesús entró en el lugar donde se encontraban los discípulos, atemorizados y desanimados, de la misma manera la paz de Cristo resucitado sigue atravesando puertas y barreras con las voces y los rostros de sus testigos. Es el don que permite que no olvidemos el bien, reconocerlo vencedor, elegirlo de nuevo juntos.
Una paz desarmada
Poco antes de ser arrestado, en un momento de gran intimidad, Jesús dijo a los que estaban con Él: “Les dejo la paz, les doy mi paz, pero no como la da el mundo”. E inmediatamente agrega: “¡No se inquieten ni teman!” (Jn 14,27). La turbación y el temor podían referirse, ciertamente, a la violencia que pronto se abatiría sobre Él. Más profundamente, los Evangelios no esconden que lo que desconcertó a los discípulos fue su respuesta no violenta; un camino al que todos, empezando por Pedro, se opusieron, pero en el cual el Maestro pidió que lo siguieran hasta el final. El camino de Jesús sigue siendo motivo de turbación y de temor. Y Él repite con firmeza a quien quisiera defenderlo: “Envaina tu espada” (Jn 18,11; cf. Mt 26,52). La paz de Jesús resucitado es desarmada, porque desarmada fue su lucha, dentro de circunstancias históricas, políticas y sociales precisas. Los cristianos, juntos, deben hacerse proféticamente testigos de esta novedad, recordando las tragedias de las que tantas veces se han hecho cómplices. La gran parábola del juicio universal invita a todos los cristianos a actuar con misericordia, siendo conscientes de ello (cf. Mt 25,31-46). Y, al hacerlo, encontrarán a su lado hermanos y hermanas que, por distintos caminos, han sabido escuchar el dolor ajeno y se han liberado interiormente del engaño de la violencia.
Aunque hoy no son pocas las personas de corazón dispuesto a la paz, un gran sentimiento de impotencia las invade ante el curso de los acontecimientos, cada vez más incierto. Ya san Agustín, en efecto, señalaba una paradoja particular: “Es más difícil alabar la paz que poseerla. En efecto, si queremos alabarla, deseamos las fuerzas para ello, buscamos los pensamientos y pesamos las palabras; por el contrario, si queremos poseerla, la tenemos y poseemos sin trabajo alguno”[3].
Cuando tratamos la paz como un ideal lejano, terminamos por no considerar escandaloso que se le niegue, e incluso que se haga la guerra para alcanzarla. Pareciera que faltan las ideas justas, las frases sopesadas, la capacidad de decir que la paz está cerca. Si la paz no es una realidad experimentada, para custodiar y cultivar, la agresividad se difunde en la vida doméstica y en la vida pública. En la relación entre ciudadanos y gobernantes se llega a considerar una culpa el hecho de que no se nos prepare lo suficiente para la guerra, para reaccionar a los ataques, para responder a las agresiones. Mucho más allá del principio de legítima defensa, en el plano político dicha lógica de oposición es el dato más actual en una desestabilización planetaria que va asumiendo cada día mayor dramatismo e imprevisibilidad. No es casual que los repetidos llamamientos a incrementar el gasto militar y las decisiones que esto conlleva sean presentados por muchos gobernantes con la justificación del peligro respecto a los otros. En efecto, la fuerza disuasiva del poder y, en particular, de la disuasión nuclear, encarnan la irracionalidad de una relación entre pueblos basada no en el derecho, la justicia y la confianza, sino en el miedo y en el dominio de la fuerza. “La consecuencia —como ya escribía san Juan XXIII acerca de su tiempo— es clara: los pueblos viven bajo un perpetuo temor, como si les estuviera amenazando una tempestad que en cualquier momento puede desencadenarse con ímpetu horrible. No les falta razón, porque las armas son un hecho. Y si bien parece difícilmente creíble que haya hombres con suficiente osadía para tomar sobre sí la responsabilidad de las muertes y de la asoladora destrucción que acarrearía una guerra, resulta innegable, en cambio, que un hecho cualquiera imprevisible puede de improviso e inesperadamente provocar el incendio bélico” [4].
Pues bien, en el curso del 2024 los gastos militares a nivel mundial aumentaron un 9,4% respecto al año anterior, confirmando la tendencia ininterrumpida desde hace diez años y alcanzando la cifra de 2.718 billones de dólares, es decir, el 2,5% del PIB mundial [5]. Por si fuera poco, hoy parece que se quiera responder a los nuevos desafíos, no sólo con el enorme esfuerzo económico para el rearme, sino también con un reajuste de las políticas educativas; en vez de una cultura de la memoria, que preserve la conciencia madurada en el siglo XX y no olvide a sus millones de víctimas, se promueven campañas de comunicación y programas educativos, en escuelas y universidades, así como en los medios de comunicación, que difunden la percepción de amenazas y transmiten una noción meramente armada de defensa y de seguridad.
Sin embargo, “el verdadero amante de la paz ama también a los enemigos de ella” [6]. Así recomendaba san Agustín que no se destruyeran los puentes ni se insistiera en el registro del reproche, prefiriendo el camino de la escucha y, en cuanto sea posible, el encuentro con las razones de los demás. Hace sesenta años, el Concilio Vaticano II se concluía con la conciencia de un diálogo urgente entre la Iglesia y el mundo contemporáneo. En particular, la Constitución Gaudium et spes centraba la atención en la evolución de la práctica bélica: “El riesgo característico de la guerra contemporánea está en que da ocasión a los que poseen las recientes armas científicas para cometer tales delitos y con cierta inexorable conexión puede empujar las voluntades humanas a determinaciones verdaderamente horribles. Para que esto jamás suceda en el futuro, los obispos de toda la tierra reunidos aquí piden con insistencia a todos, principalmente a los jefes de Estado y a los altos jefes del ejército, que consideren incesantemente tan gran responsabilidad ante Dios y ante toda la humanidad” [7].
Al reiterar el llamamiento de los Padres conciliares y estimando la vía del diálogo como la más eficaz a todos los niveles, constatamos cómo el ulterior avance tecnológico y la aplicación en ámbito militar de las inteligencias artificiales hayan radicalizado la tragedia de los conflictos armados. Incluso se va delineando un proceso de desresponsabilización de los líderes políticos y militares, con motivo del creciente “delegar” a las máquinas decisiones que afectan la vida y la muerte de personas humanas. Es una espiral destructiva, sin precedentes, del humanismo jurídico y filosófico sobre el cual se apoya y desde el que se protege cualquier civilización. Es necesario denunciar las enormes concentraciones de intereses económicos y financieros privados que van empujando a los estados en esta dirección; pero esto no basta, si al mismo tiempo no se fomenta el despertar de las conciencias y del pensamiento crítico. La Encíclica Fratelli tutti presenta a san Francisco de Asís como ejemplo de este despertar: “En aquel mundo plagado de torreones de vigilancia y de murallas protectoras, las ciudades vivían guerras sangrientas entre familias poderosas, al mismo tiempo que crecían las zonas miserables de las periferias excluidas. Allí Francisco acogió la verdadera paz en su interior, se liberó de todo deseo de dominio sobre los demás, se hizo uno de los últimos y buscó vivir en armonía con todos” [8]. Es una historia que quiere continuar en nosotros, y que requiere que unamos esfuerzos para contribuir recíprocamente a una paz desarmante, una paz que nace de la apertura y de la humildad evangélica.
Una paz desarmante
La bondad es desarmante. Quizás por eso Dios se hizo niño. El misterio de la Encarnación, que tiene su punto de mayor abajamiento en el descenso a los infiernos, comienza en el vientre de una joven madre y se manifiesta en el pesebre de Belén. “Paz en la tierra” cantan los ángeles, anunciando la presencia de un Dios sin defensas, del que la humanidad puede descubrirse amada solo cuidándolo (cf. Lc 2,13-14). Nada tiene la capacidad de cambiarnos tanto como un hijo. Y quizá es precisamente el pensar en nuestros hijos, en los niños y también en los que son frágiles como ellos, lo que nos conmueve profundamente (cf. Hch 2,37). A este respecto, mi venerado Predecesor escribía que “la fragilidad humana tiene el poder de hacernos más lúcidos respecto a lo que permanece o a lo que pasa, a lo que da vida y a lo que provoca muerte. Quizás por eso tendemos con frecuencia a negar los límites y a evadir a las personas frágiles y heridas, que tienen el poder de cuestionar la dirección que hemos tomado, como individuos y como comunidad” [9].
San Juan XXIII introdujo por primera vez la perspectiva de un desarme integral, que sólo puede afirmarse mediante la renovación del corazón y de la inteligencia. Así escribía en Pacem in terris: “Todos deben, sin embargo, convencerse que ni el cese en la carrera de armamentos, ni la reducción de las armas, ni, lo que es fundamental, el desarme general son posibles si este desarme no es absolutamente completo y llega hasta las mismas conciencias; es decir, si no se esfuerzan todos por colaborar cordial y sinceramente en eliminar de los corazones el temor y la angustiosa perspectiva de la guerra. Esto, a su vez, requiere que esa norma suprema que hoy se sigue para mantener la paz se sustituya por otra completamente distinta, en virtud de la cual se reconozca que una paz internacional verdadera y constante no puede apoyarse en el equilibrio de las fuerzas militares, sino únicamente en la confianza recíproca. Nos confiamos que es éste un objetivo asequible. Se trata, en efecto, de una exigencia que no sólo está dictada por las normas de la recta razón, sino que además es en sí misma deseable en grado sumo y extraordinariamente fecunda en bienes” [10].
Un servicio fundamental que las religiones deben prestar a la humanidad que sufre es vigilar el creciente intento de transformar incluso los pensamientos y las palabras en armas. Las grandes tradiciones espirituales, así como el recto uso de la razón, nos llevan a ir más allá de los lazos de sangre o étnicos, más allá de las fraternidades que sólo reconocen al que es semejante y rechazan al que es diferente. Hoy vemos cómo esto no se da por supuesto. Lamentablemente, forma cada vez más parte del panorama contemporáneo arrastrar las palabras de la fe al combate político, bendecir el nacionalismo y justificar religiosamente la violencia y la lucha armada. Los creyentes deben desmentir activamente, sobre todo con la vida, esas formas de blasfemia que opacan el Santo Nombre de Dios. Por eso, junto con la acción, es cada vez más necesario cultivar la oración, la espiritualidad, el diálogo ecuménico e interreligioso como vías de paz y lenguajes del encuentro entre tradiciones y culturas. En todo el mundo es deseable “que cada comunidad se convierta en una “casa de paz”, donde aprendamos a desactivar la hostilidad mediante el diálogo, donde se practique la justicia y se preserve el perdón” [11]. Hoy más que nunca, en efecto, es necesario mostrar que la paz no es una utopía, mediante una creatividad pastoral atenta y generativa.
Por otra parte, esto no debe distraer la atención de todos sobre la importancia que tiene la dimensión política. Quienes están llamados a responsabilidades públicas en las sedes más altas y cualificadas, procuren que “se examine a fondo la manera de lograr que las relaciones internacionales se ajusten en todo el mundo a un equilibrio más humano, o sea a un equilibrio fundado en la confianza recíproca, la sinceridad en los pactos y el cumplimiento de las condiciones acordadas. Examínese el problema en toda su amplitud, de forma que pueda lograrse un punto de arranque sólido para iniciar una serie de tratados amistosos, firmes y fecundos” [12]. Es el camino desarmante de la diplomacia, de la mediación, del derecho internacional, tristemente desmentido por las cada vez más frecuentes violaciones de acuerdos alcanzados con gran esfuerzo, en un contexto que requeriría no la deslegitimación, sino más bien el reforzamiento de las instituciones supranacionales.
Hoy, la justicia y la dignidad humana están más expuestas que nunca a los desequilibrios de poder entre los más fuertes. ¿Cómo habitar un tiempo de desestabilización y de conflictos liberándose del mal? Es necesario motivar y sostener toda iniciativa espiritual, cultural y política que mantenga viva la esperanza, contrarrestando la difusión de actitudes fatalistas “como si las dinámicas que la producen procedieran de fuerzas anónimas e impersonales o de estructuras independientes de la voluntad humana” [13]. Porque, de hecho, “la mejor manera de dominar y de avanzar sin límites es sembrar la desesperanza y suscitar la desconfianza constante, aun disfrazada detrás de la defensa de algunos valores” [14] a esta estrategia hay que oponer el desarrollo de sociedades civiles conscientes, de formas de asociacionismo responsable, de experiencias de participación no violenta, de prácticas de justicia reparadora a pequeña y gran escala. Ya lo señalaba con claridad León XIII en la Encíclica Rerum novarum: “La reconocida cortedad de las fuerzas humanas aconseja e impele al hombre a buscarse el apoyo de los demás. De las Sagradas Escrituras es esta sentencia: “Es mejor que estén dos que uno solo; tendrán la ventaja de la unión. Si el uno cae, será levantado por el otro. ¡Ay del que está solo, pues, si cae, no tendrá quien lo levante!” ( Qo 4,9-10). Y también esta otra: “El hermano, ayudado por su hermano, es como una ciudad fortificada” ( Pr 18,19)” [15].
Que este sea un fruto del Jubileo de la Esperanza, que ha impulsado a millones de seres humanos a redescubrirse peregrinos y a comenzar en sí mismos ese desarme del corazón, de la mente y de la vida al que Dios no tardará en responder cumpliendo sus promesas: “Él será juez entre las naciones y árbitro de pueblos numerosos. Con sus espadas forjarán arados y podaderas con sus lanzas. No levantará la espada una nación contra otra ni se adiestrarán más para la guerra. ¡Ven, casa de Jacob, y caminemos a la luz del Señor!” (Is 2,4-5).
Vaticano, 8 de diciembre de 2025
LEÓN PP. XIV
Notas:
[1] Bendición apostólica “Urbi et Orbi” y primer saludo, Logia central de la Basílica de San Pedro (8 mayo 2025).
[2] S. Agustín de Hipona, Sermón 357, 3.
[3] Ibid., 1.
[4] S. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris (11 abril 1963), 60.
[5] Cf. SIPRI Yearbook: Armaments, Disarmament and International Security (2025).
[6] S. Agustín de Hipona, Sermón 357, 1.
[7] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, 80.
[8] Francisco, Carta enc. Fratelli tutti (3 octubre 2020), 4.
[9] Id., Carta al Director del “Corriere della Sera” (14 marzo 2025).
[10] S. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris (11 abril 1963), 113.
[11] Discurso a los obispos de la Conferencia Episcopal Italiana (17 junio 2025).
[12] S. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris (11 abril 1963), 118.
[13] Benedicto XVI, Carta enc. Caritas in veritate (29 junio 2009), 42.
[14] Francisco, Carta enc. Fratelli tutti (3 octubre 2020), 15.
[15] León XIII, Carta enc. Rerum novarum (15 mayo 1891), 35.
Etiquetas:
Documentos,
Iglesia,
Prevost
¿CUÁNDO VENDRÁ EL ANTICRISTO?
Podría ser en una época mucho antes del Juicio Final...
Por Homer Sweeney
A lo largo de la historia, Dios ha enviado a la humanidad muchos profetas y santos para ayudar a salvar almas. Si tuviera la autoridad, añadiría al reverendo E. Silvester Berry a esa lista. En 1921, hizo un trabajo maravilloso al escribir “El Apocalipsis de San Juan” para ayudar a los lectores a comprender mejor El Apocalipsis.
El Apocalipsis, que San Jerónimo describe acertadamente como “teniendo tantos misterios como palabras, o más bien misterios en cada palabra”, está escrito como una serie de visiones simbólicas, en lugar de relatar acontecimientos puramente históricos. En pocas páginas presenta un resumen de muchos siglos, abarcando así toda la historia de la Iglesia desde la época de Cristo hasta la consumación del mundo.
Los católicos que han estado expuestos al Apocalipsis a menudo se desaniman porque no comprenden sus misteriosas palabras. A lo largo de los años, incluso los estudiosos del Apocalipsis han discrepado sobre su contenido. Algunos creen que el Apocalipsis fue escrito para los primeros siglos y que en el año 64 d. C. Nerón era el Anticristo.
Por otro lado, otros estudiosos creen que fue escrito para el fin de los tiempos y sitúan casi todo un poco antes del fin del mundo. Esta escuela cree que la batalla con el Anticristo tendrá lugar al final de la Historia.
Creemos que el libro del padre Berry es esclarecedor y digno de estudio para nuestra época, la más peligrosa de la historia de la Iglesia. Él propone que el Anticristo vendrá en los últimos tiempos, antes de la gran victoria y la milagrosa intervención del Cielo que conducirá a un largo período de paz en el que Dios será debidamente glorificado.
A medida que avanzaba el siglo XX, se ha observado cómo muchas de las interpretaciones del Apocalipsis del padre Berry se estaban haciendo realidad:
● Que Satanás buscaría la destrucción del Papa a cualquier precio: “El papado será atacado por todos los poderes del infierno”.
● Que la batalla final contra la Iglesia y el papado sería iniciada por “obispos, sacerdotes y pueblos apóstatas”.
● Que ni la magnitud de la crisis arriana ni la de la Revolución Protestante podrían compararse con “el número de seducidos por Satanás en los días del Anticristo”.
● Que el capítulo 13 del Apocalipsis afirma que el Anticristo y su Falso Profeta introducirán ceremonias para imitar los sacramentos de la Iglesia. De hecho, habrá toda una organización, una “Iglesia de Satanás”, establecida en oposición a la verdadera Iglesia de Cristo.
De hecho, para aquellos que pueden recordar las ceremonias y rituales de la Iglesia católica anteriores al concilio Vaticano II, ciertamente parece que se ha construido una Iglesia opuesta.
Esta observación es confirmada por otros místicos.
Anne Catherine Emmerick, que llevaba los estigmas de Nuestro Señor, relató esta visión del futuro en 1820:
Juana le Royer, la santa Hermana de la Natividad, hizo la siguiente predicción en el siglo XVIII:
Es habitual dividir el Apocalipsis en siete visiones con un prólogo y un epílogo. En cambio, el padre Berry divide el Apocalipsis en tres partes que se corresponden con los tres períodos sucesivos de la historia de la Iglesia: el tiempo de la Iglesia, el tiempo del Anticristo y el reinado universal de Jesucristo y María.
Creemos que nos estamos acercando rápidamente al final del período del Anticristo, que terminará con la destrucción de Roma (aquí), y otras ciudades, y una batalla final entre la Iglesia y los poderes de las tinieblas.
Esto nos parece plausible porque parece que, con el concilio Vaticano II y los “papas” que lo han implementado, hemos visto la llegada del Anticristo y su Falso Profeta, la “abominación desoladora”, el retorno del paganismo y el engaño de las naciones.
El padre Berry se pregunta cómo tantos eruditos pueden aceptar que el reinado del Anticristo sea el preludio del Juicio Final al final del mundo. Según el padre Berry, una lectura atenta del Apocalipsis muestra claramente que el Anticristo aparecerá muchos siglos antes del Juicio Final y del fin del mundo.
Por ejemplo, en el capítulo 20, artículo 4, del Apocalipsis, San Juan escribe: “Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio; y las almas de los que fueron decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y que no adoraron a la bestia ni a su imagen, ni recibieron su marca en la frente ni en la mano; y vivieron y reinaron con Cristo mil años”.
San Juan ve las almas de aquellos que participarán con Cristo en el gobierno de su Iglesia durante los mil años de su reinado y que rechazaron a la bestia del mar y a su falso profeta.
Un ángel exhorta a todos a volverse al Dios del Cielo y de la tierra porque el día del juicio está cerca. No se trata de una referencia al juicio final general en el último día, sino al juicio de las naciones que está a punto de caer sobre el Anticristo y sus seguidores, tal y como se predijo.
Un segundo ángel anuncia la próxima caída de Babilonia (Roma). Bajo el liderazgo del falso profeta, Roma seducirá a otras naciones gentiles para que adoren al Anticristo. Por la infidelidad de los “papas” que implementaron el concilio Vaticano II, la Sede de Pedro, Roma, será destruida.
Un tercer ángel amenaza a todos los seguidores del Anticristo con la condenación eterna. Serán castigados con todo el rigor de la justicia infinita de Dios, sin que la misericordia lo atenúe.
Así, muchos católicos que tal vez ni siquiera se den cuenta de que el Anticristo ha llegado, pueden seguirlo a él y a la falsa Iglesia opuesta que se ha establecido.
¿Crees que todas las almas van al Cielo después de su muerte? Habrás oído a gente decir cosas como estas en nuestros días: “Ahora fulano nos está mirando desde arriba” o “Deberíamos alegrarnos de que ella esté ahora en un lugar mejor”. ¡Ese es el mensaje del Anticristo!
El progresismo dice que el Cielo, el infierno y el Purgatorio no son lugares reales. ¿Crees eso?
¿Crees que el hombre es dios, es decir, que la divinidad existe en la humanidad? Esa es una enseñanza del progresismo.
El progresismo también enseña que las sectas no católicas son un medio de salvación. ¿Crees en eso?
El progresismo afirma también que las sectas no católicas tienen santos y mártires. ¿Crees en eso?
El progresismo también sostiene que los no católicos pueden recibir la comunión. ¿Crees eso?
Ahora bien, dado que San Pablo afirma que una de las características del Anticristo es luchar contra todo lo que proviene de Dios (2 Tes 2, 3-4), es decir, su Iglesia, su Doctrina y sus Sacramentos, parece que el Anticristo será un promotor del progresismo.
Si sus respuestas a las preguntas anteriores son afirmativas, usted también se caracteriza por ser progresista y seguidor del Anticristo. En este caso, considere lo que dijo claramente el tercer ángel.
Recordemos que Nuestro Señor le comunicó a la hermana Lucía de Fátima: “Nunca será demasiado tarde para recurrir a Jesús y María”.
Hagamos lo que Nuestra Señora nos indicó en todas las apariciones de Fátima: rezar el Santo Rosario todos los días.
Por Homer Sweeney
A lo largo de la historia, Dios ha enviado a la humanidad muchos profetas y santos para ayudar a salvar almas. Si tuviera la autoridad, añadiría al reverendo E. Silvester Berry a esa lista. En 1921, hizo un trabajo maravilloso al escribir “El Apocalipsis de San Juan” para ayudar a los lectores a comprender mejor El Apocalipsis.
El Apocalipsis, que San Jerónimo describe acertadamente como “teniendo tantos misterios como palabras, o más bien misterios en cada palabra”, está escrito como una serie de visiones simbólicas, en lugar de relatar acontecimientos puramente históricos. En pocas páginas presenta un resumen de muchos siglos, abarcando así toda la historia de la Iglesia desde la época de Cristo hasta la consumación del mundo.
Los católicos que han estado expuestos al Apocalipsis a menudo se desaniman porque no comprenden sus misteriosas palabras. A lo largo de los años, incluso los estudiosos del Apocalipsis han discrepado sobre su contenido. Algunos creen que el Apocalipsis fue escrito para los primeros siglos y que en el año 64 d. C. Nerón era el Anticristo.
Por otro lado, otros estudiosos creen que fue escrito para el fin de los tiempos y sitúan casi todo un poco antes del fin del mundo. Esta escuela cree que la batalla con el Anticristo tendrá lugar al final de la Historia.
Creemos que el libro del padre Berry es esclarecedor y digno de estudio para nuestra época, la más peligrosa de la historia de la Iglesia. Él propone que el Anticristo vendrá en los últimos tiempos, antes de la gran victoria y la milagrosa intervención del Cielo que conducirá a un largo período de paz en el que Dios será debidamente glorificado.
A medida que avanzaba el siglo XX, se ha observado cómo muchas de las interpretaciones del Apocalipsis del padre Berry se estaban haciendo realidad:
● Que Satanás buscaría la destrucción del Papa a cualquier precio: “El papado será atacado por todos los poderes del infierno”.
● Que la batalla final contra la Iglesia y el papado sería iniciada por “obispos, sacerdotes y pueblos apóstatas”.
● Que ni la magnitud de la crisis arriana ni la de la Revolución Protestante podrían compararse con “el número de seducidos por Satanás en los días del Anticristo”.
● Que el capítulo 13 del Apocalipsis afirma que el Anticristo y su Falso Profeta introducirán ceremonias para imitar los sacramentos de la Iglesia. De hecho, habrá toda una organización, una “Iglesia de Satanás”, establecida en oposición a la verdadera Iglesia de Cristo.
De hecho, para aquellos que pueden recordar las ceremonias y rituales de la Iglesia católica anteriores al concilio Vaticano II, ciertamente parece que se ha construido una Iglesia opuesta.
Esta observación es confirmada por otros místicos.
Anne Catherine Emmerick, que llevaba los estigmas de Nuestro Señor, relató esta visión del futuro en 1820:
“Vi una extraña iglesia que se construía contra todas las reglas. Ningún ángel supervisaba las obras. En esa iglesia, nada venía de lo alto. Vi a la secta secreta socavando sin descanso la gran Iglesia. Cerca de ellos vi una horrible bestia que surgía del mar”.
Juana le Royer, la santa Hermana de la Natividad, hizo la siguiente predicción en el siglo XVIII:
“Cuanto más se acerque el reinado del Anticristo, más se esparcirán los errores de Satanás por la tierra... Nunca antes se ha visto tanto engaño disfrazado de religión… ¡Nunca ha habido herejía tan desastrosa!”.
Tres períodos en la historia de la Iglesia
Es habitual dividir el Apocalipsis en siete visiones con un prólogo y un epílogo. En cambio, el padre Berry divide el Apocalipsis en tres partes que se corresponden con los tres períodos sucesivos de la historia de la Iglesia: el tiempo de la Iglesia, el tiempo del Anticristo y el reinado universal de Jesucristo y María.
Creemos que nos estamos acercando rápidamente al final del período del Anticristo, que terminará con la destrucción de Roma (aquí), y otras ciudades, y una batalla final entre la Iglesia y los poderes de las tinieblas.
Esto nos parece plausible porque parece que, con el concilio Vaticano II y los “papas” que lo han implementado, hemos visto la llegada del Anticristo y su Falso Profeta, la “abominación desoladora”, el retorno del paganismo y el engaño de las naciones.
¿Te perdiste al Anticristo?
El padre Berry se pregunta cómo tantos eruditos pueden aceptar que el reinado del Anticristo sea el preludio del Juicio Final al final del mundo. Según el padre Berry, una lectura atenta del Apocalipsis muestra claramente que el Anticristo aparecerá muchos siglos antes del Juicio Final y del fin del mundo.
Por ejemplo, en el capítulo 20, artículo 4, del Apocalipsis, San Juan escribe: “Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio; y las almas de los que fueron decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y que no adoraron a la bestia ni a su imagen, ni recibieron su marca en la frente ni en la mano; y vivieron y reinaron con Cristo mil años”.
San Juan ve las almas de aquellos que participarán con Cristo en el gobierno de su Iglesia durante los mil años de su reinado y que rechazaron a la bestia del mar y a su falso profeta.
Un ángel exhorta a todos a volverse al Dios del Cielo y de la tierra porque el día del juicio está cerca. No se trata de una referencia al juicio final general en el último día, sino al juicio de las naciones que está a punto de caer sobre el Anticristo y sus seguidores, tal y como se predijo.
Un segundo ángel anuncia la próxima caída de Babilonia (Roma). Bajo el liderazgo del falso profeta, Roma seducirá a otras naciones gentiles para que adoren al Anticristo. Por la infidelidad de los “papas” que implementaron el concilio Vaticano II, la Sede de Pedro, Roma, será destruida.
Un tercer ángel amenaza a todos los seguidores del Anticristo con la condenación eterna. Serán castigados con todo el rigor de la justicia infinita de Dios, sin que la misericordia lo atenúe.
Así, muchos católicos que tal vez ni siquiera se den cuenta de que el Anticristo ha llegado, pueden seguirlo a él y a la falsa Iglesia opuesta que se ha establecido.
¿Eres seguidor del Anticristo?
¿Crees que todas las almas van al Cielo después de su muerte? Habrás oído a gente decir cosas como estas en nuestros días: “Ahora fulano nos está mirando desde arriba” o “Deberíamos alegrarnos de que ella esté ahora en un lugar mejor”. ¡Ese es el mensaje del Anticristo!
El progresismo dice que el Cielo, el infierno y el Purgatorio no son lugares reales. ¿Crees eso?
¿Crees que el hombre es dios, es decir, que la divinidad existe en la humanidad? Esa es una enseñanza del progresismo.
El progresismo también enseña que las sectas no católicas son un medio de salvación. ¿Crees en eso?
El progresismo afirma también que las sectas no católicas tienen santos y mártires. ¿Crees en eso?
El progresismo también sostiene que los no católicos pueden recibir la comunión. ¿Crees eso?
Ahora bien, dado que San Pablo afirma que una de las características del Anticristo es luchar contra todo lo que proviene de Dios (2 Tes 2, 3-4), es decir, su Iglesia, su Doctrina y sus Sacramentos, parece que el Anticristo será un promotor del progresismo.
Si sus respuestas a las preguntas anteriores son afirmativas, usted también se caracteriza por ser progresista y seguidor del Anticristo. En este caso, considere lo que dijo claramente el tercer ángel.
Recordemos que Nuestro Señor le comunicó a la hermana Lucía de Fátima: “Nunca será demasiado tarde para recurrir a Jesús y María”.
Hagamos lo que Nuestra Señora nos indicó en todas las apariciones de Fátima: rezar el Santo Rosario todos los días.
1 DE ENERO: LA SANTA CIRCUNCISIÓN DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO
Hoy la Iglesia Tradicional recuerda el día en que Jesús derramó por primera vez Su Preciosa Sangre.
Es el día en que a Jesús se le dio Su Santo Nombre. María, la Madre virginal de Jesús, sostuvo en sus brazos a su Divino Niño mientras Su Preciosa Sangre era derramada por primera vez. Esto estaba en el rito de la circuncisión, una observancia religiosa requerida por los judíos. El propósito de Jesús era cumplir perfectamente todos los requisitos de la Ley Antigua hasta que la Ley Antigua fuera abolida y la Ley Nueva se estableciera en su lugar. Porque litúrgicamente se le permitía hacerlo, como cabeza de familia, San José circuncidó al Niño en la cueva donde nació. San José le dio a Jesús su Santo Nombre. Esto se lo había comunicado el ángel Gabriel.
El concilio Vaticano II eliminó el Día de la Santa Circuncisión de Nuestro Señor del calendario de la iglesia latina, aunque los católicos orientales y los católicos romanos tradicionales todavía celebran la Fiesta de la Circuncisión de Nuestro Señor el 1 de enero.
El concilio Vaticano II eliminó el Día de la Santa Circuncisión de Nuestro Señor del calendario de la iglesia latina, aunque los católicos orientales y los católicos romanos tradicionales todavía celebran la Fiesta de la Circuncisión de Nuestro Señor el 1 de enero.
En realidad fue en la fecha en que comenzó el concilio Vaticano II, el 11 de octubre de 1962, que Juan XXIII mediante un decreto del 25 de julio de 1960, promulgó una revisión de amplio alcance del Calendario Romano General, que incluía cambios el nombre de la fiesta del 1 de enero de “Circuncisión del Señor y Octava de la Natividad” a “Octava de la Natividad”.
Colosenses 3, 17
¡Cuán glorioso es el Nombre de Jesús; mas, cuán caro costó al Hijo de Dios! ¡Le fue menester derramar sangre para merecer este nombre de Salvador; y tú no quieres derramar, para salvarte, ni una lágrima!
Es preciso imitar a Jesús en sus sufrimientos o perder la esperanza de acompañarlo en su gloria.
Jesús, sed mi Salvador, y pues tanto amor habéis tenido por mí desde el comienzo de vuestra vida, inspiradme vuestro santo amor, a fin de que os ame, si no tanto cuanto merecéis, por lo menos tanto cuanto pueda.
Meditación sobre la Circuncisión
Jesús comienza hoy lo que continuará hasta la muerte. Obedece a su Padre celestial, a María y a José. ¡Dios obedece a los hombres! Después de esto, ¿tendremos vanidad bastante como para no querer sometemos a los superiores que Dios nos ha dado?
Es preciso obedecer a los que ocupan el lugar de Dios, o bien a nuestras pasiones y al demonio. Un Dios obedece a la ley, y nosotros, que no somos sino ceniza y polvo, ¿rehusaremos obedecer a Dios?
En ninguna parte se manifiesta más la humildad del Salvador que en esta obediencia.
Jesús, que es la santidad misma, quiere abatirse hasta parecer pecador, para honrar a su Padre. Después de esto, ¿tengo derecho a quejarme de las humillaciones que recibo? He nacido en el pecado, he crecido en el pecado; sin embargo, no quiero ser llamado pecador y me irrito si se me desprecia.
La caridad de Jesús brilla en este misterio, toda vez que quiere, desde los primeros instantes de su vida, adoptar el nombre de Salvador y darnos su sangre y sus lágrimas como prenda de su amor. Esa sangre y esas lágrimas que derrama, son el lenguaje de su corazón: nos dice con ellas que quiere vivir, sufrir y morir por nosotros.
Comencemos pues, este año, imitando su obediencia y su humildad. Amémoslo durante todo este año, hagamos todo en Nombre de Jesús.
Dios mío, soy todo vuestro, durante este año y para el resto de mi vida.
Oración
Oh Dios,
que habéis constituido a vuestro Unigénito Salvador del género humano,
y habéis ordenado que se le llamase Jesús,
haced, por vuestra misericordia,
que después de haber honrado su Santo Nombre en la tierra,
tengamos la dicha de contemplarlo a Él mismo en el cielo.
Por Jesucristo Nuestro Señor
Amén
Nota de la Editora: Este Santoral Tradicional está tomado del “VADEMECUM devocionario” del padre Santiago Lichius de la Congregación del Verbo Divino, impreso el 10 de septiembre de 1958, anterior a las reformas del concilio Vaticano II.
Etiquetas:
Santoral Tradicional
Suscribirse a:
Entradas (Atom)









