Por Chris Jackson
El exorcista debe desaparecer
Al parecer, el “arzobispo” James Golka ha encontrado un método bastante eficaz para promover la “escucha sinodal” en Denver: convencer a uno de los sacerdotes tradicionalistas más conocidos de Estados Unidos de que deje de hablar en público durante todo un año.
El 19 de octubre, la Arquidiócesis de Denver anunció que Golka se había reunido recientemente con el padre Chad Ripperger para tratar temas relacionados con su ministerio y la Sociedad de la Madre más Dolorosa, conocida comúnmente como los “Padres Doloranos” (Doloran Fathers). Durante dicho encuentro, Golka pidió a Ripperger que se abstuviera, durante un año, de participar en intervenciones públicas y entrevistas. Según se nos asegura, Ripperger aceptó de buen grado.
La arquidiócesis califica el acuerdo de voluntario, señalando que permitirá al sacerdote concentrarse en su comunidad.
LifeSite informó de algo bastante más relevante. Ripperger ha cancelado sus apariciones programadas, incluida su participación en la gala de aniversario de LifeSite prevista para abril de 2027. Al preguntársele si podría aportar una presentación en video o algún texto escrito, declinó la propuesta y remitió a Denver cualquier consulta sobre dichas restricciones.
Existe una diferencia sustancial entre reducir voluntariamente una agenda de viajes agotadora y retirarse de prácticamente toda comunicación pública a petición de un obispo.
Luego surgió otro dato curioso: LifeSite descubrió que Ripperger figuraba como “retirado” en el directorio del clero de Denver. Posteriormente, se informó de que dicha publicación había sido eliminada. No se ha aclarado si se trató de un error administrativo, una decisión de clasificación interna o cualquier otra circunstancia.
Un sacerdote, reconocido internacionalmente por su ministerio, se ve apartado de la vida pública. Su “arzobispo” publica un comunicado amable en el que le agradece sus servicios. Nadie explica cuál es el problema real.
¡Bienvenidos a la “transparencia” de la iglesia sinodal!
Para ser precisos, en Denver no se ha anunciado ninguna sanción canónica; de hecho, informaciones posteriores confirman que Ripperger sigue siendo un sacerdote en plena comunión con la iglesia. El comunicado público tampoco establece que se le haya prohibido celebrar la misa o ejercer su ministerio sacerdotal en el ámbito privado.
Sin embargo, en la práctica, se ha silenciado la voz pública de un sacerdote durante doce meses, sin ofrecer a los fieles ninguna explicación sustancial.
Eso merece un escrutinio considerablemente mayor que otra garantía de cancillería cuidadosamente fabricada.
Ripperger advirtió sobre la oposición del Vaticano. Siete meses después, Golka lo silenció.
Hay algo claramente inquietante en la cronología de la repentina retirada del padre Ripperger de la vida pública, y el anuncio —cuidadosamente depurado— del “arzobispo” Golka apenas ofrece explicación alguna al respecto.
El 5 de marzo de 2026, Ripperger apareció en The Shawn Ryan Show. Durante la entrevista, Ryan reveló que había hablado con algunos colegas del sacerdote y que le habían comentado que figuras influyentes dentro de la iglesia no estaban conformes con sus actividades.
Ryan le planteó la cuestión directamente a Ripperger: “La iglesia, la jerarquía... alguien no quiere que usted haga esto”.
Ripperger respondió: “Es cierto”.
La conversación se volvió considerablemente más explosiva. Ryan explicó que había tenido noticia de acusaciones sobre faltas graves cometidas por eclesiásticos de alto rango, las cuales, al parecer, salieron a la luz durante exorcismos. Ripperger describió experiencias similares y afirmó que ciertas personas dentro de la estructura jerárquica de la Iglesia se encontraban espiritualmente comprometidas.
Aproximadamente en el minuto 2:26, reconoció que algunas personas que trabajan en el Vaticano no estaban satisfechas con aspectos de su ministerio. No las identificó, pero sugirió que quienes han incurrido en actos ilícitos graves tendrían motivos evidentes para sentir resentimiento hacia un sacerdote que anima públicamente a los católicos a combatir el mal.
Estas acusaciones son extraordinarias. Las declaraciones atribuidas a demonios no pueden servir para demostrar que determinados eclesiásticos hayan cometido delitos, y Ripperger no presentó pruebas verificables de forma independiente que identifiquen a los responsables en cuestión. No obstante, su reconocimiento de haber enfrentado oposición dentro de la Iglesia fue inequívoco.
Consideremos ahora lo que ocurrió después.
El 25 de marzo, James Golka se convirtió en “arzobispo” de Denver, asumiendo la responsabilidad sobre el territorio eclesiástico en el que Ripperger desarrolla su ministerio. El 19 de octubre, Golka anunció que había convencido al exorcista de que dejara de dar conferencias y conceder entrevistas durante todo un año.
¡Qué coincidencia tan extraordinaria para un sacerdote que había reconocido públicamente que, dentro de la Iglesia, había quienes deseaban limitar sus actividades!
Desde Denver aseguran que Ripperger aceptó de buen grado. Quizás sea así. Sin embargo, un sacerdote que recibe una petición de su arzobispo difícilmente se encuentra en una posición de igualdad para negociar, sobre todo cuando su comunidad y su apostolado operan dentro del territorio eclesiástico de dicho arzobispo.
¿Y cuál fue, exactamente, la supuesta necesidad de esta intervención tan llamativa? ¿Ha detectado Golka algún error doctrinal que requiera corrección? ¿Ha cometido Ripperger alguna falta? ¿Existe una crisis administrativa en el seno de los Padres Doloranos?
La archidiócesis no ha mencionado nada de esto.
Es posible que Golka haya actuado con total independencia y por razones pastorales legítimas. Pero, a la luz del testimonio previo de Ripperger, resulta mucho más difícil pasar por alto el silencio que rodea a esta decisión.
¿Sabía Golka algo sobre la entrevista con Shawn Ryan? ¿Habían llegado a Denver quejas por parte de personal del Vaticano? ¿Expresó alguien en Roma su preocupación por la enorme audiencia de Ripperger o por sus inquietantes acusaciones sobre la corrupción eclesiástica?
Por el momento, no hay pruebas de que Roma ordenara a Golka silenciar al sacerdote. No obstante, estas preguntas son perfectamente razonables, y Golka se encuentra en una posición inmejorable para responderlas.
La ironía reside en que una jerarquía que no deja de ensalzar la “transparencia” y la “escucha sinodal” ha tomado, una vez más, una decisión de gran trascendencia sin ofrecer apenas explicación alguna.
Quizás en Denver deberían dedicar menos tiempo a asegurar a los católicos lo agradecido que está el “arzobispo” por la colaboración de Ripperger, y un poco más a explicar por qué se solicitó dicha colaboración en primer lugar.
Un exorcista tradicionalista en la era de la sinodalidad
El padre Ripperger no es, ni mucho menos, un oscuro sacerdote diocesano. Ordenado en 1997 para la Fraternidad Sacerdotal de San Pedro, posteriormente abandonó dicha Fraternidad y, en 2012, fundó la Sociedad de la Madre más Dolorosa (Society of the Most Sorrowful Mother).
Ejerció como exorcista en Tulsa antes de trasladar su ministerio a Denver en 2016, donde el arzobispo Samuel Aquila acogió a los “padres doloranos” (Doloran Fathers) como una asociación pública de fieles.
La notoriedad de Ripperger creció de forma espectacular gracias a sus libros, conferencias y apariciones en importantes podcasts, incluidos los conducidos por Tucker Carlson y Shawn Ryan.
Su atractivo para muchos católicos tradicionalistas resulta comprensible. Habla abiertamente sobre el infierno, Satanás, el pecado mortal, la posesión demoníaca, la penitencia, la guerra espiritual y la necesidad de la gracia sobrenatural.
Estos temas ocupaban un lugar central en la predicación católica tradicional mucho antes de que los “eclesiásticos” modernos descubrieran la aparente necesidad de abordar cualquier cuestión utilizando un vocabulario basado en el “diálogo”, el “acompañamiento”, la “inclusión” y la “experiencia vivida”.
El mensaje de Ripperger es, a menudo, severo. Ciertamente, resulta poco convencional según los estándares “eclesiásticos” actuales. Además, atrae a una audiencia que va mucho más allá de los círculos católicos tradicionalistas habituales.
Hay algo especialmente revelador en la forma en que el propio Golka percibe el panorama mediático católico actual.
En una entrevista concedida el 29 de junio al National Catholic Reporter, el “arzobispo” criticó a los youtubers católicos, sugiriendo que su único interés es ganar dinero y sembrar la división entre los fieles. Asimismo, insistió en que la iglesia debe continuar por el camino sinodal, prestando mayor atención a los “movimientos del espíritu”.
Golka no señaló a Ripperger como uno de los comentaristas que causan problemas. Sin embargo, sus comentarios resultaron llamativos. Se trata de un sacerdote cuyas entrevistas atraen a millones de espectadores y que habla abiertamente sobre temas cada vez más olvidados en la predicación católica habitual. Siete meses después de que Ripperger reconociera públicamente la existencia de una oposición dentro de la jerarquía eclesiástica, su nuevo “arzobispo” le ha pedido que se retire de la vida pública.
Existe otro detalle curioso. Según Mike Lewis, de Where Peter Is, Golka y Ripperger coincidieron anteriormente en un acto de rezo del rosario en 2023 y en una conferencia para hombres en noviembre de 2025. Por lo tanto, el sacerdote y su labor pública no eran, en absoluto, desconocidos para el nuevo arzobispo.
Quizás Golka haya detectado un problema pastoral real. Tal vez sus preocupaciones no se deban a la popularidad del sacerdote, sino a sus controvertidas declaraciones. La archidiócesis no ha ofrecido ninguna explicación que aclare estas cuestiones.
James Golka
Para un “prelado” que ha elogiado reiteradamente la importancia de la “escucha” y el “diálogo”, Golka ha generado una situación insólita: millones de católicos se preguntan por qué uno de los sacerdotes más conocidos ha aceptado pasar un año sin intervenir en público.
Al parecer, la “iglesia que escucha” aún está decidiendo a quién, exactamente, desea escuchar.
El rito de exorcismo revisado y la incomodidad posconciliar ante la figura del diablo
Detrás de este asunto subyace una cuestión teológica más profunda.
Durante décadas, los católicos tradicionalistas han criticado la tendencia posconciliar a reinterpretar las realidades sobrenaturales a través de categorías psicológicas, sociológicas y terapéuticas.
Dicha tendencia cobra una relevancia especial al abordar el tema de la posesión demoníaca.
En 1999, el Vaticano promulgó un “rito de exorcismo revisado”, que sustituyó al ritual anterior, vinculado sustancialmente al Rituale Romanum de 1614.
Entre sus críticos se encontraba el padre Gabriele Amorth, el célebre exorcista romano fallecido en 2016.
Padre Gabriele Amorth
En una notable entrevista concedida en junio de 2001 (en inglés aquí), Amorth lamentó que los responsables de la revisión no hubieran recabado suficientes aportaciones prácticas de exorcistas experimentados. Cuestionó las restricciones impuestas en casos que involucraban supuestas maldiciones y criticó la supresión de oraciones cuya eficacia, a su juicio, había quedado demostrada a lo largo de siglos de uso.
Amorth fue mucho más allá de una simple preferencia litúrgica: afirmó que, según su propia experiencia, las oraciones revisadas resultaban ineficaces.
Se trata de una acusación grave, formulada por alguien que dedicó décadas a este ministerio.
Las objeciones de Amorth ponen de relieve un interrogante persistente: ¿qué sucede cuando una reforma litúrgica, llevada a cabo en nombre de una “sensibilidad pastoral moderna”, parece —a ojos de quienes poseen una amplia experiencia en la materia— haber descartado prácticas que ellos consideran espiritualmente eficaces?
La crítica católica tradicional se centra en la mentalidad más amplia que subyace a tales reformas. Los “eclesiásticos modernos” muestran, a menudo, una confianza extraordinaria en las categorías psicológicas más recientes, al tiempo que consideran las prácticas católicas heredadas como vestigios vergonzosos de una época insuficientemente ilustrada.
Una evaluación psiquiátrica adecuada es esencial. Una enfermedad mental genuina nunca debe calificarse a la ligera como una posesión; el exorcista tiene la grave responsabilidad de distinguir entre ambas.
No obstante, reconocer el papel legítimo de la medicina no implica, en absoluto, someter las realidades sobrenaturales a la supervisión permanente de los postulados terapéuticos modernos.
El catolicismo tradicional sostiene que el diablo es real, que el infierno es real, que el pecado mortal es real y que el combate espiritual es algo mucho más serio que una simple metáfora para superar dificultades personales.
Ripperger proclama estas realidades sin mostrar, al parecer, ninguna vergüenza.
¿Podría ser esto, en parte, lo que lo convierte en una figura incómoda para el estamento “eclesiástico” contemporáneo?
Es una cuestión que Golka podría ayudar a aclarar fácilmente explicando su propia decisión.
Un exorcista mediático también debe rendir cuentas
Existe otra faceta en este asunto, y sería intelectualmente deshonesto ignorarla.
Ripperger se ha convertido en sacerdote mediático, con una audiencia cada vez mayor interesada en los demonios, las prácticas ocultistas, las experiencias sobrenaturales y los mecanismos ocultos del mal.
Esta notoriedad conlleva sus propios peligros.
En sus intervenciones con Tucker Carlson y Shawn Ryan, Ripperger habló sobre la identificación de demonios por su nombre y la obtención de información de ellos durante los exorcismos. Describió cómo, posteriormente, investigó nombres asociados a figuras de la mitología pagana, como Loki e Isis.
El rito tradicional permite al exorcista formular ciertas preguntas específicas —incluida la del nombre del demonio— cuando ello resulta necesario para el ministerio. Tal interrogatorio no constituye, por sí mismo, un abuso.
Sin embargo, es preciso distinguir con cuidado entre obtener la información necesaria para expulsar a un espíritu maligno y tratar las afirmaciones atribuidas a los demonios como una fuente de conocimiento histórico o teológico.
Al fin y al cabo, la tradición considera a los demonios como seres engañadores. Sus supuestas revelaciones difícilmente pueden considerarse fuentes primarias fiables.
Las afirmaciones de Ripperger sobre complejas jerarquías demoníacas, influencias ancestrales y figuras mitológicas concretas parecen, en ocasiones, ir mucho más allá de lo que puede fundamentarse en las Escrituras o en la enseñanza autorizada de la Iglesia.
La experiencia de un exorcista merece respeto; no obstante, sus conclusiones siguen estando sujetas a examen teológico.
Asimismo, surge una cuestión práctica cuando tales afirmaciones llegan a un público que desconoce la doctrina católica. Cuanto más sensacionalista sea el tema, más importante resulta distinguir entre la doctrina revelada, la opinión teológica tradicional, la evidencia clínica y la interpretación personal del exorcista.
También ha habido críticas a las declaraciones de Ripperger sobre los trastornos psicológicos. Las afirmaciones que sugieren que las enfermedades psiquiátricas graves pueden resolverse de forma rutinaria mediante intervención espiritual requieren un escrutinio especialmente cuidadoso. Nadie debería abandonar el tratamiento prescrito basándose en tales afirmaciones.
Estos son temas legítimos de supervisión episcopal.
De hecho, en marzo de 2026, Mike Lewis de Where Peter Is publicó una extensa crítica de las enseñanzas de Ripperger y expresó su esperanza de que el “arzobispo” entrante Golka las examinara.
Ese artículo establece que los críticos radicales ya estaban pidiendo una intervención meses antes del anuncio de esta semana.
No establece que Golka estuviera de acuerdo con esas críticas o actuara a petición de ellas.
Pero aquí está la pregunta esencial: si Ripperger ha enseñado públicamente algo contrario a la doctrina católica, ¿qué fue exactamente?
Si el “arzobispo” ha identificado errores, los fieles se beneficiarían al saber cuáles son esos errores. Si, por el contrario, la preocupación se refiere a la administración de los Padres Doloranos o a las cargas de la celebridad de Ripperger, eso también debería explicarse.
Un año de silencio acompañado de bromas eclesiásticas no resuelve ninguna de estas cuestiones.
Judaísmo, ecumenismo y los límites de la teología aceptable
Otra posible fuente de controversia es el modo en que Ripperger aborda el judaísmo.
Durante su intervención en el Shawn Ryan Show en marzo, expuso una visión cristiana tradicional sobre la relación entre la Antigua y la Nueva Alianza, argumentando que la Iglesia es el pueblo de la Nueva Alianza y que el orden religioso mosaico encontró su plenitud en Cristo.
Ripperger fue más allá al describir el rechazo de Cristo por parte del pueblo judío en términos colectivos, sosteniendo que los cristianos ocupan ahora la posición de “pueblo elegido”.
Tales afirmaciones contrastan marcadamente con el “lenguaje conciliador” que ha caracterizado las relaciones entre “católicos” y judíos desde el concilio Vaticano II. ¿Ha expresado Golka alguna objeción ante el hecho de que Ripperger aborde estos temas públicamente? ¿Se le ha hecho llegar alguna queja respecto a sus declaraciones sobre el judaísmo?
No disponemos de pruebas verificables que confirmen ninguna de estas dos posibilidades.
No obstante, un “arzobispo” que desee preservar las “relaciones ecuménicas” actuales podría considerar, con razón, que una voz tradicionalista tan destacada resulta problemática.
La respuesta adecuada sería un examen teológico abierto de sus planteamientos concretos, estableciendo una distinción clara entre el desacuerdo doctrinal legítimo y aquellas afirmaciones que resultan verdaderamente inaceptables.
Un misterioso año de silencio no hace más que alimentar las especulaciones.
El fusil, la capilla y los límites de la exposición pública del clero
Luego estaba la fotografía...
Durante una aparición en julio de 2026 junto a Shawn Ryan, Ripperger posó sosteniendo un rifle en lo que parecía ser el interior de una iglesia.
Como era de esperar, la imagen provocó controversia.
Posteriormente, Ripperger explicó que la capilla estaba sin terminar, no había sido consagrada y aún se encontraba en construcción. No existe fundamento alguno para afirmar que posó con el arma de fuego ante el Santísimo Sacramento.
También cabe preguntarse si un sacerdote exorcista debería convertir un espacio sagrado en el escenario para una fotografía en la que aparece, con entusiasmo, portando un arma de fuego.
La antigua tradición canónica, por lo general, desaconsejaba que los clérigos portaran armas. El hecho de que un sacerdote pueda poseer legalmente un arma de fuego no significa que toda exhibición pública de la misma sea prudente.
Lo que me resulta más interesante es la reacción que generó el episodio. El 30 de julio, Where Peter Is publicó otro extenso artículo criticando a Ripperger a propósito del rifle.
La misma publicación ya había instado anteriormente a Golka a examinar con detenimiento el conjunto de sus enseñanzas.
Así, la fotografía se convirtió en un nuevo punto de conflicto dentro de la campaña de críticas públicas en torno a Ripperger.
¿Influyó esto en la decisión de Golka? Por el momento, no existen pruebas que lo confirmen.
Tampoco he hallado ninguna declaración documentada que demuestre que Golka se oponga, a título personal, a la posesión legal de armas de fuego.
Por consiguiente, resultaría irresponsable afirmar que un “arzobispo” contrario a las armas ha sancionado a un sacerdote que portaba un arma.
Pero el espectáculo sigue siendo revelador. Se gasta una considerable energía eclesiástica debatiendo una fotografía de un sacerdote sosteniendo un rifle en una capilla inacabada, mientras que controversias mucho más importantes sobre la doctrina, la liturgia y la responsabilidad episcopal siguen sin resolverse.
Cabría esperar que la jerarquía moderna conserve al menos tanto celo por condenar el pecado mortal como el que posee por gestionar imágenes públicas problemáticas.
El caso Chiclayo: ¿Golka ayudó a neutralizar a un defensor de víctimas de abuso?
Mis sospechas sobre James Golka se remontan a mucho antes de su decisión de silenciar al padre Ripperger.
En febrero, publiqué Leo XIV’s Golka Appointment: Rewarding a Cover-Up (El nombramiento de Golka por parte de León XIV: premiando un encubrimiento), donde analizo la participación de Golka en la destrucción de la carrera eclesiástica de Ricardo Coronado-Arrascue. Coronado era un sacerdote peruano y experimentado abogado canónico que asumió la representación de tres mujeres que denunciaron haber sufrido abusos sexuales durante su infancia a manos de sacerdotes en Chiclayo, la antigua diócesis de Robert Prevost.
La cronología es lo suficientemente contundente como para exigir una explicación.
Ricardo Coronado-Arrascue
El 6 de mayo de 2024, Coronado comenzó a representar a las mujeres. Veinticinco días después, Golka —bajo cuya autoridad había servido Coronado anteriormente en Colorado Springs— firmó un decreto en el que señalaba que Coronado estaba siendo objeto de una investigación canónica y cuestionaba su idoneidad para el ministerio eclesiástico.
Según El País, Golka describió a Coronado como alguien no apto para el bienestar de los fieles y lo acusó de interponer demandas frívolas contra las autoridades diocesanas.
Para agosto, la Conferencia Episcopal Peruana había declarado públicamente a Coronado inhabilitado para ejercer como abogado canónico, apartándolo así, de facto, del caso de las mujeres.
El decreto de Golka formaba parte, por lo tanto, del historial disciplinario documentado de un sacerdote cuya capacidad para tramitar denuncias de abusos —extremadamente delicadas— fue posteriormente anulada.
Ya existía una disputa previa entre Golka y Coronado, que incluyó la imposición de restricciones en 2023. Ese antecedente impide que la cronología de los hechos de mayo de 2024 sirva, por sí sola, para demostrar una represalia. Sin embargo, esto no resuelve en absoluto la cuestión de si la intervención posterior de Golka estaba justificada.
Coronado ha acusado a Golka de actuar fuera de su jurisdicción canónica y, lo que es aún más grave, de modificar posteriormente su decreto sin informar de dichos cambios a la defensa. En una réplica de octubre de 2025, publicada por InfoVaticana, Coronado también acusó a Prevost de dirigir la investigación en su contra.
Se trata de acusaciones graves contra responsables eclesiásticos concretos. Estas denuncias exigen respuestas fundamentadas en los documentos pertinentes, en la normativa canónica y en el expediente procesal.
¿Y qué hay de las mujeres cuyas denuncias sacaron a la luz esta controversia?
Sus quejas se referían al “padre” Eleuterio Vásquez González, conocido como “Lute”. En unas grabaciones publicadas por InfoVaticana en noviembre de 2025, el investigador diocesano Giampiero Gambaro calificaba la investigación eclesiástica anterior de profundamente superficial y procesalmente defectuosa. Describió su gestión en términos demoledores y reconoció la existencia de errores graves que alcanzaban incluso a la Santa Sede.
Otras grabaciones indicaban que las restricciones impuestas por Prevost al sacerdote acusado no llegaron a suponer una suspensión general del ministerio público.
Obsérvese el contraste.
Según el relato del investigador, el “sacerdote” acusado de abusar de menores no fue objeto de una suspensión integral bajo las medidas iniciales. Por el contrario, el abogado canónico que representaba a las presuntas víctimas se vio sometido a un proceso eclesiástico que terminó, a la postre, con su carrera clerical.
Coronado se enfrentó a sus propias acusaciones, las cuales niega. Dichas acusaciones merecen ser examinadas de manera justa; sin embargo, no pueden servir como un sustituto conveniente para analizar si la jerarquía actuó correctamente respecto a las mujeres, o si el decreto de Golka fue legítimo.
Los intentos de desacreditar el papel de Coronado también merecen ser analizados. Posteriormente, InfoVaticana documentó que, con anterioridad, él había representado a denunciantes contra la organización Sodalitium, lo cual pone en entredicho la afirmación de que actuaba simplemente en nombre de dicha organización. Asimismo, una denunciante de Chiclayo cuestionó formalmente la forma en que El País presentó su entrevista de octubre de 2025, insistiendo en que la gestión del caso por parte de Prevost presentó graves deficiencias. Si bien ella también había criticado, por otro lado, los motivos de Coronado, el hecho de que criticara a su abogado no equivale a una exoneración de la jerarquía.
La sospecha de una represalia institucional sigue siendo un asunto serio. ¿Respondieron las acciones de Golka a fines disciplinarios legítimos, o contribuyeron a neutralizar a un defensor cuya labor amenazaba con sacar a la luz las fallas en la antigua diócesis de Prevost?
La firma de Golka en el decreto del 31 de mayo está documentada, al igual que las restricciones posteriores impuestas a la labor de defensa de Coronado y las deficiencias señaladas en la investigación inicial sobre los abusos.
Ahora, este mismo “arzobispo” ha logrado que el padre Chad Ripperger —otro sacerdote controvertido, cuyo ministerio público ha generado rechazo dentro del estamento “eclesiástico”— se retire de sus funciones durante un año.
Las circunstancias son distintas. La preocupación recurrente es si la autoridad episcopal se está ejerciendo con fines demostrablemente legítimos, o bien para contener a personas cuyas actividades generan dificultades a la jerarquía.
Para ser un “arzobispo” que preside una iglesia supuestamente comprometida con la transparencia, Golka tiene serias cuestiones que responder.
Y los católicos tienen motivos de sobra para seguir planteándolas.
Los Siervos de la Sagrada Familia: la otra campaña de Golka contra la Tradición
Para quienes se inclinen a pensar que las dificultades de James Golka con los sacerdotes tradicionalistas comenzaron con el padre Chad Ripperger, existe otra controversia que merece ser examinada. Esta involucra a toda una comunidad de sacerdotes dedicados a la Misa tradicional en latín, a un antiguo discípulo del arzobispo Marcel Lefebvre y a una excomunión vaticana comunicada a través del propio Golka.
Los Siervos de la Sagrada Familia fueron fundados en Colorado Springs en 1977 por el padre Anthony Ward, quien había sido ordenado por el arzobispo Lefebvre en 1973. Ward había colaborado en el establecimiento de la Fraternidad San Pío X en Estados Unidos antes de marcharse para fundar su propia comunidad religiosa. Durante casi medio siglo, los Siervos han mantenido la Misa tradicional, el Oficio Divino, los ritos sacramentales y la enseñanza católica preconciliar.
Su relación con las autoridades diocesanas ha sido conflictiva durante décadas. Ward y sus sacerdotes buscaron el reconocimiento canónico, mantuvieron correspondencia con funcionarios del Vaticano y recibieron ayuda de obispos católicos que simpatizaban con ellos. Sin embargo, dicho reconocimiento nunca llegó.
Según la propia historia de la comunidad, los obispos locales también se negaron a administrar el sacramento de la Confirmación a sus fieles conforme a los ritos tradicionales, lo que obligó a la comunidad a invitar a obispos de otros lugares.
Entonces entró en escena Golka.
En abril de 2024, siendo obispo de Colorado Springs, emitió una declaración en la que calificaba a los “Siervos” como un “grupo cismático”. Describió la celebración de la Misa por parte de ellos como ilícita y como una grave ofensa moral; advirtió a los católicos de que asistir a sus ceremonias suponía un peligro espiritual, y declaró inválidas varias de sus administraciones sacramentales.
Reflexionemos sobre esto: una comunidad fundada para preservar el sacerdocio católico tradicional y la vida sacramental fue presentada públicamente ante los fieles como espiritualmente peligrosa.
La controversia inmediata giraba en torno a la consagración episcopal de Ward, el 19 de marzo de 2024, realizada por el arzobispo emérito de Lusaka (Zambia), Telesphore George Mpundu, sin mandato pontificio.
Se trata de una cuestión canónica seria que merece ser examinada a la luz de las leyes de la Iglesia que regulan la consagración episcopal. No obstante, las dificultades históricas que rodean a los obispos tradicionalistas exigen también analizar las circunstancias extraordinarias en las que, desde el concilio Vaticano II, diversos sacerdotes católicos han tratado de preservar los sacramentos tradicionales.
Ward y los “Servants” (Siervos) argumentaron que su decisión fue el resultado de décadas de esfuerzos frustrados por obtener una asistencia episcopal regular y un reconocimiento canónico. Si esa necesidad justificaba su forma de actuar es una cuestión teológica y canónica legítima; no puede resolverse simplemente repitiendo el término “cismático”.
Pero la campaña de Golka no terminó con su declaración.
El 10 de noviembre de 2025, según la monografía publicada por los “Servants”, Golka informó a Ward de que había sido excomulgado y de que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe, bajo la dirección del “cardenal” Víctor Manuel Fernández, había ordenado al obispo iniciar el proceso para la destitución de Ward del estado clerical.
“Tucho” Fernández
Sí, el “cardenal” Fernández. El mismo Fernández cuya trayectoria teológica se ha convertido en sinónimo de las “aventuras doctrinales” de la Roma de Francisco, presidía el dicasterio responsable de esta medida disciplinaria contra un obispo tradicionalista.
La ironía es evidente.
En su monografía del 18 de noviembre, titulada Monograph in Defense of Our Catholic Faith (En Defensa de Nuestra Fe Católica), Ward y sus sacerdotes rechazaron las sanciones por considerarlas ilegítimas y defendieron su misión de preservar la Misa y los Sacramentos Tradicionales.
Asimismo, cuestionaron la premisa misma de que la fidelidad a la Tradición Católica pudiera constituir un motivo para la separación de la Iglesia.
Por el contrario, los informes publicados por EWTN en diciembre adoptaron la caracterización diocesana de la comunidad como “cismática”. Por su parte, InfoVaticana aportó antecedentes adicionales sobre la relación de Ward con Lefebvre y los esfuerzos de la comunidad por mantener viva la vida sacramental tradicional.
No hace falta respaldar cada una de las decisiones tomadas por Ward para reconocer que la intervención de Golka fue amplia y tuvo consecuencias significativas. Él declaró a la comunidad en estado de cisma, advirtió a los católicos que se abstuvieran de recibir sus sacramentos, comunicó la excomunión dictada por el Vaticano y —según el relato de los “Siervos”— recibió instrucciones de procurar la destitución de Ward del estado clerical.
Esto va mucho más allá de una simple y lamentable diferencia de criterio en cuestiones litúrgicas.
Ahora, Golka ha logrado que otro sacerdote —cuya defensa intransigente del catolicismo tradicional le ha granjeado un gran número de seguidores— se retire de la vida pública durante un año.
La consagración episcopal no autorizada de Ward y el ministerio público de Ripperger plantean situaciones canónicas distintas. Sin embargo, ambas controversias ponen de manifiesto la disposición de Golka a ejercer una autoridad eclesiástica considerable frente a clérigos tradicionalistas cuyos apostolados operan al margen de la estructura diocesana habitual.
El obispo que elogia la “escucha sinodal” ha demostrado, sin duda, que sabe cómo emitir juicios disciplinarios.
Lo que resulta bastante menos evidente es cuánta simpatía siente por los sacerdotes y comunidades católicas tradicionales que intentan preservar aquello que la revolución posconciliar lleva sesenta años desmantelando.
Rachel Mastrogiacomo: ¿Quién ordenó realmente que la bajaran del escenario?
Existe otro episodio preocupante que involucra al “arzobispo” Golka y al trato hacia los católicos tradicionalistas en Denver; un asunto que he investigado exhaustivamente en Hiraeth in Exile.
Rachel Mastrogiacomo
Durante la conferencia Restore Tradition para mujeres, celebrada el 26 de septiembre en Littleton, Colorado, Rachel Mastrogiacomo —sobreviviente de abusos clericales, cuyo retorno a la fe católica tradicional desempeñó un papel fundamental en su proceso de sanación— fue interrumpida en dos ocasiones mientras pronunciaba un discurso en el que criticaba el novus ordo, el episodio de la Pachamama y la crisis posconciliar.
La controversia comenzó mucho antes de que ella se acercara al micrófono.
Tal como documenté en mi investigación original (en inglés aquí), Jane Brennan, organizadora de la conferencia, reconoció en una correspondencia de julio que las inquietudes respecto a la vinculación de Rachel con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X habían llegado a la parroquia anfitriona y al arzobispo Golka. Brennan explicó que, en última instancia, serían las autoridades eclesiásticas quienes determinarían si los ponentes invitados podían participar.
Posteriormente, la cancillería estableció condiciones para las intervenciones de los ponentes, que incluían la prohibición de promocionar la FSSPX o socavar la autoridad eclesiástica.
Rachel aceptó dichas condiciones.
Aún más revelador es que, según una conversación grabada previa a la conferencia, Brennan eximió a Rachel de la obligación de presentar un esquema de su discurso y la animó expresamente a relatar su historia como ella quisiera.
Se le dio luz verde para intervenir. Durante su presentación, Rachel nunca promocionó la FSSPX. Sin embargo, cuando sus palabras se centraron en la crisis espiritual que atraviesa la Iglesia y en las deficiencias que ella percibía en la liturgia posconciliar, su intervención fue interrumpida.
Acto seguido, su participación desapareció del programa de la conferencia disponible en línea.
Es aquí donde la situación se vuelve especialmente incómoda para Denver.
Una fuente informó que un sacerdote, descrito como alguien bien informado sobre el incidente, había atribuido la instrucción de limitar las intervenciones de Rachel al propio “arzobispo” Golka.
No he verificado esta versión de forma independiente. No obstante, no se trata de un hecho aislado: la participación de Golka en la revisión previa de los ponentes de la conferencia ya estaba documentada.
La conferenciante Abby Johnson afirmó posteriormente que un sacerdote de la parroquia anfitriona había solicitado que Rachel fuera retirada del escenario. La parroquia de Nuestra Señora del Monte Carmelo ha negado expresamente que el padre Matthew McCarthy, o cualquier persona en representación de la parroquia, diera tal instrucción.
Los organizadores de Restore Tradition también han declarado que la decisión de retirar a Rachel de su sitio web fue exclusivamente suya, sin recibir instrucciones de la archidiócesis ni de la parroquia. Su perfil y la grabación fueron posteriormente restablecidos.
Estas declaraciones merecen ser tenidas en cuenta. Sin embargo, la negativa respecto al sitio web no aclara quién dio la orden al presentador de interrumpir el discurso. Además, la versión de la parroquia deja tanto el relato de Johnson como la afirmación de mi fuente sobre Golka en directa contradicción con la explicación oficial.
Entonces, ¿quién dio la instrucción?
¿Se comunicaron Golka o alguien de su cancillería con el personal de la conferencia durante la presentación de Rachel? ¿Acaso alguien interpretó las condiciones impuestas previamente como una prohibición de criticar el novus ordo o la jerarquía posconciliar? ¿O fue una decisión tomada exclusivamente por los organizadores?
Estas preguntas resultan especialmente pertinentes, dado que las autoridades eclesiásticas de Denver ya habían intervenido anteriormente para examinar las afiliaciones tradicionalistas de Rachel.
Si Golka no tuvo nada que ver con la interrupción, una explicación clara que identifique a la persona que tomó la decisión ayudaría mucho a resolver la controversia.
En cambio, los católicos se encuentran ante explicaciones contradictorias y una pregunta sin respuesta: ¿quién ejerció su autoridad sobre una mujer a la que se le había concedido permiso expreso para hablar?
Tres semanas después, Golka solicitó al padre Ripperger que se abstuviera de intervenir en actos públicos durante un año. El propio Ripperger había participado en esa misma conferencia para mujeres en septiembre.
Esta coincidencia no implica necesariamente una relación entre ambos sucesos; no obstante, ofrece a los católicos tradicionalistas un motivo más para analizar con detenimiento cómo se ejerce la autoridad eclesiástica en Denver.
La archidiócesis tuvo mucho que decir antes de que Rachel Mastrogiacomo tomara la palabra.
Sería conveniente obtener una respuesta definitiva sobre quién decidió que debía dejar de hablar.
¿Por qué se silenció a Ripperger?
Siguen siendo posibles varias explicaciones.
Es posible que Golka crea sinceramente que Ripperger debe dedicar más atención a su propia comunidad. Quizás le preocupe la administración de los Padres Doloranos, la exactitud de ciertas enseñanzas públicas o los riesgos pastorales asociados a un ministerio de exorcismo que ha cobrado notoriedad mediática.
Se trataría de preocupaciones propias de un “obispo”.
También existe la posibilidad de que haya un trasfondo de incomodidad ideológica: un sacerdote de gran proyección pública, que predica doctrinas tradicionales sobre el pecado, el juicio, el mal sobrenatural y la necesidad de conversión, ha adquirido una enorme influencia fuera de los canales habituales de comunicación diocesana.
Tal independencia puede resultar incómoda para los “obispos” acostumbrados a controlar la forma en que se presenta públicamente la doctrina católica dentro de sus jurisdicciones.
La presión ejercida por los críticos de Ripperger, las controversias en torno a sus intervenciones en podcasts, sus polémicas afirmaciones teológicas y su identidad religiosa —tradicional y sin complejos— forman parte del contexto público.
Sin embargo, nada de esto permite determinar, por ahora, cuál es el motivo real de Golka.
Y esto nos devuelve a la declaración del “arzobispo”, que resulta notablemente poco informativa.
Si la decisión responde a una necesidad pastoral legítima, que se explique en qué consiste dicha necesidad. Si hay preocupaciones doctrinales de por medio, que se especifiquen. Si Ripperger solicitó reducir su excesiva agenda pública, que se ofrezca información suficiente para confirmar que eso es, efectivamente, lo que ha ocurrido.
Los fieles merecen claridad, sobre todo cuando el apostolado público de un sacerdote ha llegado a millones de personas.
Resulta llamativo que, en una jerarquía que no deja de insistir ante los católicos en la importancia de “escuchar”, la diócesis de Denver muestre una reticencia tan marcada a explicar qué es, exactamente, lo que se supone que debemos haber escuchado.
Quizás el gran logro “sinodal” de octubre de 2026 sea que el “arzobispo” Golka finalmente ha descubierto una voz que prefiere no escuchar.
Se nos informa que, dentro de un año, esta disposición será revisada.
Hasta entonces, el “arzobispo” podrá seguir hablando.
El padre Ripperger, al parecer, no podrá hacerlo.
Actualización del 21 de octubre de 2026: La investigación previa que Denver nunca mencionó
Una correspondencia recientemente revelada ha añadido una dimensión importante a la controversia en torno a la restricción, por parte del “arzobispo” James Golka, del ministerio público del padre Chad Ripperger.
Según AdVaticanum y una investigación realizada por Mike Lewis, de Where Peter Is, la archidiócesis de Denver investigó al padre Ripperger en 2025 debido a preocupaciones sobre sus declaraciones públicas acerca de afecciones psiquiátricas y el uso de medicación.
Dicha investigación comenzó bajo el mandato del predecesor de Golka, el arzobispo Samuel Aquila.
En una carta fechada el 21 de marzo de 2025, Aquila expresó su preocupación por el hecho de que el padre Ripperger hubiera, presuntamente, alentado a personas que padecen afecciones psiquiátricas a considerar el abandono de su medicación en favor de remedios exclusivamente espirituales. Aquila ordenó al sacerdote que se abstuviera de ofrecer asesoramiento a personas y de aconsejarles que dejaran de tomar su medicación mientras la investigación seguía su curso.
Posteriormente, la arquidiócesis consultó al P. David Songy, un sacerdote capuchino con formación doctoral en psicología clínica. Songy examinó declaraciones en las que Ripperger asociaba el trastorno bipolar con la obsesión demoníaca, y expresó su preocupación de que los oyentes pudieran confundir una enfermedad psiquiátrica con una aflicción espiritual.
Es importante señalar que Songy reconoció que las afirmaciones de Ripperger podrían no constituir una violación canónica, sobre todo porque el sacerdote distinguía entre la obsesión demoníaca y la posesión. No obstante, recomendó establecer restricciones destinadas a evitar malentendidos potencialmente perjudiciales.
En agosto de 2025, Aquila emitió un decreto formal que exigía a Ripperger respetar los límites profesionales, incluir las advertencias pertinentes, consultar a especialistas cualificados antes de realizar declaraciones sobre psicología y psiquiatría, y retirar ciertos videos de la circulación pública.
La correspondencia disponible describe dichas restricciones, aunque el decreto completo no se ha hecho público.
Hay otro detalle que merece ser mencionado.
Durante una entrevista con Matt Gaspers el 19 de enero de 2026, Ripperger advirtió explícitamente a los oyentes que estuvieran considerando dejar los antidepresivos que consultaran a sus médicos. Independientemente de las críticas que puedan formularse contra su enfoque general de la enfermedad psiquiátrica, esta declaración demuestra que él era capaz de realizar la distinción que las autoridades diocesanas habían exigido.
La correspondencia recientemente revelada complica la idea de que las dificultades de Ripperger comenzaran con la llegada de Golka a Denver. No fue así.
Pero también plantea interrogantes sobre lo que sucedió después.
¿Heredó Golka un caso disciplinario abierto por Aquila? ¿Determinó la arquidiócesis que Ripperger violó el decreto de 2025? ¿Se concluyó formalmente la investigación? ¿Se modificaron o levantaron las restricciones anteriores? ¿Se abordaron las preocupaciones médicas durante la reunión que derivó en la suspensión de un año de hablar en público?
Lo más importante es que, si la decisión de octubre de 2026 surgió de violaciones específicas de restricciones previamente impuestas, ¿por qué Denver la describió exclusivamente como una oportunidad mutuamente acordada para que Ripperger se concentrara en su comunidad religiosa?
Existen razones pastorales serias para insistir en que los sacerdotes se abstengan de ofrecer consejos médicos fuera de su competencia. La creencia católica en la influencia demoníaca no exige desestimar un tratamiento psiquiátrico legítimo ni alentar a personas vulnerables a interrumpir la medicación prescrita.
Sin embargo, tales preocupaciones no establecen automáticamente la necesidad ni la proporcionalidad de un retiro de un año de prácticamente toda comunicación pública.
Tampoco establecen los verdaderos motivos de Golka.
El momento en que surgieron las acusaciones —ampliamente difundidas— de Ripperger sobre la corrupción en la jerarquía eclesiástica es un aspecto relevante de la situación, al igual que la investigación previa. Sin embargo, ninguno de estos elementos ofrece una prueba concluyente de las razones que motivaron la actuación de Golka.
Lo que ha cambiado es que ahora el público sabe que la archidiócesis de Denver contaba con un historial disciplinario considerable relacionado con Ripperger, un dato que se omitió por completo en el comunicado del 19 de octubre.
Esto hace que la transparencia sea aún más necesaria, no menos.
Los fieles tienen derecho a saber si la decisión del “arzobispo” respondió a una infracción documentada, a la preocupación por la creciente notoriedad del sacerdote, a un desacuerdo sin resolver sobre cuestiones médicas y teológicas, o a una combinación de estos factores.
Mientras Denver no aclare la relación entre el decreto de 2025 y la restricción de octubre de 2026, la pregunta fundamental sigue sin respuesta:
¿Por qué, exactamente, se le ha pedido al padre Chad Ripperger que se retire de la vida pública y deje de intervenir en actos o conferencias durante todo un año?
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