DECLARACIÓN DE RESISTENCIA A LA OSTPOLITIK VATICANA

Hace más de treinta años, el profesor Plinio Corrêa de Oliveira publicó su Declaración de Resistencia a la Ostpolitik del Vaticano con los regímenes comunistas.

Durante los pontificados de Juan XXIII y Pablo VI, el Vaticano adoptó una postura tolerante hacia los regímenes comunistas que negaban los principios católicos de fe y doctrina social. Este fue uno de los escándalos que marcaron la era posconciliar. La gota que colmó el vaso y que impulsó la Declaración de Resistencia del profesor Plinio fue la visita del arzobispo Agostino Casaroli a Cuba en 1974 y los elogios que hizo al régimen en una entrevista posterior.

Con su Ostpolitik hacia los países comunistas, el Vaticano enviaba un mensaje tácito a los católicos: Dejen de luchar contra el comunismo.

A este mensaje tácito, Plinio respondió a Pablo VI:
Santo Padre, ordene lo que quiera, excepto que dejemos de luchar contra el comunismo. A esto, nuestra conciencia se niega a obedecer. En este asunto, resistiremos.

El documento tuvo una amplia difusión, siendo publicado en 45 periódicos de Brasil y en 21 periódicos de otros 10 países: Argentina, Bolivia, Canadá, Chile, Colombia, España, Estados Unidos, Uruguay y Venezuela.

El documento del profesor Plinio fue probablemente la primera denuncia pública y articulada que demostró que los católicos pueden resistir la mala orientación de un Papa basándose en precedentes históricos y en la voz de la conciencia.

Específicamente, esa Declaración de Resistencia sigue siendo muy oportuna. Porque, de hecho, la Ostpolitik del Vaticano no desapareció con la caída del Muro de Berlín y la Cortina de Hierro. Se siguieron buscando reconciliaciones con los regímenes comunistas de Rusia y otros países de la antigua URSS y sus “satélites”, dejando de lado los principios católicos. Y, con algunas diferencias, se están haciendo concesiones a los gobiernos de Cuba y China.

El documento en portugués fue traducido al inglés y editado por la Dra. Marian T. Horvat.

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La política vaticana de distensión hacia los gobiernos comunistas: ¿debemos abandonar la lucha o resistir?

Por el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira

I – Los hechos

Algunos resultados de la visita a Cuba del arzobispo Casaroli, secretario del Concilio Vaticano para Asuntos Públicos, se dieron a conocer recientemente al público. El propio prelado los expuso en una entrevista a un importante diario de São Paulo (O Estado de São Paulo, 7 de abril de 1974). En ella, Su Excelencia afirmó: “Los católicos que viven en Cuba son felices bajo el régimen socialista”. No es necesario especificar a qué tipo de régimen socialista se refiere, puesto que es bien sabido que en Cuba el régimen es comunista.

Refiriéndose aún al régimen de Fidel Castro, Su Excelencia afirmó: “Los católicos y, en general, el pueblo cubano no tienen el menor problema con el gobierno socialista”.

Quizás con el fin de dar un matiz de imparcialidad a estas sorprendentes declaraciones, el arzobispo Casaroli lamentó la escasez de sacerdotes en Cuba, apenas 200. Añadió que le había pedido a Castro más oportunidades para la práctica del culto público. Finalmente, afirmó, de forma bastante sorprendente, que “los católicos de la isla son tan respetados por sus creencias como los demás ciudadanos”.

Tito, el dictador comunista de Yugoslavia, 

es recibido cordialmente por Pablo VI en marzo de 1971 en el Vaticano

O Estado de Sao Paulo, 30 de marzo de 1971

Otro ejemplo de la Ostpolitik del Vaticano: 

en enero de 1967, Pablo VI recibio al presidente del Soviet Supremo de la URSS, Nicolás Podgorny

 

Una primera lectura de estas palabras causa perplejidad. El arzobispo Casaroli reconoció que los católicos cubanos sufren restricciones en su culto público y, al mismo tiempo, afirmó que son “respetados por sus creencias”. ¡Como si el derecho al culto público no fuera una de sus libertades más sagradas!

Si los no católicos son tan respetados como los católicos bajo el régimen cubano, entonces se puede decir que nadie es respetado en Cuba…

¿Qué es, entonces, esta “felicidad” de la que disfrutan los católicos cubanos, según el arzobispo Casaroli? Parece ser la cruel felicidad que el régimen comunista impone a todos sus súbditos, es decir, una sumisión forzada. De hecho, el arzobispo Casaroli confirmó que “la Iglesia católica cubana y la orientación espiritual que ofrece siempre procuran evitar crear problemas al régimen socialista que gobierna la isla”.

Sin embargo, un análisis más profundo de estas declaraciones del alto dignatario vaticano apunta a conclusiones de mayor peso.

En 1967, Castro es recibido calurosamente por el nuncio apostólico en Cuba, quien aconseja a Occidente que levante las sanciones económicas contra la isla comunista.

Informations Catholiques Internationales, 15 de mayo de 1967.

En un momento en que Su Santidad el Papa Pablo VI ha enfatizado cada vez más la importancia de contar con suficientes recursos materiales como factor necesario para la práctica de la virtud, es inconcebible que el arzobispo Casaroli considere a los católicos cubanos, sumidos en la miseria, “felices bajo el régimen socialista” de Fidel Castro. De esto se podría deducir que, según el arzobispo Casaroli, disfrutarían de condiciones económicas al menos sostenibles.

Pero todos saben que esto no es cierto. Además, los católicos que toman en serio las encíclicas de León XIII, Pío XI y Pío XII saben que esto no puede ser cierto. Porque un régimen comunista, que es lo opuesto al orden natural de las cosas y la subversión del orden natural en la economía, así como en todos los demás ámbitos, solo puede producir frutos catastróficos. Por lo tanto, cuando los católicos de todo el mundo que son ingenuos o están mal informados sobre la verdadera doctrina social de la Iglesia lean los comentarios del arzobispo Casaroli sobre Cuba, se verán inducidos a sacar una conclusión absolutamente falsa. No tendrían nada que temer si el comunismo se instalara en sus respectivos países, porque, según esta hipótesis, los católicos serían perfectamente “felices” bajo tal régimen, tanto en lo que respecta a sus necesidades religiosas como a sus condiciones materiales.

Es doloroso decirlo, pero la verdad evidente es esta: el viaje de Casaroli a Cuba terminó siendo propaganda para la Cuba de Fidel Castro.

Este episodio, repulsivo en sí mismo, es solo un eslabón en la cadena de la política de distensión hacia los regímenes comunistas que el Vaticano ha estado llevando a cabo desde hace algún tiempo. Varios de estos incidentes son bien conocidos por el público.

* Uno de ellos fue el viaje a Rusia en 1971 de S.E. el Cardenal Willebrands, Presidente de la Secretaría para la Unidad de los Cristianos. El objetivo oficial de la visita era asistir en la instalación del obispo Pimen como patriarca “ortodoxo” de Moscú. Pimen fue la persona a quien el Kremlin ateo eligió confiar asuntos religiosos. La visita del cardenal Willebrands a Pimen fue, en sí misma, de gran prestigio para el prelado heterodoxo, justamente considerado la bestia negra [detestado] por todos los seguidores “ortodoxos” no comunistas del mundo.

En un discurso ante el sínodo que lo eligió, Pimen afirmó la nulidad del acta de 1595 por la cual los ucranianos abandonaron el cisma y regresaron a la Iglesia Católica. Esto equivalía a declarar que los ucranianos no debían estar bajo la jurisdicción del Papa, sino bajo la de Pimen y sus cómplices. En lugar de reaccionar ante este ataque agresivo contra los derechos de la Iglesia Católica y la conciencia de los católicos ucranianos, el cardenal Willebrands y su delegación guardaron silencio. El silencio es consentimiento, dice el derecho romano. Distensión …

Naturalmente, esta capitulación angustió profundamente a aquellos católicos que siguen atentamente las acciones de la Santa Sede. La conmoción fue aún mayor entre los millones de católicos ucranianos repartidos por Canadá, Estados Unidos y otros países. Y tuvo repercusiones en las graves disensiones entre la Santa Sede y Su Excelencia el Cardenal Joseph Slipyj, el valeroso Arzobispo Mayor de los ucranianos, durante el Sínodo de los Obispos celebrado en Roma en 1971.

El cardenal Silva Henríquez abraza a Allende, el presidente marxista de Chile

ICI, 1 de marzo de 1973

La conducta general de Su Excelencia el Cardenal Silva Henríquez, Arzobispo de Santiago de Chile, constituyó un paso más en la distensión con los gobiernos comunistas promovida por la diplomacia vaticana. Es notorio que el Cardenal chileno utilizó todo el peso de su autoridad e influencia para ayudar a Allende a ascender al poder, ser instalado triunfalmente y mantenerse en la presidencia hasta el momento en que este líder ateo se suicidó.

Posteriormente, en un intento poco honroso por encubrirse, el Eminente Cardenal Silva Henríquez emitió varias declaraciones públicas en un esfuerzo por reconciliarse con el régimen posterior a Allende. No obstante, las manifestaciones de su constante empatía por los marxistas chilenos nunca cesaron. Hace poco, Su Eminencia celebró en su capilla privada una misa fúnebre por el alma de otro comunista, el “camarada” Toha, exministro de Allende que también se suicidó. Familiares y amigos del difunto estuvieron presentes en esta misa (cf. Jornal do Brasil, 18 de marzo de 1974).

La política general del Prelado, que por su naturaleza acerca a los católicos al comunismo, no ha recibido ni la más mínima censura. Si alguien esperaba que el Cardenal perdiera su Arquidiócesis, ha esperado en vano. Hasta ahora, el Cardenal Silva Henríquez ha permanecido tranquilamente investido con la misión de guiar las almas de su populosa e importante Arquidiócesis hacia Jesucristo.

* Mientras este Prelado conserva su puesto con seguridad al implementar la política de distensión con el comunismo, otro Arzobispo, por el contrario, ha perdido la suya. Nos referimos a una de las personalidades más destacadas de la Iglesia del siglo XX, un hombre cuyo nombre es pronunciado con veneración y entusiasmo por todos los católicos fieles a las enseñanzas sociales y económicas tradicionales de la Santa Sede. El nombre de este Prelado es respetado incluso por personas de las religiones más diversas. Es visto como un símbolo de gloria para la Iglesia incluso por aquellos que no creen en ella. Pero este símbolo fue aplastado recientemente cuando Su Excelencia el Cardenal Mindszenty fue destituido de la Arquidiócesis de Esztergom para facilitar un acercamiento con el gobierno comunista húngaro.

Cardenal Mindszenty, el pilar que se mantuvo firme contra la colaboración con los comunistas

Se puede observar que la visita del Arzobispo Casaroli a Cuba —incluso sin tener en cuenta la entrevista que concedió tras su partida de la isla— puede considerarse un eslabón en la cadena de acontecimientos ocurridos en los últimos años. ¿Dónde terminará esta cadena? ¿Qué otras dolorosas sorpresas, cuántas nuevas heridas morales más deben prepararse quienes siguen aferrándose por completo a la inmutable doctrina social y económica enseñada por León XIII, Pío XI y Pío XII?

Estamos seguros de que numerosos católicos, al considerar estos hechos, sentirán la misma perplejidad, angustia y trauma expresados ​​en estas líneas. La trágica crisis interna que atraviesan es tan profunda y conmovedora porque involucra un asunto mucho más acuciante que las meras cuestiones sociales y económicas; es un asunto esencialmente religioso. Se refiere a lo más fundamental, dinámico y tierno del alma del católico romano y apostólico: su unión espiritual con el Vicario de Jesucristo.

II – Católicos romanos y apostólicos

La TFP es una asociación cívica, no religiosa. Sin embargo, sus directores, asociados y militantes son católicos romanos y apostólicos. Por consiguiente, la inspiración de todas sus campañas emprendidas por el bien del país también es católica.

La postura fundamentalmente anticomunista de la TFP proviene de las convicciones católicas de quienes la componen. Por ser católicos, es en nombre de los principios católicos que son anticomunistas.

La política vaticana de distensión con los gobiernos comunistas crea una situación sumamente difícil para los católicos anticomunistas, más como católicos que como anticomunistas. En cualquier momento pueden enfrentarse a una objeción sumamente embarazosa: ¿Acaso su postura anticomunista no los conduce a un objetivo precisamente opuesto al que persigue el Vicario de Cristo? ¿Y cómo se puede considerar coherente a un católico que se desvía de la dirección del Pastor de Pastores? Esta pregunta lleva a todos los católicos anticomunistas a una disyuntiva: ¿Deben cesar la lucha? ¿O explicar su postura?

No podemos cesar la lucha. La exigencia de conciencia como católicos no lo permite. Dado que es deber de todo católico promover el bien y combatir el mal, nuestra conciencia nos llama a propagar la doctrina tradicional de la Iglesia y a luchar contra la doctrina comunista.

Actualmente, las palabras “libertad de conciencia” resuenan en todo Occidente, e incluso en las mazmorras de Rusia… o de Cuba. En ocasiones, esta expresión, tan usada, ha adquirido connotaciones abusivas. Pero en su sentido más legítimo y sagrado, afirma el derecho del católico a actuar, tanto en la vida religiosa como en la civil, siguiendo los dictados de su conciencia.

Nos sentiríamos más encadenados dentro de la Iglesia que Solzhenitsyn en la Rusia soviética si no pudiéramos actuar en consonancia con los documentos de los grandes Pontífices que iluminaron la cristiandad con su doctrina.

La Iglesia no es, nunca fue ni será jamás una prisión para las conciencias. El vínculo de obediencia al sucesor de Pedro, que jamás romperemos, que veneramos en lo más profundo de nuestra alma y al que rendimos nuestro más alto amor, este vínculo lo besamos en el mismo instante en que, abrumados por el dolor, afirmamos nuestra posición. Y de rodillas, mirando respetuosamente a la figura de Su Santidad el Papa Pablo VI, expresamos toda nuestra fidelidad al Papado.

En este acto filial le decimos al Pastor de Pastores: Nuestra alma es tuya, nuestra vida es tuya. Ordénanos que hagamos lo que desees. Solo no nos ordenes que no hagamos nada ante el ataque del lobo rojo. A esto se opone nuestra conciencia.

III – La solución dada por el apóstol San Pablo

Sí, Santo Padre, San Pedro nos enseña que es necesario “obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29). Usted es asistido por el Espíritu Santo y sostenido —en las condiciones definidas por el Concilio Vaticano I— por el privilegio de la infalibilidad. Pero esto no significa que en ciertos asuntos o circunstancias la debilidad a la que todos los hombres están sujetos no pueda influir e incluso determinar su conducta. Uno de esos ámbitos donde su acción está sujeta al error —quizás por excelencia— es el de la diplomacia. Y es precisamente ahí donde se sitúa su política de distensión hacia los gobiernos comunistas. 

¿Qué debemos hacer, entonces? Los límites de esta declaración no nos permiten enumerar aquí a todos los Padres de la Iglesia, Doctores, moralistas y canonistas —muchos de ellos elevados al altar— que han afirmado la legitimidad de la resistencia. Este tipo de resistencia no es separación, no es revuelta, no es acritud, no es irreverencia. Al contrario, es fidelidad, es unión, es amor, es sumisión.

La palabra “resistencia” la elegimos deliberadamente, pues el Espíritu Santo la utiliza en los Hechos de los Apóstoles para caracterizar la actitud de San Pablo hacia San Pedro, el primer Papa, quien había tomado medidas disciplinarias para mantener algunas prácticas de la antigua sinagoga en el culto católico. San Pablo vio en esto un grave riesgo de confusión doctrinal y daño para los fieles. Entonces se opuso a San Pedro y “le resistió cara a cara” (Gál 2,11). En esta acción fervorosa e inspirada del Apóstol de los Gentiles, San Pedro no vio un acto de rebelión, sino de unión y amor fraterno. Sabiendo bien en qué era infalible y en qué no, San Pedro cedió ante los argumentos de San Pablo. Los santos son modelos para los católicos. Así, en el sentido en que San Pablo resistió, nuestra condición es de resistencia.

Y con esto, nuestra conciencia está en paz.

IV – Resistencia

Resistir significa aconsejar a los católicos que continúen luchando contra la doctrina comunista con todos los medios lícitos en defensa de los países amenazados y de la civilización cristiana.

El presidente de la Conferencia Episcopal Brasileña, Jayme Chemello, recibe triunfalmente al presidente marxista Lula en una asamblea general de la organización

Diario do Sao Paulo, 2 de mayo de 2003

Resistir significa que jamás utilizaremos los indignos recursos de la sedición ni, mucho menos, adoptaremos actitudes incompatibles con la veneración y la obediencia debidas al Sumo Pontífice según el Derecho Canónico.

Resistir implica, sin embargo, que presentaremos respetuosamente nuestro juicio sobre incidentes como la entrevista del arzobispo Casaroli en la que habló de la “felicidad” de los católicos cubanos.

En 1968, el Santo Padre Pablo VI se encontraba en Bogotá, la próspera capital de Colombia, para el XXXIX Congreso Eucarístico Internacional. Un mes después, predicando desde Roma al mundo entero, afirmó haber visto allí una “gran necesidad de justicia social que ofreciera a un gran número de pobres [en América Latina] condiciones de vida más justas, dignas y humanas” (Discurso del 28 de septiembre de 1968).

Dijo esto sobre un continente donde la Iglesia tiene completa libertad.

Por el contrario, el arzobispo Casaroli afirmó que no veía más que felicidad en Cuba.

Ante esto, resistir es declarar con serena y respetuosa honestidad que existe una peligrosa contradicción entre estas dos afirmaciones, y que la lucha contra la doctrina comunista debe continuar.

Este es un ejemplo de lo que es la verdadera resistencia.


V – Panorama interno de la Iglesia universal

Es posible que algunos lectores se sorprendan con esta declaración. La razón es que, hasta la fecha, la TFP, reacia a adoptar esta postura pública de resistencia, no había abordado abiertamente la perplejidad y la inconformidad encontradas entre los católicos en diversos países como resultado de la política de distensión del Vaticano con los gobiernos comunistas. Aquí explicamos nuestra posición. Pero, dado que desarrollar todo el tema extendería demasiado un documento ya extenso, nos limitamos a resumir una situación característica que se está dando actualmente entre los católicos alemanes. Herman M. Goergen, exrepresentante alemán y católico respetable y íntegro, ofreció un relato de los hechos (Correio do Povo, Porto Alegre, 23 de marzo de 1974).

Goergen comentó el lanzamiento de dos nuevos libros sobre política vaticana, ambos de autores alemanes: Wohin steuert der Vatikan? (¿Hacia dónde se dirige el Vaticano?), de Reinhard Raffalt, y Vatikan Intern (Dentro del Vaticano), publicado bajo el seudónimo de Hieronymus. Los libros “son el tema principal de interés entre los intelectuales y políticos alemanes”, informó Goergen. Consideró que la obra de Hieronymus era satírica, hipercrítica y exagerada. Por el contrario, encontró la obra de Raffalt “seria”, respaldada por “tesis bien fundamentadas” e inspirada “por un profundo amor a la Iglesia”. Lo que Raffalt afirma públicamente es lo siguiente: “El papa Pablo VI es socialista”.

Poco después de la publicación de la obra académica de Raffalt, añadió Goergen, un periódico alemán publicó una caricatura que mostraba a Pablo VI paseando con Gromyko. Al pasar junto a una fotografía del cardenal Mindszenty, Gromyko le dice a Pablo VI: “Bueno, cada uno tiene su propio Solzhenitsyn”.

Respecto a la destitución del cardenal Mindszenty, el Sr. Goergen señaló además que un jesuita alemán, Simmel, publicó una crítica en el tradicional semanario Rheinischer Merkur, “un defensor conservador e intransigente de la fe y de los Papas”. El artículo, titulado “No, señor Papa”, fue considerado “irreverente” por Roma. Además, el Sr. Goergen afirmó: “Una verdadera ola de apoyo [al cardenal] ha arrasado a los católicos alemanes”. El Frankfurter Allgemeine Zeitung ha hablado abiertamente de los “sueños cristiano-marxistas” del Papa Pablo VI. Asimismo, la Sociedad de Pablo (Paulus Gesellschaft), que normalmente promueve el diálogo entre cristianos y marxistas, condenó la Ostpolitik del Vaticano, reprochándole su carácter “maquiavélico” por pretender “imponer una paz romano-soviética al mundo”. Ante tales críticas, la moderación de la valoración del TFP cobra especial relevancia.

Juan Pablo II posa bajo una valla publicitaria de los líderes comunistas Sandino y Carlos Fonseca. Un audaz respaldo a la revolución sandinista.

Inside the Vatican, septiembre de 2003

No podemos concluir nuestro comentario sobre el artículo del Sr. Hermann Goergen sin señalar una afirmación contundente que hizo: en Polonia, al igual que en Hungría, Checoslovaquia y Yugoslavia, los contactos y acuerdos de los regímenes con la Santa Sede no han disminuido la intensa persecución religiosa. El cardenal Mindszenty hizo una afirmación similar respecto a su país.

Nos encontramos en un estado de perplejidad. Una supuesta atenuación de la postura antirreligiosa fue el gran argumento (insuficiente, a nuestro juicio) presentado por los defensores de la política de distensión del Vaticano. Pero la realidad demuestra que la política de distensión no alcanza este objetivo. Solo favorece al comunismo. Cuba es otro ejemplo de ello. Sin embargo, un promotor oficial de esta distensión, el arzobispo Casaroli, ha declarado que los católicos son felices viviendo bajo este régimen de persecución. Nos preguntamos, entonces, si la distensión es efectiva.no es sinónimo de capitulación.

Si lo fuera, ¿cómo no resistir la política de distensión y presentar al público su colosal error?

Este es otro ejemplo de cómo entendemos la resistencia. ...

Conclusión

Esta exposición era crucialmente necesaria. Tiene el carácter de una autodefensa de nuestras conciencias católicas con respecto a una política diplomática que se estaba volviendo insostenible al colocar a los católicos anticomunistas en una situación sumamente difícil, es decir, su posición se estaba volviendo incomprensible para el público. Hacemos hincapié en esto, a modo de epílogo, al final de esta declaración.

Juan Pablo II brindó apoyo moral a Gorbachov cuando este estaba a punto de caer del poder.

Juan Pablo II visitó Cuba en 1998 para presionar a Occidente a fin de que levantara el embargo a la isla. Esta visita no reportó ningún beneficio a los católicos cubanos.

Sin embargo, ninguna conclusión estaría completa sin reafirmar nuestra obediencia incondicional y amorosa a la Santa Iglesia y al Papa, en los términos plenos prescritos por la doctrina católica.

Que Nuestra Señora de Fátima nos ayude en este camino que debemos recorrer con fidelidad a su mensaje, con la alegría anticipada de que se cumplirá la promesa que hizo: “Al final, mi Inmaculado Corazón triunfará”.

São Paulo, 8 de abril de 1974

 

LOS OBISPOS "MANIPULARON" LA COMISIÓN DE ABUSOS SEXUALES Y OCULTARON INFORMACIÓN

El comité laico de alto nivel que investiga los escándalos de abusos sexuales por parte del clero fue “manipulado” por los obispos, que utilizaron a los 13 miembros de la Junta Nacional de Revisión para cubrir sus relaciones públicas, al tiempo que le ocultaban información clave.

Por Joe Feuerherd


Esa acusación se hizo en una carta del 30 de marzo de Anne Burke, del Tribunal de Illinois de Justicia de Apelación que sirvió como presidente interina de la Junta, al Presidente de la Conferencia Episcopal Wilton Gregory. [Ver carta de Burke a Gregory, archivo PDF en inglés aquí].

Copias de la correspondencia obtenida por NCR indican que la relación de la junta con docenas de miembros de la jerarquía es muy tensa. Aunque el lenguaje utilizado por la JNR y los obispos no llega a las invectivas que llevaron al entonces presidente de la JNR, Frank Keating, a dimitir en junio de 2003 (comparó a los obispos con la mafia), dista mucho de ser colegial. Los miembros de la Junta cuestionan el compromiso de los obispos con la protección de la infancia, mientras que algunos obispos acusan a la NRB (Natural Resources Board=Junta de Recursos Naturales) de haberse desviado de su mandato.

La carta de Burke pinta un cuadro de engaño jerárquico y maniobras de relaciones públicas. Aunque la carta lleva su firma, fue revisada y aprobada por la Junta de Revisión, dijo Burke a NCR.

Incluso cuando los miembros de la NRB estaban presentando sus conclusiones sobre el alcance y las causas de la crisis en una rueda de prensa ampliamente cubierta el 27 de febrero, escribió Burke, sus miembros no sabían que los obispos estaban considerando archivar o retrasar algunas de las recomendaciones clave de la junta. Casi un mes más tarde, cuando cuatro miembros de la NRB presentaron formalmente las recomendaciones al Comité Administrativo de los obispos, la Junta no había sido informada de que miembros clave de la jerarquía estaban tratando de aplazar o desbaratar una segunda ronda de auditorías diseñadas para medir el cumplimiento diocesano de las políticas de protección de menores establecidas por los obispos en su reunión de junio de 2002 en Dallas.

“Nos parece más que falso haber permitido a nuestros miembros hacer sus presentaciones ante el Comité Administrativo y no haber mencionado ni una sola vez las cartas de algunos obispos pidiendo aplazar estos asuntos hasta noviembre”, escribió Burke. Además dijo “es difícil llegar a otra conclusión que no sea que el hecho de no informar a la JNR de estos asuntos en el momento oportuno fue para asegurarse de que no salieran a relucir en ninguna discusión con los medios de comunicación nacionales el 27 de febrero”.

Dijo Burke: “En resumen, fuimos manipulados”.

Y prosiguió: “Creemos que los obispos perciben que el trabajo que hemos realizado estos últimos 22 meses ha desviado con éxito amplias críticas nacionales. En efecto, han 'esquivado la bala', y están ansiosos por dejar atrás estos asuntos”.

Entre los que instaron al comité administrativo a aplazar la decisión sobre las auditorías se encontraba el cardenal de Nueva York Edward Egan, que escribió en nombre de varios obispos neoyorquinos. “Escribimos para informar que los obispos y administradores diocesanos abajo firmantes no están a favor de extender estos esfuerzos hasta después de que el asunto haya sido discutido por todos los obispos... en su reunión general de noviembre”, escribió Egan el 2 de febrero. [Ver carta de Egan a Gregory en archivo PDF inglés aquí].

Utilizando un lenguaje idéntico en dos cartas separadas, 12 obispos de Nueva Jersey, Pennsylvania y Nebraska escribieron a Gregory a mediados de febrero. Esos obispos -entre ellos el cardenal de Filadelfia Justin Rigali, el arzobispo de Newark John Myers, el arzobispo de Omaha Elden Curtiss, y el obispo de Lincoln, Nebraska, Fabian Bruskewitz- dijeron que se “oponían a cualquier extensión de la Auditoría Nacional sobre el abuso sexual de menores por parte del clero hasta que todos los obispos ... tengan la oportunidad de discutir este asunto en sesión ejecutiva en nuestra reunión general de noviembre de 2004”.

Además, decían las dos cartas, “es aconsejable no dar ninguna impresión a los medios de comunicación de que las numerosas recomendaciones procedentes de la Oficina para la Protección de la Infancia y la Juventud están de algún modo aseguradas antes de ser discutidas por los obispos”. [Ver las cartas de Rigali y Curtiss].

Una carta del 12 de febrero a Gregory firmada por más de una docena de obispos de Connecticut, Nueva Jersey y Pennsylvania advertía de que la NRB y la Oficina Episcopal de Protección de la Infancia y la Juventud “parecen estar ampliando sus competencias, responsabilidades, actividades y estudios en una dinámica de autonomía”. Dijeron los obispos “Estamos preocupados ... cuando vemos que la palabra 'independiente' se utiliza indiscriminadamente en referencia a ambas entidades”. [Véase la carta de Connecticut en archivo PDF en inglés aquí].

Gregory anunció el mes pasado que los obispos considerarían si proceder con las auditorías en su reunión a puerta cerrada de junio. No está claro, sin embargo, si votarán sobre el asunto en esa reunión, que está concebida como un retiro espiritual y no como una reunión de trabajo.

Mientras tanto, el 2 de abril, el arzobispo de Denver, Charles Chaput, y su obispo auxiliar, José Gómez, respondieron a Burke. En su carta, escribieron, “supone los peores motivos por parte de los obispos, a pesar del progreso que ya se ha hecho. Su lenguaje está diseñado para ofender y contiene amenazas implícitas que son, por decirlo suavemente, inapropiadas para alguien de su talla profesional”. La carta de Burke, dijeron los dos obispos, “invita a la resistencia” [Ver la carta de Chaput a Burke en archivo PDF en inglés aquí].

La disputa giró en torno a la “Carta para la Protección de Niños y Jóvenes” de junio de 2002, el documento que estableció la NRB y exigió la aplicación de políticas diocesanas para combatir los abusos sexuales. La Carta exige que la NRB supervise la elaboración de un “informe anual” para evaluar el cumplimiento, diócesis por diócesis, de los procedimientos de protección de menores aprobados por la Conferencia Episcopal. En enero, la NRB y la Oficina de Protección de la Infancia y la Juventud de los obispos publicaron una “auditoría” del cumplimiento por parte de las diócesis, en la que se informaba de que la inmensa mayoría de las diócesis habían puesto en marcha programas para proteger a los niños de los depredadores sexuales. El NRB recomendó que se institucionalizara el proceso de auditoría, comenzando con una segunda ronda en 2004. Las auditorías adicionales son vitales, dijo Burke a NCR, porque permitirán a la NRB juzgar la eficacia de los programas diocesanos.

Chaput y Gómez, sin embargo, cuestionaron la necesidad de tales auditorías.

La Carta, dijeron Chaput y Gomez, “no exige en ninguna parte una auditoria nacional anual y el gasto, personal y de estructuras que implicaría. No nos oponemos necesariamente a tal auditoría. Creemos que tendría más sentido sobre una base trienal o cuatrienal”.

Además, según Chaput y Gómez, el Comité de Revisión se extralimitó en sus funciones. “No es obligación de la JNR interpretar la Carta. La JNR es un importante órgano consultivo al servicio de los obispos. No tiene ni puede tener autoridad supervisora”.

Además de las auditorías propuestas, el Comité Administrativo de los obispos aplazó la consideración de una propuesta del NRB para un estudio de “Causas y Contexto”, un seguimiento “epidemiológico” del informe elaborado por el John Jay College of Criminal Justice. El estudio John Jay se publicó a finales de febrero.

La carta de Burke decía que la NRB está “muy descorazonada por esta aparente decisión de volver a las andadas. Los retrasos -escribió Burke- reivindicarán a los que decían que los obispos nunca se tomaron en serio la idea de liberarse de los pecados, crímenes y malos juicios del pasado” [Ver carta de Burke a Gregory en archivo PDF en inglés aquí].

Continuó Burke, “Una decisión de retroceder en la Carta y las Normas -y es difícil ver la decisión de retrasar los asuntos hasta noviembre como otra cosa- retrasará la necesaria curación y reabrirá las heridas del engaño, la manipulación y el control, todos los falsos ideales que produjeron este escándalo”.

El Comité de Revisión “se sentiría personalmente traicionado por tales acciones”, escribió Burke.

Incluso si los obispos votaran en su reunión del próximo mes aprobar las auditorías diocesanas para 2004, dijo Burke, el informe resultante se retrasará. “Espero y rezo para que esto sea sólo un pequeño bache en el camino”, dijo Burke a NCR. Si los obispos retrasan aún más la puesta en marcha de las auditorías o las rechazan de plano, dijo Burke, entonces no habrá informe anual, como exige la Carta.

Este último resultado parece ser deseable al menos para un obispo.

“Creo que, después de una tormenta de dos años, los obispos necesitan un descanso para reflexionar sobre todo lo que ha sucedido, de modo que podamos seguir adelante, reflexionando y rezando, en lugar de precipitarnos y cometer muchos errores de los que luego nos arrepintamos”, dijo el obispo de Cheyenne, David Ricken, en una carta a Burke el 16 de abril. [Ver carta de Ricken a Burke en archivo PDF en inglés aquí].

Bishop-Accountability

DIÓCESIS DE BELLEVILLE CITADA POR DESACATO

Un juez del condado de St. Clair declaró desacato a la diócesis católica de Belleville por no entregar los registros médicos de un sacerdote retirado del área metropolitana del este acusado de dos demandas civiles que involucran abuso sexual infantil. 

Los abogados de los demandantes dicen que el fallo es el primero de su tipo en el país contra una diócesis católica por no entregar registros. Pero un portavoz del obispo Wilton Gregory de Belleville, jefe de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, dijo que la diócesis fue declarada culpable de desacato en al menos otra demanda que apeló.

El juez de circuito Lloyd Cueto dictaminó el 27 de febrero que la diócesis debe entregar los registros médicos y mentales de décadas de antigüedad del reverendo Raymond Kownacki, quien fue retirado de sus deberes sacerdotales en 1995, poco después de que el obispo Wilton Gregory asumiera el cargo.

Cueto ordenó que sólo se debían entregar al demandante los registros médicos antes de que se promulgaran las leyes que protegían dichos registros de la divulgación.

La demanda fue presentada por el ex monaguillo James Wisniewski en septiembre. Wisniewski acusa al sacerdote de abusar sexualmente de él durante cinco años en la década de 1970, comenzando cuando tenía 12 años. Dice que la diócesis mantuvo a Kownacki en el ministerio en la década de 1970, incluso después de que su comportamiento fuera descubierto por un ama de llaves.

En una declaración emitida el sábado, David Clohessy, director nacional de la Red de Sobrevivientes de Abusos por Sacerdotes, con sede en St. Louis, dijo: "No importa cómo los obispos o sus abogados intenten 'darle la vuelta' a esto, todos saben lo que es 'desacato al tribunal'. Significa que el obispo Gregory está desafiando la orden de un juez".

Monseñor James Margason, vicario general, dijo que la diócesis apeló el fallo de Cueto ante la Quinta Corte de Apelaciones en Mount Vernon con el argumento de que incluso los registros médicos antes de que se promulgaran las leyes de confidencialidad todavía están protegidos. "El proceso que hemos seguido es el proceso normal", dijo Margason el sábado. Wisniewski y un demandante no identificado en una segunda demanda en el Tribunal del Condado de St. Clair, que no se vio afectado por el fallo judicial por desacato, acusaron a Kownacki de abusar sexualmente de ellos durante años.

El abogado J. Michael Weilmuenster, de Belleville, está buscando los registros médicos de Kownacki en el caso Wisniewski para respaldar el argumento de que la iglesia sabía que era peligroso para los niños pero lo mantuvo en el ministerio, dijo el abogado Pat Noaker de St. Paul, Minnesota. El abogado de Minnesota, que representa al demandante no identificado, dijo: "El lado trágico de todo este asunto es que sabían de Kownacki desde hace mucho, mucho tiempo. El padre Kownacki estaba en una iglesia en Salem, Illinois, y este joven cortaba el hierba para la iglesia. Kownacki lo atrajo y abusó sexualmente de él". Noaker describió a su cliente como menor de 12 años cuando ocurrió el presunto abuso. Antes de su asignación en Salem, Kownacki había sido sacerdote en una iglesia en Washington Park, donde fue acusado en una demanda presentada en 2000 por violar a su joven empleada doméstica, dejarla embarazada e intentar abortar él mismo el feto. Ese caso fue desestimado por prescripción. Como presidente del grupo de obispos durante dos años, Gregory ha sido la fuerza guía al instar a sus colegas a reparar el escándalo de abuso sexual a través de la franqueza, la rendición de cuentas y un enfoque pastoral hacia las víctimas.

Incluso antes de que el escándalo surgiera a nivel nacional en 2002, Gregory había ayudado a resolver una crisis en Belleville al prohibir el ministerio a todos los sacerdotes abusivos. Quince sacerdotes fueron prohibidos.

Noaker dice que a pesar de las declaraciones públicas de líderes de la iglesia como Gregory, la iglesia combate algunas acusaciones de abuso sexual infantil en los tribunales.

"Lo que estamos viendo es a un obispo Gregory diciendo todas las cosas correctas, pero cuando se trata de manejar casos reales de abuso sexual, lo que estamos viendo es a abogados que básicamente usan las tácticas de litigio duras de la vieja escuela que han usado. siempre usado". Jeff Anderson, un abogado de St. Paul que trabaja con Noaker en cientos de casos contra la iglesia, dijo: "La iglesia se ha resistido a la divulgación de documentos en casi todos los casos, pero cuando han sido amenazados con desacato, siempre ha resultado en divulgación o en un acuerdo. No puedo pensar en un momento en el que un tribunal los haya declarado en desacato por negarse a presentar los documentos".

Pero Margason dijo que está seguro de que ha sucedido antes en la diócesis de Belleville. Mark E. Chopko, consejero general de la Conferencia Episcopal, dijo que tales sentencias por desacato eran "un recurso legal muy común", y que algunos líderes de la Iglesia habían sido sancionados antes en casos de abuso sexual por parte de miembros del clero.

La demanda de Wisniewski dice que la diócesis cometió conspiración y fraude y pide al menos 50.000 dólares por daños y perjuicios.

Weilmuenster, el abogado de Wisniewski, buscó acceso a los registros de salud mental del sacerdote en un esfuerzo por demostrar que la diócesis sabía que tenía un historial de abuso.

La diócesis y Kownacki, que son coacusados, se opusieron a la divulgación de los archivos citando leyes de confidencialidad comunes a muchos estados.

"El motivo es perfectamente comprensible", afirmó el abogado de la diócesis, W. David Wells. "Si pensara que sus registros médicos serían de conocimiento público, probablemente no sería tan sincero con su médico".

El juez decidió que la diócesis tenía que entregar todos los expedientes creados antes de la entrada en vigor de las leyes sobre confidencialidad del paciente, 1979 para salud mental y 1988 para abuso de sustancias.

Weilmuenster dijo que le había enviado a Gregory una carta diciendo que Wisniewski no quería litigar el caso y que le gustaría reunirse con el obispo y que el obispo nunca respondió.

Margason, sin embargo, dijo que habló con Gregory el sábado y le dijeron que Gregory no había recibido ninguna carta de Wisniewski.


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FUE DESTITUIDO EL ARZOBISPO DE DUBLÍN

El papa destituyó ayer al cardenal Desmond Connell, arzobispo de Dublín, acusado de encubrir abusos infantiles.


El cardenal Desmond Connell, de 78 años, que ha sido criticado durante años por su conducta, inicialmente ofreció dimitir hace tres años. Siguió al cardenal Bernard Law de Boston y al arzobispo John Ward de Cardiff, quienes dejaron sus cargos tras acusaciones de encubrimiento de abuso infantil.

Durante los 16 años de mandato del cardenal Connell, la iglesia ha sufrido una disminución en la estima pública en Irlanda.

En los últimos 10 años se han iniciado más de 450 acciones legales contra la arquidiócesis en relación con acusaciones de abuso, y el servicio de televisión estatal RTE afirmó que se conocía una red de sacerdotes pedófilos, pero se la ignoraba.

El sucesor del cardenal, nombrado hace dos años, es el arzobispo coadjutor Diarmuid Martin, un funcionario del Vaticano elegido por encima de los obispos locales.

DECLARACION DE PRENSA DE SNAP

SNAP (Red de Sobrevivientes de Abusos por Sacerdotes) pide al Obispo Gregory que deje de utilizar tácticas legales duras contra las víctimas de abusos.)


Declaración de la fundadora de SNAP, Barbara Blaine, de Chicago:

“Gregory fue presidente de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos durante 2002 y 2003, cuando la crisis de abusos y encubrimiento estaba en su punto álgido. A mediados de los años 90, como obispo de Belleville (Illinois), tuvo que hacer frente al menos a media docena de acusaciones de abusos sexuales a menores en las que estaban implicados sus sacerdotes”.

“Gregory ha disfrutado de muy buenas relaciones públicas, a veces inmerecidas”, dice la carta de SNAP.

En 2004 Gregory fue declarado en desacato al tribunal por negarse a entregar documentos sobre un sacerdote abusador en un caso civil de abuso sexual infantil.  El clérigo, el “padre” Raymond Kownacki, fue acusado de violar a una adolescente durante varios años en la década de 1970, realizarle rituales vudú y luego obligarla a abortar”.

El grupo también está decepcionado con Gregory por no haber hecho nada para garantizar que la política de abusos sexuales de los obispos de EE.UU. se reforzara y se aplicara enérgicamente:

“El panel de supervisión que él describió como un perro guardián se ha convertido de hecho en un perro faldero, y Gregory hizo y está haciendo poco o nada para detener esta inquietante tendencia”, dijo Blaine.

Fuente

No importa cómo los obispos o sus abogados traten de “darle la vuelta” a esto, todo el mundo sabe lo que significa “desacato al tribunal”. Significa que el obispo Gregory está desafiando la orden de un juez.

Lamentablemente, el obispo Gregory se une ahora claramente a las filas del cardenal Mahony, el cardenal Egan y otros líderes de la Iglesia que utilizan cualquier maniobra legal concebible para evitar las consecuencias de encubrir abusos.

Un sacerdote acusado verosímilmente de abusar de al menos tres jóvenes, y los funcionarios eclesiásticos que le protegieron, se esconden tras tecnicismos legales e intentan eludir su responsabilidad por crímenes horrendos. Este fallo es molesto porque muestra claramente que el obispo Gregory sigue comprometido con el secreto y hace caso omiso de las promesas que él y sus compañeros obispos hicieron en Dallas en 2002 de ser más abiertos sobre los casos de pederastia.

Hoy, instamos al Obispo Gregory a que vaya a las parroquias donde trabajó el “padre” Kownacki e inste a las víctimas y testigos a ponerse en contacto con la policía y los fiscales, para que pueda ser acusado penalmente y deje inmediatamente de utilizar tácticas legales de mano dura contra las víctimas de abusos.


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UN NUEVO PAPADO EN EL HORIZONTE

Reseña del libro The Reform of the Papacy (La reforma del papado), del arzobispo John Raphael Quinn (Herder & Herder, Nueva York, 1999), 189 páginas.

Por Atila Sinke Guimarães


Se señala al “arzobispo” Quinn como pionero en la promoción de reformas progresistas para el Papado. Sin embargo, en realidad, sus ideas no eran nuevas. El reiteraba lo que tantos otros “teólogos” y “prelados” ya habían solicitado. El “cardenal” Congar, el “cardenal” Suenens, el “padre” Rahner, el “padre” Chenu, el “padre” Küng y muchos otros, incluido el “cardenal” Ratzinger, ya habían formulado demandas similares. El lector que desee conocer sus propuestas puede consultar el libro Animus Delendi I (1).

Creo, no obstante, que Quinn desempeñó una función importante en los planes progresistas. No tanto como el pensador que elabora una nueva teoría o un modelo especial para el Papado, sino como uno de los caballeros de vanguardia que avanzan e inician la carga de caballería tras la orden de “atacar y destruir”. Después de que Juan Pablo II, en su encíclica Ut unum sint (n.º 95), planteara la cuestión de reflexionar sobre “una situación nueva” para ejercer el Primado de manera aceptable para los cismáticos y protestantes, Quinn fue uno de los primeros y más audaces en responder.

Eligió el 29 de junio de 1966, fecha simbólica por ser la fiesta de San Pedro, para impartir una conferencia en el prestigioso Campion Hall de la Universidad de Oxford, en la que propuso reformas para el Papado. El título de su conferencia fue “Las pretensiones del Primado y el costoso llamado a la unidad”. Se publicó un análisis detallado de este documento, que aún está disponible para el lector interesado (2). El texto de la conferencia de Quinn se reimprimió en numerosas revistas y periódicos de todo el mundo, fue objeto de amplio debate y se convirtió en uno de los puntos de referencia más recientes para la reforma del Papado.

Tres años después, Quinn reapareció para insistir en los mismos puntos. Pero en esa ocasion, sin embargo, intentó dar un tono más moderado y académico a sus propuestas de reforma. Un hecho es indicativo de su nuevo enfoque. Tan pronto como se publicó el libro, Quinn solicitó una audiencia con Juan Pablo II para ofrecerle un ejemplar. La audiencia fue concedida. Cualquiera que conozca un poco el protocolo vaticano sabe que una audiencia como esta jamás se habría producido si el Papa no hubiera aprobado el contenido del libro.

Con esta acogida, por lo tanto, Quinn se armó contra sus enemigos con un arma necesaria: el apoyo implícito del “papa”. De hecho, en 1996, cuando su conferencia en Oxford se convirtió en objeto de polémica, el ex “arzobispo” de San Francisco no pudo demostrar que tenía el permiso de Juan Pablo II para decir lo que dijo. Se encontró en el fuego cruzado entre progresistas y conservadores. Una posición vulnerable para un “arzobispo” que poco antes había presentado prematuramente su dimisión en circunstancias bastante embarazosas (3).

Resulta interesante observar que, en este libro, Quinn cambió el enfoque radical-progresista de su conferencia de Oxford en 1996 por un tono más moderado. Mientras que en 1996 hacía exigencias imperativas y urgentes, ahora Quinn solo presentaba sugerencias. No establecía plazos. Se mostraba más fundamentado en los hechos, más erudito, más racional; en resumen, más moderado. Sin duda, ese era el precio que tenía que pagar para ser recibido no solo por Juan Pablo II, sino también por el “cardenal” Ratzinger.

En el capítulo I de The Reform of the Papacy (La reforma del papado), el autor basó sus sugerencias de reforma en las peticiones de Juan Pablo II. Con este fin, citó profusamente la encíclica Ut unum sint. Quinn afirmó sin temor —y en este punto coincido con él— que la iniciativa de la “revolución” en el papado emana de las palabras de Wojtyla en dicho documento. En efecto, Quinn argumenta: “La encíclica del papa Juan Pablo II sobre la unidad cristiana... también debe llamarse revolución. Por primera vez es el propio papa quien plantea y legitima la cuestión de la reforma y el cambio en el oficio papal en la Iglesia” (págs. 13-14).

Más adelante, cita otro hecho:

“La búsqueda de la unidad [con las demás religiones] debe impregnar toda la vida de la Iglesia. Este es otro ejemplo del carácter revolucionario de esta encíclica. Hasta el concilio Vaticano II, el ecumenismo se consideraba peligroso para la fe, y solo expertos de probada trayectoria se involucraban en él con mucha cautela, si acaso. Aquí el Papa afirma que debe impregnar todos los aspectos de la Iglesia” (p. 17).

Más adelante, Quinn continúa y ofrece más pruebas:

“Otra señal del carácter revolucionario de esta encíclica son estas palabras del papa: 'Este es un deber específico del obispo de Roma... Cumplo este deber [la búsqueda de la unidad entre las religiones] con la profunda convicción de que estoy obedeciendo al Señor' ( UUS 3-4)” (p. 18).

El ex “arzobispo” de San Francisco presenta otro argumento más:

“Otra característica revolucionaria de esta encíclica, la invitación a sumarse a la búsqueda de una nueva forma de ejercer la primacía, no se limita únicamente a los obispos y teólogos ortodoxos y católicos. El papa se dirige a todas las iglesias y comunidades cristianas, extendiendo la misma invitación: "¿No podría la comunión real, aunque imperfecta, que existe entre nosotros persuadir a los líderes de la Iglesia y a sus teólogos a entablar conmigo un diálogo paciente y fraterno sobre este tema...?" ( UUS 96)” (p. 22).

En cuanto al carácter revolucionario del documento papal, la conclusión del autor me parece indiscutible: 

“La encíclica Ut unum sint rompe claramente con los precedentes y, en muchos aspectos, es revolucionaria. Invita a todos los cristianos a debatir sobre el Papado con el objetivo de encontrar una nueva forma de convertirlo en un servicio de amor más que de dominación. Resalta el modelo sinodal [democrático] de la Iglesia del primer milenio y subraya que el papa es miembro del colegio episcopal y que la primacía debe ejercerse de manera colegiada” (p. 34).

Con este primer capítulo, Quinn se venga con claridad y serenidad de quienes lo acusaron de desafiar a Juan Pablo II en su conferencia de 1996. Parece decir: “Me acusaron de ser revolucionario, y tienen razón. Lo soy. Pero miren, el papa Juan Pablo II fue revolucionario incluso antes que yo. ¿Qué tienen que decir ahora en su defensa?”. Si se considera que el autor fue recibido por Wojtyla para aceptar The Reform of the Papacy (La Reforma del Papado), y si se asume que Juan Pablo II conocía su contenido, se puede concluir que el “papa” respaldaba la interpretación del autor sobre el carácter revolucionario de su encíclica.

En el capítulo II, el autor estableció una premisa muy apreciada por los progresistas: para una verdadera reforma, es necesario que se establezca un clima de crítica en la Iglesia. “Si la Iglesia necesita una reforma continua, necesita necesariamente una crítica continua”, afirmó (p. 44). El autor desarrolló este capítulo entendiendo la “crítica” de forma simplista. En la práctica, consideraba que toda crítica es ipso facto favorable a su tesis y propicia para la formación de una “opinión pública” en la Iglesia (4). Desde mi punto de vista, Quinn fue impreciso al emplear ese concepto de crítica porque, en la práctica, consideraba favorables a su tesis tanto a la crítica constructiva como a la crítica perniciosa.

Permítanme explicarles. Una crítica constructiva es, por ejemplo, la que Nuestro Señor dirigió a las autoridades religiosas de su tiempo: los pontífices, escribas y fariseos. Fue la crítica que San Pablo dirigió a San Pedro. Fue la crítica que muchos santos dirigieron a las autoridades religiosas de su tiempo. Entre otros, Quinn cita las de San Bernardo y Santa Catalina de Siena (págs. 45-47, 70). Ahora bien, en la práctica, este tipo de crítica busca preservar la autoridad, defender su misión frente a quien la ejerce erróneamente. Así, un Papa débil, o un Papa malo, puede y debe ser criticado, con el debido respeto, precisamente para preservar su autoridad, cumplir su misión y evitar que la Iglesia en su conjunto sufra las consecuencias de la acción errónea de quien ocupa el cargo. No cabe duda de que este tipo de crítica fortalece las instituciones eclesiásticas y preserva la estructura monárquica de la Iglesia Católica.

La crítica perniciosa es aquella que, en la práctica, se aprovecha del defecto o error de quien ocupa el cargo, generaliza dicho error y, en lugar de atribuírselo a la persona, se lo atribuye indebidamente al cargo mismo. Este tipo de críticas buscan destruir o “reformar” la autoridad y establecer un nuevo régimen de gobierno en la Iglesia.

Sin establecer estas diferencias prácticas, Quinn admitía de facto ambos tipos de crítica para abogar por la reforma del Papado y el establecimiento de una “opinión pública” en la Iglesia. La autoridad solo sería legítima si escuchara la crítica de la “opinión pública”. Así, según el autor, la autoridad esencialmente monárquica debería eliminarse e instaurarse otra forma de autoridad. Esta última estaría moldeada por las bases, es decir, sería una autoridad esencialmente democrática, aunque no la denominara así. De este modo, en sus aplicaciones, Quinn se aprovechaba de ambos tipos de crítica, intentando convencer al lector de que ambas respaldaban su tesis de una reforma del Papado. Su método, al menos intelectualmente, era simplificado. Y su conclusión sobre la necesidad de reformar el Papado era falsa.

En el capítulo III examina el Papado y la colegialidad en la Iglesia. El autor entendía la colegialidad como una participación esencial que el conjunto de obispos tendría en todos los poderes del Papa. El argumento central empleado por Quinn y otros progresistas podría resumirse así: Con el concilio Vaticano II, “los obispos del mundo se convencieron de que la fuerte centralización impuesta por Roma debía equilibrarse con una enseñanza clara sobre la colegialidad” (p. 82). La centralización sería un mal. Partiendo de esta premisa, Quinn propuso cambios en la distribución de poderes en la Iglesia. En este capítulo, argumentó que la colegialidad debería introducirse para remediar este “mal”.

Permítanme describir brevemente los poderes pontificios y lo que se denomina centralización. El Papa posee tres poderes: el de santificar, el de enseñar y el de gobernar. Cada uno de estos poderes tiene características especiales.

El poder de santificar es el de administrar los sacramentos. Es, por lo tanto, el poder de conferir el sacramento del Orden Sagrado (consagrar obispos y ordenar sacerdotes), de celebrar la Misa y de administrar los otros seis sacramentos: Confirmación, Confesión, Comunión, Unción de los Enfermos, Matrimonio y Bautismo. Este poder fue conferido por Nuestro Señor por igual a todos los Apóstoles y a sus sucesores, los obispos. Por esta razón, el Papa tiene el mismo poder de santificar que los demás obispos. Sin embargo, los obispos deben obedecer al Papa, no por el poder de santificar, sino por el poder de gobernar. De hecho, mediante este poder de gobernar, los obispos son elegidos y establecidos en sus diócesis. Su obediencia es necesaria para mantener la unidad indispensable para disciplinar a la Iglesia. No veo razón alguna para aplicar la colegialidad al poder de santificar, ya que, como tal, el Papa y los obispos poseen esencialmente el mismo poder.

El poder de enseñar también fue conferido a los doce Apóstoles. Sin embargo, a Pedro se le confirió por encima de los demás. Por esta razón, cuando el Papa habla como Pastor Universal y Doctor de la Iglesia, es infalible. Según la doctrina de la infalibilidad papal, la certeza de la enseñanza de los obispos depende directamente del poder de enseñar del Papa, ya sea que los obispos estén dispersos por todo el mundo o reunidos en concilio. El poder de enseñar del Papa no es absoluto; está limitado por los dogmas de la fe y por la enseñanza ordinaria y universal de la Iglesia a lo largo de los siglos precedentes. Por lo tanto, si un Papa enseña algo diferente del dogma tradicional y del Magisterio perenne, no se le debe obedecer. Los obispos, e incluso los fieles, tienen el derecho y el deber de resistir las enseñanzas erróneas de ese Papa.

Ciertamente, los obispos tienen la potestad de enseñar porque, como herederos de los Apóstoles, recibieron el mandato divino de predicar el Evangelio y son Doctores de la Fe. Pero su enseñanza no es suprema, es decir, debe ser juzgada por el Papa. Si la potestad de los obispos para enseñar tuviera la misma autoridad que la del Papa, en poco tiempo se rompería la unidad de la doctrina y, posteriormente, la unidad de la fe católica. Las sectas protestantes y cismáticas son incapaces de tener unidad doctrinal porque predican la igualdad de la potestad de enseñar. Quienes pretenden aplicar la colegialidad a la potestad de la enseñanza papal —es decir, considerar la potestad de los obispos para enseñar igual que la del Papa— en realidad pretenden transformar la Iglesia católica en algo similar a estas sectas.

El poder de gobierno del Papa es el más decisivo. Incluye la potestad suprema de actuar, legislar, juzgar y castigar. Tradicionalmente, el Papa delega la mayor parte del ejercicio de estos poderes en innumerables órganos intermedios de la Iglesia: las Congregaciones Romanas y los demás Dicasterios Vaticanos: Tribunales, Concilios Pontificios, Órganos Administrativos, Comités Especiales, etc. También delega tradicionalmente poderes en Cardenales, Arzobispos, Obispos, Nuncios y Delegados Apostólicos fuera del Vaticano. Se reserva el poder de tomar decisiones finales o juzgar casos extraordinarios.

El régimen de gobierno de la Iglesia es, además, sumamente rico en su origen. El Papa es elegido por votación del Colegio Cardenalicio. La monarquía papal, por lo tanto, emana de un cuerpo aristocrático que elige democráticamente al sucesor al Trono Pontificio. La monarquía papal, en su carácter humano, es similar a la monarquía electiva polaca de antaño. Por lo tanto, en la Iglesia encontramos representados proporcionalmente los tres regímenes: monarquía, aristocracia y democracia. Una vez coronado, el Papa recibe de Nuestro Señor el “poder del Vicario” (potestas vicaria), es decir, se convierte en el representante por excelencia de Jesucristo en la tierra. Este es el significado de los títulos de Vicario de Cristo y Sumo Pontífice. Nuestro Señor consagra al nuevo Papa durante la ceremonia de coronación y otorga un sello divino a la elección de los Cardenales. Así pues, además del carácter humano de la elección del Papa, se suman dos elementos divinos: la representación de Cristo y la asistencia especial del Espíritu Santo. En este sentido específico, el régimen de gobierno en la Iglesia es una monarquía de derecho divino, y su naturaleza se define propiamente como humano-divina.

La elección humana del Papa, sin embargo, procede también de una realidad orgánica más amplia, anterior a la formación del Colegio Cardenalicio. Se trata de la realidad de la Iglesia misma, que se formó a lo largo de los siglos bajo la forma de una monarquía feudal. Como toda realidad viva, como una gran familia, la Iglesia se fue formando gradualmente en función de su vitalidad y necesidades. Cada diócesis tiene su propia historia, sus relaciones especiales con la Santa Sede, sus derechos y sus privilegios. La Santa Sede tenía una solicitud especial por cada país, asistiéndolo según sus necesidades apostólicas. El Papa respeta la autonomía relativa del gobierno de los obispos, del mismo modo que en una monarquía feudal el rey respetaba la autonomía de sus nobles. El Papa actúa normalmente de acuerdo con el principio de subsidiariedad: el poder superior solo debe actuar cuando el poder inferior se muestra incapaz de cumplir su misión. Sin embargo, según la discreción del Papa, que suele aplicarse en situaciones extraordinarias, tiene derecho a intervenir directamente en favor de cualquier fiel de una diócesis, independientemente del consentimiento del obispo, o incluso en oposición a él. Orientando constantemente a las diócesis, las provincias eclesiásticas y los episcopados de los países que se dirigían a ella, la Santa Iglesia elaboró ​​a lo largo del tiempo un sistema lo más perfecto posible para escuchar y ser escuchada. Esto le permite cumplir adecuadamente su misión y ejercer el poder de gobierno con la mayor justicia posible.

Este sabio sistema de gobierno hizo que la Iglesia católica se transformara en la institución humana más consciente de la realidad. Esto es lo opuesto a la supuesta centralización exagerada que criticó Quinn. El sistema de gobierno establecido en la Iglesia es feudal, en el mejor sentido de la palabra. Es decir, es el gobierno sabiamente constituido de la cabeza sobre el cuerpo. Este centralismo no tiene nada de malo en sí mismo; es el centralismo normal de la cabeza en relación con el resto del cuerpo, que permite que la cabeza dirija todo el conjunto. Querer “reformar” el sistema actual de la Iglesia para igualar la cabeza al cuerpo sería como intentar transformar a la Iglesia, con su semejanza divino-humana del cuerpo y el alma de Nuestro Señor Jesucristo, en una babosa o una medusa, un tipo de molusco donde la cabeza y el cuerpo son indistinguibles.

John R. Quinn se habría beneficiado de distinguir los tres poderes que describí anteriormente. Su omisión en este sentido dejó el Capítulo III algo confuso. Al tratar el tema de la colegialidad, a veces se refería a la igualdad fundamental de los obispos y el Papa en el poder de santificar; otras veces abordó el poder de enseñar y argumentó a favor de la necesidad de otorgar mayor influencia a los obispos. Actuaba como si esta fuera una idea novedosa que exigiría una nueva estructura de gobierno, pero de hecho es algo que nunca se ha negado en la historia de la Iglesia. En otras ocasiones habló del poder de gobernar y proponía eliminar el “centralismo” que señalaba como la causa de muchos males.

En resumen, su argumentación no era clara, no distinguía los ámbitos que abordaba. Y en los puntos donde era claro, se equivocaba, porque intentaba establecer una igualdad entre los obispos y el Papa en el poder de enseñar y el poder de gobernar.

En el capítulo IV, el autor se centró en un punto en particular: la elección de los obispos por parte del Papa. Él esperaba que el sistema actual de selección de obispos se modificara para que la Iglesia católica se asemejara más a los anglicanos y cismáticos. Presento dos críticas.

Primero, la generalización de Quinn era excesiva, porque de hecho existen innumerables maneras de elegir un obispo según las tradiciones y privilegios de cada diócesis, y no se pueden reducir a una sola fórmula.

Segundo, niego la presuposición de su argumento: que es necesario que la Iglesia católica se asemeje más a los anglicanos y cismáticos. Todo ecumenismo que no busque la conversión de herejes y cismáticos es un falso ecumenismo que participa del indiferentismo religioso, proclamado anatema por el Magisterio perenne de la Iglesia. Por lo tanto, no hay razón para cambiar tal o cual institución de la Iglesia solo para hacerla más agradable a quienes no aceptan la fe católica.

El capítulo V trata sobre el colegio cardenalicio. Dado que la Iglesia es una monarquía, quienes tienen derecho a ser el próximo Papa son los príncipes herederos del Papa. Están a la par con los príncipes de sangre de las monarquías temporales. Quinn se indignó con esta definición, que se encuentra en el Anuario Pontificio. Él afirmó:

“El problema radica en la creación de un organismo distinto, superior y separado del resto del Colegio Episcopal, lo que convierte al resto del Episcopado en un organismo de segunda importancia. La mención del rango tiene connotaciones odiosas” (p. 145).

Por mi parte, se trata de una acusación falsa. El obispo es quien recibe la plenitud del poder de las Órdenes, que constituye la esencia misma de su oficio. Nada puede menoscabar esta dignidad que le fue conferida de manera indeleble. La existencia del Colegio Cardenalicio no disminuye en absoluto el oficio de un obispo, ni mucho menos el del Colegio de Obispos. Afirmo lo contrario. El Colegio Cardenalicio normalmente está formado por obispos. Lejos de reducir a los obispos a personas de “importancia secundaria”, su existencia estimula a los demás obispos a cumplir su misión. En principio, quienes más se distinguen al servicio de la Iglesia son quienes reciben el honor del capelo cardenalicio. Por esta razón, la existencia del Colegio Cardenalicio fortalece y otorga prestigio al Colegio de Obispos.

Permítanme presentar una analogía. La Academia Francesa de Letras es la institución literaria más prestigiosa del mundo. Su membresía está restringida a 40 personas. La función práctica de esta institución es salvaguardar la belleza e integridad de la lengua francesa, así como publicar un diccionario de vez en cuando. Sin embargo, más allá de esta función, la institución representa la gloria literaria de Francia. Su existencia es un poderoso estímulo para todos los escritores franceses. Cuando queda vacante una cátedra, los nuevos miembros de la Academia Francesa son elegidos por los 39 escritores más renombrados que se consideran que han prestado el mayor servicio a la lengua francesa. Siguiendo los criterios de Quinn, esto colocaría a todos los demás escritores franceses en una posición de “importancia secundaria”. No estoy de acuerdo. Creo que glorifica a todo el cuerpo de escritores franceses tener 40 “inmortales” que son elegidos de entre ellos.

En el capítulo VI, Quinn defendió una reforma radical en la Curia Romana, el conjunto de eclesiásticos de alto nivel en el Vaticano que ayudan al Vicario de Cristo a gobernar la Iglesia. Su agenda de cambio incluiría lo siguiente: más internacionalización; más descentralización; una comunicación más horizontal con los obispos (de nuevo, el argumento de que la Curia transformaría a los obispos en personas de “segunda clase”, pp. 161, 169, 173); una mayor participación de los laicos, y especialmente de las mujeres, en los puestos de toma de decisiones de la Curia.

El autor hace aún más críticas: que la Curia es una barrera que se interpone entre el episcopado y el Papa; que pasa por alto las decisiones de las Conferencias Episcopales; que no toma en cuenta la opinión de las “iglesias locales” para la elección de obispos; que sus miembros actúan como si fueran los “dueños de la Iglesia” cuando se resisten a las directrices del concilio Vaticano II, etc.

Quinn también presentó soluciones para estos supuestos problemas: más laicos y menos obispos en la Curia; el establecimiento de cargos transitorios para sus miembros; otorgar a sacerdotes y obispos voz en la elección de sus miembros; y la creación de una comisión encargada de reformar la Curia en tres años. Esta comisión estaría compuesta por tres personas: el presidente de una Conferencia Episcopal, un miembro de la Curia y un laico.

Una vez más, no creo que las críticas de Quinn sean objetivas. El espacio del que dispongo para este artículo no me permite refutarlas una por una. Pero incluso si fueran críticas válidas, en mi opinión la solución no sería cambiar el carácter de la Curia Romana, sino mejorarla sin alterar su estructura multicentenaria.

En su conclusión, Quinn reveló la clave de la reforma que proponia: transformar la Iglesia en un organismo regido por una “autonomía dirigida”. Y, según él, el Papado se adaptaría a esta estructura. Por lo que pude comprender de esta nueva fórmula, no sería muy diferente de la autogestión que se está implementando hoy en día en todas partes: en el ámbito empresarial, en la escuela y en la familia. Ahora bien, según la propuesta de Quinn, esta autogestión también debería llegar a la Iglesia.

La autogestión, según la constitución de la antigua URSS, es el ideal final del comunismo (5). De acuerdo con las leyes filosóficas de Hegel (tesis, antítesis y síntesis), que Marx transpuso a la sociedad (dictadura de la burguesía, dictadura del proletariado y síntesis final), la autogestión sería el equivalente a la síntesis final tras la dictadura del proletariado. Resulta interesante que, después de que el comunismo haya entrado en una fase diferente y, en cierto modo, haya cambiado de aspecto, la Iglesia progresista se esfuerce por adaptarse a este importante “signo de los tiempos”.

Notas:

1) AS Guimarães, Animus Delendi I (Los Ángeles: TIA, Inc., 2000), Cap. IV, §§ 2-4, págs. 230-307.

2) AS Guimarães, Toward the Year 2000: Archbishop Quinn’s Strange Council (Hacia el año 2000: El extraño concilio del arzobispo Quinn), publicado en The Wanderer el 26 de diciembre de 1996.

3) Se dijo que tres razones estaban en la raíz de la renuncia prematura de Quinn como “arzobispo” de San Francisco a los 66 años: el descontento de muchos de sus fieles por su decisión de cerrar nueve iglesias; dos escándalos de homosexualidad y pedofilia que involucraban a clérigos en altos cargos; y acusaciones de irregularidades financieras (Arthur Brew, Churches Close as Conflicts Continue in San Francisco (Cierran iglesias mientras continúan los conflictos en San Francisco), The Wanderer, 7 de octubre de 1994; Two Notorious Priests Resign in San Francisco (Dos sacerdotes notorios renuncian en San Francisco), en News Notes, idem, 15 de noviembre de 1994). El 27 de diciembre de 1995, el papa aceptó la renuncia de Quinn. El 11 de febrero de 1995, mientras Quinn aún estaba en el poder, tuvo lugar un evento blasfemo, descrito como “una gran celebración del poder homosexual en California”, en una sala de reuniones de la Catedral de Santa María (“San Francisco Cathedral is Site for 'Gay Power Bash'”, The Wanderer, 22 de febrero de 1995).

4) En este capítulo de 39 páginas (pp. 36-75), solo al final, cuando Quinn trata sobre las Cualidades de la Crítica en la Iglesia (p. 70), admite en teoría una diferencia entre la crítica constructiva y la destructiva: la presencia o ausencia de amor. Pero esta distinción no tiene ninguna consecuencia práctica en su reforma prevista del Papado.

5) En el Preámbulo de la Constitución Soviética, se puede leer: “El objetivo supremo del Estado Soviético es la construcción de una sociedad comunista sin clases en la que la autogestión socialcomunista pueda desarrollarse” (Constitución – La Ley Fundamental de La Unión de las Repúblicas Socialistas Soviéticas, octubre 7, 1977, Moscú: Editorial Progreso, 1980, p 5).

 

LA MISTERIOSA MUERTE DE UN SACERDOTE

La muerte del padre John Minkler ha complicado gravemente la situación del “obispo” Howard Hubbard.

Dos acusaciones distintas contra el “obispo” Howard Hubbard por mantener relaciones homosexuales, incluyendo el presunto pago por sexo con un menor de 16 años, han dejado al líder de la diócesis de Albany avergonzado y humillado. En ruedas de prensa, declaraciones públicas y programas de radio, ha negado rotundamente ambas acusaciones, afirmando que "nunca ha tenido relaciones sexuales con nadie".

Sin embargo, la muerte del padre John Minkler ha complicado gravemente la situación del “obispo” acusado. El padre Minkler, de 57 años, fue hallado muerto en su domicilio el domingo 15 de febrero. Tres días antes, un noticiero televisivo lo identificó como el autor de un informe de 1995 dirigido al cardenal John J. O'Connor de Nueva York. 

John J. O'Connor

Entre otras cosas, la carta detallaba una red de “sacerdotes” homosexuales en Albany, incluyendo las supuestas relaciones homosexuales prolongadas del “obispo” Howard Hubbard con dos “sacerdotes” más jóvenes.

La policía no ha revelado la causa de la muerte del padre Minkler, limitándose a decir que las circunstancias aún no están claras. El forense aún no ha publicado el informe de la autopsia.

Pero esto es solo el principio. El “obispo” Hubbard parece haber sido descubierto mintiendo y, según fuentes cercanas al difunto sacerdote, es posible que también lo haya obligado a mentir.

En una rueda de prensa el 16 de febrero (un día después de la muerte del padre Minkler), el “obispo” Hubbard anunció que el padre Minkler se había desvinculado de la autoría del controvertido informe mediante una declaración jurada firmada en la sede diocesana dos días antes de su fallecimiento.

El “obispo” también afirmó que el padre Minkler había sido acusado de mentir. Minkler llegó allí por su propia voluntad y aseguró a todos que no había sido citado: “El padre Minkler concertó una cita conmigo y me dijo que él no era el autor de la carta, que quería hablar conmigo personalmente y asegurarme que no le había escrito nada al cardenal O'Connor sobre mí… y que no sabía cómo su nombre se había asociado con la carta”.

Stephen Brady, director de la organización laica católica Faithful, con sede en Illinois, fue el primero en contradecir esta versión de los hechos. Brady reveló que el padre Minkler había estado trabajando con su grupo laico católico durante al menos tres años para documentar la mala conducta y los abusos homosexuales de “sacerdotes” de Albany, incluido el “obispo” Howard Hubbard. “Minkler estaba muerto de miedo de que el obispo se enterara”, declaró Brady al periódico Times-Union de Albany. Brady afirmó que el sacerdote le dejó un mensaje de voz pidiéndole consejo el día antes de su muerte.

Howard Hubbard

Brady confirmó que el padre Minkler era, en efecto, el autor del controvertido informe de 1995. El sacerdote envió a Brady una copia del informe en 2001, y aunque el informe en sí estaba firmado con el seudónimo "Henry", la hoja de presentación del fax que acompañaba la carta estaba firmada por el padre Minkler.

Según Paul Likoudis, editor de noticias de The Wanderer, recibió una llamada del padre Minkler poco después de que el sacerdote regresara de firmar la declaración jurada. Durante la conversación, según Likoudis, el padre Minkler indicó que, contrariamente a lo afirmado por el “obispo” Hubbard, el canciller diocesano, el “padre” Kenneth Doyle, ex portavoz de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos en Washington, lo había citado a la cancillería. Según Likoudis, el padre Minkler explicó que el “padre” Doyle ya tenía la declaración jurada redactada y le pidió que la firmara durante su breve reunión.

Joseph F. Wilson

El padre Joseph F. Wilson, de la Diócesis de Brooklyn, también habló con el padre Minkler por teléfono esa misma noche. Aunque el sacerdote de Albany no le mencionó haber sido citado a la cancillería, sí le dijo al padre Wilson "el obispo me obligó a mentir". El padre Wilson dijo que supuso que el padre Minkler había sido citado a la cancillería. Minkler se refería a haber sido obligado a firmar la declaración jurada en la que negaba ser el autor del informe de 1995 dirigido al “cardenal” O'Connor.

"Hablé con el Padre Minkler durante aproximadamente una hora", explicó el Padre Wilson. "Quería consejo sobre cómo arreglar las cosas con su obispo. No tuve ninguna duda sobre su estado mental cuando terminé de hablar con él esa noche". El Padre Wilson añadió que el sacerdote de Albany también mencionó que había hablado con al menos otro sacerdote y un canonista laico para pedir consejo esa misma noche. "No son precisamente las acciones de un hombre que planea suicidarse", comentó el Padre Wilson.

Likoudis coincidió, pero admitió que desconoce las circunstancias que rodearon la muerte del sacerdote, aparte de que parecen sospechosas. "Todo son especulaciones por ahora -dijo- Lo que no es especulación es el hecho de que el Padre Minkler, exsecretario del cardenal O'Connor, recibió el encargo del difunto arzobispo de Nueva York de elaborar un informe que detallara la corrupción clerical en la diócesis de Albany". Según Likoudis, dicho informe fue entregado directamente a Juan Pablo II durante una reunión privada en 1995 con el  cardenal O'Connor, quien presuntamente intentaba facilitar la destitución del “obispo” de Albany.

Likoudis fue uno de los oradores principales, junto con Stephen Brady, en una reunión pública organizada por fieles católicos en el hotel Crowne Plaza del centro de Albany, una semana después del fallecimiento del padre Minkler. Likoudis declaró ante unas 500 personas que, durante los últimos 13 años, el padre Minkler había sido una fuente confiable de información privilegiada en la diócesis de Albany. En 1991, añadió Likoudis, el padre Minkler fue una fuente principal para una serie de artículos del periódico Wanderer que criticaban al “obispo” Howard Hubbard.

Brady reveló que el padre Minkler había sido una fuente clave para la investigación de la corrupción clerical en la diócesis de Albany. Minkler también colaboró ​​estrechamente con la organización Roman Catholic Faithful (Fieles Católicos Romanos): "El padre Minkler había estado buscando la ayuda de RCF para impulsar cambios reformadores en la diócesis de Albany".

El padre Minkler no es el primer sacerdote vinculado a la organización Roman Catholic Faithful que muere en circunstancias misteriosas. En 1998, el padre Alfred Kunz fue asesinado en su parroquia rural de Wisconsin. Le cortaron la garganta con una cuchilla de afeitar y murió desangrado antes de que su cuerpo fuera descubierto a la mañana siguiente. Aunque fue objeto de una de las investigaciones más exhaustivas del FBI en la historia de Wisconsin, el asesinato del padre Kunz sigue siendo un misterio.

Alfred Kunz

El padre Kunz era un reconocido canonista que prestó su ayuda experta a Brady mientras Roman Catholic Faithful investigaba la corrupción homosexual en la Diócesis de Springfield, Illinois. Menos de dos años después de la muerte del padre Kunz, el “obispo” de Springfield, Daniel Ryan, renunció después de que Frank Bergen, un ex prostituto, lo identificara como uno de sus clientes habituales de alto poder adquisitivo durante 11 años, llegando incluso a describir con detalle su residencia privada. Sin embargo, el “obispo” Ryan negó rotundamente esta acusación y otras durante años, antes de renunciar.

Uno de los acusadores del “obispo” Hubbard es también un ex prostituto. Anthony Bonneau, ahora de 40 años, afirma que tenía 16 años y se había escapado de casa cuando el “obispo” de Albany le pagó dos veces por sexo en el Parque Washington de Albany. Bonneau declaró al Times-Union que reconoció a Hubbard como uno de sus clientes hace unos diez años, cuando lo vio en televisión. En aquel entonces, dijo que solo se lo contó a su esposa.

Bonneau, quien se describe a sí mismo como cristiano renacido, calificó al “obispo” como "depredador del Parque Washington". Según él, presentó sus acusaciones solo después de ver la declaración pública del “obispo” Howard Hubbard negando la primera acusación de un encuentro homosexual. Afirmó que no tiene intención de demandar a la diócesis y que su única motivación es un sentido del deber cristiano, con la esperanza de proteger a otros niños.

"Me horrorizó, me horrorizó por completo -dijo Bonneau sobre la afirmación del obispo Hubbard de que- nunca había tenido relaciones sexuales con nadie".

"Muchas veces se me acercó -anunció Bonneau en una rueda de prensa en Albany- También hubo ocasiones en que me pagó en efectivo para tener relaciones sexuales con él. Me duele… pensar que esta persona [el “obispo” Hubbard] pueda mentirle así al público".

El canciller de Albany, el "padre" Kenneth Doyle, respondió a las acusaciones de Bonneau. Según el Times-Union (7 de febrero de 2004), el padre Doyle "repitió la declaración de Hubbard de que el obispo nunca había roto su voto de celibato, que -según Doyle- incluye cualquier contacto oral o tocamientos".

El “obispo” Hubbard también encontró un aliado en el “padre” Joseph Cebula de Schenectady. El “padre” Cebula declaró al Times-Union que confía en que su “obispo” no hizo nada malo: "Creo que [Hubbard] es un hombre íntegro y honesto. Es un hombre de palabra y creo que también es una persona moral".

Tras dos acusaciones contra el “obispo” Hubbard, el pastor de Albany se apresuró a intentar limpiar su nombre. Al enterarse de la primera acusación —Andrew Zalay, oriundo de Albany, presentó una nota de suicidio recientemente descubierta, supuestamente escrita por su hermano, en la que afirmaba mantener una relación homosexual con un “obispo” llamado Howard antes de inmolarse en su casa de Albany—, el “obispo” interrumpió sus vacaciones en Florida para regresar a casa, al epicentro de la polémica.

Decidido a tratar restaurar su reputación, el “obispo” Hubbard declaró que, en lugar de esperar su exoneración en una larga batalla legal, planea apelar a la opinión pública. Aparte de su personal de la cancillería y otros colaboradores, el público de Albany parece muy dispuesto a creer las acusaciones contra su “obispo” —sean ciertas o no— por varias razones convincentes.

Los defensores de los derechos de las víctimas, por ejemplo, han criticado al “obispo” Hubbard por su oposición a la política de "tolerancia cero" de los obispos estadounidenses, adoptada por la conferencia nacional en 2002. Dicha política establece que cualquier sacerdote que haya tenido contacto sexual con un menor —aunque sea una sola vez— debe ser apartado del ministerio de forma inmediata y permanente. El obispo Hubbard defendió su postura en nombre de "la compasión y el perdón" para quienes "cometen la falta por primera vez".

Muchos católicos de la diócesis de Albany y de otras regiones también han criticado al “obispo” Hubbard por otros motivos, entre los que destaca la promoción de una agenda homosexual dentro de la Iglesia católica. Por ejemplo, en 1991, el “obispo” defendió su práctica de ordenar sacerdotes abiertamente homosexuales, declarando al Times Union: "Creo que la Iglesia tiene una responsabilidad con todos sus miembros… No creo que ni los homosexuales ni nadie más deba ser excluido del ministerio. De hecho, creo que tenemos la responsabilidad de acercarnos a ellos con sensibilidad y compasión" (22 de febrero de 1991).

Como se detalla en el libro de Paul Likoudis de 2002, *Amchurch Comes Out*, varios sacerdotes ordenados por el “obispo” Hubbard (quien, dicho sea de paso, es el moderador episcopal de la Red Nacional Católica contra el SIDA) abandonaron el sacerdocio para contraer matrimonio con otro hombre, abusaron sexualmente de menores y uno de ellos —antes el “padre” Dennis Brennan— se sometió a una operación de reasignación de sexo y cambió legalmente su nombre a Denise, todo ello con la "comprensión y guía" del “obispo” Hubbard (New York Post, 15 de febrero de 2000).

Matthew Clark

Junto con la vecina diócesis de Rochester, bajo el liderazgo del “obispo” Matthew Clark, amigo de Hubbard desde hace mucho tiempo, la diócesis de Albany es conocida desde hace tiempo como una de las diócesis más tolerantes con la comunidad lgbtq+ del país.

Aunque el “obispo” Howard Hubbard se esfuerza con gran ahínco por demostrar su inocencia ante todas las acusaciones de conducta homosexual inapropiada, su mayor desafío será desvincularse de cualquier sospecha que lo vincule con la misteriosa muerte del padre John Minkler, su antiguo detractor.

 

CAMBIANDO LA IMAGEN DE LA IGLESIA

Aquí tenemos el plan. En francés se dice: À bon entendeur, salut! Que se traduce como: Para aquellos que entienden lo que está pasando, ¡saludos!

Por Atila Sinke Guimarães

La Iglesia Católica en Inglaterra parece estar tomando medidas concretas para cambiar la estructura de sus parroquias. Algunas de las diócesis más importantes del país están consultando a sus feligreses sobre cómo desean abordar el problema de la escasez de sacerdotes. Dichas consultas se llevaron a cabo el año pasado en Arundel y Brighton y Nottingham, y comenzaron el mes pasado en Leeds y Westminster.

Una carta pastoral leída en iglesias de Leeds hace dos semanas advertía que para 2018 no habrá más de 75 sacerdotes diocesanos atendiendo las 114 parroquias de la diócesis. 

Cormac Murphy-O'Connor

El “cardenal” Cormac Murphy-O'Connor, “primado” de Inglaterra y “arzobispo” de Westminster, ya advirtió que en el futuro algunas parroquias se quedarán sin sacerdote residente, mientras que otras podrían tener que cerrar o fusionarse. En un artículo publicado en el periódico de la diócesis, el “cardenal” escribió que “cambios de esta naturaleza son difíciles y a menudo dolorosos. Es importante que planifiquemos y consultemos de la mejor manera posible”.

Si bien el proceso promete ser doloroso para los fieles, el “obispo” de Leeds, David Konstant, se muestra optimista ante estas perspectivas futuras: 

“A veces la Iglesia crece y se expande. Otras veces se poda y se recorta para estimular un crecimiento más sólido. ¡Ánimo! El Señor nos pide que hagamos algo nuevo” (The Tablet, 31 de enero de 2004, p. 34).

¿Qué podría ser ese “algo nuevo” al que alude Murphy-O'Connor y que Konstant acoge con beneplácito? Además del anunciado cierre y fusión de parroquias, probablemente se trate de una invitación velada a los fieles laicos -hombres y mujeres- para que asuman todos los ministerios que no dependen directamente de los sacerdotes.

Por lo tanto, la corriente progresista que domina la Iglesia parece estar aprovechando la escasez de sacerdotes para alcanzar dos de sus objetivos:

• Acabar con una Iglesia sacerdotal y llevar a los laicos al “poder”.

• Eliminar las grandes parroquias y las iglesias hermosas, y tratar de reducir las reuniones de los fieles a un número menor de personas, avanzando hacia reuniones en comunidades pequeñas y autogestionadas.

¿Es una utopía? No lo parece. Respecto a este primer objetivo, el “cardenal” Yves Congar escribió estas significativas palabras durante el concilio Vaticano II:

Aún estamos lejos de comprender las consecuencias del redescubrimiento de que toda la Iglesia es un solo “pueblo de Dios” y que los fieles la componen junto con el clero. Implícitamente, sin quererlo e incluso inconscientemente, tenemos la idea de que la Iglesia está compuesta por el clero y que los fieles son simplemente sus beneficiarios o clientes. Esta terrible concepción está tan arraigada en tantas estructuras y costumbres que parece estar grabada en piedra, inmutable. Es una traición a la verdad. Aún queda mucho por hacer para desclericalizar nuestra concepción de la Iglesia (1).

Respecto al segundo objetivo, poco después del concilio, el “cardenal” Joseph Ratzinger escribió estas líneas:

“De la crisis de hoy, surgirá mañana una Iglesia que habrá perdido mucho. Será pequeña y… tendrá que empezar de cero. Ya no podrá llenar muchos de los edificios construidos en su época de gran esplendor… Contrariamente a lo ocurrido hasta ahora, se presentará mucho más como una comunidad de voluntarios…

Como comunidad pequeña, exigirá mucho más de la iniciativa de cada uno de sus miembros, y sin duda reconocerá nuevas formas de ministerio y formará cristianos probados que tengan vocación al sacerdocio. El cuidado habitual de las almas lo realizarán comunidades más pequeñas, en grupos sociales con cierta afinidad…

Esto se logrará con esfuerzo. El proceso de cristalización y clarificación exigirá un gran esfuerzo. La convertirá en una Iglesia pobre y en una Iglesia de la gente sencilla… Todo esto requerirá tiempo. El proceso será lento y doloroso” (2)

Aquí tenemos el plan. En francés se dice: À bon entendeur, salut! Que se traduce como: Para aquellos que entienden lo que está pasando, ¡saludos!

Notas:

1) Y. Congar, Pour une Église servere at pauvre (París: Cerf, 1963), págs. 135-6.

2) J. Ratzinger, Fe y futuro (Petrópolis: Vozes, 1971), pp. 76-7.