Por Chris Jackson
El 25 de julio se publicaron dos anuncios.
En Escocia, la diócesis de Aberdeen excomulgó al padre Michael Mary Sim, lo apartó de su cargo eclesiástico y le prohibió celebrar la Misa o administrar los Sacramentos. Su principal ofensa fue el cisma: había abrazado públicamente el sedevacantismo, rechazado a León XIV como “verdadero papa” y cuestionado la validez de las ordenaciones posconciliares. La diócesis añadió que su consagración episcopal por obispos sedevacantistas ese mismo día agravó la ruptura, aunque el juicio canónico ya se había dictado antes de la ceremonia.
En Roma, León XIV nombró al “arzobispo” Christophe Zakhia El-Kassis observador permanente de la Santa Sede ante las Naciones Unidas en Nueva York. El-Kassis había sido nuncio apostólico en los Emiratos Árabes Unidos y Yemen, y delegado apostólico para la Península Arábiga. Había elogiado públicamente el Documento de Abu Dabi sobre la Fraternidad Humana como “la culminación de un diálogo constructivo y sincero” entre la Iglesia Católica y Al-Azhar, y apoyó los esfuerzos para integrar sus principios en los sistemas educativos.
Este contraste merece algo más que la típica queja sobre la inconsistencia.
Roma tiene capacidad de actuar. Puede investigar, juzgar, deponer, prohibir, declarar y advertir a los fieles que no tengan trato con los condenados. Lo que cambia es el objeto de su autoridad.
Un sacerdote que afirma que la jerarquía posconciliar ha perdido su derecho a gobernar recibe todo el aparato de disciplina canónica.
Un diplomático que elogia la carta teológica del nuevo orden interreligioso recibe a Nueva York.
Un “obispo auxiliar” alemán participa públicamente en la “homilía laica” que Roma acaba de prohibir, y las fotografías se publican en internet.
La maquinaria no está rota. Sabe a quién sirve.
Aberdeen baja el martillo
El fallo se basó principalmente en la adopción del sedevacantismo por parte de la comunidad, su negación de que León y los “obispos” unidos a él debieran ser reconocidos, sus dudas sobre las ordenaciones posconciliares y su oposición entre una Iglesia “antigua” y una “nueva”. La consagración posterior, ese mismo día, acarreó otras posibles consecuencias canónicas, pero no fue la ofensa juzgada en el juicio.
El 6 de mayo de 2026 escribí una carta abierta a los Redentoristas Transalpinos, instándolos a que el proceso canónico vuelva a aplicarse a Roma. En ella afirmé:
Así pues, la primera respuesta de los redentoristas debería ser: no pueden meter de contrabando su conclusión en la acusación. Antes de acusarnos de negarnos a someternos a León XIV, demuestren que León XIV ostenta el cargo. Antes de acusarnos de romper la comunión con sus obispos, demuestren que estos obispos profesan la fe católica. Antes de declararnos fuera de la Iglesia, demuestren que su propia jerarquía no ha desertado públicamente de la religión que dice administrar.
Esta es la estrategia. No se trata de decir “nos negamos a responder porque usted no tiene autoridad”. Hay que responder, pero hay que hacerlo cuestionando la premisa.
Roma dice: “Estáis en cisma porque rechazáis a León”.
Los monjes deberían responder: “Probad que León ostenta la autoridad que dice poseer”.
El abogado canónico de los Redentoristas en el caso no estuvo de acuerdo y pensó que sería una mala idea. Al parecer, tenía mejores ideas, que consistían en lograr la excomunión de su cliente y dejar que Roma y León salieran impunes.
La postura del obispo Michael Mary atañe a la cuestión institucional central. Niega que León ostente el cargo papal. No solicita reformas dentro del sistema reconocido. Afirma que el sistema representa una iglesia diferente y ha perdido la autoridad que reclama.
Ese es el único tipo de disidencia que la clase dirigente posconciliar no puede asimilar.
Los progresistas pueden rechazar doctrinas, desobedecer la ley litúrgica, exigir la ordenación femenina, contradecir las instrucciones romanas y remodelar la vida católica desde dentro de la institución. Siguen reconociendo la autoridad cuyos mandatos ignoran. Preservan la estructura, pero alteran su religión.
Un sedevacantista hace lo contrario. Puede conservar gran parte de la antigua doctrina y el culto, al tiempo que niega la legitimidad de la estructura que administra el nuevo asentamiento.
Roma comprende la diferencia de inmediato.
El revolucionario alemán todavía necesita a Roma.
El sedevacantista afirma que Roma, tal como está constituida actualmente, es el problema.
Solo uno de ellos amenaza el centro.
Münich lleva a cabo el experimento a plena luz del día
Habían solicitado permiso para que, en circunstancias excepcionales, un laico cualificado predicara en lugar de la homilía durante la misa. Roma se negó. La reserva de la homilía a un sacerdote o diácono, explicó el dicasterio, no es simplemente una costumbre disciplinaria variable. Surge de la naturaleza de la liturgia, la misión sacramental del ministro ordenado y la unidad de la Palabra y el Sacramento.
Cinco semanas después, el “obispo auxiliar” Wolfgang Bischof de Munich y Theresia Reischl, presidenta de la Comisión de Mujeres de la archidiócesis, pronunciaron lo que la archidiócesis denominó “un sermón dialogado” durante la misa en la iglesia de San Miguel.
La palabra “diálogo” sufrió el habitual lavado de imagen posconciliar.
Roma prohíbe que un laico pronuncie la homilía o realice una intervención homilética después del Evangelio y Münich coloca a una laica junto a un “obispo” y denomina “diálogo” al sermón resultante. La prohibición permanecía vigente en teoría. Sin embargo, la acción prohibida se llevó a cabo en público. Entonces, todos pudieron fingir que la incorporación de una segunda voz había transformado la desobediencia en una nueva categoría litúrgica.
La “misa” también incluyó a una mujer bailando en el pasillo central mientras se lanzaban grandes pelotas inflables sobre los feligreses. La arquidiócesis publicó imágenes y material del evento en lugar de ocultarlo. Hasta el momento, no se ha anunciado ninguna sanción pública posterior por parte de la Iglesia Católica Romana.
Compara los cronogramas.
Aberdeen dedica meses a llevar a cabo un proceso canónico y emite un fallo público contra un superior sedevacantista.
El Vaticano rechaza la petición de los obispos alemanes en junio.
Münich anuncia públicamente su solución alternativa.
Un “obispo auxiliar” participa en ella en julio.
El evento se promociona posteriormente.
Luego llega el silencio habitual en el que todos esperan a ver si la rebeldía abierta acabará convirtiéndose en una práctica aceptada.
El método alemán: desobedecer sin marcharse
Sin embargo, Alemania ya ha aprendido cómo funciona el nuevo sistema.
Nunca niegues al Papa. Elogia al “diálogo”. Invoca la sinodalidad. Declara fidelidad al concilio Vaticano II. Describe cada acto de desobediencia como una respuesta pastoral a la experiencia vivida. Pide permiso. Si te lo niegan, procede a través de una “zona gris”. Una vez que la práctica se vuelva común, cita dicha práctica como prueba de que la ley ya no se corresponde con la realidad. Lo más importante es que permanezcas “en casa”.
El revolucionario que permanece dentro del recinto canónico posee los edificios, salarios, comisiones, universidades, oficinas de medios de comunicación, ingresos fiscales, maquinaria diocesana y títulos episcopales. Puede ignorar las instrucciones romanas mientras invoca la comunión con Roma contra cualquiera que se oponga.
La comunidad de Michael Mary no se limitó a desobedecer una instrucción. Negó que el hombre que la emitió tuviera derecho a hacerlo. Esa ofensa exigía un veredicto.
Los organizadores de Münich comprendieron la misión. Infringieron la norma, pero mantuvieron la ideología de la institución. Su “sermón dialogado” impulsó la redistribución sinodal de la autoridad docente sin anunciar formalmente una jerarquía rival.
El sistema puede convivir con eso. De hecho, lleva sesenta años viviendo en eso.
“Vengo a escuchar antes de enseñar”
En Ecatepec, afirmó haber venido con el sincero deseo de “escuchar antes de hablar, conocer antes de decidir y amar antes de pedir”. Prometió ser “un obispo cercano que caminara entre su pueblo” y aseguró que el clero y los fieles se escucharían mutuamente y discernirían juntos lo que el Espíritu Santo pedía a la Iglesia local.
Para ser justos, en su discurso de investidura también afirmó que la Iglesia existe para evangelizar y que la gente necesita un encuentro con Jesucristo, quien transforma los corazones, sana las heridas, reconstruye las familias y restaura la esperanza.
El problema reside en el orden de gobierno que eligió.
Un obispo debe escuchar. Debe conocer los sufrimientos, las tentaciones, las condiciones materiales y las necesidades espirituales de su rebaño. Un pastor que nunca escucha predicará de forma abstracta a personas que no comprende.
Pero el obispo no escucha para descubrir qué es el cristianismo. Él recibe el depósito de la fe y lo enseña.
Puede que escuche antes de tomar una decisión administrativa prudente. No escucha antes de saber si el adulterio es pecado, si Cristo fundó una sola Iglesia, si la Misa es un sacrificio, si solo los hombres reciben la ordenación sacerdotal o si el obispo tiene el deber de enseñar en lugar de facilitar un discernimiento comunitario interminable.
“Escuchar antes de enseñar” suena humilde. Como programa episcopal, invierte sutilmente la autoridad.
El viejo obispo escuchaba para poder aplicar la verdad con sabiduría.
El “obispo sinodal” escucha para determinar qué exige la experiencia de la comunidad para que la verdad se convierta.
Ese cambio suele producirse a través del temperamento y el vocabulario mucho antes de que aparezca como una contradicción doctrinal formal.
La cercanía no es la comisión apostólica
Sin embargo, la jerarquía posconciliar convierte repetidamente la caridad legítima en una definición sustitutiva del cargo episcopal.
El obispo se convierte en el oficial de la cercanía. Él acompaña. Él escucha. Él camina. Él construye puentes. Reúne a funcionarios gubernamentales, líderes empresariales, activistas y organizaciones religiosas en torno a un programa social común.
Durante la instalación de Ecatepec, el alcalde dio la bienvenida a una nueva etapa de diálogo, acompañamiento y construcción de paz entre la Iglesia y el gobierno.
Repito, ninguna de esas palabras es intrínsecamente mala.
El problema radica en su efecto acumulativo. Describen una institución que justifica cada vez más su existencia pública mediante la mediación social en lugar de la autoridad sobrenatural. El obispo resulta útil para el orden civil porque puede fomentar la cohesión, apaciguar los disturbios, apoyar a las poblaciones vulnerables e incorporar ceremonias religiosas a los programas políticos.
Su utilidad disminuye cuando anuncia que Jesucristo es Rey, que las religiones falsas son falsas, que la conversión es necesaria, que los gobernantes civiles siguen sujetos a la ley moral y que las almas se enfrentan al juicio.
El Estado moderno acoge con agrado a un obispo que sabe escuchar, pero se pone nervioso en presencia de un obispo que enseña.
De Abu Dabi a las Naciones Unidas
Su historial público se ajusta al perfil requerido.
En la Feria Internacional del Libro de Abu Dabi, celebrada en mayo de 2024, El-Kassis calificó el Documento sobre la Fraternidad Humana como la culminación de un diálogo constructivo entre la Iglesia Católica y Al-Azhar. Elogió los esfuerzos de Francisco por difundir sus principios a través de instituciones, organizaciones, responsables políticos y sistemas educativos.
El documento contiene la tristemente célebre frase que declara que “el pluralismo y la diversidad de religiones, color, sexo, raza e idioma son voluntad de Dios en su sabiduría”.
Posteriormente, los defensores argumentaron que el error religioso es “voluntario” solo en el sentido de la voluntad permisiva de Dios. Según se informa, Francisco le dio esta aclaración en privado al “obispo” Atanasius Schneider. Sin embargo, el texto oficial nunca se modificó para incluir esta distinción. La religión sigue figurando junto con el sexo, la raza, el color y el idioma: diferencias creadas cuya existencia no surge del rechazo o la corrupción de la verdad revelada por parte de la humanidad. La ambigüedad se convirtió en política.
La Casa de la Familia Abrahámica en Abu Dabi ubica una mezquita, una sinagoga y una iglesia católica, una junto a la otra, como materialización arquitectónica del proyecto Fraternidad Humana. El altar de la iglesia católica fue consagrado en noviembre de 2024; según los informes oficiales, el “obispo” Paolo Martinelli presidió la ceremonia, con El-Kassis presente como nuncio y representante legal de la Santa Sede para la iglesia.
Este detalle es importante porque el edificio enseña antes de que nadie hable.
Tres templos se alzan como expresiones paralelas de las aspiraciones religiosas de la humanidad. La presencia católica no interpela abiertamente a los demás con la necesidad de conversión, sino que los integra en una institución común de convivencia.
La cruz permanece. Lo mismo ocurre con la mezquita y la sinagoga.
Este acuerdo comunica que su relación pública más elevada es la fraternidad, más que la conversión de todas las naciones a Cristo.
León no solo heredó la fraternidad humana
León ha hecho suyo el proyecto.
En su mensaje de febrero de 2026 con motivo del Día Internacional de la Fraternidad Humana, León celebró el séptimo aniversario del documento de Abu Dabi y describió la fraternidad humana como “un vínculo inquebrantable” que une a todas las personas creadas a imagen de Dios.
Ahora ha enviado a uno de los promotores públicos de ese proyecto a las Naciones Unidas. El simbolismo es difícil de pasar por alto.
La ONU no necesita que un arzobispo católico le diga que las diferentes religiones deben coexistir pacíficamente, que los gobiernos deben impulsar el desarrollo sostenible y que las instituciones deben promover la dignidad humana y el diálogo. La ONU ya cuenta con departamentos enteros dedicados a este tipo de cuestiones.
La razón fundamental de una misión de la Santa Sede debe ser la verdad confiada a la Iglesia: la ley moral natural, la dignidad de la vida desde la concepción hasta la muerte natural, los derechos de la familia, la libertad religiosa debidamente entendida, la paz fundamentada en la justicia y, en última instancia, la realeza y la autoridad salvadora de Jesucristo.
En cambio, el estamento diplomático presenta cada vez más al catolicismo como la organización no gubernamental más antigua del mundo: con una experiencia única, espiritualmente enriquecedora y deseosa de ayudar al orden internacional a descubrir los valores que ya profesa.
El ascenso de El-Kassis no parece una desviación del programa de León. Parece que se trata de un despliegue internacional.
Dos formas de desobediencia
1) Michael Mary rechaza la legitimidad de la jerarquía posconciliar y es declarado excomulgado.
2) El “obispo auxiliar” de Münich participa en un “sermón dialogado” con laicos semanas después de que Roma declarara expresamente que ese tipo de predicación no puede autorizarse.
3) Torres Campos se instala bajo el lema de la escucha, la cercanía, el acompañamiento y el discernimiento comunitario.
4) El-Kassis, quien elogió la carta de Abu Dhabi y su incorporación a los sistemas educativos, es ascendido a un puesto en las Naciones Unidas.
La línea divisoria no es la obediencia porque Münich desobedeció.
La línea divisoria es la dirección de la desobediencia.
La desobediencia progresiva avanza en la trayectoria del proyecto posconciliar. Amplía el liderazgo laico, debilita las distinciones sacramentales, exalta la experiencia y traslada la autoridad de la revelación al diálogo. Quienes participan de ella pueden adelantarse a Roma, pero se dirigen hacia el mismo horizonte.
La desobediencia tradicionalista retrocede hacia la doctrina, la liturgia y la eclesiología preconciliares. Considera el Vaticano II como una ruptura, no como un punto de partida. Por lo tanto, pone en tela de juicio la legitimidad del régimen posconciliar.
El progresista dice: “No has implementado tu revolución con la suficiente coherencia”.
El tradicionalista dice: “No tenías autoridad para hacer esta revolución”.
Roma puede negociar con la primera queja.
La segunda amenaza los cimientos.
La cuestión sedevacantista
Tampoco exige pretender que cualquier hombre que se oponga al concilio Vaticano II ejerza automáticamente un juicio sensato, posea autoridad canónica o deba ser seguido en cada consagración y reclamación jurisdiccional.
La cuestión de fondo es acumulativa.
¿Qué considera esta jerarquía como el principal peligro para la Iglesia?
¿Se trata de una violación pública de la ley litúrgica por parte de un obispo?
¿Se trata de la transferencia gradual de las funciones docentes ordenadas a activistas eclesiásticos laicos?
¿Se trata de la elevación del pluralismo religioso a la categoría de ideal divino y educativo?
¿Se trata de la transformación del oficio episcopal en escucha, acompañamiento, colaboración social y discernimiento comunitario?
¿O se trata de la acusación de que los hombres que dirigen este programa ya no poseen la autoridad que invocan?
Los datos indican que el peligro final supera a todos los demás.
Eso no prueba automáticamente la conclusión sedevacantista. Explica por qué dicha conclusión sigue atrayendo a católicos que observan cómo funciona el sistema.
Observan una jerarquía incierta al defender las distinciones de las Órdenes Sagradas, conciliadora cuando se enfrenta a la rebeldía alemana, entusiasta de la fraternidad interreligiosa y decisiva cuando se niega su propia legitimidad.
Finalmente, los católicos se preguntan si están presenciando una administración débil dentro de la Iglesia Católica o una administración eficiente de alguna otra cosa.
Después de todo, Roma tiene autoridad
Papa Stronsay da la respuesta.
Roma y su representante local pueden actuar de inmediato cuando consideran que una ofensa es grave. Se puede completar un proceso canónico. Se puede publicar una sentencia. Se pueden destituir cargos. Se puede prohibir la administración de sacramentos. Se puede instruir a los fieles para que interrumpan el contacto. Los dicasterios romanos pueden mantenerse informados en cada etapa.
Quizás el obispo Michael Mary ya se esperaba la sentencia. Es poco probable que un hombre que abraza públicamente el sedevacantismo se sorprenda cuando el “obispo” al que ya no reconoce lo declara fuera de la comunión.
Los acusados que más revelan su identidad son aquellos que nunca llegan a comparecer ante el tribunal.
A Münich le dijeron que no, Münich anunció que sí y Münich siguió adelante.
Los feligreses jugaban con pelotas de playa mientras un “obispo” y una laica pronunciaban un “sermón dialogado”, y la misma cultura institucional que encontró un lenguaje decisivo para un monasterio en las Orcadas no ha encontrado públicamente un lenguaje comparable para una de las archidiócesis más importantes de Alemania.
Esto nos indica qué actos se consideran existenciales y cuáles se consideran etapas prematuras del desarrollo.
Michael Mary negó la autoridad de la nueva iglesia.
Münich demostró cómo la nueva Iglesia lo utiliza en la práctica.
Uno recibió la sentencia.
El otro podría haber proporcionado el futuro.
No hay comentarios:
Publicar un comentario