viernes, 14 de febrero de 2020

FRANCISCO, EL PASTOR REBELDE

Oremos y esperemos que el santo padre se de cuenta de lo que está en juego cuando se trata de “cambiar” la Iglesia.

Por Daniel J. Mahoney


La ruta errónea del pontífice

En el primer y segundo año del pontificado de Francisco, los católicos de mentalidad conservadora hicieron esfuerzos heroicos para tratar de comprender las “formas” desconcertantes del nuevo papa en continuidad con el pensamiento y acciones de sus predecesores inmediatos. Se dijo que había sido un crítico contundente de la 
“teología de la liberación”, al menos en sus expresiones marxistas, que era un hombre de piedad tradicional, que habló de las maquinaciones del maligno con sorprendente regularidad, y que su estilo -desenvuelto, crítico de las formas establecidas, ansioso por el diálogo con el mundo moderno- era una forma refrescante de llevar la ortodoxia cristiana al mundo moderno. Pero había indicios que desafiaban este consenso tranquilizador. Francisco parecía desconfiar de la mayoría de los fieles católicos, quienes, a su juicio, eran "rígidos" y estaban "obsesionados con los males del aborto y los pecados sexuales". 


Si Juan Pablo II había resistido la barbarie y la mentiras del 
comunismo con un coraje e integridad que ayudó a encender las revoluciones de 1989, y si el Papa Benedicto XVI, con un alto entrenamiento cultural, le dio al nihilismo suave un nombre muy descriptivo y preciso, “la dictadura del relativismo”, Francisco se dio a conocer nada menos que por apoyar al mundo en nombre del “cambio” y por su deferencia a los supuestos “signos de los tiempos”. 


Como señaló el cardenal Zen de Hong Kong una vez, Francisco ve a los comunistas simplemente como “víctimas de las dictaduras militares de América Latina y amantes de los pobres” y por lo tanto, más cristianos que los cristianos. Los gulags, y la persecución religiosa masiva, no encajan en esta visión benigna de los comunistas. 



Padre Raymond J. de Souza

Como el estimado padre Raymond J. de Souza señaló en la edición del 28 de noviembre de 2019, en el Catholic Herald, Francisco tiene una debilidad por los líderes de izquierda que oprimen a la sociedad civil en nombre de la "justicia social" y la "solidaridad con los pobres". 

El recientemente depuesto líder boliviano Evo Morales fue, como describe Souza, “el líder favorito del Santo Padre en América”, algo que “sonaba extraño, ya que Morales era un tirano”. Francisco se reunió con el demagógico Morales seis veces en seis años y lo consideró “su amigo”. En un acto nunca explicado adecuadamente por el Vaticano, señala de Souza, cuando el papa argentino visitó Bolivia en 2015, aceptó un crucifijo adornado con un martillo y una hoz de parte de Morales. 




Todo esto, por desgracia, encaja en un patrón mucho más amplio. Francisco realmente respetaba a Fidel Castro y 
después de su visita a Cuba en 2015, dijo a los reporteros  que vio en Castro “un ecologista fuertemente comprometido”. Sin embargo, permaneció en silencio, en público y en privado, acerca de los sufrimientos y la persecución de sus correligionarios en Cuba bajo el comunismo. El terrible despotismo de Castro y las restricciones draconianas sobre la Iglesia Católica no influyeron en el juicio del papa sobre el dictador  y su régimen. 




En Venezuela, los obispos imploraron en repetidas ocasiones al papa latinoamericano que se pronunciara contra el emergente despotismo anticristiano de izquierda en Caracas; pero lo único que hizo el papa fue hacer “un llamado al diálogo” entre una sociedad civil oprimida y mutilada y un régimen cuyo “socialismo” parece estimar. 




Carlos Eire, el gran erudito de la Reforma de la Universidad de Yale, describió este patrón como “la opción preferencial de Francisco por las dictaduras”. Brutalmente honesto pero no hiperbólico, Eire mismo fue un niño de la Operación “Peter Pan” (un niño que escapó de la Cuba de Castro). 


Este patrón de favorecer a los regímenes dictatoriales no se limita al mismo Francisco, sino que incluye a muchos de sus colaboradores más cercanos. El jefe de la Academia Pontificia de Ciencias Sociales, el obispo argentino Marcelo Sánchez Sorondo, amigo íntimo y colaborador del papa, había declarado surrealísticamente que “la República Popular China es el país que mejor encarna las enseñanzas sociales de la Iglesia Católica”. 



¿Qué tiene que ver el Papa León XIII, iniciador de la doctrina social de la Iglesia y crítico convencido del colectivismo socialista, con los residuos del maoísmo en China?

La corrección política y la hostilidad hacia Occidente impregna buena parte de lo que este papado dice y hace. Es un papado que ha guardado silencio sobre la destrucción de las antiguas comunidades cristianas en el Medio Oriente árabe e islámico. El Corán, insiste 
Francisco, “es incompatible con todas las formas de violencia”. Pero eso es falso, y todos lo sabemos. Donde el obispo Sánchez Sorondo ve “justicia social y enseñanza social católica” en China, otros, como señala Robert Royal, ven intensificarse la persecución de los católicos y otros creyentes religiosos. Los daños al medio ambiente sin precedentes en el este y el oeste, la política cruel de abortos forzados, una vigilancia orwelliana de los disidentes y de todas las expresiones de independencia en la sociedad civil, y el redondeo siempre creciente en los campos de concentración de más de 1 millón de musulmanes uigures en el noroeste. 


Royal, presidente del Instituto Faith & Reason y editor de The Catholic Thing, acertadamente observa que esos errores en la evaluación del Vaticano son muy comunes: “El Vaticano sigue una línea dura de crítica anti-occidental, contra la supuesta 'xenofobia', las 'economías rapaces' y los 'pecados ecológicos' de Europa y América del Norte”.


Royal se refiere a ciertos clichés ideológicos de la juventud y las políticas relativamente predecibles, como manifestaciones del “progresismo simplista”. Este es un Vaticano que confunde la verdad de Cristo con una “religión de la humanidad” que se ha convertido en el sustituto de la religión que afirma la trascendencia. No existe una posición política sobria, ni siquiera un mínimo de realismo y moderación en los asuntos humanos. El amor y la caridad se han politizado irremediablemente, confundidos con un sentimentalismo que justifica todo exceso en nombre de “la humanidad perfecta”. Cuando uno se alía con un régimen ateo y totalitario que pone en peligro a los hijos de Dios, uno ha entrado en un territorio 
moral y teológicamente peligroso.


Pero con respecto a la ortodoxia cristiana clásica y el sentido común moral y político, ¿dónde está la responsabilidad de su evacuación continua y el asalto que los católicos sufren abiertamente? Para empezar, Francisco y su corte son partidarios de un “nuevo cristianismo” que no presta mucha atención a ese horizonte que los cristianos llaman “eternidad”. La Iglesia se está volviendo literalmente secular, obsesionada con las cuestiones políticas y sociales que van más allá de su competencia. Como el valiente obispo Atanasio Schneider sugiere en su nuevo libro “Christus Vincit”: El papa Francisco atiende principalmente cuestiones seculares - (cambio climático, el medio ambiente (hasta los detalles de la eliminación adecuada del plástico), la inmigración) y lo hace con un “activismo frenético”, como Schneider lo llama, y eso plantea preocupación por la vida de las almas y las “realidades sobrenaturales” de la gracia, la oración y la penitencia. 




Este papa proclama misericordia sin poner énfasis en la necesidad de arrepentimiento, penitencia ni una conversión fundamental del alma. Compare esto con el primero de los Evangelios, el de Marcos, en el que Jesús llama repetidamente a la penitencia. Uno no puede alcanzar el reino de los cielos sin una conversión del alma a la gracia y la bondad de Dios. Pero Francisco parece no creer en el castigo, temporal o eterno, por grave crímenes y pecados 
principalmente. 


Después de cambiar unilateralmente el catecismo católico para declarar la pena de muerte como brutal e ilícita, ahora sugiere que la cadena perpetua es también inaceptable desde el punto de vista de la Iglesia. Él parece tener una confianza aparentemente utópica en la rehabilitación y ningún sentimiento real sobre el mal radical. Él, con sus propios caprichos y preferencias ideológicas, tiende a olvidar que  el “magisterio de la Iglesia” es una enseñanza consolidada e inmutable que se remonta a la época de los apóstoles. Este puede ser el aspecto más preocupante de su papado. 

En la reunión anual de los obispos estadounidenses en Baltimore en noviembre 
pasado, el nuncio papal, monseñor Christophe Pierre, reprendió a los obispos estadounidenses “por no estar en sintonía con el magisterio de Francisco”. Esa no es la forma de hablar a los fieles católicos. Esto es evidencia de un ultramontanismo fuera de lugar, destinado a permitir que un único papa altere las enseñanzas perennes de la Iglesia en el nombre del “cambio” o la acomodación al “espíritu de la época” y en evidente desprecio por lo que es permanente en la ley moral natural. 


Como sugiere el obispo Schneider, hay algo unilateral en el pensamiento de Francisco sobre el crimen y el castigo y la naturaleza supuestamente inmoral e ilícita de la pena de muerte. Francisco participa en lo que CS Lewis llama la “teoría humanitaria del castigo” que, como dice Schneider, “En principio, implícita o explícitamente absolutiza la vida corporal y temporal del hombre”. Hay una ceguera ante el poder del mal y al pecado original, ceguera que informa este humanitarismo del principio a fin. Hay poca o ninguna habla sobre la necesidad de la penitencia y expiación por pecados y delitos graves, y menos aún, un reconocimiento de que los “crímenes monstruosos” deben ser castigados por las comunidades políticas decentes que desean salvaguardar el bien común. 

Como señala acertadamente el Obispo Schneider, el castigo temporal veces ha dado lugar al arrepentimiento y transformaciones radicales de las almas: el “buen ladrón” al lado de Jesús en el Gólgota, encontró expiación -y la vida eterna- mientras fue ejecutado. 


Santa Teresa de Lisieux

Santa Teresa de Lisieux no asistió a manifestaciones de protesta para exigir que se aboliera la pena de muerte. Por el contrario, ella oró para que los criminales endurecidos, al borde de la ejecución, respondieran al don de la gracia y se arrepintieran ante un Dios misericordioso, que es nuestro padre y amigo. Esta comprensión del pecado, el crimen, el arrepentimiento, y la responsabilidad es ajena a este papado y el ala “progresista” de la Iglesia Católica, que se entrega a un sentimentalismo humanitario que hoy en día con demasiada frecuencia suele pasar por el cristianismo.

En asuntos de guerra y paz, inmigración y defensa de las fronteras, Francisco se ha guiado por el mismo moralismo humanitario que informa su “activismo frenético” en otros frentes. En un libro de 2018, en una entrevista con el sociólogo francés de 
izquierda, Dominique Wolton, Francisco rechazó la rica tradición católica de reflexión ética y prudente sobre los temas de la guerra y la paz. Con el tono de una persona sin responsabilidades políticas, y sin siquiera una percepción seria, él declara que “no hay tal cosa como una guerra justa”. Si hubiera entendido que ninguna guerra es simple o absolutamente justa, habría reiterado la antigua sabiduría cristiana sobre el impacto del pecado original, incluso en aquellas comunidades políticas decentes que intentan defender el patrimonio de la humanidad civilizada. Pero este papa, abandonando el juicio equitativo o equilibrado, declara que “sólo con la paz se gana todo”. Pasa por alto el hecho de que “la paz” también puede ser un vehículo de la mentira, la opresión, la injusticia, la violencia y el genocidio, como los proferidos por los regímenes totalitarios. Como Vladimir Soloviov argumentó en su “Breve Historia del Anti-Cristo” (1900), bien puede haber una “paz malvada” y una guerra buena y legítima (y viceversa, por supuesto). La concepción de Francisco en nada se parece a la “tranquilidad del orden” tan ricamente articulada en el libro 19 de la “Ciudad del Orden” de San Agustín. ¡Ah, si tan sólo mostrara más respeto por la sabiduría teológica y filosófica del pasado!


Francisco parece creer, al igual que los leninistas desde hace mucho tiempo, que las guerras son causadas únicamente por el “capitalismo rapaz”, moviéndose sobre la sed de poder, influencia, gloria, fama, y ​​nunca por las ideologías totalitarias. Sólo los progresistas y los humanistas más ingenuos pueden ver al dinero como el “estiércol de diablo”, como Francisco lo llama coloridamente en sus conversaciones con Wolton, “la mayor amenaza para la paz en el mundo de hoy”. 



Por desgracia, ese tipo de reflexiones suenan más como los pronunciamientos de un laico progresista que como las reflexiones de un hombre de la Iglesia “que conoce la verdad sobre el hombre”, por citar el gran Pascal.

El silencio de la mayoría de los obispos de la Iglesia católica sobre esta mezcla destructiva de progresismo, activismo reflexivo y rechazo por la más profunda sabiduría de la Iglesia es desconcertante. 


Hay excepciones. Como cardenal Gerhard Müller, ex jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe, quien ha señalado en repetidas ocasiones que la Iglesia debe recuperar la claridad de la verdadera teología y la ley moral natural. Para avanzar es necesaria “la renovación espiritual y moral en Cristo, y no la descristianización de la Iglesia y su transformación en una ONG”. Si la Iglesia no es más que una ONG humanitaria, no tiene nada de sagrado o estable, y  quedará impregnada por los vientos de las ideologías. En su discurso antes de Navidad a finales de 2019, Francisco arremetió contra los tradicionalistas “rígidos” que “no aceptan el cambio”. También citó al cardenal Carlo Maria Martini de Milán, quien afirmó poco antes de su muerte en 2012, que la Iglesia Católica estaba ‘200 años atrasada’. 


Uno debería preguntarse: ¿Cuando el estándar ideológico del progresismo moral e intelectualmente vacío reemplazó las distinciones duraderas entre la verdad y la falsedad y entre el bien y el mal? ¿La Iglesia no quiere ver y apoyar la “eternidad en el tiempo”, como TS Eliot lo ha resumido tan elocuentemente? 



Un cambio legítimo presupone una fidelidad más profunda a la verdad inmutable. Pero los progresistas y humanistas católicos han historizado la fe, sucumbiendo a lo que el filósofo político católico francés Pierre Manent denomina “la autoridad de la hora actual”. La verdad misma evoluciona hacia esta triste castración de la fe de nuestros padres. El amor y la caridad adquieren una dimensión completamente horizontal, y las verdades antiguas e inmutables dan paso al “espíritu del tiempo”. El bien se historizó, convirtiéndose en algo nuevo en cada época, si no en cada generación. 
Los cristianos progresistas que se enfurecen en la curia romana se han obsesionado con la idea de una transformación inminente de la naturaleza humana y del mundo. Así nos enfrentamos a una elección existencial de primer nivel: una elección entre lo que Eliot llama “las cosas permanentes” y un atractivo ideológico fácil para “lo que está sucediendo”. Oremos y esperemos que el santo padre se de cuenta de lo que está en juego cuando se trata de “cambiar” la Iglesia.


Cuando el superior jesuita, el progresista Arturo Sosa SJ, le dijo a un entrevistador que “nadie tenía una grabadora cuando Jesucristo expuso sus enseñanzas sobre el divorcio y el nuevo matrimonio”, estamos despreciando abiertamente la verdad y la divina Palabra revelada de Dios. 



Nada de esto tiene algo que ver con discernimiento pastoral, entendido correctamente, o con el “desarrollo de la doctrina”. La Doctrina se desarrolla pero nunca con cambios decisivos. El carácter trinitario de Dios está ampliamente presente en el Nuevo Testamento y fue incluso prefigurado en el Antiguo. Pero la doctrina sobre el tema alcanzó su máximo desarrollo y articulación en el Concilio de Nicea en el año 325.

Recientemente, en respuesta a la última llamada de Francisco a “cambiar” y “amonestar la rigidez”, y su imprudente llamado a la Iglesia a “adaptarse al mundo moderno”, George Weigel hizo la pregunta pertinente: “¿A qué exactamente tenemos que adaptarnos?, ¿a la dictadura del relativismo?, ¿al culto de la independencia del ego?, ¿a una cultura que separa el sexo del amor y la responsabilidad?
”.


Esto es lo que Jacques Maritain ya había descrito como “ponerse de rodillas ante el mundo” en El campesino del Garona, su lamento profético en 1966, días después del Vaticano II, como una gran oportunidad para la “renovación” espiritual, teológica y cultural, que ya estaba degenerando en una capitulación ante el nihilismo que procedió a definir la modernidad en sus formas menos sobrias y extremas: la emancipación completa de la tradición, la cultura, la ley moral,y la autoridad en la Iglesia. Pero Weigel terminó su reflexión, publicada en First Things, con una excelente observación que vale la pena reflexionar. Según el ejemplo de Weigel, el viejo secularismo de Albert Camus era decente, humano y luchaba por reafirmar la moderación, tanto contra el fanatismo ideológico como contra la deriva de la cultura occidental en un nihilismo moral debilitante. Weigel añade con razón, que el nuevo secularismo-más-nihilismo, que ya levantó su fea cabeza en la década de 1960, no tenía nada más que odio por la verdad trascendente: “El nuevo secularismo fue apretado, agresivo y mentalmente restringido”, y “la firme intención era guiar a la Iglesia Católica fuera de la vida pública en todo el mundo occidental”. Ese es el “espíritu de los tiempos”, un nihilismo mal disfrazado, con el que la “revolución de Francisco” erróneamente piensa que puede hacer las paces. A cierto nivel, Francisco, hijo de la Iglesia, debería tener en cuenta esta reflexión. 

Durante el 
lamentable sínodo para la región Amazonica, que se celebró en octubre de 2019, hubo genuflexiones ante una estatua que representa una diosa de la fertilidad (la llamada Pachamama) que tuvieron lugar en las iglesias sagradas de Roma. 



En este sentido, el cardenal Müller vio la idolatría y una profanación satánica allí. Por su parte, Francisco ve en estos hechos nada más que “solidaridad ecológica” y “respeto por otras culturas”.

De vez en cuando, Francisco hace un llamado para la evangelización. Pero, al mismo tiempo, advierte contra el “proselitismo”. Uno sospecha que la evangelización que tiene en mente Francisco, es un asunto mayormente secular al servicio de los “valores humanitarios” que definen el “nuevo cristianismo”. ¿De qué otra manera se explica la llamada del papa para una “Alianza Global Educativa” para “promover valores humanitarios y el activismo” que culminará en una cumbre en Roma el 14 de mayo de 2020? Esto tiene poco que ver con la propuesta cristiana y mucho que ver con el progresismo de moda. No pongo en duda la integridad del santo padre. Pero él es un medio humanitario que confunde la fe cristiana con la religión secular de la humanidad. Un fiel católico está obligado a señalar esto por el bien de la verdad y el bien de la Iglesia. 


Mientras que la Iglesia permanece decididamente en silencio acerca de “los crímenes y pecados que claman al cielo” 
(en palabras del Papa emérito Benedicto XVI) - el terrible escándalo de abuso sexual clerical y episcopal y el horrendo encubrimiento que siguió - Francisco puso gran energía en promover el “activismo ecológico” (con un toque apocalíptico) y en un número de causas progresistas simplistas. A veces terminamos escuchándolo como si fuera la voz de un funcionario político de las Naciones Unidas y no como la voz del Vicario de Cristo en la tierra. 


La Iglesia institucional, es decir, sus obispos y sus conferencias episcopales, responden a esta “revolución” en la Iglesia con silencio y pasividad y con los hábitos burocráticos y de auto-protección que son precisamente los que llevaron a la Iglesia a la crisis. 

La religión de la humanidad, en compañía de la dictadura del relativismo, está profundamente enquistada en la Iglesia de Roma, y en sus más altos niveles. La Providencia podrá salvar a la Iglesia de convertirse en una bandada de creyentes en la “religión de la humanidad”, pero sólo si los fieles católicos se permiten convertirse en agentes justos y proclamar la verdad en nombre de Dios, que nos ama y provee. 


Santo Tomás de Aquino nos recuerda, en la pregunta 91 de la Suma Teológica, que la prudencia y la virtud  humanas son medios cruciales a través de los cuales la divina Providencia realiza sus obras. 

La pasividad y el silencio ante los excesos de la “revolución” de Francisco, ante la transformación del cristianismo católico en cristianismo “humanitario” (ya anunciada y esbozada por San Simon en Nouveau Christianisme en 1825), será el fin de la Iglesia Católica, tal como la hemos conocido. Cuando el “momento presente” se convierte de nuestra autoridad, ya hemos repudiado el Señorío de Cristo y aceptado al “señor de este Mundo” (título de una novela distópica sobre el Anticristo que Francisco, con razón, admira). Esto es precisamente lo que está en juego en el esfuerzo por crear una “nueva” Iglesia que queme los puentes con el pasado y tome sus orientaciones de una noción de progresismo moral que ha surgido.

El cardenal 
obispo de origen africano Robert Sarah, que dirige la Congregación para el Culto Divino, muestra a los fieles la manera de mantenerse en estos tiempo difíciles. No ataca al Papa por su nombre y no cesa de proclamar su (verdadera) filial devoción al santo pontífice. Pero a cada paso, en lealtad con el legado de los apóstoles, denuncia la fatuidad de este “nuevo cristianismo”. En su libro “Es tarde y el día ahora está empeorando”, muestra una colección de sus conversaciones con el periodista francés, Nicolas Diat que fue publicado por Ignatius Press en 2019, Sarah, elocuente y fielmente pregunta a testigos cristiano en quienes la oración no está envuelta por el activismo imprudente, en el quien la verdadera caridad no se confunde con la ideología humanitaria, la liturgia evoca la presencia sagrada de Nuestro Señor Jesucristo, y la teología no se reduce a la política (estoy parafraseando un pasaje crucial en el libro). Sarah creció en Guinea de Sékou Touré, por lo que experimentó el fanatismo marxista-leninista desde adentro. Vio el igualitarismo doctrinario en el trabajo, el ateísmo persiguiendo a la religión, los saqueos crueles y sádicos llevados a cabo por la policía del gobierno. 


En lugar de arrodillarse ante el mundo y ceder a la seducción de una modernidad tardía que no tiene lugar para elevar la conciencia y vincular la verdad, el cardenal Sarah pide a la Iglesia testificar sin miedo sobre la verdad del hombre. Debe ser testigo con celo evangélico y fidelidad a la ley moral natural, contra las terribles perversiones de la teoría de género y el transhumanismo. Ellos son la “cara peligrosa” del totalitarismo en el siglo 21, ya que “esperan mutilar y controlar de la naturaleza humana”. La Iglesia ahora debe tener una misión prioritaria: defender de la naturaleza humana, la responsabilidad moral, y una conciencia informada por la verdad natural y divina (no por la obstinación perniciosa) como regalos preciosos que vienen del Señor de los Ejércitos. Sarah explica bien: hombres y mujeres de buena voluntad responderán con entusiasmo y gratitud a un “espléndido acto de coraje de la Iglesia” para volver a las verdaderas fuentes de libertad, dignidad y responsabilidad humana. Sin tal acto de coraje, los progresistas arrastrarán a la Iglesia hacia una renuncia gradual de todo lo que la califica como vehículo de la verdad divina, la ley moral, y de la fidelidad litúrgica al Altísimo. Y como él sostiene en un nuevo libro, Desde el fondo de nuestros corazones, escrito con una contribución de Benedicto XVI, el “nuevo cristianismo” socava una comprensión auténtica y fiel del sacerdocio célibe, del sacerdocio verdaderamente santificado por Dios.

Al convertirse en estridente, dogmática y practicando una religión de la humanidad, políticamente correcta, la Iglesia sigue el camino de la perdición. El filósofo político Leo Strauss, hablando en 1964 en la Universidad de Detroit, una institución jesuita, dijo que la Iglesia Católica Romana fue la última institución que pudo reconocer la trampa del proyecto moderno de rechazar abierta y conscientemente al derecho natural en el sentido clásico y cristiano del término. Strauss hizo ese comentario en el mismo momento en que elementos importantes dentro de la Iglesia fueron sucumbiendo a la modernidad menos sabia, menos sobria y menos admirable. Esto es lo que el filósofo político Eric Voegelin tan acertadamente llama “modernidad sin moderación”.

En las generaciones venideras, la Iglesia Católica traerá la vergüenza de su capitulación al régimen totalitario de Beijing, un régimen que exige lealtad al poder del Estado y la ideología comunista en lugar de la fidelidad a la gracia salvadora de Cristo. Un Estado ateo ahora controla esencialmente todos los nombramientos episcopales en China. Los sacrificios de la Iglesia clandestina, cuyos adherentes se han mantenido fieles a Roma desde 1949, aparentemente no tienen ninguna importancia para el Secretario de Estado, cardenal Pietro Parolin y para el papa Francisco. No debemos subestimar las simpatías ideológicas por la tiranía china que predominan en ciertos círculos alrededor del papa argentino. Se están cometiendo los mismos errores, pero de forma peor, 
(la llamada Ostpolitik de los años 1960 y 1970) y se están comprometiendo de nuevo, sin recordar las consecuencias.  Como el Obispo Schneider señala, el gran cardenal húngaro Jozsef Mindszenty, quien se opuso firmemente a las políticas del Vaticano hacia el régimen comunista de su propia patria y fue despedido sumariamente por el Papa Pablo VI, ha sido declarado digno de veneración por sus “virtudes cristianas heroicas” en el testimonio de la fe y en la lucha contra el totalitarismo comunista. ¿Puede haber alguien en Roma que pueda conectar los puntos y ver que la historia se repite? 


La preferencia por las dictaduras de izquierda no solo resalta un cambio en un papado obsesionado por los cambios, sino que también es un signo de repugnante corrupción moral, en parte maquiavélica y en parte ideológica, en los escalones superiores de la Iglesia. Por lo tanto, este momento nos llama a la fidelidad a las verdades morales y teológicas, a la adhesión fiel al magisterio entendido como todo el legado de la sabiduría católica, y a un firme rechazo a la sustitución del Magisterio por la versión historizada y políticamente correcta que es evidente en ciertos círculos de la curia. Y debemos resistir sin miedo por nuestros hermanos en la fe que continúan sufriendo bajo la violencia y las tiranías islámicas y comunistas. Apoyamos al verdadero catolicismo y no a un sustituto empalagoso que depende más de la religión humanitaria que de la fe de los mártires. Es de esperar que Francisco se de cuenta de la necesidad de mantener la continuidad auténtica en la Iglesia - la fidelidad a su antigua sabiduría - y no una búsqueda frenética del cambio en nombre del cambio mismo. Esta esperanza está totalmente en sintonía con el respeto filial que los fieles católicos le deben el Santo Padre.


Este artículo aparece como “The Wayward Pastor” en la edición impresa de National Review  del 
24 de febrero de 2020.


SAN VALENTÍN: CÓMO UN MÁRTIR DECAPITADO SE CONVIRTIÓ EN EL NIÑO DEL AMOR ROMÁNTICO

San Valentín, ya sea sacerdote u obispo, fue martirizado el 14 de febrero, ahora celebrado como el Día de San Valentín. Según la mayoría de los relatos, fue golpeado y luego decapitado, después de un tiempo de encarcelamiento.

En la mayoría de las tiendas en las semanas previas al día de San Valentín, es probable que encuentre una gran cantidad de tarjetas rosadas y rojas, en forma de corazón cajas de bombones y decoración con querubines regordetes casi desnudos disparando corazones con arcos y flechas.


Está muy lejos del verdadero San Valentín, un mártir cristiano primitivo que fue golpeado y decapitado por su fe.

También está muy lejos de un ritual romano temprano de fertilidad también celebrado el 14 de febrero, donde los hombres corrían por las calles abofeteando a las mujeres con la carne de animales recientemente sacrificados.

Entonces, ¿cómo un santo con una muerte tan espantosa se asoció con una celebración relacionada con el amor, los chocolates y los querubines gorditos?

Según la Enciclopedia Católica, al menos tres San Valentín diferentes se registraron en las primeras historias de mártires en la fecha del 14 de febrero. También hay relatos de un San Valentín africano, un cristiano primitivo que fue perseguido junto con sus compañeros, pero parece que no se sabe nada más sobre este posible santo.

El San Valentín celebrado hoy puede haber sido dos personas diferentes. Una historia sostiene que San Valentín era un sacerdote en Roma, y ​​el otro dice que él era un obispo de Interamna (Terni moderno). Ambos hombres fueron perseguidos y finalmente asesinados por su fe, y enterrados en algún lugar del Camino Flaminiano. También es posible que fueran la misma persona.

"Era un sacerdote y médico romano que fue martirizado o era el obispo de Terni, Italia, quien también fue martirizado en Roma, alrededor del año 270 dC por Claudio el Goth", quien era el emperador romano en ese momento, dijo el padre Brendan Lupton, profesor asociado de historia de la Iglesia en el Seminario Mundelein en Illinois.

San Valentín, ya sea sacerdote u obispo, fue martirizado el 14 de febrero, ahora celebrado como el Día de San Valentín. Según la mayoría de los relatos, fue golpeado y luego decapitado, después de un tiempo de encarcelamiento.


La devoción local hacia él se extendió, y el Papa Julio I hizo construir una basílica dedicada al santo aproximadamente a dos millas de Roma, sobre el lugar de entierro de Valentino. Su cráneo ahora se guarda en la Basílica de Santa María en Roma, y ​​está decorado con coronas de flores en su fiesta.


Lupton dijo que San Valentín fue uno de los primeros mártires cristianos cuando comenzó la persecución general de los cristianos en el imperio romano.

"Más o menos en ese momento, especialmente a mediados del siglo III, hubo una especie de crisis en el mundo romano conocida como la crisis del siglo III, donde el mundo romano estaba realmente en grave peligro", dijo Lupton a CNA. “Hubo una gran cantidad de muertes. Hubo incursiones bárbaras en el momento. Hubo mucha inestabilidad política. De modo que se desató la primera persecución general de los cristianos. Antes de ese momento, hubo persecuciones locales, pero fueron locales y esporádicas".

“Algunas tradiciones del Día de San Valentín se pueden correlacionar con la vida de San Valentín, como el intercambio de tarjetas”, dijo Lupton, “o la celebración del amor romántico”.

"Una historia cuenta que se había hecho amigo de la hija del carcelero, donde estaba encarcelado, y cuando murió, le dejó una nota inscrita con 'From your Valentine'", dijo Lupton. Otros relatos dicen que el intercambio de tarjetas en el Día de San Valentín recuerda cómo San Valentín enviaría notas a sus compañeros cristianos desde la prisión.

“Otra historia es que Claudio, el gótico, en realidad había prohibido el matrimonio de los soldados. Sintió que si los soldados estuvieran casados, estarían menos dedicados al ejército, especialmente en ese momento y necesitarían la mayor cantidad de tropas posible. Entonces había una leyenda de que Valentino había casado soldados en secreto”, dijo Lupton.

Otra forma en que el Día de San Valentín podría haberse celebrado como un día de amor fue porque se pensaba que la temporada de apareamiento de aves comenzaría a mediados de febrero, señaló Lupton.

El Día de San Valentín, como se lo conoce hoy, también se instituyó como un sustituto de unas vacaciones romanas más crudas en ese momento, llamado Lupercalia, agregó Lupton.

Lupercalia fue una fiesta popular celebrada en Roma, durante la cual un grupo de sacerdotes paganos sacrificaban diferentes tipos de animales y luego corrían por las calles de Roma, abofeteando a las mujeres jóvenes con las pieles de los animales, un ritual que se pensaba para garantizar su salud y fertilidad. para el año.

"Y así, el Papa Gelasio, tenía alrededor del siglo V ... reemplazó la Lupercalia con el Día de San Valentín", dijo Lupton.

Partes del día de San Valentín no tienen ninguna relación con el verdadero San Valentín. Por ejemplo, no andaba disparando a la gente (o incluso a los corazones) con arcos y flechas. “Esa imagen fue tomada del dios romano Cupido, quien también era un dios del amor”, dijo Lupton.

Tampoco distribuyó chocolates a sus seres queridos; el verdadero San Valentín es anterior a los chocolates como los conocemos por más de 1500 años.

Pero los cristianos aún pueden aprender del ejemplo de San Valentín, dijo Lupton, incluso si no corren el riesgo de un martirio real.

"Se podría decir que de alguna manera, aunque pocos son llamados al martirio como cristianos, en casi todos los actos de amor, hay un elemento de sacrificio propio y renuncia a sí mismo", dijo.


Catholic World Report


jueves, 13 de febrero de 2020

"QUERIDA AMAZONIA", LA NUEVA CARTA BERGOGLIANA ECOLÓGICA

Marcha atrás por parte de los bergoglianos del Vaticano: el papa Francisco hizo algunas propuestas hacia el "ministerio" de los laicos y las mujeres, pero cerró la puerta a la hipótesis de los sacerdotes casados.

Por Francesca de Villasmundo

Querida Amazonia acaba de ser publicada el 12 de febrero de 2020 y el papa argentino ha centrado su última exhortación post-sinodal en un tema de su predilección, la ecología integral. 

En este documento que propone "nuevas formas de evangelización, para la protección del medio ambiente y la salvación de los pobres", Jorge Mario Bergoglio, en sintonía con el espíritu profano del mundo contemporáneo, quiere compartir sus "cuatro grandes sueños para el Amazonas" que parece sacado directamente de un libro de texto de la teología de la liberación: que el Amazonas "lucha por los derechos de los más pobres", "preserva su riqueza cultural", "guarda celosamente la belleza natural irresistible"  y finalmente, que "las comunidades cristianas sean capaces de entregarse y encarnarse en la Amazonía". Brevemente, los cuatro sueños bergoglianos para el Amazonas son “el sueño social; el sueño cultural, el sueño ecológico y el sueño eclesial”:

“Sueño con una Amazonía que luche por los derechos de los pueblos indígenas más pobres, los últimos, donde se escuche su voz y se promueva su dignidad.

Sueño con una Amazonía que conserve esta riqueza cultural que la distingue, donde la belleza humana brilla de varias maneras.

Sueño con una Amazonía que conserve celosamente la belleza natural irresistible que lo decora, la vida desbordante que llena sus ríos y bosques.

Sueño con comunidades cristianas capaces de entregarse y encarnar en la Amazonía, hasta el punto de darle a la Iglesia nuevas caras con rasgos amazónicos”.


Esta exhortación refleja la retórica ideológica de la izquierda que señala los problemas amazónicos, una lucha de clases posmarxista revisada, los nativos pobres contra los poderes opresivos, los ecologistas contra los colonialistas posmodernos. 

Los clichés izquierdistas, fundamentos de la teología de la liberación, forman el tejido de esta carta bergogliana y son su savia: el papa Francisco denuncia "la devastación del medio ambiente en el Amazonas" y la "esclavitud" de los pueblos indígenas por parte de las autoridades locales y externas, lo que es un ataque por la puerta trasera contra el gobierno de Bolsonaro, las "mentalidades de colonización" y los errores cometidos por la Iglesia en el pasado, y de manera más amplia para todos aquellos cometidos durante la "conquista de América", mientras traían la cultura cristiana a los pueblos amazónicos con su horrible realidad pagana, y aboga por la inculturación integrando en la liturgia un cierto número de "expresiones religiosas" de los nativos en su "contacto íntimo con la naturaleza": canciones, bailes, ritos, gestos y símbolos.

Pero sea cual sea la savia naturalista y progresista de la exhortación, que abre el camino a un ministerio de laicos, diáconos permanentes y mujeres que deben tener responsabilidades y poder acceder a ciertas funciones, incluidas servicios eclesiales que no requieren la ordenación sacerdotal, Francisco ha prohibido, las peticiones de los obispos en el sínodo sobre la Amazonía solicitando la apertura a favor de sacerdotes casados y de los viri probati. 

El papa se abstuvo, lo que sorprendió a más de uno, pero esto podría estar relacionado con la publicación tan molesta para los círculos bergoglianos, del trabajo del cardenal Sarah y del papa emérito Benedicto XVI, “Desde lo más profundo de nuestros corazones”, una carga real contra la hipótesis de los sacerdotes casados.


Medias-Presse


AYAHUASCA, PEYOTE Y OTRAS YERBAS… ALGUNOS TESTIMONIOS TRAS INGERIRLAS

Los relatos de estos autores trazan un mapa psicodélico de América Latina en torno a ritos ancestrales de los pueblos originarios.


“Hay en la conciencia una magia con la que uno puede ir más allá de las cosas. Y el peyote nos cuenta dónde está esa magia”, escribió Antonin Artaud. Su testimonio sobre los usos del cactus en el pueblo tarahumara inauguró en la primera mitad del siglo XIX un nuevo capítulo en la historia occidental de las drogas: los viajes de escritores, investigadores y antropólogos en busca de plantas y sustancias vegetales utilizadas con fines medicinales y rituales por comunidades indígenas de México, Colombia, Brasil, Ecuador y Perú. Los relatos de estos autores trazan un mapa psicodélico de América Latina en torno a ritos ancestrales de los pueblos originarios. Lo cuenta Osvaldo Aguirre en Infobae.

Las experiencias con enteógenos, como se llama a las sustancias vegetales que provocan estados alterados de conciencia, también pueden encontrarse en la literatura argentina. Los textos de Néstor Perlongher dedicados a la ayahuasca, los ensayos de Oscar del Barco en Alternativas de lo posthumano (2010) y otros libros como Cuadernos del peyote (1988) y La forma oscura (2014), de Carlos Riccardo, El camino del peyote (2018), de Martín Cristal, y Ayahuasca, medicina del alma (2010), del psiquiatra Néstor Berlanda y el antropólogo Diego Viegas, son títulos destacados en la especialidad.



peyote, el cactus mexicano alucinógeno

Antonin Artaud abrió el camino al desembarcar en Veracruz el 7 de febrero de 1936. El poeta y dramaturgo francés logró que el ministerio de Educación de México apoyara su viaje a la Sierra Tarahumara, en el noroeste del país. “Cuando fui al peyote yo no quería entrar en un mundo nuevo, sino salir de un mundo falso”, escribió en Los tarahumara, el libro que compila sus relatos sobre la comunión con la planta entre los indígenas mexicanos. La búsqueda de un sentido sagrado que los pueblos europeos habían perdido y el intento de recuperar “verdades supremas” y “la percepción del infinito” como dimensiones replegadas en la alienación de la vida cotidiana, que analizó en esos textos, anticiparon motivos centrales de la cultura psicodélica.

“Los hombres siempre buscaron acceder al espacio de lo sagrado mediante la utilización de sustancias que le permitían romper la clausura de la individuación y acceder a un contacto íntimo con lo divino”, escribió Oscar Del Barco en el prólogo de Cuaderno del peyote, un libro donde Carlos Riccardo relata siete ingestiones del cactus –una con el mismo Del Barco– después de un viaje al desierto de San Luis Potosí, en México. Si hay otros mundos, pero están en este, como dice una frase célebre de Paul Eluard, los enteógenos tienen una llave.


La televisión de la selva

William S. Burroughs vivía en México cuando decidió viajar hacia el sur del continente. Tenía dos motivos: alejarse de la justicia, que lo investigaba por la muerte de su esposa Joan Vollmer y, como lo contó en Yonqui (1953), su primera novela, buscar yagé, o ayahuasca, como una posible cura para la adicción a la heroína. En el camino mantuvo correspondencia con Allen Ginsberg, lo que sería editado como Cartas del yagé (1963).

Según la versión más conocida, Burroughs mató de un balazo a Joan Vollmer en medio de una reunión con amigos en la que quiso imitar a Guillermo Tell poniéndole a su esposa un vaso de whisky sobre la cabeza. En una segunda declaración, dijo que el arma –un revólver calibre 38– se disparó por accidente. Las dudas nunca se despejaron, y el escritor terminó condenado a dos años de prisión en suspenso.

Burroughs fechó la primera carta a Ginsberg el 15 de enero de 1953 en Panamá, en el inicio de una travesía por hoteles de ínfima categoría y en contacto con aventureros, europeos expatriados, marginales e indígenas. Después de una escala en Bogotá, siguió viaje a Mocoa, capital del departamento Putumayo, donde tropezó con algunos contratiempos –la policía lo detuvo sin causa– hasta que se sumó a una expedición del biólogo Richard Evans Schultes, especialista en enteógenos.

Tres meses después, Burroughs pudo contarle a Ginsberg cómo preparar el yagé y evocar sus experiencias con la “liana de los espíritus”, según el nombre tradicional de la planta. En medio del viaje –también recorrió Ecuador y Perú– escribió su primera “rutina”, como llamó al método de composición no lineal que aplicó en Almuerzo desnudo, su obra más importante, por lo que suele verse su poética como narrador como una inspiración bajo efectos de la ayahuasca.


Lo que vino después

La segunda etapa de la expedición estuvo a cargo de Allen Ginsberg. En junio de 1960 el autor de Aullido viajó a Pucallpa, en Perú, y participó en sesiones grupales de ayahuasca conducidas por un brujo mestizo, “el Maestro, como lo llaman, un individuo de unos treinta y ocho años, de aspecto simple y pacífico”. Su relato fue más pormenorizado e incluyó dibujos en que trató de representar sus alucinaciones: “Empecé a ver o sentir lo que me pareció el Gran Ser, o algún sentido de Eso, que se aproximaba a mi mente con una gran vagina húmeda”, le contó a Burroughs. En una segunda sesión los efectos fueron más fuertes y “todo el maldito Cosmos enloqueció a mi alrededor”.

Los años 50 fueron los del descubrimiento de los enteógenos y las sustancias psicodélicas en Occidente. Un año después del viaje de Burroughs, en 1954, Aldous Huxley publicó Las puertas de la percepción, libro de notoria influencia en el interés por los estados alterados de conciencia (la primera edición en español apareció en Buenos Aires en 1956, a través de Editorial Sudamericana). Otro impulso provino de un artículo publicado por la revista Life el 10 de junio de 1957; el autor, Robert Gordon Wasson, vicepresidente del Banco JP Morgan y aficionado al estudio de la etnobotánica, relató un viaje a una comunidad mazateca de Huautla de Jiménez, en el sur de México, y su iniciación en el consumo de hongos con una curandera local, María Sabina.

La figura de María Sabina –se volvió célebre al punto de ser visitada por The Beatles– hizo presente un personaje central en los relatos de iniciados: el chamán, el que conduce la ingestión del té o la bebida preparada con la planta y le da un carácter ritual a través del canto y la danza que acompaña a la ceremonia. Los médicos indígenas salieron de sus comunidades y expusieron lo que aparecía como un saber ancestral, de transmisión oral y en contacto con los poderes de la naturaleza, según mostró Eduardo Calderón Palomino, el Tuno, curandero peruano que recorrió Estados Unidos y Europa llevado por la ola new age y, en el caso de la Argentina, Antonio Muñoz Molina, Don Antonio, de la etnia Shipibo-Conibo, que condujo ceremonias de ayahuasca organizadas en Rosario por la Fundación Mesa Verde, de Néstor Berlanda y Diego Viegas.


Gordon Wasson fue además una especie de guía para que los antropólogos occidentales estudiaran los usos de enteógenos en distintos pueblos indígenas, desde los tucanos en Colombia a la etnia Shipibo-Conibo en Perú: entre otros, el norteamericano Michael Harner contactó a los jíbaros, o shuars, en Ecuador y reunió sus investigaciones en La senda del chamán, y el canadiense Jeremy Narby escribió La serpiente cósmica a partir de un trabajo de campo con los indios ashánincas de la Amazonia peruana, donde la ayahuasca era conocida como “la televisión de la selva”.

En el verano de 1960, Timothy Leary –“un advenedizo en la investigación psicodélica”, según Daniel Pinchbeck, autor de Una historia de las drogas (Breaking open the head, 2002), minucioso estudio del chamanismo contemporáneo– probó hongos alucinógenos mientras pasaba unas vacaciones en Cuernavaca, México. Hasta entonces profesor de psicología, de regreso en la Universidad de Harvard, Leary inició el Proyecto Psilocibina en el que suministraba la sustancia química sintetizada a estudiantes y amas de casa, aunque dos años después se concentró en el LSD.


Visiones reales

“Las cosas de todos los días adquieren un aspecto inquietante. No es simplemente que desconozca el ambiente (…) sino que es algo así como un cambio de óptica, como si de pronto estuviera trasplantado a otro ángulo del mundo, estuviera desfasado, movido de lugar, y no pudiera reconocer ni comprender lo que siempre ha estado ahí”, escribió Carlos Riccardo (1956), en Cuaderno del peyote, un texto de referencia en la literatura argentina sobre enteógenos.

Riccardo vivió en México entre 1979 y 1982 y con las lecturas de “la biblioteca clásica” –dice en alusión a los textos de Artaud, El infinito turbulento y Conocimiento por los abismos de Henri Michaux, Haschisch de Walter Benjamin y Las enseñanzas de don Juan, de Carlos Castaneda, actualmente cuestionado como una ficción– viajó en busca de peyote a Real de Catorce, entonces un pueblo minero semi abandonado y hoy un destino turístico de la contracultura. “La intención no era escribir previamente, pero después de las experiencias necesité registrarlo. La experiencia en sí es muy fuerte, no te deja hacer más nada de lo que estás haciendo. Dos o tres días traté de recomponer lo que había pasado, primero a través de notas y, en una segunda etapa, con el libro”, cuenta Riccardo en diálogo con Infobae.

En El camino del peyote, Martín Cristal (1972) reconstruyó experiencias con hongos en Palenque, Chiapas, y con peyote, en Real de Catorce, entre 1999 y 2000. “La motivación principal fue la pura curiosidad, impulsada por un fuerte deseo de aventura que me regía en aquellos días. Quería la experiencia por la experiencia en sí. Los mexicanos con los que hablaba del tema me decían que el peyote era más intenso que los hongos, y que no convenía comerlo en una gran ciudad como el DF”, cuenta el escritor cordobés, que obtuvo el premio literario de la Fundación El Libro 2018/2019 por los cuentos de La música interior de los leones.

“Al peyote –recuerda Cristal– lo buscamos nosotros mismos, lo cortamos, lo limpiamos y lo ingerimos ahí nomás, sin ceremonias pero con gran respeto. El primer gajo lo comí al natural, para probar el sabor, que es horrible; los siguientes los pasé con pedazos de naranja. Al caer el sol comimos otros más, sin agregados. Ya entrada la noche uno de mis acompañantes preparó un cocoyote, el peyote con leche chocolatada caliente. Y luego vino otra variante: con duraznos al natural. No había una dosis prescripta, cada uno comía hasta donde le daba el cuero”.

La intensidad de la experiencia, sin embargo, es un obstáculo para el registro a través de la escritura. “No tenés manera de traducir las sensaciones, las visiones, lo que va pasando. Hay una tensión muy fuerte entre la voluntad de decir y algo que está fuera del lenguaje”, dice Carlos Riccardo. No obstante, “si hubo una iniciación en mi caso fue una iniciación a la posibilidad de entender otro lado de las cosas, no tanto ver más allá sino la totalidad de las cosas: como dice Artaud, la visión del peyote completa el mundo”.

Cuaderno del peyote relata el vértigo del observador ante estados alternados de éxtasis y de inquietud. “Estamos acostumbrados a lo real, pero cuando estás en esas experiencias lo ves como si fuera por primera vez. Es tan contundente esa forma nueva de ver que te parece una alucinación. Salvo algo que cuento sobre una máscara que se encarnaba en un ser, no tuve casi alucinaciones con el peyote; en todo caso estaba dentro de una alucinación que era lo real”, agrega Riccardo.

Martín Cristal aclara que nunca vio a los enteógenos como una vía de iluminación o de acceso a alguna instancia sagrada. “Quería explorar los efectos en sí, no usarlos como contraseña para otra cosa. Sí considero ese camino como una vía extraordinaria para el autoconocimiento. Para explorar otros niveles de conciencia, derribar por un rato algunos tabúes interiores y aprender sobre la percepción, ese mecanismo fascinante, que nos modela qué es lo real”, dice.


Una conciencia superior

Los usos rituales de la ayahuasca se extienden en cultos originarios de Brasil como los de la Uniao do Vegetal y la iglesia del Santo Daime. “Ambas religiones conservan lo esencial de la práctica indígena: la preparación e ingestión de la bebida sagrada, acompañada, en el caso del Santo Daime, de un ritual rítmico-musical. La importancia del canto entre los consumidores tradicionales es impresionante: entre los Mai-Huna de la Amazonia Peruana, por ejemplo, resulta inconcebible tomar yagé y permanecer mudo”, escribió Néstor Perlongher en La religión de la ayahuasca.

Perlongher destacó que el término enteógeno era más pertinente para referir a las pócimas preparadas con sustancias vegetales, en lugar de alucinógeno. “El éxtasis –la palabra quiere decir textualmente salir de sí– no es una experiencia frívola, sino algo que arrastra el sujeto hasta las más recónditas profundidades del ser y lo hace sentir en presencia de una fuerza superior y cósmica, cuya acción experimenta corporal y mentalmente, en un estado de trance que conlleva el pasaje a otro nivel de conciencia, segundo, superior o alterado”, escribió.

La sensación de éxtasis es un registro constante en Cuaderno del peyote, donde Carlos Riccardo anota que “la mirada se ha tornado ilimitada y táctil” y observa “esa dimensión que se me revela única, particular a cada objeto, esencial e irrepetible; toco ese infinito que llega a mí y que emerge de mí en un flujo constante”. La misma magia que Artaud fue a buscar en la sierra Tarahumara.

Infobae



BERGOGLIO RECIBIO A LULA EN EL VATICANO

Dios los cría y el viento los amontona. Bergoglio sigue desempeñando su rol de líder político dejando a un lado su misión de guiar espiritualmente al Pueblo de Dios.

Por Fernando Beltrán

“Encuentro con el papa Francisco para hablar sobre un mundo mas justo y fraterno”, ha dicho Lula a través de Twitter adjuntando un par de fotografías, una en la que aparecen dándose la mano sonrientes y otra en la que el papa parece estar bendiciéndole. Y es que hoy ha sido recibido por el pontífice argentino en la residencia de Santa Marta.


Ir a ver al papa “es casi una necesidad que tengo”, dijo la semana pasada, “ir y agradecerle las manifestaciones que ha hecho y no sólo mi solidaridad, sino que ha hecho en defensa de los pueblos oprimidos de todo el mundo”, añadió Lula en la entrevista en TV 247, que recogió Prensa Latina.

El ex mandatario brasileño dijo que, con motivo de la reunión sobre economía convocada por Francisco en marzo, le gustaría que el papa conociera la experiencia brasileña. “La experiencia brasileña más exitosa de las últimas décadas ha demostrado que los pobres no son un problema. Demostramos que los pobres, cuando se inserten en la economía, se convierten en una solución”. Y añadió: “Cuando le das dinero al pobre se convierte en un consumidor, cuando se lo das al rico, en un especulador. Creo que de eso se tratará la conversación con el papa”.

Su santidad envió una carta al ex presidente brasileño en mayo de 2019, condenado por corrupción y en la cárcel desde 2018, exhortándole a no perder la confianza. El pasado 8 de noviembre salió de la cárcel.


miércoles, 12 de febrero de 2020

MÉDICO Y CATEDRÁTICO ESPAÑOL SOSTIENE QUE LA IMAGEN IMPRESA EN LA SÁBANA SANTA ES LA DE «UNA PERSONA VIVA» QUE SE ESTÁ LEVANTANDO

El catedrático Bernardo Hontanilla publica un estudio en el que afirma que el lienzo muestra a un sujeto que «se está levantando» y que «es razonable pensar que si la Síndone cubrió el cuerpo de Jesús a Él le interesaría no solo mostrarnos los signos de muerte sino también de resurrección en el mismo objeto».

Por Laura Daniele/ABC

La Sábana Santa sigue siendo un misterio para la ciencia. San Juan Pablo II se refirió a ella en 1998 «como un reto para la inteligencia». Precisamente durante su pontificado se facilitó el acceso al lienzo para su estudio. El más relevante fue el del equipo Sturp, compuesto por 33 científicos estadounidenses de las más diversas especialidades y creencias que examinaron y fotografiaron el lienzo durante más de 96 horas. Su estudio concluyó en que la imagen reflejada en la Síndone es la de «un hombre real, que murió crucificado» y «no producto de un artista». Sin embargo, admitieron que sigue siendo «un misterio» cómo se produjo aquella imagen.

Según relata Laura Daniele en el diario ABC, el lienzo de más de cuatro metros de largo en el que, según la tradición, se habría impreso el cuerpo de Jesús crucificado, ha sido objeto de todo tipo de análisis forenses, hematológicos, textiles, químicos, biológicos e iconográficos. Sin embargo, nunca hasta ahora se había analizado «desde el punto de vista de un cirujano plástico».

Esa ha sido la peculiar tarea que ha emprendido el catedrático de Cirugía Plástica, Estética y Reparadora de la Clínica Universidad de Navarra, Bernardo Hontanilla. Su estudio –que acaba de publicarse en la revista «Sciencia et Fides» («Ciencia y Fe»), una publicación conjunta de la Universidad Nicolás Copérnico de Torun (Polonia) y la Universidad de Navarra– concluye que la Sábana Santa de Turín «muestra a la vez signos de muerte como de vida de una persona que dejó su imagen impresa en un momento en el que estaba viva». Para este anatomista español, «es razonable pensar que si la Síndone (del griego, lienzo) cubrió el cuerpo de Jesús a Él le interesaría no solo mostrarnos los signos de muerte sino también de resurrección en el mismo objeto».

Reconstrucción en 3D de la imagen


Para llegar a este sorprendente resultado, este catedrático especializado en cirugía de la parálisis facial analizó varios detalles de la postura del cuerpo impreso en la Sábana Santa siguiendo la reconstrucción en 3D del artista andaluz José Manuel Miñarro López. Según explica Hontanilla, todos los estudios realizados hasta ahora sobre la Síndone se refieren a un cadáver. «Se trata de estudios de medicina forense que describen que la postura fijada en la Síndone es típica de una rigidez post mortem, pero en realidad se trata del gesto habitual de una persona cuando está intentando levantarse partiendo de la posición decúbito supino», asevera. Hontanilla llega a esta conclusión después de cuestionar la rigidez postmortem en «una persona sometida a un gran traumatismo, deshidratada y con las reservas de glucógeno agotadas en el cuerpo», como es el caso de un hombre que muere en la cruz.

Además, el médico realizó varias pruebas con sujetos varones de entre 30 y 40 años, con fenotipo atlético y de entre 1,70 y 1,80 metros de altura a los que les solicitó que se levantaran del suelo partiendo de la posición decúbito supino. Según explica el facultativo, todas estas personas «mostraron un desplazamiento de las manos a los genitales al flexionar el tronco, una elevación y semiflexión de la cabeza y un apoyo de una planta del pie con menos flexión de la pierna contralateral y cierto grado de rotación interna como la figura observada en la Síndone».

Para apoyarse en su argumento de que la persona envuelta en la Sábana Santa estaba viva en el momento de la impresión de la imagen, Hontanilla también se detiene en los surcos nasogenianos y nasolabiales del rostro que se aprecian en la imagen. «La presencia de ambas marcas en la cara impresa en la Síndone se asemeja más a la de una persona viva, ya que en un cadáver reciente la musculatura facial se relaja y desaparecen los surcos», sostiene en su estudio. «La muerte tiene como consecuencia una parálisis facial bilateral y pueden desaparecer estos surcos. Sin embargo, esa persona que está impresa en la Síndone tiene los surcos nasogenianos marcados y no solo los dos surcos sino que, en el lado derecho, tiene otra marca que indica actividad muscular que se corresponde con un golpe que le dieron en la cara y que está provocando ese surco más superior», explica Hontanilla. «Si estuviera muerto –añade– podría haber una mayor inflamación de toda la mejilla, pero sin la demarcación de surcos por la falta de actividad muscular».

Décimas de segundo

Estos y otros signos que define en su artículo, le llevan a sostener que «la imagen dinámica que queda impresa en la Sábana podría haberse producido en cualquier momento entre las 18 y 30 horas siguientes a la muerte, pero estando vivo». Además Hontanilla señala que la posición del cadáver que ha quedado impreso en la Síndone «no se debe a que el cuerpo está intentado recuperar la postura que tenía en la cruz porque, de ser así, los brazos entonces deberían haberse desplazado hacia afuera, recordando la posición de crucificado, en lugar de ir hacia los genitales». «La posición del cuerpo –añade– muestra ese primer e incipiente gesto de levantamiento que pudo ocurrir en décimas o segundos para después desvanecerse y atravesar el lienzo», asevera.

Consciente de la polémica que puede generar su estudio, el catedrático defiende que «en el momento en que se imprime esa imagen, la persona está viva». «Lo afirmo y defiendo científicamente donde sea necesario. Si todos estos signos que aparecen en la Síndone los unimos a todo lo que está escrito en los Evangelios, entonces coincide el cien por cien no solo en la muerte, sino también en la resurrección. Tanto los signos estáticos de muerte como dinámicos de vida están juntos en el mismo objeto. Si la imagen de la Síndone es la de Jesucristo entonces es una prueba para los cristianos de su muerte y resurrección», sostiene.

El presidente de la Centro Español de Sindología (CES), Jorge Manuel Rodríguez Almenar, prefiere ser prudente. «En la Sábana Santa no se puede hablar de resurrección, pero sí se puede hablar de desaparición del cadáver. Si la imagen impresa en la Sábana Santa es una huella de la transformación de un cuerpo físico a metafísico o glorioso no es una cosa que la ciencia pueda probar. Esto supone dar un salto que va más allá de la ciencia porque la resurrección es un concepto que no es físico», señala este abogado que ha dedicado buena parte de su vida a investigar el impacto de la Síndone en la Historia del Arte.

Pese a que la Sábana Santa ha sido siempre objeto de debate entre los que creen en su autenticidad y quienes dudan, el presidente del CES recuerda que hasta el momento se ha probado que la imagen reflejada en la Síndone es el de un hombre real, que murió flagelado y crucificado y no producto de un artista. Sin embargo, admite que los principales estudios consideran que sigue siendo «un misterio» cómo se produjo la imagen sobre la Sábana Santa.

Hontanilla también considera que la imagen sobre la Sábana Santa «no puede ser una obra artística». «Es muy difícil de explicar cómo en el siglo XIV, y en realidad en cualquier otro siglo, alguien pudo diseñar material y formalmente la imagen de un sujeto muerto y a la vez vivo. Casi diríamos que la producción de esa imagen en ese objeto es absolutamente admirable, por no decir milagrosa, que se sale fuera de toda lógica humana», asegura el médico.

Un reto para la ciencia

La Sábana Santa sigue siendo un misterio para la ciencia. San Juan Pablo II se refirió a ella en 1998 «como un reto para la inteligencia». Precisamente durante su pontificado se facilitó el acceso al lienzo para su estudio. El más relevante fue el del equipo Sturp, compuesto por 33 científicos estadounidenses de las más diversas especialidades y creencias que examinaron y fotografiaron el lienzo durante más de 96 horas. Su estudio concluyó en que la imagen reflejada en la Síndone es la de «un hombre real, que murió crucificado» y «no producto de un artista». Sin embargo, admitieron que sigue siendo «un misterio» cómo se produjo aquella imagen.

En 1988, la diócesis de Turín autorizó la extracción de una muestra para la prueba de carbono-14 . La datación estableció que la tela había sido confeccionada en la Edad Media. El resultado fue «muy discutido», al argumentarse que la muestra estaba contaminada por el humo adherido al manto durante un incendio en la Edad Media.

Desde entonces ya no se ha vuelto a facilitar la tela para su estudio. El escritor Juan Eslava, autor de «El fraude de la Sábana Santa y las reliquias de Cristo», asegura que «si la Iglesia estuviera interesada en conocer su autenticidad daría su permiso para crear una comisión científica internacional para estudiar el lienzo. Pero nunca lo hará porque no se van a comprometer en algo que puede perjudicarles», asegura este profesor licenciado en Filología Inglesa por la Universidad de Granada.


InfoCatolica


LA TRAMPA DE FRANCISCO Y DE LOS JESUITAS

Para quienes no terminan de entender lo que significa el jesuitismo y el enorme e irreparable daño que la Compañía infligió y sigue infligiendo a la Iglesia, baste ver lo que sucedió entre ayer y hoy; la trampa urdida entre tres jesuitas visibles y muchos más ocultos.

En la exhortación post-sinodal, el papa Francisco, jesuita, no menciona siquiera el tema de los viri probati sino que, más bien, destaca la doctrina católica sobre el sacerdocio. Según comentan mis fuentes, que recorren diariamente los pasillos del Sacro Palacio, el texto del documento que leímos ayer y se dio a conocer hoy, debió ser redactado nuevamente luego de la aparición del libro del Papa Benedicto XVI y el cardenal Sarah. Las intenciones de Bergoglio eran otras, más osadas y más “abiertas” al aire de los vientos amazónicos y alemanes, pero el libro le arruinó los planes. Se entiende, entonces, la rabieta y los gritos destemplados que lanzó telefónicamente a Mons. Georg Gänswein, a quien dijo que no quería verlo nunca más. Y, de hecho, el obispo desapareció. Y bien merecido lo tiene.

Pero al Santo Padre nadie la marca la cancha; nadie le desafía el poder. Y ya podemos ver la trampa que tendió con sus hermanos en religión.

En la conferencia de prensa de hoy, presentaron el texto de la exhortación cinco personas y una monja. De ellas, dos son jesuitas: el neo y joven cardenal Michael Czerny y el padre Adelson Araújo dos Santos. Y transcribo aquí el párrafo crucial de la intervención de Czerny dedicada a destacar la unidad inescindible entre la exhortación post-sinodal del papa Francisco y el Documento Final del Sínodo de la Amazonia, redactado por los obispos y demás especímenes que participaron de esa asamblea:
“¿Cuál es el lugar de estos dos documentos? ¿Dónde encajan en el magisterio, el cuerpo de la enseñanza oficial de la Iglesia? Permítanme tratar de aplicar las normas generalmente aceptadas en la interpretación de los documentos del magisterio.Querida Amazonia es una exhortación post-sinodal. Es un documento magisterial. Pertenece al auténtico magisterio del Sucesor de Pedro. Participa de su magisterio ordinario.La Amazonia: Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral es el documento final de una asamblea especial del Sínodo de los Obispos para la región panamazónica. Como todo documento sinodal de este tipo, consiste en propuestas que los Padres sinodales han votado para aprobar y han entregado al Santo Padre. Él, a su vez, ha autorizado su publicación con los votos emitidos. Al comienzo de Querida Amazonia, dice: "Quiero presentar oficialmente ese Documento que nos ofrece las conclusiones del Sínodo" (QA § 3) y anima a todos a leerlo íntegramente.Así que, aparte de la autoridad magistral formal, esta presentación oficial y el estímulo confieren al Documento Final una cierta autoridad moral. Ignorarlo sería una falta de obediencia a la autoridad legítima del Santo Padre, mientras que encontrar difícil uno u otro punto no podría considerarse una falta de fe”.
Conclusiones:

  1. Aquí está el gancho del que se colgarán los progres para impulsar la ordenación de hombres casados: la exhortación post-sinodal no se pronuncia al respecto, pero el Documento Final, donde sí se considera claramente la pertinencia de la ordenación de viri probati, posee autoridad moral e ignorarlo sería desobedecer la autoridad del papa. Por tanto un obispo amazónico, y otro alemán, podría atenerse a este argumento para ordenar hombres casados. El Sumo Pontífice no se pronunció al respecto, y confirió autoridad a un documento que sí contempla esa posibilidad. Queda todavía una fuerte barrera que es el Código de Derecho Canónigo que lo prohíbe. Veremos cómo se ingenian para saltearlo.
  2. La astucia jesuita de Bergoglio quedó demostrada una vez más. Él no pasará formalmente a la historia como el papa que habilitó la abolición del celibato sacerdotal en la iglesia latina. El responsable, en todo caso, sería el sínodo de los obispo.
  3. La doblez, la mentira y la traición que caracterizó históricamente a los jesuitas queda demostrada nuevamente en esta maniobra pergeniada principalmente por ellos.
  4. Creo yo que aquellos que consideran que el magisterio del Romano Pontífice debe seguir considerándose como fuente de revelación y locus seguro de la doctrina católica, deben repensar sus argumentos. Según ellos, este principio no quedaba debilitado por las cuestionables “enseñanzas” de los últimos papas, en especial Francisco, porque habían depuesto explícitamente su intención de enseñar y de constituirse en maestros de la cristiandad. Pues aquí el papa y sus lenguaraces dicen una vez más y de modo contundente: “Los documentos pontificios pertenecen al magisterio de Pedro y participan del magisterio ordinario”. Si eso no es intención explícita de enseñar, no sé que esperan. Yo creo que es hora de repensar el desastre que nos dejó Pío IX con la inflación del poder magisterial de la sede romana que propulsó.





¿EN VERDAD NO HABRÁ CURAS CASADOS NI DIACONISAS? LA EXHORTACIÓN POST SINODAL DEL AMAZONÍA


Por el padre Javier Olivera Ravasi

Cuatro años atrás escribíamos en un post titulado “Perón y las diaconisas” que, ese movimiento político argentino llamado “peronismo” (ni bueno ni malo: “incorregible” según Borges) poseía entre el refranero atribuido a su fundador la siguiente frase:

“Cuando quieras que nada suceda, crea una comisión para que profundice un tema”

Y cuatro años después aparecieron no sólo la Pachamama, las diaconisas y la mar en coche, sino, ni más ni menos que un Sínodo para analizar y rever “ciertas cosas” que parecían ya zanjadas por la Iglesia: curas casados, diaconisas, caciques probati, etc.

Acaba de salir la Exhortación postsinodal del Amazonía y, al final de cuentas, al parecer, nos quedaremos sin todo eso.

Decimos “al parecer”, porque apenas comenzado a leer el trabajo, en el punto cuarto, se nos dice, hablando acerca de la “Relatio” sinodal y sus planteos:

“Dios quiera que toda la Iglesia se deje enriquecer e interpelar por ese trabajo, que los pastores, consagrados, consagradas y fieles laicos de la Amazonia se empeñen en su aplicación, y que pueda inspirar de algún modo a todas las personas de buena voluntad”.
- “¿Qué pasará entonces?”

Todo está por verse, aunque algunos ya enojados, se han ido pateando el tablero al no encontrar soluciones más expeditivas (como el Cardenal Marx, que renunció a ser nuevamente presidente de la Conferencia Episcopal Alemana).

O quizás, se cree una nueva comisión…

Esperemos equivocarnos. En serio.

Mientras tanto: Deo gratias.

P. Javier Olivera Ravasi, SE


Post-post: durante la presentación del documento, los encargados de la misma plantearon acerca del carácter magisterial del documento preparatorio (no del de QA):

“Al comienzo de Querida Amazonia, dice (el papa): ‘Quiero presentar oficialmente ese Documento que nos ofrece las conclusiones del Sínodo’ (QA § 3) y anima a todos a leerlo íntegramente.

Así que, aparte de la autoridad magistral formal, esta presentación oficial y el estímulo confieren al Documento Final una cierta autoridad moral. 
Ignorarlo sería una falta de obediencia a la autoridad legítima del Santo Padre, mientras que encontrar difícil uno u otro punto no podría considerarse una falta de fe”.

Traducido: los encargados oficiales de presentar el documento están diciendo que, aún sin ser magisterio, si alguno ignorase el documento final del Sínodo (no esta exhortación post-sinodal), por ejemplo, estando en contra ta la posibilidad de los “viri probati", etc., estaría faltando a la obediencia (Fuente oficial: http://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2020/02/12/0094/00193.html).
Es decir: comienzan, desde el principio nomás, sacando agua para su molino.


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Van los textos (aptos para optimistas) del nuevo documento.

89. En las circunstancias específicas de la Amazonia, de manera especial en sus selvas y lugares más remotos, hay que encontrar un modo de asegurar ese ministerio sacerdotal. Los laicos podrán anunciar la Palabra, enseñar, organizar sus comunidades, celebrar algunos sacramentos, buscar distintos cauces para la piedad popular y desarrollar la multitud de dones que el Espíritu derrama en ellos. Pero necesitan la celebración de la Eucaristía porque ella «hace la Iglesia»,[130] y llegamos a decir que «no se edifica ninguna comunidad cristiana si esta no tiene su raíz y centro en la celebración de la sagrada Eucaristía».[131] Si de verdad creemos que esto es así, es urgente evitar que los pueblos amazónicos estén privados de ese alimento de vida nueva y del sacramento del perdón.

90. Esta acuciante necesidad me lleva a exhortar a todos los Obispos, en especial a los de América Latina, no sólo a promover la oración por las vocaciones sacerdotales, sino también a ser más generosos, orientando a los que muestran vocación misionera para que opten por la Amazonia.[132] Al mismo tiempo conviene revisar a fondo la estructura y el contenido tanto de la formación inicial como de la formación permanente de los presbíteros, para que adquieran las actitudes y capacidades que requiere el diálogo con las culturas amazónicas. Esta formación debe ser eminentemente pastoral y favorecer el desarrollo de la misericordia sacerdotal.[133]

100. Esto nos invita a expandir la mirada para evitar reducir nuestra comprensión de la Iglesia a estructuras funcionales. Ese reduccionismo nos llevaría a pensar que se otorgaría a las mujeres un status y una participación mayor en la Iglesia sólo si se les diera acceso al Orden sagrado. Pero esta mirada en realidad limitaría las perspectivas, nos orientaría a clericalizar a las mujeres, disminuiría el gran valor de lo que ellas ya han dado y provocaría sutilmente un empobrecimiento de su aporte indispensable.

103. En una Iglesia sinodal las mujeres, que de hecho desempeñan un papel central en las comunidades amazónicas, deberían poder acceder a funciones e incluso a servicios eclesiales que no requieren el Orden sagrado y permitan expresar mejor su lugar propio. Cabe recordar que estos servicios implican una estabilidad, un reconocimiento público y el envío por parte del obispo. Esto da lugar también a que las mujeres tengan una incidencia real y efectiva en la organización, en las decisiones más importantes y en la guía de las comunidades, pero sin dejar de hacerlo con el estilo propio de su impronta femenina.



Que no te la cuenten...



martes, 11 de febrero de 2020

ARGENTINA SE SIGUE DESPOBLANDO


La del 2018 es la menor tasa de natalidad en Argentina de las últimas décadas. El distrito con el índice más bajo es la Ciudad de Buenos Aires y la caída más abrupta de las tasas de natalidad se da en la despoblada Patagonia.

Por Mónica del Río

Conforme a los datos consignados por el Ministerio de Salud de la Nación, el 2018 es el quinto año consecutivo en el que bajó el número de nacimientos (685.394), que esta vez decreció en un 2,7 %.

La tasa de natalidad en Argentina (número de nacimientos por cada mil habitantes) fue en 2018 del 15,4 y es la más baja registrada en las últimas décadas.

Ambos indicadores –nacimientos y tasa de natalidad- bajaron sistemáticamente en los últimos 5 años disponibles. En el 2014 teníamos una tasa de natalidad de 18,4 y 777.012 nacimientos, cifras que fueron decreciendo progresivamente hasta llegar al registro del 2018 (15,4 y 685.394).


La tasa de natalidad en las provincias (2018)

Los distritos con menor tasa de natalidad son la Ciudad de Buenos Aires (11,4), La Pampa (13,5) y San Luis (14,2). También se encuentran por debajo de la media nacional (15,4) las provincias de Buenos Aires, Córdoba, Chubut, La Rioja, Río Negro, Santa Cruz y Santa Fe.

La tasa de natalidad más alta del país es la del Chaco (21), seguida por Misiones (20,2) y Formosa (19,8).

Marcado descenso de la tasa de natalidad en algunos distritos

La Ciudad de Buenos Aires ha sido históricamente el distrito con menor tasa de natalidad del país, aun así, ese indicador mermó un 19% desde el 2014 (14,3) a la actualidad (11,4). Consignemos a modo de parámetro que en Córdoba y Santa Fe la caída de la tasa de natalidad para el mismo período está alrededor del 14% y que las tres jurisdicciones tuvieron una tasa medianamente estable entre el 2000 y el 2014. Recordemos también que la referente del Programa de Salud Sexual y Reproductiva del Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires es Sandra Vázquez directora ejecutiva de Casa Fusa/IPPF.

La región geográfica donde la tasa de natalidad cayó más en los últimos años es la Patagonia –encabezada por Santa Cruz-, que se sigue despoblando.



NOTIVIDA