Por monseñor Rob Mutsaerts
Hubo un tiempo en que se acusaba a la Iglesia de tener respuesta para todo. Hoy en día, parece cada vez más empeñada en asegurar al mundo que, ante todo, tiene preguntas. Hemos llegado a una era eclesial en la que escuchar se celebra como un logro, el diálogo se considera casi un sacramento y la claridad a veces se ve como una forma deplorable de agresión.
Cabe preguntarse qué habrían pensado los apóstoles. Cuando Pedro se dirigió a la multitud en Pentecostés, no anunció un proceso de discernimiento colectivo para examinar si la resurrección era compatible con las expectativas culturales de la época. Proclamó que Jesucristo, a quien habían crucificado, había resucitado. Sus oyentes se conmovieron profundamente y preguntaron qué debían hacer. Pedro les dio una respuesta: arrepentirse y bautizarse. Sorprendentemente, la Iglesia creció.
El padre John Rice, párroco de la diócesis de Plymouth, planteó recientemente una pregunta incómoda pero totalmente legítima sobre la dirección que está tomando el pensamiento contemporáneo de la Iglesia. En un artículo publicado en LifeSiteNews el 21 de octubre, en respuesta a las declaraciones realizadas durante una reunión en el Vaticano con motivo del décimo aniversario de Amoris Laetitia, expresó su preocupación por el hecho de que ciertas interpretaciones de la sinodalidad están trastocando la misión fundamental de la Iglesia. ¿Estamos intentando convertir el cristianismo al mundo, en lugar de convertir el mundo a Cristo? Es una pregunta que merece respuesta. De hecho, diez años después de Amoris Laetitia, difícilmente se puede imaginar una pregunta más necesaria.
El motivo inmediato del artículo del padre John Rice es un discurso del cardenal Filipe Neri Ferrão, arzobispo de Goa y Daman, quien habló sobre los cambios en las estructuras familiares en Asia, incluyendo la cohabitación sin matrimonio, los matrimonios interreligiosos y las nuevas perspectivas sobre el género. No, el cardenal no abogaba por el abandono de la doctrina moral católica. Su principal preocupación era la guía pastoral, y no hay nada de malo en escuchar atentamente a las familias que atraviesan circunstancias complejas. Pero el cardenal también planteó la cuestión de qué podría desear el Espíritu Santo que la Iglesia cambiara, no solo en sus actividades pastorales, sino también en la manera en que puede llegar a las familias. Y aquí reside una cuestión de considerable peso teológico. ¿Qué es exactamente lo que debería cambiar? ¿Nuestros métodos de evangelización? Sin duda, allí donde sea necesario. ¿Nuestra capacidad para comprender las dificultades de las familias actuales? Por supuesto. ¿Nuestra disposición a guiar a las personas que están pasando por dificultades? Absolutamente. ¿Pero la verdad sobre el matrimonio, la sexualidad, el pecado, la gracia y la conversión? Eso es un asunto muy distinto. La Iglesia no basa su visión del matrimonio de los cambios sociológicos. La recibe de Cristo.
Cuando le preguntaron a Jesús su opinión sobre el divorcio, no ordenó una investigación sobre las expectativas matrimoniales en la Palestina del siglo I. Remitió a sus oyentes al principio: Dios los creó hombre y mujer, y los dos se convirtieron en una sola carne. Luego añadió una conclusión bastante incómoda: lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre. Es difícil imaginar una afirmación menos adaptable a las cambiantes circunstancias sociales. Sin embargo, Jesús lo afirmó inequívocamente. La Iglesia debe distinguir entre comprender el mundo y someterse al mundo. Lo primero es indispensable para la evangelización. Lo segundo significa el fin de la evangelización.
La observación más importante del padre Rice se refiere al desplazamiento gradual de la conversión por la guía. Ambas cosas nunca deben oponerse. Un buen pastor guía a sus ovejas precisamente porque sabe adónde deben ir. Si el pastor simplemente camina detrás de sus ovejas, dondequiera que se extravíen, puede ser extraordinariamente popular, pero ha dejado de ser un pastor. Un pastor sin destino es simplemente una oveja más entre las demás, aunque lleve un cayado.
Jesús acogió a los pecadores. Comió con ellos, habló con ellos, los defendió de la hipocresía y les mostró su misericordia. Pero nunca insinuó que sus pecados no fueran graves. Consideremos a la mujer sorprendida en adulterio. Jesús se negó a condenarla a muerte, pero no concluyó el encuentro invitándola a examinar los aspectos positivos de su situación irregular. Le dijo que se fuera y no pecara más. En este breve encuentro, encontramos todo el concepto católico de pastoral: misericordia y verdad, compasión y arrepentimiento, perdón y un nuevo comienzo. Si se elimina cualquiera de estos elementos, el cristianismo se vuelve irreconocible. La misericordia sin verdad se convierte en sentimentalismo. La verdad sin misericordia se convierte en crueldad. La Iglesia Católica siempre ha insistido en ambas.
La idea de moda de que proclamar la verdad moral es de alguna manera contraria a la sensibilidad pastoral se basa en una visión notablemente pesimista de la naturaleza humana. Sugiere que las personas son incapaces de cumplir con las exigencias del Evangelio y, por lo tanto, necesitan que se les asegure que sus condiciones de vida actuales no requieren prácticamente ningún cambio fundamental. Pero el cristianismo no se basa en la suposición de que el hombre no puede cambiar. Se basa en la asombrosa proclamación de que él, por la gracia de Dios , SI puede hacerlo.
El décimo aniversario de Amoris Laetitia ofrece no solo una oportunidad para una conmemoración festiva, sino también para un examen de conciencia serio. La Exhortación Apostólica contiene muchas reflexiones hermosas sobre el amor conyugal, la vida familiar, la paciencia, el perdón y la crianza de los hijos. Estas merecen reconocimiento. Sin embargo, sería intelectualmente deshonesto pretender que su recepción no ha generado seria controversia. En 2016, cuatro cardenales presentaron sus famosas dubia, en las que solicitaban aclaraciones sobre el matrimonio, la conciencia, los actos intrínsecamente malos y el acceso a los sacramentos. Sus preguntas no eran meros ejercicios de sutileza teológica. Se referían a la relación entre la práctica pastoral y la doctrina católica establecida. ¿Puede un acto intrínsecamente malo ser moralmente permisible por las circunstancias? ¿Puede la conciencia permitir legítimamente lo que prohíben los mandamientos de Dios? ¿Puede la disciplina sacramental contradecir la enseñanza de la Iglesia sobre la indisolubilidad del matrimonio? La respuesta aún se espera.
No se trata de cuestiones menores. Afectan a los fundamentos de la teología moral católica. Diez años después, estas preocupaciones fundamentales no pueden simplemente dejarse de lado apelando al discernimiento, la guía o la sinodalidad. De hecho, cuando el discernimiento se convierte en un medio para llegar a conclusiones que entran en conflicto con la revelación divina, deja de ser discernimiento en el sentido católico. Se convierte entonces en revisión. Es blasfemo afirmar que esto está inspirado por el Espíritu Santo. Y cuando la práctica pastoral contradice sistemáticamente la doctrina, mientras formalmente continúa profesando su fidelidad a ella, esa doctrina amenaza con convertirse en poco más que una inscripción decorativa en la fachada de una institución que ya no pretende vivir según ella.
La Iglesia no puede preservar la verdad simplemente dejándola en el Catecismo mientras la elimina discretamente del confesionario. Juan Pablo II comprendió este peligro. En Veritatis Splendor, reafirmó que ciertas acciones son intrínsecamente malas y no pueden justificarse por intenciones ni circunstancias. Esta doctrina no fue inventada por Juan Pablo II; pertenece a la tradición moral de la Iglesia. Un desarrollo auténtico profundiza nuestra comprensión de la verdad revelada, pero no transforma lo que ayer era moralmente incorrecto en la virtud pastoral de hoy.
El padre Rice critica especialmente lo que él llama la mentalidad sinodal contemporánea. La sinodalidad, si se entiende correctamente, no tiene por qué ser un problema en sí misma. La Iglesia siempre ha consultado, escuchado, debatido y convocado concilios y sínodos. El Concilio de Jerusalén —tal como se describe en los Hechos de los Apóstoles— ofrece un claro ejemplo de ello. Pero los apóstoles no se reunieron para determinar si la revelación divina debía adaptarse a las preferencias de sus contemporáneos. Se reunieron para discernir fielmente lo que Dios había revelado y lo que la Iglesia estaba obligada a enseñar. Esa distinción es decisiva. El Espíritu Santo no fue dado a la Iglesia para que cada generación pudiera inventar una forma más fácil de cristianismo. Fue dado para guiarla a la verdad plena.
Un proceso sinodal puede ser útil cuando ayuda a la Iglesia a proclamar esa verdad con mayor eficacia. Se vuelve peligroso cuando el proceso mismo adquiere mayor autoridad que el tesoro de la fe que debe custodiar. A veces da la impresión de que la institución eclesial moderna está desarrollando una extraordinaria capacidad para organizar reuniones sobre evangelización, mientras que se muestra cada vez más reacia a proclamar las verdades que hacen necesaria la evangelización. Celebramos consultas sobre consultas, debates sobre el diálogo y redactamos informes sobre la escucha. Mientras tanto, el católico común podría, con toda razón, hacer una pregunta sencilla: ¿qué cree realmente la Iglesia? Merece una respuesta, no un documento de trabajo.
Rice también advierte contra la tendencia al universalismo religioso: la idea de que la salvación está asegurada para todos, independientemente de la fe, el arrepentimiento o la conversión. Si todos se salvan automáticamente, la evangelización se convierte en una actividad opcional. La cruz se transforma entonces en una ilustración dramática en lugar del acto decisivo de redención. El arrepentimiento se vuelve superfluo. La misión pierde su urgencia. Un cristianismo que ya no cree que la humanidad deba ser salvada acabará por dejar de intentar salvar a nadie. Y una Iglesia que ya no llama al arrepentimiento bien podría descubrir que tiene poco que ofrecer más que un respaldo religioso a la cultura dominante. Eso es una tragedia disfrazada de progreso pastoral.
Es posible ser cortés sin caer en la ambigüedad, compasivo sin ser indulgente y pastoral sin eludir las cuestiones doctrinales. De hecho, precisamente porque amamos a las personas, les debemos la verdad. El mayor acto de caridad que la Iglesia puede realizar no es asegurar al mundo que ya es perfecto tal como es. No hay nada particularmente valiente en que una Iglesia esté de acuerdo con la cultura dominante. Al contrario, es incluso extraordinariamente cobarde. El mundo ya cuenta con suficientes instituciones dispuestas a hacerlo. Lo que necesita es una Iglesia dispuesta a ser ella misma: una Iglesia que enseñe el matrimonio como Cristo lo enseñó; una Iglesia que llame al pecado por su nombre sin dejar jamás de amar al pecador; una Iglesia que crea en el arrepentimiento y la conversión porque cree en el perdón; una Iglesia que proclame la vida eterna porque toma en serio la posibilidad de la perdición eterna. Sobre todo, una Iglesia que recuerde que su tarea no es hacer que el Evangelio sea aceptable para el mundo a cualquier precio, sino dar a conocer a Cristo al mundo, ¡cueste lo que cueste!
Diez años después de Amoris Laetitia, sin duda deberíamos preguntarnos si el lenguaje pastoral predominante ha conducido realmente a una mayor claridad, matrimonios más sólidos, más conversiones y una fidelidad más profunda a la doctrina católica. Estas son preguntas que exigen pruebas, no eslóganes. El padre Rice ha prestado un servicio a la Iglesia al insistir en que estas cuestiones no se pueden simplemente dejar de lado. Se puede criticar su tono, se pueden cuestionar ciertas interpretaciones suyas, pero la pregunta esencial permanece sin respuesta mientras se utilicen los llamados al diálogo para eludir las exigencias del Evangelio. Después de todo, hay cierta ironía en una Iglesia que constantemente recalca la importancia de escuchar a todos, pero que a veces parece sentirse particularmente incómoda cuando alguien plantea una simple pregunta teológica. Quizás la siguiente fase del camino sinodal debería incluir algo verdaderamente revolucionario: en lugar de preguntarnos sin cesar qué espera el mundo de la Iglesia, podríamos comenzar de nuevo a escuchar lo que Cristo ya ha dicho. Y a continuación, con toda la caridad, el valor y la claridad de los que seamos capaces, proclamarlo realmente.
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