Por el padre Benedict Kiely
No sé si el cardenal Jean-Paul Vesco, arzobispo de Argel, ha leído el poema satírico “Absolute and Abitofhell”, de monseñor Ronald Knox. El poema describe a los profesores y clérigos de Oxford de su época que sentían predilección por el liberalismo teológico; ese tipo de eclesiásticos contra los que, según afirmó san John Henry Newman, pasó toda su vida luchando.
Los versos de dicho poema que me vienen a la mente al pensar en nuestro hombre en Argel son tan ácidos como el vinagre: “Cuando una amable cortesía, templando el celo fanático, / transformó el "yo creo" en un "uno siente"”.
El cardenal Vesco ha expresado recientemente varias ideas que van más allá de la mera cortesía hacia sus vecinos musulmanes. En su declaración inicial, condenó el “proselitismo” —al que calificó de “veneno”—, una postura que ha sido cuestionada por el obispo Robert Barron, quien sabe un par de cosas sobre la evangelización.
Se ha desatado una especie de tormenta en internet, en la que los sospechosos habituales —podríamos llamarlos los “doctos de la escuela de Knox”— han condenado al obispo Barron, recordando al mundo que el cardenal ejerce su ministerio en una situación difícil: es decir, en un entorno musulmán. Los habituales defensores del sincretismo han alegado que las palabras del cardenal fueron malinterpretadas: sostienen que no estaba negando la “Gran Comisión” de predicar el Evangelio a todas las naciones, ni el llamado a la conversión.
El cardenal Vesco ha intentado aclarar sus declaraciones anteriores, pero no ha hecho más que empeorar la situación. Según él, la Iglesia “no está para convertir” y tiene “cosas mejores que hacer” que buscar conversos entre lo que denominó otras “religiones monoteístas”.
Es cierto que, en cualquier país donde el islam predomina, la Iglesia se encuentra en una situación difícil. ¿Qué ha sido hoy de la gran sede de Hipona, o de la ciudad de Tagaste, donde nació san Agustín? Su antigua población cristiana ha desaparecido: primero, atacada por hordas bárbaras y, posteriormente, aniquilada de forma definitiva bajo el dominio del islam.
Es difícil proclamar a Cristo en condiciones de hostilidad; algo que sé muy bien, tras más de diez años ayudando a cristianos perseguidos en todo Oriente Medio. Surge, pues, la pregunta: si la misión de la Iglesia no es convertir, ¿para qué existe?
Durante los tres primeros siglos de la historia cristiana, todos los miembros de la Iglesia —tanto la jerarquía como los fieles— vivieron en situaciones de extrema hostilidad. Diez de los doce apóstoles murieron por la fe: Judas se suicidó y solo san Juan llegó a una edad avanzada. Los mártires —hombres, mujeres y niños— dieron testimonio de la verdad de la fe cristiana. Creían, al igual que san Pablo, que “no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres por el cual debamos salvarnos”, sino el nombre de Jesús.
Hoy, en las tierras donde trabaja mi organización, familias enteras son asesinadas y sacerdotes sufren el martirio en un entorno profundamente hostil. Se ven obligados a abandonar sus hogares, dejan atrás todas sus posesiones y ven sus negocios destruidos, todo ello porque creen en las palabras de Aquel que se proclamó a sí mismo como “el Camino, la Verdad y la Vida”.
He conocido a personas que se han enfrentado a la muerte a causa de su conversión del Islam. Una señora, amenazada por su propia familia, dijo que ya no importaba, porque “ella conocía a Cristo”.
El diálogo interreligioso es inmensamente difícil cuando alguien quiere cortarte la cabeza por lo que crees. Esto podría incluso sugerir que un “diálogo” de este tipo no tiene sentido.
Algunos dicen que el cardenal sólo quiso condenar el proselitismo, una palabra que ha adquirido una connotación moderna que la hace pasada de moda. La comprensión moderna implica más que persuasión; sugiere algún tipo de coerción. Contra el cardenal Vesco, la idea de que pueda existir la más mínima posibilidad de conversiones forzadas o coaccionadas en un país musulmán es fantasiosa.
Más que conversión forzada, el cardenal claramente se refiere al acto mismo de conversión. Sin embargo, el origen de la palabra proselitismo, tal como se entendió durante siglos, proviene del griego que significa “el que ha llegado”, un prosélito.
Los seguidores de Jesucristo afirmaron, con gran humildad, que habían “llegado” a la verdad. El “trabajo” de quien había llegado a la verdad era, según la Verdad misma, contar a otros esta Buena Nueva. De hecho, Él encargó a Sus discípulos que hicieran precisamente eso. “Ay de mí”, dijo San Pablo, “si no anuncio el Evangelio” (1 Corintios 9:16).
El papa Francisco, al comienzo de su pontificado, afirmó firmemente que la Iglesia no era una ONG. Otros pueden educar, alimentar, albergar y responder a las necesidades médicas de diversas poblaciones, a menudo mejor que la Iglesia. ¿Qué existe entonces la Iglesia sino anuncio y conversión?
¿Ha sido inútil este trabajo? ¿Acaso no deberíamos ayudar a nuestros hermanos perseguidos si todas las religiones son iguales? ¿Tiene poca importancia si uno cree en Jesús, en Mahoma o, dicho sea de paso, en Buda? Si tenemos “cosas mejores que hacer”, ¿cuáles son exactamente?
Hilaire Belloc, otro enemigo de los académicos presuntuosos, se asombraba ante la “permanencia y resistencia” de lo que él consideraba —con razón— una herejía cristiana (es decir, el islam). Lo calificó como “la negación más poderosa de la Encarnación; una negación que llegó armada y victoriosa”.
Para quien cree en Cristo —o, como decía Chesterton, en el “apasionante romance de la ortodoxia”—, una herejía es algo contra lo que hay que luchar, no algo que deba aceptarse con debilidad o elogiarse. Un cardenal de la Santa Iglesia Romana viste de rojo por una razón: porque el derramamiento de sangre por Cristo —ser mártir, aunque no se busque— constituye la forma suprema de testimonio.
Los mártires de los últimos veinte siglos —hombres, mujeres y niños que, en este preciso instante, están muriendo únicamente por su fe en Cristo— no son de los que piensan que la conversión carece de importancia. Ellos han hallado la verdad que los hace libres, aun a costa de tener que proclamarla.
Si la Iglesia tuviera “cosas mejores que hacer” que convertir a las personas a Cristo —o si, como señaló en una ocasión Flannery O’Connor ante unos amigos que sostenían que la Eucaristía es solo un símbolo, la enseñanza de la Iglesia fuera falsa—, entonces, “¡al diablo con ella!”.
Pero la Iglesia ya tiene entre manos lo “mejor” que puede hacerse, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella.
Ilustración: El martirio de San Serapión de Francisco de Zurbarán, 1628 [Wadsworth Atheneum, Hartford, Connecticut]
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