Por el Padre Chad Ripperger, FSSP
En 1996, un grupo de amigos almorzó en Roma en el colegio checoslovaco. Uno de los sacerdotes que ofrece la misa según el Nuevo Rito estaba un poco aturdido. Había escrito un artículo en el que discutía ciertos aspectos de la reforma litúrgica. Su perplejidad provenía del hecho de que los tradicionalistas habían atacado su artículo y no podía entender por qué. Un seminarista, que era tradicionalista, le dijo al sacerdote: “estamos de acuerdo en que hay que hacer algo con la liturgia, pero no estamos de acuerdo en qué hay que hacer”. Los tradicionalistas (1) y los neoconservadores (2) a menudo se encuentran desconcertados y la razón de ello tiene que ver con la relación que cada posición mantiene con respecto a la tradición eclesiástica.
TRADICIÓN
En los manuales de teología clásicos, los libros de texto y los catecismos, la palabra "tradición" tenía un doble significado:
La primera acepción del término "tradición" se tomaba de su raíz latina que es tradere, que significa "transmitir" (3). En este sentido, la palabra tradición se refiere a todo aquello que, de alguna manera, se transmite de una generación a otra. Esto incluiría todas las verdades divinas que la Iglesia transmite a las generaciones siguientes de cualquier manera (4), incluidas las Escrituras (5).
La segunda acepción o sentido más restrictivo de la tradición se refiere a una doble división dentro de lo que se transmite y no se escribe (6), a saber, la tradición divina (7) y la tradición eclesiástica (8).
La tradición divina es aquella que constituye una de las fuentes de la revelación, es decir, una fuente de nuestro conocimiento sobre aquellas cosas que fueron reveladas al hombre por Dios. Esto significa que la tradición divina es intrínseca al Depósito de la Fe, que constituye todas las verdades divinamente reveladas necesarias para la salvación y transmitidas por la Iglesia en una tradición ininterrumpida. Al ser intrínseca al Depósito de la Fe, esta forma de tradición se denomina a veces tradición intrínseca, cuyo ejemplo principal es el magisterio de la Iglesia y los sacramentos, ya que fueron establecidos y transmitidos por Jesucristo y serán transmitidos hasta el final de los tiempos (9).
La tradición eclesiástica es todo aquello que no es intrínseco al depósito de la fe, pero que constituye la herencia y el patrimonio del trabajo de las generaciones anteriores, que la Iglesia ha transmitido graciosamente a las generaciones posteriores para su beneficio. Por ser extrínseca al Depósito de la Fe, la tradición eclesiástica se denomina también tradición extrínseca, de la que forman parte, por ejemplo, el código disciplinario de la Iglesia recogido en el derecho canónico y las enseñanzas no infalibles del magisterio ordinario. Esto incluiría aquellas cosas contenidas en exhortaciones y encíclicas apostólicas en las que no se goza de infalibilidad, por ejemplo, el Papa León XIII en Immortale Dei afirma que la Iglesia es una sociedad perfecta.
Dado que Dios mismo confió el depósito de la fe a la Iglesia Católica, ésta es intrínsecamente tradicional. Dado que todos los hombres, por naturaleza, desean conocer (10), la Iglesia no puede evitar desarrollar una tradición eclesiástica. Una vez que el hombre recibió el Depósito de la Fe, naturalmente reflexionó sobre el Depósito, lo que resultó en una mayor comprensión del mismo. Esa comprensión fue luego transmitida. Esto significa también que la propia Iglesia juzgará el Depósito en actos magisteriales (11) y estos actos magisteriales pasan a formar parte de la tradición eclesiástica. La tradición eclesiástica, por tanto, se formó en el transcurso del tiempo, es decir, en la vida de la Iglesia a lo largo de los veinte siglos de su existencia.
La tradición eclesiástica (o extrínseca) se desarrolló según dos principios:
El primer principio fue el propio Depósito de la Fe. Los miembros de la Iglesia utilizaron las enseñanzas del Depósito para desarrollar escuelas de espiritualidad, la disciplina y la legislación de la Iglesia, así como todas las demás cosas que pertenecen a la tradición eclesiástica. Dado que la enseñanza de Cristo debe regir la vida de la Iglesia, era necesario que cualquier tradición extrínseca auténtica (por ejemplo, el Derecho Canónico) fuera coherente con esas enseñanzas. Cualquier cosa que fuera contraria a las enseñanzas contenidas en el Depósito causaba a la Iglesia una gran aflicción, pero con el tiempo fue eliminada de la vida de la Iglesia (12).
El segundo principio era la naturaleza del hombre. Dado que la propia Escritura nos dice mucho sobre el hombre y que los sistemas filosóficos avanzaron en la comprensión de la naturaleza del hombre, especialmente en el período medieval, la tradición extrínseca se formó sobre la base del conocimiento de esa naturaleza. Además, se sabía que era una naturaleza herida, es decir, afectada por el Pecado Original, por lo que la tradición extrínseca fue diseñada para ayudar al hombre en su condición. Por ejemplo, muchas escuelas de espiritualidad y reglas de las órdenes religiosas fueron diseñadas con el fin de ayudar al hombre a superar su proclividad a la voluntad propia y a la concupiscencia para conformarse a los ideales enseñados dentro del Depósito. Aquellos que dieron forma a la tradición extrínseca fueron a menudo santos que fueron guiados y ayudados por la ayuda divina para establecer alguna costumbre o aspecto de la tradición extrínseca que se transmitió a las generaciones posteriores. La tradición extrínseca llegó a formar un magnífico patrimonio y herencia de todos los católicos.
SUBVERSIÓN DE LA TRADICIÓN EXTRÍNSECA
A medida que la crisis modernista crecía bajo el impulso de la filosofía moderna, la tradición extrínseca se fue erosionando y subvirtiendo debido a varios factores. El primero fue el cambio de visión sobre la naturaleza del hombre. Con la irrupción del racionalismo (13),luego del empirismo (14) y más tarde del kantianismo (15) y otras innovaciones modernas sobre la naturaleza del hombre, la visión tomista, es decir, la visión realista del hombre, fue suplantada. Al principio, esto ocurrió fuera de la Iglesia y fue mantenido a raya por la enseñanza formal dentro de la Iglesia, que mantenía una visión propia del hombre. Los protestantes, al no tener una herencia intelectual, sucumbieron rápidamente a las filosofías modernas. A medida que la crisis modernista se extendía dentro de la Iglesia y crecía la curiosidad y la fascinación por la filosofía moderna, la visión del hombre que tenían los católicos comenzó a cambiar en la última parte del siglo XIX y durante el siglo XX.
Al mismo tiempo que los fundamentos intelectuales de la tradición fiduciaria se derrumbaron en las mentes de los intelectuales modernos bajo el impulso de la filosofía moderna, se afianzó un creciente inmanentismo (23) procedente de tres fuentes (24).
La primera fue Kant, quien, a través de una epistemología (25) que se fundaba en el escepticismo cartesiano y empírico de los sentidos (26), dejó a uno encerrado en su propia mente, lógicamente hablando (27). Esto significaba que todo está dentro de uno mismo o de la propia mente, lo que significa que las experiencias del hombre son esencialmente inmanentes, es decir, están dentro o permanecen dentro de sí mismo (28).
La segunda fuente del inmanentismo fue la ubicación de la experiencia teológica dentro de las emociones y esto fue hecho por Friedrich Schleiermacher (29). Para Schleiermacher, la religión era principalmente una expresión de la piedad y la piedad sólo se encuentra en las emociones. La religión no podía satisfacerse con tratados y análisis metafísicos, es decir, con un enfoque racional de la religión, sino que tenía que ser algo emocional. Esto llevó a la inmanentización de la religión, ya que la piedad o la experiencia religiosa era algo que estaba dentro del individuo. Esto lo vemos a menudo hoy en día: la gente espera que la liturgia se conforme a sus estados emocionales en lugar de conformarse a un culto objetivo, que se conforme a Dios.
La tercera fuente que condujo a la inmanentización y, por lo tanto, proporcionó un fundamento intelectual para la aceptación sólo del presente y el rechazo del pasado fue la obra de Maurice Blondel (30). Blondel sostenía que
"el pensamiento moderno, con una celosa susceptibilidad, considera la noción de inmanencia como la condición misma del filosofar; es decir, si entre las ideas actuales hay una que considera que marca un avance definitivo, es la idea, en el fondo perfectamente verdadera, de que nada puede entrar en la mente del hombre que no salga de él y corresponda de alguna manera a una necesidad de expansión y que no hay nada en la naturaleza de la enseñanza histórica o tradicional o de la obligación impuesta desde fuera que cuente para él..."(31)
Estas tres fuentes del inmanentismo, tal como influyeron en la Iglesia durante el ocaso de una fase intelectual del modernismo en los años 50 y principios de los 60 (32), proporcionaron el fundamento para una ruptura psicológica con la tradición como norma. Como observa Peter Bernardi, Blondel "trabajaba en un momento en que la Iglesia empezaba a tomar conciencia de una cierta ruptura de su tradición"(33). La obra de Blondel y la afluencia de los demás puntos de vista filosóficos modernos, que eran antitéticos a la tradición eclesiástica (34), tuvieron un impacto drástico en el Vaticano II (35). Cuando llegó el Vaticano II, toda la base intelectual estaba preparada para un rechazo sistemático de todos los aspectos de la tradición eclesiástica.
En resumen: Blondel y otros, bajo la influencia de la filosofía moderna, pensaron que el hombre moderno no podía conformarse con las formas de pensar del pasado. Proporcionaron una base intelectual sobre la que la Iglesia, con un Concilio como catalizador, podría "actualizarse" o sufrir un "aggiornamento" (36). Al ser suplantados los fundamentos de la tradición extrínseca, ésta se perdió. En otras palabras, como la visión del hombre había cambiado y como la visión del Depósito de la Fe fue sometida a un análisis moderno, la tradición extrínseca, que se apoyaba en estos dos, se derrumbó. Actualmente estamos viviendo los efectos de ese colapso (37). Los miembros de la Iglesia de hoy se han obsesionado con el aquí y el ahora y las tradiciones del pasado no sólo son irrelevantes sino que hay que desconfiar de ellas e incluso, a veces, demonizarlas.
"MAGISTERIALISMO" Y POSITIVISMO
Esto ha tenido varios efectos en los miembros de la Iglesia. El primero es que se ignoran aquellas cosas que pertenecen a la tradición extrínseca y no tocan la tradición intrínseca. Esto se manifiesta en el hecho de que algunos documentos eclesiales actuales no tienen ninguna relación con las posiciones mantenidas por el magisterio antes del Concilio Vaticano II. Por ejemplo, en el documento del Vaticano II sobre el ecumenismo, Unitatis Redintegratio, no hay ni una sola mención a los dos documentos anteriores que tratan del movimiento ecuménico y de otras religiones, a saber, el Satis Cognitum de León XIII o el Mortalium Animos de Pío XI. El enfoque del ecumenismo y de las otras religiones es fundamentalmente diferente del enfoque del documento del Vaticano II o de Ut Unum Sint de Juan Pablo II (38). Además, el problema no es sólo con respecto al magisterio anterior al Vaticano II, sino incluso con el magisterio posterior al Concilio (39).
Este tipo de comportamiento, unido a la invasión filosófica moderna en la vida intelectual de la Iglesia y a la mala teología resultante, ha dado lugar a una especie de "magisterialismo" (40). El magisterialismo es una fijación en las enseñanzas que pertenecen sólo al magisterio actual. Dado que la tradición extrínseca ha sido subvertida y que el Vaticano tiende a promulgar documentos que muestran una falta de preocupación por algunos de los actos magisteriales anteriores, muchos han empezado a ignorar los actos magisteriales anteriores y a escuchar sólo el magisterio actual.
Este problema se ve agravado por las condiciones históricas actuales. A medida que la comunidad intelectual teológica comenzó a deshacerse antes, durante y después del Vaticano II, los que se consideraban ortodoxos eran aquellos que eran obedientes e intelectualmente sumisos al magisterio, ya que los que disienten no son ortodoxos. Por lo tanto, el estándar de la ortodoxia se desplazó de la Escritura, la tradición intrínseca (de la que forma parte el magisterio) y la tradición extrínseca (que incluye los actos magisteriales del pasado, como el Syllabus de Errores de Pío IX), a un estado psicológico en el que sólo se sigue el magisterio actual.
Inevitablemente, este magisterialismo ha conducido a una forma de positivismo (42). Como no hay más principios de juicio que el magisterio actual, lo que diga el magisterio actual es siempre lo "ortodoxo". En otras palabras, psicológicamente los neoconservadores han quedado en una posición en la que la tradición extrínseca e intrínseca ya no están incluidas en las normas para juzgar si algo es ortodoxo o no. Como resultado, cualquier cosa que salga del Vaticano, independientemente de su peso autoritario, debe ser sostenida, incluso si contradice lo que se enseñó con autoridad comparable en el pasado. Dado que los actos ordinarios no infalibles del magisterio pueden ser erróneos, esto nos deja en una situación precaria si sólo tomamos como verdadero lo que dice el magisterio actual. Si bien es cierto que debemos dar nuestro asentimiento religioso incluso a las enseñanzas no infalibles de la Iglesia, ¿qué debemos hacer cuando un documento magisterial contradice otras enseñanzas actuales o anteriores y una no tiene más peso autoritario que la otra? Es demasiado simplista decir simplemente que debemos seguir la enseñanza actual. ¿Qué pasaría si en un período de crisis, como el nuestro, una enseñanza magisterial ordinaria no infalible contradijera lo que es de hecho la verdad? Si una parte del magisterio contradice a otra, estando ambas al mismo nivel, ¿a cuál hay que creer? Desgraciadamente, lo que ha sucedido es que muchos neoconservadores han actuado como si las enseñanzas magisteriales ordinarias no infalibles (por ejemplo, el papel de la inculturación en la liturgia tal y como se recoge en el Catecismo de la Iglesia Católica) fueran, de hecho, infalibles cuando el magisterio actual las promulga. Se trata de una mentalidad positivista (43).
AMNESIA COLECTIVA Y SOSPECHA MUTUA
A medida que el positivismo y el magisterialismo crecían y la tradición extrínseca dejaba de ser una norma para juzgar lo que debía y no debía hacerse, los neoconservadores aceptaron la noción de que la Iglesia debía adaptarse al mundo moderno. En lugar de ayudar al mundo moderno a adaptarse a las enseñanzas de la Iglesia, se ha producido el proceso inverso. Esto ha llevado a los neoconservadores a preocuparse demasiado por los asuntos seculares políticamente correctos. En lugar de tener una cierta desconfianza hacia el mundo que Cristo nos exhorta a tener (44), muchos sacerdotes sólo enseñarán algo desde el púlpito mientras no le vaya a causar problemas. Por ejemplo, ¿cuántos sacerdotes están dispuestos a predicar contra el feminismo antiescritural? El hecho es que han adoptado una forma inmanente de ver lo que se debe hacer, a menudo desde un punto de vista emocional. Y esto, unido a lo políticamente correcto, ha incapacitado a las autoridades eclesiásticas ante el mundo y dentro de la propia Iglesia, donde el proceso de inmanentización, con su defectuosa comprensión de la naturaleza del hombre y de su condición de trabajador bajo el Pecado Original, ha socavado gravemente la disciplina. Incluso los que intentan ser ortodoxos se han acostumbrado a normas disciplinarias más suaves, que se adaptan bien a la naturaleza caída, lo que ha provocado una falta de desprendimiento del modo actual de hacer las cosas y la consiguiente reticencia de los neoconservadores a ejercer la autoridad, precisamente porque carecen del desprendimiento vital necesario para hacerlo.
Ahora queda más claro por qué existe una especie de recelo psicológico entre neoconservadores y tradicionalistas: tienen perspectivas fundamentalmente diferentes. Los neoconservadores han aceptado psicológicamente o implícitamente que no se puede confiar en la tradición extrínseca, mientras que los tradicionalistas sostienen que la tradición extrínseca es algo bueno, es decir, algo que es producto de la sabiduría y el trabajo de los santos y la Iglesia a lo largo de la historia. Por eso, la diferencia fundamental entre neoconservadores y tradicionalistas es que el neoconservador mira el pasado con los ojos del presente, mientras que el tradicionalista mira el presente con los ojos del pasado.
Históricamente, la mens ecclesiae o mente de la Iglesia se expresaba a través de la tradición extrínseca. Es decir, que la Iglesia, al recibir tanto su enseñanza del pasado como la labor de los santos y del magisterio anterior por la tradición, siempre miró el presente con los ojos del pasado. En esto, ella miraba el presente no como el hombre bajo la influencia de la filosofía moderna miraba el presente (45), sino a través de los ojos de su Señor que le dio su enseñanza cuando estaba en la tierra (es decir, en el pasado). Sólo en la época de Cristo es posible mirar auténticamente el pasado a través de, lo que entonces era, los ojos del presente, ya que Cristo era la realización del pasado. Pero una vez que la obra de Cristo pasó a formar parte de la historia y ascendió al cielo, debemos mirar siempre hacia atrás, a Cristo y a nuestra tradición, para una auténtica comprensión del presente (46).
Este cambio fundamental de perspectiva ha dejado a los tradicionalistas con la sensación de que están luchando por el bien de la tradición extrínseca sin la ayuda del magisterio actual y, a menudo, obstaculizándolo. Litúrgicamente, los tradicionalistas juzgan el novus ordo a la luz de la Misa de Pío V y los neoconservadores juzgan la Misa Tridentina, como se llama, a la luz del novus ordo (47). Esto proviene del hegelianismo que sostiene que el pasado se entiende siempre a la luz del presente, es decir, la tesis y la antítesis se entienden a la luz de su síntesis. Esto lleva a la mentalidad de que lo más nuevo es siempre mejor, porque la síntesis es mejor que la tesis o la antítesis tomadas por separado. Afectados por esto, los neoconservadores suelen asumir o son incapaces de imaginar que la disciplina actual de la Iglesia puede no ser tan buena como la anterior. Existe una mentalidad actual que sostiene que "porque está presente (hegelianismo), porque viene de nosotros (inmanentismo), es necesariamente mejor".
Además, los neoconservadores aman a la Iglesia y tienen un fuerte apego emocional al magisterio que hace que les resulte inimaginable que la Iglesia pueda flaquear, incluso en materia de disciplina. Como el padre que ama a su hija y, por tanto, le cuesta imaginar que haga algo malo, a los neoconservadores les cuesta concebir que el Espíritu Santo no garantice la infalibilidad en materia de disciplina o la enseñanza magisterial ordinaria no infalible. Los tradicionalistas, enfrentados a una Iglesia en crisis, saben que algo ha fallado en alguna parte. Como resultado, creo que son más sobrios a la hora de evaluar si la Iglesia ejerce o no la infalibilidad. Esto, unido a su mirada al presente a través de los ojos del pasado, ayuda a los tradicionalistas a ver que es el presente el que tiene que justificarse, no el pasado.
El predominio del hegelianismo y del inmanentismo también condujo a una forma de amnesia eclesiástica colectiva (48). A principios de los años 60, existía una generación a la que se le había transmitido toda la tradición eclesiástica, ya que ésta aún se vivía. Sin embargo, debido a los errores mencionados, esa generación (49) optó por no transmitir la tradición eclesiástica a la generación siguiente como algo vivo. En consecuencia, en una generación, la tradición extrínseca prácticamente se extinguió. A finales de los años sesenta y principios de los setenta, la formación del seminario y de la universidad en la Iglesia católica excluía lo que pertenecía a la tradición eclesiástica. Una vez que la generación anterior eligió este camino, el de no recordar y enseñar las cosas del pasado, nunca se transmitió y así aquellos a quienes formaron, es decir, la generación actual, fueron condenados a sufrir una ignorancia colectiva sobre su patrimonio y herencia.
Otro efecto de lo que hemos considerado es que ninguna enseñanza anterior queda intacta. En otras palabras, parece que se ha emitido más documentación en los últimos cuarenta años que en los 1.960 años anteriores. Cada enseñanza pasada, si el magisterio actual la considera digna de mención para el hombre moderno, es tocada de nuevo y vista a través de la lente del inmanentismo actual. Se da la impresión de que las enseñanzas del magisterio anterior no pueden sostenerse por sí mismas y que, por lo tanto, hay que darles alguna forma de "relevancia" promulgándolas de nuevo en un documento actual. Además, los documentos actuales carecen a menudo de la claridad y concisión del magisterio anterior (50) y, con relativamente pocas excepciones, son excesivamente largos y tediosos de leer en su totalidad. En consecuencia, la frecuencia de los documentos, junto con su longitud, ha erosionado su autoridad porque, por regla general, la gente simplemente no tiene la disciplina emocional o psicológica para leerlos.
Este cambio fundamental de perspectiva ha dejado a los tradicionalistas con la sensación de que están luchando por el bien de la tradición extrínseca sin la ayuda del magisterio actual y, a menudo, obstaculizándolo. Litúrgicamente, los tradicionalistas juzgan el novus ordo a la luz de la Misa de Pío V y los neoconservadores juzgan la Misa Tridentina, como se llama, a la luz del novus ordo (47). Esto proviene del hegelianismo que sostiene que el pasado se entiende siempre a la luz del presente, es decir, la tesis y la antítesis se entienden a la luz de su síntesis. Esto lleva a la mentalidad de que lo más nuevo es siempre mejor, porque la síntesis es mejor que la tesis o la antítesis tomadas por separado. Afectados por esto, los neoconservadores suelen asumir o son incapaces de imaginar que la disciplina actual de la Iglesia puede no ser tan buena como la anterior. Existe una mentalidad actual que sostiene que "porque está presente (hegelianismo), porque viene de nosotros (inmanentismo), es necesariamente mejor".
Además, los neoconservadores aman a la Iglesia y tienen un fuerte apego emocional al magisterio que hace que les resulte inimaginable que la Iglesia pueda flaquear, incluso en materia de disciplina. Como el padre que ama a su hija y, por tanto, le cuesta imaginar que haga algo malo, a los neoconservadores les cuesta concebir que el Espíritu Santo no garantice la infalibilidad en materia de disciplina o la enseñanza magisterial ordinaria no infalible. Los tradicionalistas, enfrentados a una Iglesia en crisis, saben que algo ha fallado en alguna parte. Como resultado, creo que son más sobrios a la hora de evaluar si la Iglesia ejerce o no la infalibilidad. Esto, unido a su mirada al presente a través de los ojos del pasado, ayuda a los tradicionalistas a ver que es el presente el que tiene que justificarse, no el pasado.
Otro efecto de lo que hemos considerado es que ninguna enseñanza anterior queda intacta. En otras palabras, parece que se ha emitido más documentación en los últimos cuarenta años que en los 1.960 años anteriores. Cada enseñanza pasada, si el magisterio actual la considera digna de mención para el hombre moderno, es tocada de nuevo y vista a través de la lente del inmanentismo actual. Se da la impresión de que las enseñanzas del magisterio anterior no pueden sostenerse por sí mismas y que, por lo tanto, hay que darles alguna forma de "relevancia" promulgándolas de nuevo en un documento actual. Además, los documentos actuales carecen a menudo de la claridad y concisión del magisterio anterior (50) y, con relativamente pocas excepciones, son excesivamente largos y tediosos de leer en su totalidad. En consecuencia, la frecuencia de los documentos, junto con su longitud, ha erosionado su autoridad porque, por regla general, la gente simplemente no tiene la disciplina emocional o psicológica para leerlos.
CONCLUSIÓN
Las diferencias entre tradicionalistas y neoconservadores radican en sus respectivas actitudes ante la tradición extrínseca o eclesiástica. Aunque un neoconservador sostenga teóricamente (51) que la tradición extrínseca es valiosa, sin embargo, en el día a día de su vida y en sus deliberaciones, simplemente ignora una gran parte de ella, si no completamente. Pero hay esperanza, incluso fuera de los círculos que mantienen la tradición. Muchos de los jóvenes, incluso los de los seminarios neoconservadores, ya no están agobiados por el bagaje intelectual que afligía a sus homólogos de la generación anterior. Como no se les ha enseñado prácticamente nada sobre la religión, carecen de una perspectiva que pueda influirles negativamente a favor de una determinada visión de la tradición extrínseca. Muchos de ellos están deseosos de aprender la verdad y no tienen ideas preconcebidas sobre el estado actual de la Iglesia. En consecuencia, si se les proporciona o se les permite llegar al conocimiento de su patrimonio, muchos de ellos buscándolo por su cuenta, podemos estar seguros de un futuro más brillante. Pero esto requiere el conocimiento del problema y la voluntad de adoptar o conectar con la tradición extrínseca abrazándola como algo bueno. Es poco probable que el papel de la tradición eclesiástica se solucione pronto, pero podemos esperar que su restauración forme parte del plan providencial de Dios.
El padre Ripperger enseña teología moral y filosofía en el seminario de la Fraternidad Sacerdotal de San Pedro en Nebraska. Correo electrónico: cripperger@alltel.net
* * * * *
Notas:
(1) El término "tradicionalista" tiene dos significados diferentes. El primero es la herejía condenada por la Iglesia, es decir, un sistema filosófico-religioso que deprecia la razón humana y establece la tradición de la humanidad como único criterio de verdad y certeza. Esta herejía niega la capacidad de la razón para conocer la verdad, por lo que ésta debe obtenerse únicamente a través de la tradición. Es diferente del movimiento actual en la Iglesia que reconoce claramente la capacidad de la razón para conocer la verdad, pero que ve lo bueno de la tradición de la Iglesia y quisiera verla restablecida.
(2) El término "neoconservador" se refiere a los que se consideran los miembros más conservadores de la Iglesia. En la mayoría de los casos, son los que mantienen posiciones ortodoxas, pero no afirmarían que es necesario o es una buena idea volver a conectar con la tradición eclesiástica. El prefijo "neo" se utiliza porque no son los mismos que los conservadores que tenían autoridad en la Iglesia justo antes, durante y después del Concilio Vaticano II. Los conservadores actuales, es decir, los neoconservadores, son diferentes en la medida en que los conservadores de ese período anterior trataban de mantener las tradiciones eclesiásticas vigentes que finalmente se perdieron. Evidentemente, todas estas etiquetas tienen una cierta inadecuación, pero como son operativas en el clima eclesiástico actual, utilizaremos aquí los términos para denotar determinadas posiciones teológicas y filosóficas. No obstante, hay que señalar que el término "liberal" suele ser engañoso. Muchos "liberales" son, de hecho, poco ortodoxos y no creen en lo que cree la Iglesia. Uno puede ser legítimamente liberal, si y sólo si, defiende todas las enseñanzas auténticas de la Iglesia y luego, en cuestiones de disciplina o de debate legítimo, se aferra a un punto de vista más indulgente. Pero a menudo el liberalismo no es más que otro nombre para lo que es realmente heterodoxo.
(3) Ad. Tanquerey observa (Synopsis Theologiae Dogmaticae, Desclée et Socii, Roma, 1927: vol. I, p. 635) que la palabra tradere viene de "trans" y "do" (dare), que significa literalmente dar a través de o dar sobre.
(4) Véase ibid.
(5) La ironía del protestantismo es que, a la vez que rechaza la tradición, de hecho emplea la tradición para transmitir de una generación a otra las Escrituras y sus enseñanzas sobre las Escrituras. Esto nos lleva a concluir que los protestantes no estaban tan en contra de la tradición como tal. Más bien, estaban (están) en contra de la Tradición Católica.
(6) En este caso, la Escritura se distingue de la tradición, ya que la Escritura está escrita, mientras que la tradición, en sentido estricto, se refiere a las cosas transmitidas que no fueron escritas.
(7) La tradición divina se divide además en tradición dominical (la que fue dada directamente por Nuestro Señor mientras estaba en la tierra) y tradición apostólica (la que los Apóstoles transmitieron bajo la inspiración del Espíritu Santo).
(8) Tanquerey, op. cit., p. 636s y Christian Pesch, Praelectiones Dogmaticae (Herder & Co., Friburgus, 1924), vol. I, p. 397s.
(9) Vaticano I, Pastor Aeternus, cap. 2.
(10) Aristóteles, Metafísica, Bk. I, cap. 1 (980a22).
(11) Esto indica que hay que distinguir entre lo que pertenece al Depósito y lo que no. A veces, la Iglesia juzga el Depósito de la Fe para aclarar la enseñanza contenida en él para el bien de la Iglesia, por ejemplo, cuando Pío IX declaró la Inmaculada Concepción de Nuestra Señora. Otros actos magisteriales son meramente extrínsecos al Depósito de la Fe y no apuntan necesariamente a nada dentro del Depósito, pero que pueden estar conectados con el Depósito de alguna manera. Esto incluiría algunos actos magisteriales ordinarios, así como asuntos de disciplina. Sin embargo, la tradición eclesiástica contiene algo más que los actos del magisterio.
(12) Aquí tenemos en mente a aquellos que desarrollan enseñanzas heterodoxas propias (herejías), espiritualidades y costumbres que son contrarias a las enseñanzas de la Iglesia.
(13) El racionalismo es cualquiera de las opiniones que atribuyen una importancia excesiva a la razón humana. A menudo los racionalistas sostienen que todo nuestro conocimiento es innato, es decir, que ya tenemos todo nuestro conocimiento dentro de nosotros mismos desde el principio y que el conocimiento no se adquiere por medio de los sentidos.
(14) El empirismo es un sistema que sostiene que el conocimiento de los sentidos es la única forma de conocimiento. Los empiristas no sostienen que haya algo más allá de lo material o si hay algo más allá de lo material, somos incapaces de conocerlo porque nuestra única forma de conocimiento es el conocimiento sensorial.
(15) Kant sostenía que somos incapaces de conocer las cosas en sí mismas, es decir, que no conocemos realmente las cosas fuera de nosotros. Sostenía que cualquier experiencia que tenemos se recibe según categorías a priori que están en la mente y que imponen una estructura y un orden a nuestras experiencias. Como resultado, el hombre está esencialmente aislado de conocer cualquier cosa en la realidad porque su mente cambia la experiencia de acuerdo con estas categorías.
(16) Cuando Cristo estuvo en la tierra, utilizó signos sensibles que podíamos ver y oír. Utilizó signos sensibles para enseñarnos las realidades espirituales que no son físicas ni materiales.
(17) René Descartes vivió entre 1596 y 1650. Fue un racionalista que comenzó su filosofía dudando sistemáticamente de la verdad de los sentidos, por lo que su filosofía parte del intelecto y no de la realidad.
(18) Benedicto Spinoza vivió entre 1632 y 1677. Sostenía que había una cosa y sólo una cosa, a saber, Dios, y que todos nosotros no somos más que una parte de Dios. Dado que Dios era eterno y no cambiaba, lo que vemos en el mundo no es realmente cambiante. Spinoza utilizó la frase "Deus sive Natura" que emplea el "o" inclusivo (sive) en latín para mostrar que Dios y la naturaleza eran la misma cosa. Esta noción de que Dios es la naturaleza y la naturaleza es Dios es el fundamento intelectual del actual movimiento de la Nueva Era en Occidente y también fue en parte responsable de la erosión de la noción de trascendencia de Dios. Spinoza fue excomulgado por los judíos debido a la incompatibilidad de sus opiniones con el judaísmo.
(19) David Laird Dungan, en su texto A History of the Synoptic Problem (Doubleday, Nueva York, 1999), relata cómo Spinoza desarrolló el método exegético histórico-crítico y, a partir de ahí, los estudios de las Escrituras comenzaron a deteriorarse fuera del ámbito católico. Posteriormente, estos mismos problemas entran en la Iglesia con la adopción acrítica de los mismos métodos.
(20) Lo que esto significa es que si alguien sólo se interesa por lo que es sensiblemente agradable o si lleva su vida de acuerdo con sus apetitos sensibles, no se interesará por el pasado porque los apetitos no se interesan por el pasado como tal.
(21) G.W.F. Hegel vivió entre 1770 y 1831. Al igual que Spinoza, sostenía que había una cosa y sólo una cosa. Pero la diferencia entre Hegel y Spinoza era que Spinoza sostenía que esta única cosa era estática y no cambiaba, mientras que Hegel sostenía que esta única cosa estaba en un estado constante de flujo. Esta cosa única pasaba de un estado original, a veces llamado tesis, a su opuesto que a veces se llama antítesis. Luego se produce la fusión de los dos opuestos dentro de la cosa única y eso se convierte en la síntesis y la síntesis se convierte en la tesis en la siguiente serie de cambios perpetuos. Este proceso se llama dialéctica e indica que las cosas avanzan constantemente. Por lo tanto, el pasado se volvió irrelevante.
(22) Véase Laird, op. cit.
(23) El inmanentismo es una filosofía que sostiene que todo lo importante está contenido en el individuo, es decir, que el individuo se convierte en la medida o el estándar por el que se juzgan las cosas. "Inmanente" viene de las dos palabras latinas "in" y "manere", que significa "permanecer en". El inmanentismo sostiene esencialmente que la realidad exterior no es importante salvo en la medida en que podamos expresarnos en ella. Lo realmente importante es lo que está dentro de nosotros mismos.
(24) En realidad hay más de tres, pero estas tres son especialmente importantes.
(25) La epistemología es la rama de la filosofía en la que se investiga cómo el hombre conoce el mundo que le rodea.
(26) Descartes comienza su Discurso del Método con una duda sistemática sobre todo lo que no se puede conocer con certeza. Como, para él, los sentidos pueden ser engañados, duda de ellos. El problema es que los sentidos nos ponen en contacto con la realidad y si nos aislamos de la realidad dudando de nuestros sentidos, no hay fundamento epistemológico para poder conocer la realidad. Los empiristas sostenían que sólo conocemos nuestras sensaciones y no las cosas que corresponden a esas sensaciones. Por lo tanto, todo lo que conocemos es el conocimiento de los sentidos, pero no necesariamente las cosas que están fuera de nosotros.
(27) Etienne Gilson en sus diversos trabajos epistemológicos demostró que el tomismo trascendental era insostenible. El tomismo trascendental es un sistema filosófico en el que la epistemología de Descartes se funde con el tomismo. Gilson demostró que una vez que se acepta el cogito de Descartes (es decir, el punto de partida de su epistemología, es decir, que se comienza primero en el pensamiento y no en la realidad) no se puede volver a la realidad. En este sentido, los trabajos de Gilson son de especial importancia hoy en día.
(28) Como esto se traslada al ámbito de la teología, dado que uno no puede conocer las cosas fuera de sí mismo, entonces Dios debe hablarle directamente a través de su conciencia o de alguna experiencia interior. Esta noción kantiana proporcionó el fundamento intelectual de la teoría protestante de la experiencia religiosa subjetiva.
(29) Su obra Sobre la religión es donde se expresa plenamente.
(30) Maurice Blondel vivió entre 1861 y 1949.
(31) "Carta sobre la apologética", tal como se encuentra en el artículo de Peter J. Bernardi, "Maurice Blondel y la renovación de la relación naturaleza/gracia", Communio 26 (invierno de 1999), p. 881.
(32) La herejía del modernismo se ha producido en cuatro fases. La primera fue la fase inicial que comenzó alrededor de 1832 cuando se llamó liberalismo hasta el comienzo del Concilio Vaticano I en 1869. La segunda fase fue la fase de la intelectualidad en la que comenzó a infectar más a fondo a la intelectualidad católica y esto ocurrió desde 1870 hasta 1907 en que el Papa San Pío X condenó formalmente el modernismo. Luego, desde 1907 hasta aproximadamente 1955 a 1960, se produjo la fase clandestina en la que las enseñanzas modernistas fueron propagadas por algunos de los intelectuales en los seminarios y las universidades católicas, aunque en silencio. Luego, en la última parte de la década de 1950, comenzó una fase superficial en la que la energía intelectual se agotó y lo que quedó fue la aplicación práctica de las vacuas enseñanzas del modernismo, que ocurrió durante el período en que el Concilio Vaticano II estaba en sesión y persiste hasta esta fecha. El Vaticano II fue el catalizador o la oportunidad aprovechada por los intelectuales superficiales pasados y actuales que enseñan cosas contrarias a las enseñanzas de la Iglesia.
(33) Ibídem, p. 806.
(34) Blondel, de hecho, quería volver a una tradición anterior e ignorar la tradición que le fue transmitida. Esto significa esencialmente que Blondel y otros modernistas querían alejarse de las tradiciones medievales que engendraron la Misa de Pío V y volver a las tradiciones anteriores porque eran congruentes con las experiencias inmanentistas del hombre moderno.
(35) Bernardi observa esto pero de manera positiva en loc. cit.
(36) Esta fue la palabra de Juan XXIII para actualizar la Iglesia.
(37) Es decir, estamos viviendo todos los efectos de la etapa superficial del modernismo. Por ejemplo, a diferencia de las generaciones anteriores, no hay grandes teólogos; el discurso teológico y la escritura en las revistas escolásticas carecen de la profundidad que se le daba a los temas, incluso hace sólo cincuenta años, y parece que, en general, hay una falta de avance intelectual de la ciencia de la teología.
(38) Si bien el magisterio actual puede cambiar una enseñanza que está bajo el magisterio ordinario no infalible, sin embargo, cuando el magisterio emite un juicio en estos casos, tiene la obligación moral, debido a las exigencias de la virtud moral de la prudencia, de mostrar cómo la enseñanza anterior era errónea o debía ser entendida de manera diferente, discutiendo las dos enseñanzas diferentes. Sin embargo, esto no es lo que ha ocurrido. El magisterio desde el Vaticano II a menudo ignora los documentos anteriores que pueden parecer opuestos a la enseñanza actual, dejando a los fieles que averigüen cómo son compatibles los dos, por ejemplo, como vemos en Mortalium Animos y Ut Unum Sint. Esto lleva a la confusión, a las luchas internas dentro de la Iglesia, así como a la apariencia de contradecir la enseñanza anterior de la Iglesia sin explicación ni justificación razonada.
(39) Por ejemplo, la Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) en 1975 (Declaración sobre ciertas cuestiones relativas a la ética sexual, tal como se encuentra en la traducción oficial al inglés del Vaticano por The Wanderer Press, 128 E. 10th St., St. Paul, MN 55101) afirma lo siguiente respecto a la masturbación: "La razón principal es que, cualquiera que sea el motivo para actuar así, el uso deliberado de la facultad sexual fuera de las relaciones conyugales normales contradice esencialmente la finalidad de la facultad". Esto indica que, independientemente de la intención o el motivo, el acto es en sí mismo gravemente inmoral. Luego, en el Catecismo de la Iglesia Católica (editio typica, Libreria Editrice Vatican, 1997) se da una definición que parece permitir que las diferentes intenciones modifiquen si tal acto es malo o no: "Masturbationis nomine intelligere oportet voluntarium organorum genitalium excitationem, ad obtinendam ex ea veneream voluptatem", es decir, "por el nombre de masturbación debe entenderse la excitación voluntaria de los órganos genitales para obtener de ella el placer venéreo". La última parte de la definición incluye, por lo tanto, en el acto de la masturbación una finalidad, a saber, "obtener de ella placer venéreo". Esto parece contradecir la enseñanza anterior de la Iglesia, así como la enseñanza de la CDF. Si uno no lo hace por placer, ¿significa que no es masturbación? Por ejemplo, si uno lo hace para determinar su fertilidad, ¿lo justifica? Se puede rectificar argumentando que cuando se hace por placer es un caso de masturbación, pero que la definición real es la que la Iglesia siempre ha mantenido. Sin embargo, es evidente que este ejemplo es testimonio de lo descuidado que se ha vuelto el magisterio en su expresión teológica.
(40) El término es una designación propia del autor para este fenómeno.
(41) Los neoconservadores, por regla general, aceptan la Escritura y le dan un lugar bastante destacado. Pero la Escritura, junto con la tradición intrínseca, no son una norma para ellos, excepto en la medida en que el magisterio actual afirma la necesidad de seguirlas como una cuestión de ortodoxia.
(42) El positivismo es un sistema filosófico en el que sólo se considera real lo sensible, la experiencia particular (singular), y se sostiene que sólo el conocimiento de tales hechos es cierto porque sólo ellos pueden ser verificados (físicamente). Esto significaría que hay que negar cualquier realidad que no sea física. Los positivistas tienden a sostener que la legislación no tiene que estar fundada en ningún otro principio que el mero hecho de que una determinada autoridad la promulgue. Como la tradición o la historia pasada no es algo tangible, se ignora.
(43) Muchas de las cosas que hacen los neoconservadores son el resultado de la adopción implícita de principios que no han considerado completa o explícitamente. Muchos de ellos negarían esta caracterización porque no se atienen intelectualmente a lo que, de hecho, son sus principios operativos.
(44) El mundo que Dios creó no debe ser despreciado porque sea malo, sino porque es un bien, es decir, porque es bueno podemos apegarnos a él en lugar de a Dios y, como resultado, puede llevarnos a la ruina moral. Esto requiere que vivamos en el mundo pero que nos desprendamos de él. A veces, el término "mundo" se toma también para incluir al hombre y su corrupción moral debida al pecado.
(45) De hecho, éste parece ser el tema contra el que advierte el magisterio anterior al Vaticano II.
(46) Como dice la sentencia, quien no estudia la historia está destinado a repetirla. Esto se debe a que si no se mira el presente a través de la experiencia o de los ojos del pasado, no se tendrán en cuenta las lecciones aprendidas por las generaciones pasadas. Además, la identidad del hombre está determinada en parte por la historia de la que procede. En consecuencia, no nos comprendemos plenamente a nosotros mismos ni a nuestras circunstancias sin saber de dónde venimos (históricamente).
(47) Esto ha causado problemas a muchos sacerdotes tradicionales. Incluso cuando discuten asuntos litúrgicos con quienes defienden las enseñanzas de la Iglesia, a menudo se enfrentan a críticas a la Misa Antigua basadas en principios que rigen la nueva misa. Es difícil incluso discutir de forma coherente cuando los principios o premisas aceptados por los que sostienen puntos de vista diferentes están fundamentalmente en desacuerdo.
(48) Lo mismo puede afirmarse de las costumbres, la moral y la cultura en el ámbito secular.
(49) Esto es, por supuesto, una generalización. No todos los miembros de esa generación estaban de acuerdo con la forma de actuar de su propia generación.
(50) Lo que esto significa es que hoy en día existe una cierta inquietud en la Iglesia y sus miembros parecen no poder dejar las cosas en el pasado. Tal vez esto se deba a su perspectiva, que sostiene que el pasado, es decir, la tradición extrínseca, era intrínsecamente inadecuada.
(51) En filosofía, se distingue entre asentimiento nocional y real. El asentimiento nocional es cuando la persona puede hacer un juicio intelectual de que algo es cierto, pero no determina realmente su acción o pensamiento. El asentimiento real es cuando una persona hace un juicio intelectual sobre la verdad de algún asunto y realmente vive y piensa de acuerdo con él.
Christian Order
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