Por Edward Pentin
Hay un aspecto poco conocido del Concilio Vaticano II y algunos dirían que es muy perturbador, porque ha tendido a pasar por alto cualquier referencia o condena al comunismo en los documentos del Consejo, a pesar de que la Unión Soviética estaba en ese momento en el apogeo de sus poderes.
A lo largo de los años, muchos han especulado sobre las causas de la omisión, mientras que otros han reflexionado sobre las consecuencias, tanto para la Iglesia católica actual como para el resto del mundo.
En los últimos años, el velo de misterio sobre la omisión se ha levantado gradualmente, a medida que los historiadores han descubierto pruebas irrefutables que explican cómo se produjo la ausencia de cualquier referencia al comunismo en los documentos.
La omisión fue una sorpresa en ese momento, ya que hasta el Concilio Vaticano II, la Iglesia se había pronunciado repetidamente contra el comunismo en sus enseñanzas. Sus condenas fueron claras e inconfundibles, en consonancia con las del Papa Pío XII, que se mantuvo inquebrantable en sus denuncias del comunismo hasta su muerte en 1958.
En las votaciones de los Padres conciliares, miles de recomendaciones recogidas de figuras clave de la Iglesia justo antes de las sesiones del concilio, el comunismo ocupó un lugar destacado en las listas de preocupaciones. De hecho, para muchos, parecía ser el área más importante señalada para la condena.
Los historiadores argumentan que varios factores contribuyeron a que el comunismo no se mencionara en absoluto durante el Concilio. El primero fue el desafortunado momento del Consejo. “Eran los años sesenta y un nuevo espíritu de optimismo se cernía sobre el mundo”, explica el historiador de la Iglesia italiana Roberto De Mattei, autor de Il Concilio Vaticano II - Una storia mai scritta (Vaticano II - Una historia no contada). “Fue durante este período que se produjo un 'deshielo' de las realidades, ya definidas por el Magisterio como antitéticas”.
En particular, se cree que la última encíclica del Papa Juan XXIII, Pacem in Terris, jugó un papel clave en este cambio de enfoque del comunismo. Para De Mattei, "esa encíclica resultó decisiva", ya que dio la impresión de "querer revertir la posición de la Iglesia contra el comunismo, eliminando, de hecho, toda condena, aunque sea sólo verbal". Se cree que la política del Vaticano de “Ostpolitik” —abrir la Iglesia a los países comunistas del Este a través del diálogo— tiene sus raíces en la encíclica de 1963. Fue retomado por Mons. Agostino Casaroli, quien, en ese momento, era efectivamente el viceministro de Relaciones Exteriores de la Santa Sede, pero que luego se convertiría en secretario de Estado del Vaticano.
Juan XXIII y atrás, el cardenal Eugène Tisserant
Pero, ¿por qué Juan XXIII permitiría tal ruptura con la hasta ahora firme línea contra el comunismo? Algunos creen que tenía, si no simpatía, una predisposición a mirar al comunismo con un grado de optimismo infundado.
“Una teoría comúnmente sostenida, que no se puede probar, es que Juan XXIII tenía buenas relaciones con [el presidente soviético] Jruschov”, dice el padre Norman Tanner, un jesuita experto en el Concilio de la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma. Ciertamente, se ha registrado que Jruschov visitó al Papa en el Vaticano, y que Juan XXIII estaba encantado de recibir las felicitaciones de cumpleaños del líder soviético cuando el Papa cumplió 80 años. En respuesta, Juan XXIII le pidió a Jruschov que demostrara la sinceridad del líder soviético para mejorar las relaciones ante la difícil situación de los católicos, en particular, permitiendo que emigrara el líder encarcelado de la iglesia uniata ucraniana, el arzobispo Jozsef Slipyi, una solicitud que Jruschov concedió en 1963.
Pablo VI también se reunió varias veces con funcionarios soviéticos. Sin embargo, estas reuniones tuvieron lugar principalmente después del Concilio, y los esfuerzos fueron en gran parte en vano: las concesiones soviéticas al Vaticano demostraron ser en su mayoría escasas en los años siguientes.
Pero otro motivo estaba detrás de este impulso hacia la distensión: el de fomentar mejores relaciones ecuménicas con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Como parte de su deseo de una mayor apertura de la Iglesia a otros cristianos y religiones, Juan XXIII deseaba firmemente que los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa, entonces profundamente arraigados en el Kremlin y el KGB, participaran en el Concilio. El Papa también quería que los obispos católicos de Rusia y sus estados satélites pudieran asistir a las sesiones del Concilio. Sería "una especie de quid pro quo", dice Tanner. Pero para lograr estos objetivos, Juan XXIII parece haber estado dispuesto a hacer una concesión extraordinaria: que el Consejo se abstenga de hacer “declaraciones hostiles” sobre Rusia.
En un libro de 2007 titulado El Acuerdo de Metz, el veterano ensayista francés Jean Madiran reúne una serie de afirmaciones de fuentes, testificando que se tramó un acuerdo durante las conversaciones secretas organizadas por los soviéticos en 1962. La reunión, dice Madiran, tuvo lugar en Metz, Francia, entre el metropolita Nikodim, por entonces "ministro de Relaciones Exteriores" de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y el cardenal Eugène Tisserant, un alto funcionario del Vaticano francés. El metropolitano Nikodim era, según los archivos de Moscú, un agente de la KGB.
Desde entonces, varias fuentes han confirmado que se llegó a un acuerdo, en el que se ordenó al Consejo que no atacara directamente al comunismo. Los ortodoxos aceptaron entonces la invitación del Vaticano de enviar varios observadores al Concilio.
Al ser un acuerdo verbal secreto, la evidencia concreta ha resultado esquiva, pero De Mattei dice que encontró "una nota escrita a mano" de Pablo VI en los Archivos Secretos del Vaticano que confirma la existencia de este acuerdo. Madiran también respalda la afirmación de De Mattei, diciendo que en el memo, Pablo VI declaró que mencionaría explícitamente "los compromisos del Concilio", incluido el de "no hablar del comunismo" (1962). Madiran subraya que la fecha entre paréntesis es significativa, ya que se refiere directamente al acuerdo de Metz entre Tisserant y Nikodim.
El Vaticano se adhirió firmemente al acuerdo durante el Concilio, insistiendo en que el Vaticano II se mantendría políticamente neutral. Incluso una petición de más de 400 sacerdotes conciliares, que representaban a 86 países diferentes, para incluir una condena formal del comunismo en los decretos, fue rechazada. La petición, presentada durante la última sesión del Consejo el 9 de octubre de 1965, “ni siquiera fue enviada a la Comisión que trabaja en el documento”, dice De Mattei, “dando lugar a un gran escándalo”. Sorprendentemente, incluso el obispo Karol Wojtyla, quien más tarde se convertiría en Juan Pablo II, que era obispo en el Concilio, fue uno de los que rechazaron la petición.
El resultado es que la constitución Gaudium et Spes, el decimosexto y último documento promulgado por el Concilio y concebido como una definición completamente nueva de la relación entre la Iglesia y el mundo, carecía de cualquier forma de condena del comunismo. "El silencio del Consejo sobre el comunismo", dice De Mattei, "fue de hecho una omisión impresionante de la reunión histórica".
En vista del consenso actual entre los historiadores sobre la existencia de este acuerdo secreto con los soviéticos, quizás la pregunta más interesante que se puede plantear hoy es: ¿qué efecto tuvo en la Iglesia y en el mundo a partir de ese momento? No obstante, ¿ayudó el Consejo a provocar la caída del comunismo soviético, o la falta de condena realmente prolongó esa ideología brutal y atea?
Algunos tienen pocas dudas de que el Concilio Vaticano II jugó un papel clave para poner fin al experimento marxista-leninista. La Iglesia posconciliar, argumentan algunos historiadores, presentó un nuevo énfasis en la libertad religiosa que aceleró la desaparición del comunismo, en gran parte gracias a la insistencia del obispo Wojtyla, quien ayudó a convencer a un vacilante Pablo VI de que firmara el decreto Dignitatis Humanae. Y, por primera vez, el Concilio permitió que los obispos detrás del Telón de Acero se conocieran y hablaran fuera de sus países.
“Les dio un sentido de influencia y unidad”, dice el teólogo estadounidense Michael Novak, quien informó sobre la segunda sesión del Concilio. Agrega que cuando los obispos regresaran a sus países de origen, establecerían iglesias como lugares de encuentro para personas de todas las religiones o de ninguna, gracias al nuevo espíritu de apertura y diálogo del Concilio, algo particularmente cierto en Polonia. "Se formó una amplia alianza de aquellos que amaban la libertad y querían resistir el 'Régimen de la Mentira'", explica Novak, y agrega que los obispos del Telón de Acero "ahora tenían amigos cercanos en Occidente y en otros lugares a quienes conocieron en el Concilio".
Permanecer "en silencio" sobre el comunismo y al mismo tiempo "estar abiertos al diálogo" también se consideró como una vía que valía la pena intentar si, como muchos pensaban en ese momento, el comunismo duraría cientos de años más (Pablo VI repudió explícitamente el comunismo en su encíclica de 1964 Ecclesiam Suam, aunque eso no fue, por supuesto, un documento conciliar).
El padre Tanner, autor de un nuevo libro sobre el Concilio llamado Vaticano II: Los Textos Esenciales, señala que no hubo condena del comunismo, ni tampoco hubo una condena formal de ninguna otra ideología política malvada en los 16 decretos del Concilio. “No hay condenas formales [de estas ideologías]”, dice. "Hubo condenas de la guerra y demás, pero no del nazismo y el fascismo, que eran de reciente memoria en ese momento".
Pero admite que estos movimientos políticos eran diferentes del comunismo, que "todavía estaba muy vivo", y agrega que "muchas personas y obispos en esos países sufrieron terriblemente".
“Querían una condena formal e instaron al Papa a hacer una”, dijo.
Este punto fue elocuentemente abordado por el cardenal Giacomo Biffi, ex arzobispo de Bolonia. En su autobiografía de 2010, Memorias y digresiones de un cardenal italiano, el cardenal señala que el comunismo fue "el fenómeno histórico más imponente, duradero y abrumador del siglo XX" y, sin embargo, el Concilio, que contenía un decreto sobre la Iglesia en el mundo contemporáneo, "no habla de eso".
cardenal Giacomo Biffi
Por primera vez en la historia, agrega, el comunismo había “impuesto virtualmente el ateísmo al pueblo sometido, como una especie de filosofía oficial y una 'religión de estado' paradójica, y el Concilio, aunque habla del caso de los ateos, no habla de ello”.
Además, enfatiza que en 1962, las cárceles comunistas eran “todavía lugares de sufrimientos y humillaciones indecibles infligidos a numerosos 'testigos de la fe' (obispos, sacerdotes y laicos que eran creyentes convencidos en Cristo), y el Concilio no habla de ello. ¡Y algunos quieren hablar del supuesto silencio hacia las aberraciones criminales del nazismo, por las que incluso algunos católicos (incluso entre los activos en el Concilio) han criticado a Pío XII!”.
Y si la omisión, junto con la Ostpolitik, tenía como objetivo acabar con el comunismo soviético más rápidamente que otros enfoques, algunos historiadores dudan de que ese fuera el caso. Los líderes de la iglesia permanecieron encarcelados, torturados y perseguidos por los regímenes comunistas después del Concilio, y el marxismo soviético perduró hasta la caída del Muro de Berlín, casi 25 años después de la última sesión de la reunión (y, por supuesto, el comunismo continúa en China, Corea del Norte y otros lugares).
"Si el Concilio Vaticano II hubiera condenado el comunismo, habría ayudado a acelerar su declive", dice De Mattei. “Ocurrió lo contrario. La Ostpolitik del Vaticano prolongó la supervivencia del verdadero socialismo en los países del bloque del Este por 20 años al proporcionar un punto de apoyo para los regímenes comunistas en crisis”.
De Mattei agrega: “Hoy debemos preguntarnos: ¿fueron profetas los que denunciaron la brutal opresión del comunismo en el Concilio, pidiendo su solemne condena? ¿O eran los que creían, como arquitectos de la Ostpolitik, que era necesario llegar a un acuerdo con el comunismo, un compromiso, porque el comunismo interpretó las ansiedades de la humanidad por la justicia y habría sobrevivido uno o dos siglos, mejorando el mundo?
Incluso en el llamado mundo comunista postsoviético, algunos ven que la omisión de cualquier condena tiene enormes consecuencias negativas para la Iglesia y la sociedad de hoy. Christopher Gillibrand, un comentarista católico respetado en el Reino Unido, cree que la falta de una condena del Vaticano II significa en los tiempos modernos "que la respuesta de la Iglesia ha sido ineficaz a los ataques a la dignidad humana por parte de un Estado arbitrario y todopoderoso".
Otros están de acuerdo en que el hecho de no señalar al comunismo como la ideología maligna que es, ha impedido que la Iglesia reconozca el pensamiento socialista dentro de sus filas. "La gente está preocupada por salvar el planeta, el calentamiento global y hay algunas preocupaciones legítimas aquí, pero hemos perdido la conciencia de la salvación del alma", dice Edmund Mazza, profesor de historia y ciencias políticas en la Universidad Azusa Pacific. "Eso es comunismo, eso es socialismo, y eso es lo que quería [Antonio] Gramsci [uno de los pensadores marxistas más importantes del siglo XX]".
También en la sociedad en general, el profesor Mazza señala que una sociedad cada vez más secular es precisamente lo que deseaban los comunistas.
“El principal error de nuestro tiempo es que hemos perdido lo trascendente”, dice. “¿Qué ha pasado en los últimos 50 años? Los errores del ateísmo y el socialismo, un mundo sin Dios, ha 'marxizado' el mundo para que estemos listos para abrazar el socialismo si se expresa en los términos correctos”.
"Si necesita un trabajo, cupones de alimentos, dinero", agrega, "entonces, cuando el gobierno prometa cuidar de usted, lo aceptará".
Catholic World Report
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