ENCÍCLICA
QUARTUS SUPRA
SOBRE LA IGLESIA EN ARMENIA
DEL PAPA PÍO IX
A Nuestros Venerables Hermanos Antonio Pedro IX, Patriarca de Cilicia,
y a los Arzobispos, Obispos, Clero y Laicos,
Nuestros Queridos Hijos del Rito Armenio que están en Amorosa Comunión con la Sede Apostólica.
Venerables hermanos y amados hijos, os damos un saludo y nuestra bendición apostólica.
Han pasado veinticuatro años desde que dirigimos Nuestra Carta Apostólica a los hombres de Oriente (ad Orientales) [1] en esta época santísima en la que una nueva estrella brilló en Oriente para iluminar a las naciones. Escribimos esa carta para fortalecer a los católicos en la fe y para llamar al único redil de Cristo a aquellos que estaban infelices fuera de la Iglesia Católica. Teníamos una esperanza viva y gozosa de que con la ayuda de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo, la pureza de la fe cristiana se difundiría y el celo por la disciplina eclesiástica florecería una vez más en Oriente. Prometimos apoyar con Nuestra autoridad el establecimiento de esta disciplina de acuerdo con los cánones sagrados. Dios conoce nuestra gran preocupación por los hombres de Oriente y la bondad y caridad que les hemos mostrado desde entonces. Pero todos los hombres también saben lo que asumimos Nosotros mismos para lograr este propósito, ¡si tan solo todos los hombres también entendieran esto correctamente! Sin embargo, por el misterioso juicio de Dios, estos asuntos se han desarrollado de manera muy diferente a Nuestras esperanzas y deseos, y lejos de alegrarnos, más bien debemos lamentarnos y lamentarnos por un nuevo desastre que aflige a algunas de las Iglesias orientales.
Cisma en Constantinopla
2. Hace mucho tiempo Cristo advirtió que muchos vendrían en Su nombre, declarando que ellos eran el Cristo, y como resultado, seducirían a muchos; [2] esto ha resultado ser cierto. Porque por medio del nuevo cisma que surgió hace tres años entre los armenios en Constantinopla, el enemigo común de la raza humana está totalmente comprometido en socavar la fe, destruir la verdad y romper la unidad mediante la sabiduría mundana, la discusión herética, el engaño sutil e inteligente y incluso, cuando sea posible, mediante el uso de la fuerza. Al exponer las pretensiones y complots de este enemigo, San Cipriano lamentó que “arrebata a los seres humanos de la misma iglesia y mientras ellos piensan que ya se han acercado a la luz y han escapado de la noche del mundo, trae la oscuridad sobre ellos una vez más en formas que no son conscientes. Por lo tanto, aunque no observan el evangelio de Cristo y su ley, se llaman cristianos y juzgan que poseen la luz mientras caminan en tinieblas, atraídos y engañados por el adversario. Porque se transfigura como ángel de luz, como dice el Apóstol (2 Co 11,14) y disfraza a sus ministros de ministros de justicia que presentan la noche como día, la ruina como salvación, la desesperanza bajo la apariencia de esperanza, la infidelidad bajo el pretexto de la fe, el anticristo con el título de "Cristo". Así, mientras dicen mentiras que se asemejan a verdades, hacen vana la verdad con su sutileza” [3].
3. Los comienzos de este nuevo cisma fueron, como suele ser el caso, complicado por muchos factores contribuyentes. Sin embargo, observamos de antemano su maldad y sus peligros, y la resistimos a la vez en dos cartas apostólicas, una el 24 de febrero de 1870, Non sine gravissimo, y la otra el 20 de mayo del mismo año, Quo impensiore [4]. El asunto ha llegado tan lejos, sin embargo, que a pesar de las urgencias, advertencias y censuras de esta Sede Apostólica, los originadores de este cisma y sus adherentes han elegido intrépidamente para sí mismos un falso patriarca. Hemos declarado en Nuestra carta del 11 de marzo de 1871, Ubi prima [5], que esta elección es totalmente inválida y cismática, y que el hombre elegido y quienes lo eligieron han incurrido en sanciones canónicas. Además, se han apoderado de las iglesias católicas por medios violentos: han obligado al legítimo Patriarca, Nuestro venerable hermano Antonio Pedro IX, a partir de los territorios del Imperio Otomano; incluso se han apoderado con ayuda militar de la sede patriarcal de Cilicia que está en el Líbano; y habiendo conquistado el mando civil de esta provincia, han asaltado al pueblo católico de Armenia, y están tratando por todos los medios de desvincularlo de su comunión y obediencia a la Sede Apostólica. John Kupelian, uno de los sacerdotes neo-cismáticos, está trabajando enérgicamente para asegurarse de que el asunto se desarrolle de acuerdo con su plan. Por Nuestra autoridad, este hombre ha sido previamente excomulgado pública y específicamente y declarado separado de la Iglesia Católica por el delegado apostólico para Mesopotamia y otros distritos, Nuestro venerable hermano Nicolás Arzobispo de Mardin; el cargo específico fue alentar el desorden y fomentar el cisma en el estado de Diarbekr o Amida. Después de haber sido consagrado obispo sacrílegamente por el pseudopatriarca, y habiendo ganado el poder, ahora intenta con argumentos y amenazas abiertas someter a los católicos del rito armenio bajo su dominio. Si esto llegara a ocurrir, los católicos quedarían reducidos a su miserable estado de hace cuarenta y dos años cuando estaban sujetos al poder de los viejos cismáticos de su rito.
Apelación al emperador otomano
4. Ciertamente, no hemos dejado ningún medio sin probar para libraros de este gran mal. En esto, seguimos la costumbre de Nuestros predecesores, cuya autoridad, protección y ayuda ha sido solicitada habitualmente en momentos tan críticos por todos los respetados obispos y padres de las Iglesias orientales. Con este fin también hemos enviado un legado extraordinario a esa región. Recientemente, le pedimos al mismo emperador supremo otomano en una carta especial que las pérdidas sufridas por los católicos armenios se repararan mediante un proceso legal y que su pastor exiliado fuera devuelto a su rebaño. Pero el cumplimiento de Nuestros deseos se ha visto obstaculizado por aquellos hombres que se llaman a sí mismos católicos, pero son enemigos de la Cruz de Cristo.
Advertencia de la Santa Sede
5. Debemos temer ahora mucho que los creadores del nuevo cisma y sus adherentes puedan tener éxito en su plan de seducir tanto a los débiles en la fe como a los católicos menos prudentes de los ritos armenios y otros, llevándolos por el camino de la perdición. Por lo tanto, nos vemos obligados a dirigirnos a ustedes nuevamente, y disipando esa oscuridad y niebla espesa que oculta la verdad, para advertir a todos los hombres. Es nuestro deber fortalecer a los que se mantienen firmes, apoyar a los que vacilan, y también recordar a la bondad a aquellos hombres que han abandonado miserablemente la verdad y la unidad católica, si tan solo están dispuestos a escuchar.
6. El principal engaño utilizado para ocultar el nuevo cisma es el nombre de "católico". Los creadores y partidarios del cisma presuntuosamente reclaman este nombre a pesar de su condena por Nuestra autoridad y juicio. Siempre ha sido costumbre de herejes y cismáticos llamarse católicos y proclamar sus muchas excelencias para inducir al error a pueblos y príncipes. San Jerónimo, presbítero, se refirió a estos hombres, entre otros, cuando dijo: “Los herejes suelen decir a su rey o al faraón: 'Somos hijos de sabios que nos han transmitido desde el principio la Enseñanza apostólica; somos los hijos de los antiguos reyes que son llamados reyes de los filósofos; y poseemos el conocimiento de las Escrituras además de la sabiduría del mundo'” [6].
7. Pero para probar que son católicos, los neo-cismáticos apelan a lo que llaman una declaración de fe, publicada por ellos el 6 de febrero de 1870, que insisten en que no está de acuerdo en ningún aspecto con la fe católica. Sin embargo, nunca ha sido posible probarse a sí mismo como católico afirmando aquellas declaraciones de fe que uno acepta y guardando silencio sobre aquellas doctrinas que uno decide no profesar. Pero sin excepción, todas las doctrinas que propone la Iglesia deben ser aceptadas, como atestigua la historia de la Iglesia en todo momento.
8. Que la declaración de fe que publicaron fue engañosa y sofística se prueba también por el hecho de que rechazaron la declaración o profesión de fe que les fue propuesta por Nuestra autoridad de acuerdo con la costumbre. Nuestro venerable hermano Anthony Joseph, arzobispo de Tyana, delegado apostólico en Constantinopla, les ordenó aceptarlo en una carta de advertencia que les envió el 29 de septiembre del mismo año. Para que cualquier hombre pueda demostrar su fe católica y afirmar que es verdaderamente católico, debe poder convencer a la Sede Apostólica de ello. Porque esta Sede es predominante y con ella deben estar de acuerdo los fieles de toda la Iglesia [7]. Y el hombre que abandona la Sede de Pedro sólo puede estar falsamente seguro de que está en la Iglesia [8]. En consecuencia, ese hombre es ya un cismático y un pecador que establece una sede en oposición a la sede única del bienaventurado Pedro [9] de la que derivan los derechos de sagrada comunión para todos los hombres [10].
Autoridad del papado
9. Este hecho era bien conocido por los ilustres obispos de las Iglesias orientales. Así, en el Concilio de Constantinopla celebrado en el año 536, Mennas, obispo de esa ciudad, afirmó abiertamente con la aprobación de los padres: “Seguimos y obedecemos a la Sede Apostólica, como Vuestra Caridad advierte y consideramos a los que están en comunión con ella. en comunión con nosotros, y también nosotros condenamos a los condenados por ella” [11]. Aún más clara y enfáticamente San Máximo, abad de Crisópolis, y confesor de la fe, refiriéndose a Pirro el Monotelita, declaró: “Si no quiere ser ni ser llamado hereje, no tiene por qué satisfacer a individuos aleatorios de su ortodoxia, porque esto es excesivo e irrazonable. Pero así como todos los hombres se han escandalizado con él desde que el jefe se escandalizó, así también cuando éste ha quedado satisfecho, todos los hombres sin duda quedarán satisfechos. Debería apresurarse a satisfacer a la sede romana antes que a todos los demás. Porque cuando esta Sede haya sido satisfecha, todos los hombres de todas partes se unirán para declararlo piadoso y ortodoxo. Porque desperdicia sus palabras aquel hombre que piensa que hombres como yo deben ser persuadidos y engañados cuando aún no ha satisfecho y suplicado al bendito Papa de la Santa Iglesia Romana. De la Palabra encarnada de Dios mismo, así como de las conclusiones y cánones sagrados de todos los santos concilios, se ha concedido a la Sede Apostólica el mandato, la autoridad y el poder de atar y desatar a todas las santas iglesias de Dios en el mundo entero” [12]. Por esta razón Juan, obispo de Constantinopla, declaró solemnemente -y todo el Octavo Concilio Ecuménico lo hizo más tarde- “que los nombres de aquellos que fueron separados de la comunión con la Iglesia Católica, es decir, de aquellos que no estuvieron de acuerdo en todos los asuntos con la Sede Apostólica, no deben ser leídos durante los sagrados misterios” [13]. Esto significaba claramente que no reconocían a esos hombres como verdaderos católicos. Todas estas tradiciones dictan que quienquiera que el Romano Pontífice considere cismático por no admitir y reverenciar expresamente su poder debe dejar de llamarse católico.
10. Dado que esto no agrada a los neocismáticos, siguen el ejemplo de los herejes de tiempos más recientes. Argumentan que la sentencia de cisma y excomunión pronunciada contra ellos por el Arzobispo de Tyana, Delegado Apostólico en Constantinopla, fue injusta y, en consecuencia, carecía de fuerza e influencia. También han afirmado que no pueden aceptar la sentencia porque los fieles podrían desertar a los herejes si se les priva de su ministerio. Estos nuevos argumentos eran totalmente desconocidos por los antiguos Padres de la Iglesia. Porque “toda la Iglesia en todo el mundo sabe que la Sede del bienaventurado Apóstol Pedro tiene el derecho de desatar de nuevo lo que cualquier pontífice haya atado, ya que esta Sede posee el derecho de juzgar a toda la Iglesia, y nadie puede juzgar su juicio” [14]. Los herejes jansenistas se atrevieron a enseñar doctrinas tales como que una excomunión pronunciada por un prelado legítimo podía ser ignorada con el pretexto de la injusticia. Cada uno debe realizar, como decían, su propio deber particular a pesar de la excomunión. Nuestro predecesor de feliz memoria Clemente XI en su constitución Unigenitus contra los errores de Quesnell prohibió y condenó declaraciones de este tipo [15]. Estas declaraciones no diferían en nada de algunas de las de John Wyclif, que anteriormente habían sido condenadas por el Concilio de Constanza y Martín V. Por debilidad humana, una persona podía ser castigada injustamente con censura por parte de su prelado. Pero todavía es necesario, como advirtió nuestro predecesor San Gregorio Magno, "que los subordinados de un obispo teman incluso una condena injusta y no culpen precipitadamente el juicio del obispo en caso de que la falta que no existía, ya que la condena era injusta, se desarrolle por el orgullo de la reprensión acalorada" [16]. Pero si hay que temer incluso una condena injusta por parte del propio obispo, ¿qué hay que decir de aquellos hombres que han sido condenados por rebelarse contra su obispo y esta Sede Apostólica y despedazar como lo están haciendo ahora con un nuevo cisma el vestido sin costuras de Cristo, que es la Iglesia?
11. La caridad que obliga a los sacerdotes en particular a atender a los fieles debe derivar “de un corazón puro y de una buena conciencia y de una fe no fingida” [17], como advirtió el Apóstol. Al revisar las cualidades que debemos exhibir como ministros de Dios, también incluyó “en la caridad sincera, en la palabra de verdad” [18]. Pero Cristo mismo, sin embargo, el Dios que “es caridad” [19] abiertamente declaró que los que no escuchan a la Iglesia deben ser considerados gentiles y publicanos [20]. Y nuestro predecesor San Gelasio respondió a Eufemio, obispo de Constantinopla, cuando dijo que “el rebaño debe seguir al pastor que los llama a pastos seguros, en lugar de que el pastor siga al rebaño cuando se desvíe del camino” [21]. ] Porque “hay que enseñar al pueblo, no seguirlo; y si no sabe, hay que inculcarle lo que está permitido y lo que no, en lugar de darle nuestra aprobación” [22].
Definición de un cismático
12. Pero los neocismáticos dicen que no fue un caso de doctrina sino de disciplina, por lo que el nombre y las prerrogativas de los católicos no pueden negarse a quienes se oponen. Nuestra Constitución Reversurus, publicada el 12 de julio de 1867 [23], responde a esta objeción. No dudamos que ustedes saben bien cuán vana e inútil es esta evasión. Porque la Iglesia católica siempre ha considerado cismáticos a los que se oponen obstinadamente a los legítimos prelados de la Iglesia y, en particular, al principal pastor de todos. Los cismáticos evitan cumplir sus órdenes e incluso niegan su propio rango. Como la facción de Armenia es así, son cismáticos aunque aún no hayan sido condenados como tales por la autoridad apostólica. Porque la Iglesia está formada por el pueblo en unión con el sacerdote y el rebaño que sigue a su pastor [24]. En consecuencia, el obispo está en la Iglesia y la Iglesia en el obispo, y quien no está con el obispo no está en la Iglesia. Además, como advirtió nuestro predecesor Pío VI en su carta apostólica condenando la constitución civil del clero en Francia [25], la disciplina a menudo está estrechamente relacionada con la doctrina y tiene una gran influencia en la preservación de su pureza. De hecho, en muchos casos, los santos concilios han separado sin vacilar de la Iglesia mediante su anatema a los que han infringido su disciplina.
Autoridad de la Santa Sede
13. Pero los neocismáticos han ido más allá, ya que “todo cisma se fabrica una herejía para justificar su salida de la Iglesia” [26]. De hecho, incluso han acusado a esta Sede Apostólica también, como si hubiéramos sobrepasado los límites de Nuestro poder al ordenar que se observaran ciertos puntos de disciplina en el Patriarcado de Armenia. Las Iglesias orientales tampoco pueden preservar la comunión y la unidad de fe con Nosotros sin estar sometidas al poder apostólico en materia de disciplina. Una enseñanza de este tipo es herética, y no solo porque la definición del poder y la naturaleza del primado papal fue determinada por el Concilio Vaticano ecuménico: la Iglesia Católica siempre lo ha considerado así y lo ha aborrecido. Así, los obispos del Concilio ecuménico de Calcedonia declararon claramente la autoridad suprema de la Sede Apostólica en sus procedimientos; luego pidieron humildemente a Nuestro predecesor San León la confirmación y el apoyo de sus decretos, incluso los que se referían a la disciplina.
14. En efecto, “al sucesor del bienaventurado Pedro, por el mismo hecho de ser tal, se le ha asignado toda la grey de Cristo, de modo que junto con su obispado recibe el poder del gobierno universal. Entonces los otros obispos deben ser asignados sus porciones del rebaño para que puedan gobernar sobre su rebaño” [27]. Si se rechaza la autoridad suprema de esta asignación al bendito Pedro y sus sucesores, los mismos fundamentos y prerrogativas de las iglesias patriarcales en particular sería sacudido. “Incluso si Cristo quiso que Pedro y los otros líderes tuvieran algo en común, los otros líderes tienen esto solo a través de Pedro” [28]. “Y de hecho, Pedro mismo honró a la Sede (de Alejandría) cuando envió a su discípulo, el evangelista : fortaleció la Sede (de Antioquía) que ocupó durante siete años, aunque iba a dejarla” [29] Y tanto Anatolio [30] obispo de Constantinopla, como Marciano [31] el emperador, reconocieron abiertamente que la aprobación y confirmación de la sede apostólica era totalmente necesaria para los decretos del Concilio de Calcedonia sobre la sede de Constantinopla.
15. En consecuencia, entonces, a menos que abandonen la tradición inmutable e inquebrantable de la Iglesia, tan claramente confirmada por los testimonios de los Padres, los neocismáticos no pueden en modo alguno convencerse a sí mismos de que son católicos, aunque lo declaren. Si no conociéramos a fondo los ingeniosos y sutiles engaños de los herejes, sería incomprensible que el régimen otomano todavía considere católicos a las personas que sabe que están separadas de la Iglesia Católica por Nuestro juicio y autoridad. Porque si la religión católica ha de continuar segura y libre en el dominio otomano, como ha decretado el Emperador, entonces también debería permitirse la esencia de esta religión, por ejemplo, la primacía de la jurisdicción del Romano Pontífice. La mayoría de los hombres sienten que la cabeza y el pastor supremo de la Iglesia deberían decidir quiénes son católicos y quiénes no.
Acusaciones falsas
16. Pero los neocismáticos declaran que no se oponen en lo más mínimo a los principios de la Iglesia Católica. Su único objetivo es proteger los derechos de sus iglesias y su nación e incluso los derechos de su Emperador supremo; alegan falsamente que hemos infringido estos derechos. De esta manera, sin miedo nos hacen responsables del desorden actual. Exactamente de esta manera actuaron los cismáticos acacios hacia Nuestro predecesor San Gelasio [32]. Y anteriormente los arrianos acusaron falsamente a Liberio, también nuestro predecesor, ante el emperador Constantino, porque Liberio se negó a condenar a San Atanasio, obispo de Alejandría, y se negó a apoyar su herejía [33]. Porque como el mismo santo Pontífice Gelasio escribió al emperador Anastasio sobre este asunto, “Una característica frecuente de los enfermos es reprochar a los médicos que los devuelven a la salud con las medidas adecuadas en lugar de aceptar desistir y condenar sus propios deseos nocivos”. Estos parecen ser los principales motivos por los que los neo-cismáticos obtienen su apoyo y solicitan el patrocinio de hombres poderosos para su causa, por muy perversa que sea. Para que los fieles no caigan en error, debemos ocuparnos de estos motivos con mayor profundidad que si simplemente tuviéramos que refutar acusaciones injustas.
17. No deseamos recordar que después del éxito del cisma, la suerte de las Iglesias orientales católicas decayó; luego Dios derrocó el imperio de los griegos en castigo por la unidad dividida de Su Iglesia. Tampoco deseamos recordar los esfuerzos enérgicos de Nuestros predecesores, tan pronto como fue posible, para llamar a la oveja descarriada al único rebaño verdadero de Cristo el Señor. Pero incluso si los resultados no coincidieron completamente con los esfuerzos realizados, aún por la misericordia de Dios, algunas iglesias de los diferentes ritos sí regresaron a la verdad y la unidad católica de la Iglesia. A éstos, la Sede Apostólica los recibió en sus brazos como a recién nacidos y tuvo especial cuidado en fortalecerlos en la verdadera fe católica y mantenerlos completamente libres de toda mancha de herejía.
Cisma en tiempos de Pío VII
18. Cuando se informó que las malas doctrinas de una secta que el Papa Pío VII ya había condenado se estaban difundiendo en Oriente, Pío VII se alarmó. Debido a que estaban tratando de suprimir la primacía de la jurisdicción papal, el Papa decidió tomar medidas inmediatas para evitar que sus inútiles ambigüedades y disputas engañaran a los fieles. En consecuencia, ordenó que la antigua fórmula de San Hormisdas, nuestro predecesor, fuera enviada a los patriarcas y obispos orientales [34]. Además, ordenó a cada uno dentro de su jurisdicción que todo clérigo presente o futuro se suscribiera a la profesión de fe prescrita para los hombres de Oriente por Urbano VIII, a menos que ya lo hubieran hecho.
Continuación de cismas
19. Sin embargo, poco después, en el año 1806, el llamado Sínodo de Antioquía se reunió en el monasterio de Carcapha en la diócesis de Beirut. El Sínodo de Pisto, que ya había sido condenado, influyó silenciosa y engañosamente en el Sínodo en muchos asuntos. Este sínodo reprodujo varias declaraciones, en parte textuales y en parte expresadas de manera ambigua, a pesar de que habían sido condenadas por la Santa Sede Romana. Aún otras declaraciones olían a baianismo y jansenismo, y perturbaron la posición de la Iglesia por su oposición al poder eclesiástico, la sana doctrina y la disciplina aprobada de la Iglesia. Este Sínodo de Carcapha publicó sus decretos en árabe en 1810 sin referencia a la Sede Apostólica; como resultado, ocasionó quejas de muchos obispos y finalmente fue censurado y condenado en una carta apostólica por Gregorio XVI [35]. Ordenó a los obispos que derivaran la norma de su gobierno y enseñanza de los otros concilios antiguos aprobados durante mucho tiempo por la Sede Apostólica. ¡Si tan sólo los errores en los que abundaba hubieran llegado a su fin cuando se condenó el sínodo! Pero esas enseñanzas malvadas no dejaron de arrastrarse secretamente por todo Oriente, esperando el momento adecuado para emerger a la vista común. A pesar de un intento fallido hace unos veinte años, los nuevos cismáticos armenios ahora lo han logrado con audacia.
Catolicismo en Constantinopla
20. Pero como la disciplina es el baluarte de la fe, la Sede Apostólica necesitaba restaurar la disciplina. Ciertamente, nunca ha abandonado este deber tan grave, ni siquiera en épocas adversas, en las que sólo podía atender necesidades transitorias mientras esperaba más las épocas favorables. El emperador otomano, ante la insistencia de León XII y Pío VIII, y contando con el apoyo de los gobernantes católicos de Austria y Francia, reconoció la distinción que existe entre católicos y herejes; por lo tanto, quitó a los católicos del poder civil de este último, decretando que los católicos deberían tener su propio jefe o prefecto. Fue solo entonces en Constantinopla que los obispos de rito armenio pudieron ejercer con seguridad la autoridad de un ordinario, levantar iglesias católicas del mismo rito y profesar y practicar abiertamente la religión católica. En consecuencia, Pío VIII estableció en Constantinopla la sede del primado y arzobispado de los armenios [36], el Papa estaba deseoso de que la disciplina canónica prosperara allí de manera adecuada y oportuna.
21. Después de algunos años, tan pronto como fue claramente oportuno, establecimos sedes episcopales sujetas al primado en Constantinopla y también prescribimos el procedimiento a seguir para la elección de obispos [37]. Finalmente, en un documento imperial expedido el 7 de abril de 1857 a Nuestro venerable hermano Anthony Hassoun, entonces primado de esa sede, se hizo una disposición bajo la autoridad del Emperador supremo del Imperio Otomano para impedir el poder del Prefecto civil, como se le llama, por ejercitarse en asuntos religiosos, lo que estaría completamente en desacuerdo con las leyes de la Iglesia Católica. Los mismos armenios pidieron que uniéramos la iglesia primitiva de Constantinopla a la sede patriarcal de Cilicia; Hicimos esto y derogamos el título del primero por Nuestra Carta Apostólica Reversurus. Entonces decidimos que era oportuno y necesario sancionar ciertos puntos principales de disciplina por la autoridad de la misma Constitución. En nuestra carta apostólica Commissum del 12 de julio de 1867 [38] ordenamos que se celebrara un sínodo patriarcal lo antes posible para asegurar cuidadosamente que se estableciera correctamente un orden exacto de disciplina en todo el patriarcado armenio.
22. Pero un enemigo procedió a sembrar malas hierbas en la iglesia armenia de Constantinopla cuando, poco después, algunos hombres plantearon la pregunta sobre la prefectura civil de la comunidad armenia, que se quejaban de que había sido robada por el nuevo Patriarca. Una grave perturbación siguió pronto a esta controversia: el mismo Patriarca fue acusado de traicionar los derechos del estado al aceptar Nuestra Constitución mencionada anteriormente como estaba obligado a hacer un obispo católico. Así, por fin, todos los planes, artimañas y abusos de los disidentes han llegado a influir en esta Constitución particular.
23. En este asunto se han calificado dos puntos en particular como criminales: es decir, los decretos sobre la elección de los santos obispos y la administración de los bienes de la Iglesia. Porque se ha afirmado falsamente que se oponen a las leyes nacionales y las leyes del Emperador supremo. Aunque nuestra prescripción sobre cada uno de estos títulos debería ser muy conocida, conviene repetirlos en este punto. Porque muchos hablan como si entendieran a pesar de su ignorancia de lo que está en Nuestras prescripciones [39] y otros, como adivinos e intérpretes de sueños, juzgan lo que no saben [40].
Selección de jerarquía
24. Hemos ordenado que un sínodo compuesto exclusivamente por obispos elija al patriarca. Sin embargo, prohibimos al hombre elegido para ser entronizado hasta recibir una carta de confirmación de la Sede Apostólica. Ordenamos que los obispos fueran elegidos de la siguiente manera: todos los obispos de la provincia debían reunirse en un sínodo y recomendar a la Sede Apostólica a tres eclesiásticos adecuados. Si no fuera posible que todos los obispos vinieran al sínodo, la recomendación podría ser hecha por un sínodo de al menos tres obispos diocesanos junto con el patriarca, si los ausentes indicaban su triple recomendación por escrito. Una vez hecho esto, el pontífice romano elegirá a uno de los recomendados y lo pondrá a cargo de la sede vacante.
25. Si consideráis estas medidas con una mente libre de las pasiones de la facción, las encontraréis todas sancionadas por el sentido universal de los cánones. Con respecto a la exclusión de los laicos de la elección de obispos, se debe hacer una clara distinción, no sea que resulte una doctrina en desacuerdo con la fe católica. Esta distinción es entre el derecho a elegir obispos y la capacidad de dar testimonio sobre su vida y moral. La primera afirmación debe atribuirse a las nociones erróneas de Lutero y Calvino, quienes incluso afirmaron que era una cuestión de ley divina que los obispos fueran elegidos por el pueblo; como todos se dan cuenta, esta falsa enseñanza ha sido y sigue siendo rechazada por la Iglesia Católica. Porque ninguna ley divina o eclesiástica ha otorgado al pueblo el poder de elegir obispos u otros ministros de religión.
26. El testimonio del pueblo sobre la vida y la moral de los que van a ser elevados al episcopado se hizo importante “cuando los arrianos, a quienes el emperador Constancio era parcial, comenzaron a expulsar a los prelados católicos de sus sedes y reemplazarlos por adherentes de Arrianismo, como se lamenta San Atanasio (Historia de los arrianos, cap. 4). La gente sintió que si estaban presentes y si su testimonio se escuchaba en la elección de los obispos, entonces sería más probable que los apoyaran y los ayudaran” [41]. Esa costumbre duró cierto tiempo en la Iglesia, pero cuando fue recurrente. Como resultado de la discordia, disturbios y otros abusos, era necesario sacar a la gente del proceso. Porque, como observa San Jerónimo, “a veces el juicio del pueblo llano es erróneo y al aprobar a los sacerdotes cada uno se parcializa en sus propios caminos y busca un superior que se parezca a sí mismo en lugar de uno que sea bueno” [42].
27. Sin embargo, al imponer un procedimiento de elección, dejamos al sínodo de los obispos la libertad de examinar los talentos de los hombres para ser elegidos de la forma que prefirieran, hasta el punto de convocar el testimonio del pueblo si así lo deseaba. Y, de hecho, desde la publicación de Nuestra Constitución, los prelados armenios llevaron a cabo un examen de este tipo hace tres años cuando se eligió un obispo para los distritos de Sebaste y Tokat. Así lo atestiguan los procedimientos enviados a esta Santa Sede. Sin embargo, no pensamos ni creemos adecuado imponer un procedimiento similar en la elección del patriarca por varias razones. En primer lugar, su rango es tan alto; en segundo lugar, está a cargo de todos los obispos de su distrito; y por último, Nos queda claro que sólo los obispos han participado en la elección del patriarca en cada uno de los ritos orientales, salvo en ocasiones particulares y extraordinarias cuando las circunstancias exigían un procedimiento diferente. Por ejemplo, cuando los católicos se protegían contra el fuerte poder de los cismáticos a los que estaban sometidos, pidieron un patriarca diferente para ellos. Con este hecho aseguraban su separación de estos cismáticos y su verdadera y sincera "conversión" a la fe católica, como efectivamente ocurrió cuando fue elegido Abraham Pedro I.
28. Sin embargo, algunos resienten y lamentan tanto Nuestra declaración de que esta Sede Apostólica tiene el derecho y el poder de elegir un obispo, ya sea de los tres nombres recomendados o aparte de ellos, como Nuestra prohibición de entronizar a un Patriarca elegido sin Nuestra previa confirmación. Nos llaman la atención sobre las costumbres y cánones de sus iglesias como si hubiéramos abandonado las disposiciones de los sagrados cánones. Podríamos responder a estos hombres de la misma manera que lo hizo Nuestro predecesor San Gelasio cuando los cismáticos acacianos presentaron la misma acusación falsa contra él: “Citan los cánones contra Nosotros sin saber lo que están diciendo, ya que muestran que ellos mismos están en oposición a los cánones por el mismo hecho de que niegan la obediencia a la primera Sede, aunque su consejo es sólido y correcto” [43]. Porque estos son los mismos cánones que reconocen la plena autoridad divina del bienaventurado Pedro sobre toda la Iglesia. En efecto, proclaman que vive y juzga a sus sucesores hasta ahora y para siempre, como afirmó el Concilio de Éfeso [44]. Con razón, entonces Stephan, obispo de Larissa, dio esta firme respuesta a quienes consideraban que los privilegios de las iglesias de Constantinopla habían sido algo disminuidos por la intervención del Romano Pontífice: “la autoridad de la Sede Apostólica que fue dada por Dios y nuestro Salvador al principal de los Apóstoles excede los privilegios de todas las santas iglesias. Al reconocer esto, todas las iglesias del mundo deberían cesar su oposición” [45].
29. Ciertamente, si recuerda la historia de sus distritos, encontrará ejemplos de Romanos Pontífices que usaron este poder cuando lo juzgaron necesario para la seguridad de las Iglesias orientales. Por eso el Romano Pontífice Agapetus usó su autoridad para expulsar a Anthimus de la Sede de Constantinopla y reemplazarlo con Mennas sin convocar un sínodo. Nuestro predecesor Martín I confió su poder para el Este a John, Obispo de Filadelfia, con respecto a las regiones del Este. Le instruyó “por la autoridad apostólica que nos dio el Señor por medio del santísimo Pedro, príncipe de los Apóstoles” [46], para nombrar obispos, sacerdotes y diáconos en cada ciudad sujeta a las sedes de Jerusalén y Antioquía. En tiempos más recientes, Recordaréis que el obispo de Mardin de los armenios fue elegido y consagrado por la autoridad de esta Sede Apostólica, aunque Nuestros predecesores concedieron el cuidado de esta sede a los patriarcas de Cilicia. Esto les fue concedido cuando la Santa Sede les asignó la administración del distrito de Mesopotamia. Todas estas acciones concuerdan con el poder supremo de la Sede romana; la iglesia de los armenios siempre ha reconocido, proclamado y respetado esto, excepto durante los infelices tiempos de cisma. Esto no es sorprendente, ya que incluso entre su pueblo aún separado de la fe católica, la antigua tradición sigue siendo fuerte de que el gran obispo y mártir a quien vosotros consideráis el Iluminador de su raza, recibió su poder de la Sede Apostólica. Vino a la Sede en persona, sin inmutarse por la duración y las grandes dificultades del viaje. Se trata de Gregorio, a quien Crisóstomo describió como un sol que nacía en las regiones orientales y cuyos brillantes rayos llegaban hasta el pueblo griego [47].
30. Decidimos este acuerdo por nosotros mismos después de estudiar detenidamente tanto los acontecimientos antiguos como los recientes. Todo el mundo sabe que la felicidad eterna y a veces temporal del pueblo depende de la elección adecuada de los obispos; las circunstancias de tiempo y lugar deben ser consideradas remitiendo toda la autoridad para la selección de los obispos a la Sede Apostólica. Sin embargo, decidimos moderar el ejercicio de este poder permitiendo que el sínodo de los obispos eligiera al patriarca y haciendo que este sínodo nos recomendara tres hombres adecuados para las sedes vacantes, tal como se sancionó en nuestra Constitución.
31. Pero también en este asunto, para despertar a los torpes e inspirar cada vez más a los que marchan bien, dijimos que esperábamos que se recomendaran hombres verdaderamente idóneos y dignos de un cargo tan importante, para evitar la necesidad de que tuviéramos que nombrar para una sede vacante a alguien distinto de los recomendados. Así lo dispusimos también en el procedimiento que establecimos en 1853 [48] exactamente con el mismo fin. Hemos escuchado que algunos han interpretado estas palabras, por lo demás suaves, en el sentido de que ignoraríamos e incluso ridiculizaríamos las recomendaciones del sínodo. Otros han ido aún más lejos y han desarrollado la teoría de que una propuesta para encomendar el cuidado de los armenios a los obispos latinos está velada en estas palabras. De hecho, tales acusaciones tontas no merecen respuesta: porque solo hombres temerosos y tontos podrían pronunciar tales declaraciones. Pero consideramos que no debemos guardar silencio sobre Nuestro derecho a elegir un obispo aparte de los tres candidatos recomendados, en caso de que la Sede Apostólica se viera obligada a ejercer este derecho en el futuro. Pero incluso si hubiéramos permanecido en silencio, este derecho y deber de la Sede del bienaventurado Pedro se habría mantenido intacto. Porque los derechos y privilegios otorgados a la Sede por Cristo mismo, aunque puedan ser atacados, no pueden ser destruidos; ningún hombre tiene el poder de renunciar a un derecho divino que en algún momento podría verse obligado a ejercer por la voluntad de Dios mismo.
32. Aunque ya han pasado diecinueve años desde que se hicieron estos pronunciamientos a los armenios, y aunque los obispos han sido electos muchas veces, nunca hemos utilizado ese poder, ni siquiera cuando recientemente, tras la publicación de la Constitución Reversurus, recibimos una triple recomendación de la que no pudimos elegir un obispo. En este caso, le dijimos al sínodo de obispos que reiniciara el proceso de recomendación de acuerdo con las leyes que prescribimos en lugar de elegir a un obispo aparte de sus recomendaciones. Esto se ha visto obstaculizado hasta ahora por el nuevo cisma que ha comenzado a destrozar la iglesia de los armenios. Confiamos, además, en que tiempos tan angustiosos nunca sobrevendrán a las iglesias católicas de Armenia como para obligar a los Romanos Pontífices a imponerles obispos que no hayan sido recomendados por el sínodo de obispos.
33. Agregaremos algunas observaciones sobre Nuestra prohibición de la entronización de Patriarcas ante la Santa Sede. Los escritos de los antiguos atestiguan que la elección de los Patriarcas nunca se había considerado definitiva y válida sin el acuerdo y la confirmación del Romano Pontífice. En consecuencia, se sabe, los elegidos para las sedes patriarcales siempre buscaron tal confirmación, con el apoyo de los emperadores. Así, para pasar por alto otros nombres en un asunto bien conocido, Anatolio, obispo de Constantinopla (un hombre que ciertamente no sirvió muy bien a la Sede Apostólica), e incluso el mismo Focio (la primera causa del cisma griego), solicitaron al Romano Pontífice confirmar sus elecciones con su consentimiento. Para ello recurrieron a la intervención de los emperadores Teodosio, Miguel y Basilio. Por esta razón, los Padres de Calcedonia, aunque declararon inválidas todas las actas del sínodo ladrón de Éfeso, quisieron que Máximo, obispo de Antioquía, permaneciera en la sede. Había sustituido a Domnus por autoridad de ese sínodo, ya que “el santo y bendito Papa que confirmó al santo y venerable Máximo como obispo de la iglesia de Antioquía parecía haber aprobado su mérito en un juicio justo” [49].
Venerables hermanos y amados hijos, os damos un saludo y nuestra bendición apostólica.
Han pasado veinticuatro años desde que dirigimos Nuestra Carta Apostólica a los hombres de Oriente (ad Orientales) [1] en esta época santísima en la que una nueva estrella brilló en Oriente para iluminar a las naciones. Escribimos esa carta para fortalecer a los católicos en la fe y para llamar al único redil de Cristo a aquellos que estaban infelices fuera de la Iglesia Católica. Teníamos una esperanza viva y gozosa de que con la ayuda de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo, la pureza de la fe cristiana se difundiría y el celo por la disciplina eclesiástica florecería una vez más en Oriente. Prometimos apoyar con Nuestra autoridad el establecimiento de esta disciplina de acuerdo con los cánones sagrados. Dios conoce nuestra gran preocupación por los hombres de Oriente y la bondad y caridad que les hemos mostrado desde entonces. Pero todos los hombres también saben lo que asumimos Nosotros mismos para lograr este propósito, ¡si tan solo todos los hombres también entendieran esto correctamente! Sin embargo, por el misterioso juicio de Dios, estos asuntos se han desarrollado de manera muy diferente a Nuestras esperanzas y deseos, y lejos de alegrarnos, más bien debemos lamentarnos y lamentarnos por un nuevo desastre que aflige a algunas de las Iglesias orientales.
Cisma en Constantinopla
2. Hace mucho tiempo Cristo advirtió que muchos vendrían en Su nombre, declarando que ellos eran el Cristo, y como resultado, seducirían a muchos; [2] esto ha resultado ser cierto. Porque por medio del nuevo cisma que surgió hace tres años entre los armenios en Constantinopla, el enemigo común de la raza humana está totalmente comprometido en socavar la fe, destruir la verdad y romper la unidad mediante la sabiduría mundana, la discusión herética, el engaño sutil e inteligente y incluso, cuando sea posible, mediante el uso de la fuerza. Al exponer las pretensiones y complots de este enemigo, San Cipriano lamentó que “arrebata a los seres humanos de la misma iglesia y mientras ellos piensan que ya se han acercado a la luz y han escapado de la noche del mundo, trae la oscuridad sobre ellos una vez más en formas que no son conscientes. Por lo tanto, aunque no observan el evangelio de Cristo y su ley, se llaman cristianos y juzgan que poseen la luz mientras caminan en tinieblas, atraídos y engañados por el adversario. Porque se transfigura como ángel de luz, como dice el Apóstol (2 Co 11,14) y disfraza a sus ministros de ministros de justicia que presentan la noche como día, la ruina como salvación, la desesperanza bajo la apariencia de esperanza, la infidelidad bajo el pretexto de la fe, el anticristo con el título de "Cristo". Así, mientras dicen mentiras que se asemejan a verdades, hacen vana la verdad con su sutileza” [3].
3. Los comienzos de este nuevo cisma fueron, como suele ser el caso, complicado por muchos factores contribuyentes. Sin embargo, observamos de antemano su maldad y sus peligros, y la resistimos a la vez en dos cartas apostólicas, una el 24 de febrero de 1870, Non sine gravissimo, y la otra el 20 de mayo del mismo año, Quo impensiore [4]. El asunto ha llegado tan lejos, sin embargo, que a pesar de las urgencias, advertencias y censuras de esta Sede Apostólica, los originadores de este cisma y sus adherentes han elegido intrépidamente para sí mismos un falso patriarca. Hemos declarado en Nuestra carta del 11 de marzo de 1871, Ubi prima [5], que esta elección es totalmente inválida y cismática, y que el hombre elegido y quienes lo eligieron han incurrido en sanciones canónicas. Además, se han apoderado de las iglesias católicas por medios violentos: han obligado al legítimo Patriarca, Nuestro venerable hermano Antonio Pedro IX, a partir de los territorios del Imperio Otomano; incluso se han apoderado con ayuda militar de la sede patriarcal de Cilicia que está en el Líbano; y habiendo conquistado el mando civil de esta provincia, han asaltado al pueblo católico de Armenia, y están tratando por todos los medios de desvincularlo de su comunión y obediencia a la Sede Apostólica. John Kupelian, uno de los sacerdotes neo-cismáticos, está trabajando enérgicamente para asegurarse de que el asunto se desarrolle de acuerdo con su plan. Por Nuestra autoridad, este hombre ha sido previamente excomulgado pública y específicamente y declarado separado de la Iglesia Católica por el delegado apostólico para Mesopotamia y otros distritos, Nuestro venerable hermano Nicolás Arzobispo de Mardin; el cargo específico fue alentar el desorden y fomentar el cisma en el estado de Diarbekr o Amida. Después de haber sido consagrado obispo sacrílegamente por el pseudopatriarca, y habiendo ganado el poder, ahora intenta con argumentos y amenazas abiertas someter a los católicos del rito armenio bajo su dominio. Si esto llegara a ocurrir, los católicos quedarían reducidos a su miserable estado de hace cuarenta y dos años cuando estaban sujetos al poder de los viejos cismáticos de su rito.
Apelación al emperador otomano
4. Ciertamente, no hemos dejado ningún medio sin probar para libraros de este gran mal. En esto, seguimos la costumbre de Nuestros predecesores, cuya autoridad, protección y ayuda ha sido solicitada habitualmente en momentos tan críticos por todos los respetados obispos y padres de las Iglesias orientales. Con este fin también hemos enviado un legado extraordinario a esa región. Recientemente, le pedimos al mismo emperador supremo otomano en una carta especial que las pérdidas sufridas por los católicos armenios se repararan mediante un proceso legal y que su pastor exiliado fuera devuelto a su rebaño. Pero el cumplimiento de Nuestros deseos se ha visto obstaculizado por aquellos hombres que se llaman a sí mismos católicos, pero son enemigos de la Cruz de Cristo.
Advertencia de la Santa Sede
5. Debemos temer ahora mucho que los creadores del nuevo cisma y sus adherentes puedan tener éxito en su plan de seducir tanto a los débiles en la fe como a los católicos menos prudentes de los ritos armenios y otros, llevándolos por el camino de la perdición. Por lo tanto, nos vemos obligados a dirigirnos a ustedes nuevamente, y disipando esa oscuridad y niebla espesa que oculta la verdad, para advertir a todos los hombres. Es nuestro deber fortalecer a los que se mantienen firmes, apoyar a los que vacilan, y también recordar a la bondad a aquellos hombres que han abandonado miserablemente la verdad y la unidad católica, si tan solo están dispuestos a escuchar.
6. El principal engaño utilizado para ocultar el nuevo cisma es el nombre de "católico". Los creadores y partidarios del cisma presuntuosamente reclaman este nombre a pesar de su condena por Nuestra autoridad y juicio. Siempre ha sido costumbre de herejes y cismáticos llamarse católicos y proclamar sus muchas excelencias para inducir al error a pueblos y príncipes. San Jerónimo, presbítero, se refirió a estos hombres, entre otros, cuando dijo: “Los herejes suelen decir a su rey o al faraón: 'Somos hijos de sabios que nos han transmitido desde el principio la Enseñanza apostólica; somos los hijos de los antiguos reyes que son llamados reyes de los filósofos; y poseemos el conocimiento de las Escrituras además de la sabiduría del mundo'” [6].
7. Pero para probar que son católicos, los neo-cismáticos apelan a lo que llaman una declaración de fe, publicada por ellos el 6 de febrero de 1870, que insisten en que no está de acuerdo en ningún aspecto con la fe católica. Sin embargo, nunca ha sido posible probarse a sí mismo como católico afirmando aquellas declaraciones de fe que uno acepta y guardando silencio sobre aquellas doctrinas que uno decide no profesar. Pero sin excepción, todas las doctrinas que propone la Iglesia deben ser aceptadas, como atestigua la historia de la Iglesia en todo momento.
8. Que la declaración de fe que publicaron fue engañosa y sofística se prueba también por el hecho de que rechazaron la declaración o profesión de fe que les fue propuesta por Nuestra autoridad de acuerdo con la costumbre. Nuestro venerable hermano Anthony Joseph, arzobispo de Tyana, delegado apostólico en Constantinopla, les ordenó aceptarlo en una carta de advertencia que les envió el 29 de septiembre del mismo año. Para que cualquier hombre pueda demostrar su fe católica y afirmar que es verdaderamente católico, debe poder convencer a la Sede Apostólica de ello. Porque esta Sede es predominante y con ella deben estar de acuerdo los fieles de toda la Iglesia [7]. Y el hombre que abandona la Sede de Pedro sólo puede estar falsamente seguro de que está en la Iglesia [8]. En consecuencia, ese hombre es ya un cismático y un pecador que establece una sede en oposición a la sede única del bienaventurado Pedro [9] de la que derivan los derechos de sagrada comunión para todos los hombres [10].
Autoridad del papado
9. Este hecho era bien conocido por los ilustres obispos de las Iglesias orientales. Así, en el Concilio de Constantinopla celebrado en el año 536, Mennas, obispo de esa ciudad, afirmó abiertamente con la aprobación de los padres: “Seguimos y obedecemos a la Sede Apostólica, como Vuestra Caridad advierte y consideramos a los que están en comunión con ella. en comunión con nosotros, y también nosotros condenamos a los condenados por ella” [11]. Aún más clara y enfáticamente San Máximo, abad de Crisópolis, y confesor de la fe, refiriéndose a Pirro el Monotelita, declaró: “Si no quiere ser ni ser llamado hereje, no tiene por qué satisfacer a individuos aleatorios de su ortodoxia, porque esto es excesivo e irrazonable. Pero así como todos los hombres se han escandalizado con él desde que el jefe se escandalizó, así también cuando éste ha quedado satisfecho, todos los hombres sin duda quedarán satisfechos. Debería apresurarse a satisfacer a la sede romana antes que a todos los demás. Porque cuando esta Sede haya sido satisfecha, todos los hombres de todas partes se unirán para declararlo piadoso y ortodoxo. Porque desperdicia sus palabras aquel hombre que piensa que hombres como yo deben ser persuadidos y engañados cuando aún no ha satisfecho y suplicado al bendito Papa de la Santa Iglesia Romana. De la Palabra encarnada de Dios mismo, así como de las conclusiones y cánones sagrados de todos los santos concilios, se ha concedido a la Sede Apostólica el mandato, la autoridad y el poder de atar y desatar a todas las santas iglesias de Dios en el mundo entero” [12]. Por esta razón Juan, obispo de Constantinopla, declaró solemnemente -y todo el Octavo Concilio Ecuménico lo hizo más tarde- “que los nombres de aquellos que fueron separados de la comunión con la Iglesia Católica, es decir, de aquellos que no estuvieron de acuerdo en todos los asuntos con la Sede Apostólica, no deben ser leídos durante los sagrados misterios” [13]. Esto significaba claramente que no reconocían a esos hombres como verdaderos católicos. Todas estas tradiciones dictan que quienquiera que el Romano Pontífice considere cismático por no admitir y reverenciar expresamente su poder debe dejar de llamarse católico.
10. Dado que esto no agrada a los neocismáticos, siguen el ejemplo de los herejes de tiempos más recientes. Argumentan que la sentencia de cisma y excomunión pronunciada contra ellos por el Arzobispo de Tyana, Delegado Apostólico en Constantinopla, fue injusta y, en consecuencia, carecía de fuerza e influencia. También han afirmado que no pueden aceptar la sentencia porque los fieles podrían desertar a los herejes si se les priva de su ministerio. Estos nuevos argumentos eran totalmente desconocidos por los antiguos Padres de la Iglesia. Porque “toda la Iglesia en todo el mundo sabe que la Sede del bienaventurado Apóstol Pedro tiene el derecho de desatar de nuevo lo que cualquier pontífice haya atado, ya que esta Sede posee el derecho de juzgar a toda la Iglesia, y nadie puede juzgar su juicio” [14]. Los herejes jansenistas se atrevieron a enseñar doctrinas tales como que una excomunión pronunciada por un prelado legítimo podía ser ignorada con el pretexto de la injusticia. Cada uno debe realizar, como decían, su propio deber particular a pesar de la excomunión. Nuestro predecesor de feliz memoria Clemente XI en su constitución Unigenitus contra los errores de Quesnell prohibió y condenó declaraciones de este tipo [15]. Estas declaraciones no diferían en nada de algunas de las de John Wyclif, que anteriormente habían sido condenadas por el Concilio de Constanza y Martín V. Por debilidad humana, una persona podía ser castigada injustamente con censura por parte de su prelado. Pero todavía es necesario, como advirtió nuestro predecesor San Gregorio Magno, "que los subordinados de un obispo teman incluso una condena injusta y no culpen precipitadamente el juicio del obispo en caso de que la falta que no existía, ya que la condena era injusta, se desarrolle por el orgullo de la reprensión acalorada" [16]. Pero si hay que temer incluso una condena injusta por parte del propio obispo, ¿qué hay que decir de aquellos hombres que han sido condenados por rebelarse contra su obispo y esta Sede Apostólica y despedazar como lo están haciendo ahora con un nuevo cisma el vestido sin costuras de Cristo, que es la Iglesia?
11. La caridad que obliga a los sacerdotes en particular a atender a los fieles debe derivar “de un corazón puro y de una buena conciencia y de una fe no fingida” [17], como advirtió el Apóstol. Al revisar las cualidades que debemos exhibir como ministros de Dios, también incluyó “en la caridad sincera, en la palabra de verdad” [18]. Pero Cristo mismo, sin embargo, el Dios que “es caridad” [19] abiertamente declaró que los que no escuchan a la Iglesia deben ser considerados gentiles y publicanos [20]. Y nuestro predecesor San Gelasio respondió a Eufemio, obispo de Constantinopla, cuando dijo que “el rebaño debe seguir al pastor que los llama a pastos seguros, en lugar de que el pastor siga al rebaño cuando se desvíe del camino” [21]. ] Porque “hay que enseñar al pueblo, no seguirlo; y si no sabe, hay que inculcarle lo que está permitido y lo que no, en lugar de darle nuestra aprobación” [22].
Definición de un cismático
12. Pero los neocismáticos dicen que no fue un caso de doctrina sino de disciplina, por lo que el nombre y las prerrogativas de los católicos no pueden negarse a quienes se oponen. Nuestra Constitución Reversurus, publicada el 12 de julio de 1867 [23], responde a esta objeción. No dudamos que ustedes saben bien cuán vana e inútil es esta evasión. Porque la Iglesia católica siempre ha considerado cismáticos a los que se oponen obstinadamente a los legítimos prelados de la Iglesia y, en particular, al principal pastor de todos. Los cismáticos evitan cumplir sus órdenes e incluso niegan su propio rango. Como la facción de Armenia es así, son cismáticos aunque aún no hayan sido condenados como tales por la autoridad apostólica. Porque la Iglesia está formada por el pueblo en unión con el sacerdote y el rebaño que sigue a su pastor [24]. En consecuencia, el obispo está en la Iglesia y la Iglesia en el obispo, y quien no está con el obispo no está en la Iglesia. Además, como advirtió nuestro predecesor Pío VI en su carta apostólica condenando la constitución civil del clero en Francia [25], la disciplina a menudo está estrechamente relacionada con la doctrina y tiene una gran influencia en la preservación de su pureza. De hecho, en muchos casos, los santos concilios han separado sin vacilar de la Iglesia mediante su anatema a los que han infringido su disciplina.
Autoridad de la Santa Sede
13. Pero los neocismáticos han ido más allá, ya que “todo cisma se fabrica una herejía para justificar su salida de la Iglesia” [26]. De hecho, incluso han acusado a esta Sede Apostólica también, como si hubiéramos sobrepasado los límites de Nuestro poder al ordenar que se observaran ciertos puntos de disciplina en el Patriarcado de Armenia. Las Iglesias orientales tampoco pueden preservar la comunión y la unidad de fe con Nosotros sin estar sometidas al poder apostólico en materia de disciplina. Una enseñanza de este tipo es herética, y no solo porque la definición del poder y la naturaleza del primado papal fue determinada por el Concilio Vaticano ecuménico: la Iglesia Católica siempre lo ha considerado así y lo ha aborrecido. Así, los obispos del Concilio ecuménico de Calcedonia declararon claramente la autoridad suprema de la Sede Apostólica en sus procedimientos; luego pidieron humildemente a Nuestro predecesor San León la confirmación y el apoyo de sus decretos, incluso los que se referían a la disciplina.
14. En efecto, “al sucesor del bienaventurado Pedro, por el mismo hecho de ser tal, se le ha asignado toda la grey de Cristo, de modo que junto con su obispado recibe el poder del gobierno universal. Entonces los otros obispos deben ser asignados sus porciones del rebaño para que puedan gobernar sobre su rebaño” [27]. Si se rechaza la autoridad suprema de esta asignación al bendito Pedro y sus sucesores, los mismos fundamentos y prerrogativas de las iglesias patriarcales en particular sería sacudido. “Incluso si Cristo quiso que Pedro y los otros líderes tuvieran algo en común, los otros líderes tienen esto solo a través de Pedro” [28]. “Y de hecho, Pedro mismo honró a la Sede (de Alejandría) cuando envió a su discípulo, el evangelista : fortaleció la Sede (de Antioquía) que ocupó durante siete años, aunque iba a dejarla” [29] Y tanto Anatolio [30] obispo de Constantinopla, como Marciano [31] el emperador, reconocieron abiertamente que la aprobación y confirmación de la sede apostólica era totalmente necesaria para los decretos del Concilio de Calcedonia sobre la sede de Constantinopla.
15. En consecuencia, entonces, a menos que abandonen la tradición inmutable e inquebrantable de la Iglesia, tan claramente confirmada por los testimonios de los Padres, los neocismáticos no pueden en modo alguno convencerse a sí mismos de que son católicos, aunque lo declaren. Si no conociéramos a fondo los ingeniosos y sutiles engaños de los herejes, sería incomprensible que el régimen otomano todavía considere católicos a las personas que sabe que están separadas de la Iglesia Católica por Nuestro juicio y autoridad. Porque si la religión católica ha de continuar segura y libre en el dominio otomano, como ha decretado el Emperador, entonces también debería permitirse la esencia de esta religión, por ejemplo, la primacía de la jurisdicción del Romano Pontífice. La mayoría de los hombres sienten que la cabeza y el pastor supremo de la Iglesia deberían decidir quiénes son católicos y quiénes no.
Acusaciones falsas
16. Pero los neocismáticos declaran que no se oponen en lo más mínimo a los principios de la Iglesia Católica. Su único objetivo es proteger los derechos de sus iglesias y su nación e incluso los derechos de su Emperador supremo; alegan falsamente que hemos infringido estos derechos. De esta manera, sin miedo nos hacen responsables del desorden actual. Exactamente de esta manera actuaron los cismáticos acacios hacia Nuestro predecesor San Gelasio [32]. Y anteriormente los arrianos acusaron falsamente a Liberio, también nuestro predecesor, ante el emperador Constantino, porque Liberio se negó a condenar a San Atanasio, obispo de Alejandría, y se negó a apoyar su herejía [33]. Porque como el mismo santo Pontífice Gelasio escribió al emperador Anastasio sobre este asunto, “Una característica frecuente de los enfermos es reprochar a los médicos que los devuelven a la salud con las medidas adecuadas en lugar de aceptar desistir y condenar sus propios deseos nocivos”. Estos parecen ser los principales motivos por los que los neo-cismáticos obtienen su apoyo y solicitan el patrocinio de hombres poderosos para su causa, por muy perversa que sea. Para que los fieles no caigan en error, debemos ocuparnos de estos motivos con mayor profundidad que si simplemente tuviéramos que refutar acusaciones injustas.
17. No deseamos recordar que después del éxito del cisma, la suerte de las Iglesias orientales católicas decayó; luego Dios derrocó el imperio de los griegos en castigo por la unidad dividida de Su Iglesia. Tampoco deseamos recordar los esfuerzos enérgicos de Nuestros predecesores, tan pronto como fue posible, para llamar a la oveja descarriada al único rebaño verdadero de Cristo el Señor. Pero incluso si los resultados no coincidieron completamente con los esfuerzos realizados, aún por la misericordia de Dios, algunas iglesias de los diferentes ritos sí regresaron a la verdad y la unidad católica de la Iglesia. A éstos, la Sede Apostólica los recibió en sus brazos como a recién nacidos y tuvo especial cuidado en fortalecerlos en la verdadera fe católica y mantenerlos completamente libres de toda mancha de herejía.
Cisma en tiempos de Pío VII
18. Cuando se informó que las malas doctrinas de una secta que el Papa Pío VII ya había condenado se estaban difundiendo en Oriente, Pío VII se alarmó. Debido a que estaban tratando de suprimir la primacía de la jurisdicción papal, el Papa decidió tomar medidas inmediatas para evitar que sus inútiles ambigüedades y disputas engañaran a los fieles. En consecuencia, ordenó que la antigua fórmula de San Hormisdas, nuestro predecesor, fuera enviada a los patriarcas y obispos orientales [34]. Además, ordenó a cada uno dentro de su jurisdicción que todo clérigo presente o futuro se suscribiera a la profesión de fe prescrita para los hombres de Oriente por Urbano VIII, a menos que ya lo hubieran hecho.
Continuación de cismas
19. Sin embargo, poco después, en el año 1806, el llamado Sínodo de Antioquía se reunió en el monasterio de Carcapha en la diócesis de Beirut. El Sínodo de Pisto, que ya había sido condenado, influyó silenciosa y engañosamente en el Sínodo en muchos asuntos. Este sínodo reprodujo varias declaraciones, en parte textuales y en parte expresadas de manera ambigua, a pesar de que habían sido condenadas por la Santa Sede Romana. Aún otras declaraciones olían a baianismo y jansenismo, y perturbaron la posición de la Iglesia por su oposición al poder eclesiástico, la sana doctrina y la disciplina aprobada de la Iglesia. Este Sínodo de Carcapha publicó sus decretos en árabe en 1810 sin referencia a la Sede Apostólica; como resultado, ocasionó quejas de muchos obispos y finalmente fue censurado y condenado en una carta apostólica por Gregorio XVI [35]. Ordenó a los obispos que derivaran la norma de su gobierno y enseñanza de los otros concilios antiguos aprobados durante mucho tiempo por la Sede Apostólica. ¡Si tan sólo los errores en los que abundaba hubieran llegado a su fin cuando se condenó el sínodo! Pero esas enseñanzas malvadas no dejaron de arrastrarse secretamente por todo Oriente, esperando el momento adecuado para emerger a la vista común. A pesar de un intento fallido hace unos veinte años, los nuevos cismáticos armenios ahora lo han logrado con audacia.
Catolicismo en Constantinopla
20. Pero como la disciplina es el baluarte de la fe, la Sede Apostólica necesitaba restaurar la disciplina. Ciertamente, nunca ha abandonado este deber tan grave, ni siquiera en épocas adversas, en las que sólo podía atender necesidades transitorias mientras esperaba más las épocas favorables. El emperador otomano, ante la insistencia de León XII y Pío VIII, y contando con el apoyo de los gobernantes católicos de Austria y Francia, reconoció la distinción que existe entre católicos y herejes; por lo tanto, quitó a los católicos del poder civil de este último, decretando que los católicos deberían tener su propio jefe o prefecto. Fue solo entonces en Constantinopla que los obispos de rito armenio pudieron ejercer con seguridad la autoridad de un ordinario, levantar iglesias católicas del mismo rito y profesar y practicar abiertamente la religión católica. En consecuencia, Pío VIII estableció en Constantinopla la sede del primado y arzobispado de los armenios [36], el Papa estaba deseoso de que la disciplina canónica prosperara allí de manera adecuada y oportuna.
21. Después de algunos años, tan pronto como fue claramente oportuno, establecimos sedes episcopales sujetas al primado en Constantinopla y también prescribimos el procedimiento a seguir para la elección de obispos [37]. Finalmente, en un documento imperial expedido el 7 de abril de 1857 a Nuestro venerable hermano Anthony Hassoun, entonces primado de esa sede, se hizo una disposición bajo la autoridad del Emperador supremo del Imperio Otomano para impedir el poder del Prefecto civil, como se le llama, por ejercitarse en asuntos religiosos, lo que estaría completamente en desacuerdo con las leyes de la Iglesia Católica. Los mismos armenios pidieron que uniéramos la iglesia primitiva de Constantinopla a la sede patriarcal de Cilicia; Hicimos esto y derogamos el título del primero por Nuestra Carta Apostólica Reversurus. Entonces decidimos que era oportuno y necesario sancionar ciertos puntos principales de disciplina por la autoridad de la misma Constitución. En nuestra carta apostólica Commissum del 12 de julio de 1867 [38] ordenamos que se celebrara un sínodo patriarcal lo antes posible para asegurar cuidadosamente que se estableciera correctamente un orden exacto de disciplina en todo el patriarcado armenio.
22. Pero un enemigo procedió a sembrar malas hierbas en la iglesia armenia de Constantinopla cuando, poco después, algunos hombres plantearon la pregunta sobre la prefectura civil de la comunidad armenia, que se quejaban de que había sido robada por el nuevo Patriarca. Una grave perturbación siguió pronto a esta controversia: el mismo Patriarca fue acusado de traicionar los derechos del estado al aceptar Nuestra Constitución mencionada anteriormente como estaba obligado a hacer un obispo católico. Así, por fin, todos los planes, artimañas y abusos de los disidentes han llegado a influir en esta Constitución particular.
23. En este asunto se han calificado dos puntos en particular como criminales: es decir, los decretos sobre la elección de los santos obispos y la administración de los bienes de la Iglesia. Porque se ha afirmado falsamente que se oponen a las leyes nacionales y las leyes del Emperador supremo. Aunque nuestra prescripción sobre cada uno de estos títulos debería ser muy conocida, conviene repetirlos en este punto. Porque muchos hablan como si entendieran a pesar de su ignorancia de lo que está en Nuestras prescripciones [39] y otros, como adivinos e intérpretes de sueños, juzgan lo que no saben [40].
Selección de jerarquía
24. Hemos ordenado que un sínodo compuesto exclusivamente por obispos elija al patriarca. Sin embargo, prohibimos al hombre elegido para ser entronizado hasta recibir una carta de confirmación de la Sede Apostólica. Ordenamos que los obispos fueran elegidos de la siguiente manera: todos los obispos de la provincia debían reunirse en un sínodo y recomendar a la Sede Apostólica a tres eclesiásticos adecuados. Si no fuera posible que todos los obispos vinieran al sínodo, la recomendación podría ser hecha por un sínodo de al menos tres obispos diocesanos junto con el patriarca, si los ausentes indicaban su triple recomendación por escrito. Una vez hecho esto, el pontífice romano elegirá a uno de los recomendados y lo pondrá a cargo de la sede vacante.
25. Si consideráis estas medidas con una mente libre de las pasiones de la facción, las encontraréis todas sancionadas por el sentido universal de los cánones. Con respecto a la exclusión de los laicos de la elección de obispos, se debe hacer una clara distinción, no sea que resulte una doctrina en desacuerdo con la fe católica. Esta distinción es entre el derecho a elegir obispos y la capacidad de dar testimonio sobre su vida y moral. La primera afirmación debe atribuirse a las nociones erróneas de Lutero y Calvino, quienes incluso afirmaron que era una cuestión de ley divina que los obispos fueran elegidos por el pueblo; como todos se dan cuenta, esta falsa enseñanza ha sido y sigue siendo rechazada por la Iglesia Católica. Porque ninguna ley divina o eclesiástica ha otorgado al pueblo el poder de elegir obispos u otros ministros de religión.
26. El testimonio del pueblo sobre la vida y la moral de los que van a ser elevados al episcopado se hizo importante “cuando los arrianos, a quienes el emperador Constancio era parcial, comenzaron a expulsar a los prelados católicos de sus sedes y reemplazarlos por adherentes de Arrianismo, como se lamenta San Atanasio (Historia de los arrianos, cap. 4). La gente sintió que si estaban presentes y si su testimonio se escuchaba en la elección de los obispos, entonces sería más probable que los apoyaran y los ayudaran” [41]. Esa costumbre duró cierto tiempo en la Iglesia, pero cuando fue recurrente. Como resultado de la discordia, disturbios y otros abusos, era necesario sacar a la gente del proceso. Porque, como observa San Jerónimo, “a veces el juicio del pueblo llano es erróneo y al aprobar a los sacerdotes cada uno se parcializa en sus propios caminos y busca un superior que se parezca a sí mismo en lugar de uno que sea bueno” [42].
27. Sin embargo, al imponer un procedimiento de elección, dejamos al sínodo de los obispos la libertad de examinar los talentos de los hombres para ser elegidos de la forma que prefirieran, hasta el punto de convocar el testimonio del pueblo si así lo deseaba. Y, de hecho, desde la publicación de Nuestra Constitución, los prelados armenios llevaron a cabo un examen de este tipo hace tres años cuando se eligió un obispo para los distritos de Sebaste y Tokat. Así lo atestiguan los procedimientos enviados a esta Santa Sede. Sin embargo, no pensamos ni creemos adecuado imponer un procedimiento similar en la elección del patriarca por varias razones. En primer lugar, su rango es tan alto; en segundo lugar, está a cargo de todos los obispos de su distrito; y por último, Nos queda claro que sólo los obispos han participado en la elección del patriarca en cada uno de los ritos orientales, salvo en ocasiones particulares y extraordinarias cuando las circunstancias exigían un procedimiento diferente. Por ejemplo, cuando los católicos se protegían contra el fuerte poder de los cismáticos a los que estaban sometidos, pidieron un patriarca diferente para ellos. Con este hecho aseguraban su separación de estos cismáticos y su verdadera y sincera "conversión" a la fe católica, como efectivamente ocurrió cuando fue elegido Abraham Pedro I.
28. Sin embargo, algunos resienten y lamentan tanto Nuestra declaración de que esta Sede Apostólica tiene el derecho y el poder de elegir un obispo, ya sea de los tres nombres recomendados o aparte de ellos, como Nuestra prohibición de entronizar a un Patriarca elegido sin Nuestra previa confirmación. Nos llaman la atención sobre las costumbres y cánones de sus iglesias como si hubiéramos abandonado las disposiciones de los sagrados cánones. Podríamos responder a estos hombres de la misma manera que lo hizo Nuestro predecesor San Gelasio cuando los cismáticos acacianos presentaron la misma acusación falsa contra él: “Citan los cánones contra Nosotros sin saber lo que están diciendo, ya que muestran que ellos mismos están en oposición a los cánones por el mismo hecho de que niegan la obediencia a la primera Sede, aunque su consejo es sólido y correcto” [43]. Porque estos son los mismos cánones que reconocen la plena autoridad divina del bienaventurado Pedro sobre toda la Iglesia. En efecto, proclaman que vive y juzga a sus sucesores hasta ahora y para siempre, como afirmó el Concilio de Éfeso [44]. Con razón, entonces Stephan, obispo de Larissa, dio esta firme respuesta a quienes consideraban que los privilegios de las iglesias de Constantinopla habían sido algo disminuidos por la intervención del Romano Pontífice: “la autoridad de la Sede Apostólica que fue dada por Dios y nuestro Salvador al principal de los Apóstoles excede los privilegios de todas las santas iglesias. Al reconocer esto, todas las iglesias del mundo deberían cesar su oposición” [45].
29. Ciertamente, si recuerda la historia de sus distritos, encontrará ejemplos de Romanos Pontífices que usaron este poder cuando lo juzgaron necesario para la seguridad de las Iglesias orientales. Por eso el Romano Pontífice Agapetus usó su autoridad para expulsar a Anthimus de la Sede de Constantinopla y reemplazarlo con Mennas sin convocar un sínodo. Nuestro predecesor Martín I confió su poder para el Este a John, Obispo de Filadelfia, con respecto a las regiones del Este. Le instruyó “por la autoridad apostólica que nos dio el Señor por medio del santísimo Pedro, príncipe de los Apóstoles” [46], para nombrar obispos, sacerdotes y diáconos en cada ciudad sujeta a las sedes de Jerusalén y Antioquía. En tiempos más recientes, Recordaréis que el obispo de Mardin de los armenios fue elegido y consagrado por la autoridad de esta Sede Apostólica, aunque Nuestros predecesores concedieron el cuidado de esta sede a los patriarcas de Cilicia. Esto les fue concedido cuando la Santa Sede les asignó la administración del distrito de Mesopotamia. Todas estas acciones concuerdan con el poder supremo de la Sede romana; la iglesia de los armenios siempre ha reconocido, proclamado y respetado esto, excepto durante los infelices tiempos de cisma. Esto no es sorprendente, ya que incluso entre su pueblo aún separado de la fe católica, la antigua tradición sigue siendo fuerte de que el gran obispo y mártir a quien vosotros consideráis el Iluminador de su raza, recibió su poder de la Sede Apostólica. Vino a la Sede en persona, sin inmutarse por la duración y las grandes dificultades del viaje. Se trata de Gregorio, a quien Crisóstomo describió como un sol que nacía en las regiones orientales y cuyos brillantes rayos llegaban hasta el pueblo griego [47].
30. Decidimos este acuerdo por nosotros mismos después de estudiar detenidamente tanto los acontecimientos antiguos como los recientes. Todo el mundo sabe que la felicidad eterna y a veces temporal del pueblo depende de la elección adecuada de los obispos; las circunstancias de tiempo y lugar deben ser consideradas remitiendo toda la autoridad para la selección de los obispos a la Sede Apostólica. Sin embargo, decidimos moderar el ejercicio de este poder permitiendo que el sínodo de los obispos eligiera al patriarca y haciendo que este sínodo nos recomendara tres hombres adecuados para las sedes vacantes, tal como se sancionó en nuestra Constitución.
31. Pero también en este asunto, para despertar a los torpes e inspirar cada vez más a los que marchan bien, dijimos que esperábamos que se recomendaran hombres verdaderamente idóneos y dignos de un cargo tan importante, para evitar la necesidad de que tuviéramos que nombrar para una sede vacante a alguien distinto de los recomendados. Así lo dispusimos también en el procedimiento que establecimos en 1853 [48] exactamente con el mismo fin. Hemos escuchado que algunos han interpretado estas palabras, por lo demás suaves, en el sentido de que ignoraríamos e incluso ridiculizaríamos las recomendaciones del sínodo. Otros han ido aún más lejos y han desarrollado la teoría de que una propuesta para encomendar el cuidado de los armenios a los obispos latinos está velada en estas palabras. De hecho, tales acusaciones tontas no merecen respuesta: porque solo hombres temerosos y tontos podrían pronunciar tales declaraciones. Pero consideramos que no debemos guardar silencio sobre Nuestro derecho a elegir un obispo aparte de los tres candidatos recomendados, en caso de que la Sede Apostólica se viera obligada a ejercer este derecho en el futuro. Pero incluso si hubiéramos permanecido en silencio, este derecho y deber de la Sede del bienaventurado Pedro se habría mantenido intacto. Porque los derechos y privilegios otorgados a la Sede por Cristo mismo, aunque puedan ser atacados, no pueden ser destruidos; ningún hombre tiene el poder de renunciar a un derecho divino que en algún momento podría verse obligado a ejercer por la voluntad de Dios mismo.
32. Aunque ya han pasado diecinueve años desde que se hicieron estos pronunciamientos a los armenios, y aunque los obispos han sido electos muchas veces, nunca hemos utilizado ese poder, ni siquiera cuando recientemente, tras la publicación de la Constitución Reversurus, recibimos una triple recomendación de la que no pudimos elegir un obispo. En este caso, le dijimos al sínodo de obispos que reiniciara el proceso de recomendación de acuerdo con las leyes que prescribimos en lugar de elegir a un obispo aparte de sus recomendaciones. Esto se ha visto obstaculizado hasta ahora por el nuevo cisma que ha comenzado a destrozar la iglesia de los armenios. Confiamos, además, en que tiempos tan angustiosos nunca sobrevendrán a las iglesias católicas de Armenia como para obligar a los Romanos Pontífices a imponerles obispos que no hayan sido recomendados por el sínodo de obispos.
33. Agregaremos algunas observaciones sobre Nuestra prohibición de la entronización de Patriarcas ante la Santa Sede. Los escritos de los antiguos atestiguan que la elección de los Patriarcas nunca se había considerado definitiva y válida sin el acuerdo y la confirmación del Romano Pontífice. En consecuencia, se sabe, los elegidos para las sedes patriarcales siempre buscaron tal confirmación, con el apoyo de los emperadores. Así, para pasar por alto otros nombres en un asunto bien conocido, Anatolio, obispo de Constantinopla (un hombre que ciertamente no sirvió muy bien a la Sede Apostólica), e incluso el mismo Focio (la primera causa del cisma griego), solicitaron al Romano Pontífice confirmar sus elecciones con su consentimiento. Para ello recurrieron a la intervención de los emperadores Teodosio, Miguel y Basilio. Por esta razón, los Padres de Calcedonia, aunque declararon inválidas todas las actas del sínodo ladrón de Éfeso, quisieron que Máximo, obispo de Antioquía, permaneciera en la sede. Había sustituido a Domnus por autoridad de ese sínodo, ya que “el santo y bendito Papa que confirmó al santo y venerable Máximo como obispo de la iglesia de Antioquía parecía haber aprobado su mérito en un juicio justo” [49].
34. Pero si consideráis a los patriarcas de aquellas iglesias que en tiempos más recientes han renunciado al cisma y han vuelto a la unidad católica, encontrareis que todos ellos pidieron la confirmación del Romano Pontífice; los Romanos Pontífices los confirmaron a todos por carta de tal manera que al mismo tiempo los Pontífices los nombraron y los colocaron sobre sus iglesias. La Sede Apostólica a veces ha tolerado que los patriarcas elegidos usen su poder antes de ser confirmados por la Sede. Lo ha hecho porque sus barrios eran tan distantes o porque el viaje era peligroso o por los reveses que amenazaban cada vez con mayor frecuencia por el predominio de cismáticos del mismo rito. Esta dispensación se ha concedido incluso en occidente a los que están muy lejos debido a las necesidades y beneficios de las iglesias [50]. Pero es justo recordarles que tales razones ya no son válidas porque viajar es mucho más fácil y porque los católicos han sido liberados del poder civil de los cismáticos por la bondad del supremo emperador otomano. Siguiendo este procedimiento, se hace una provisión segura para la preservación de la fe católica que podría ser perturbada a voluntad por alguien que no es digno de tan alto cargo ocupando la sede patriarcal antes de la confirmación apostólica que podría surgir cuando un Patriarca elegido es rechazado por la Santa Sede Apostólica y tiene que ceder su lugar por anticipado.
35. Todo lo sancionado en Nuestra Constitución contribuye a la preservación y desarrollo de la fe católica. Contribuye también a la protección de la libertad real de la Iglesia y la autoridad de los obispos, cuyos derechos y privilegios encuentran fuerza y reposo en la estabilidad de la Sede Apostólica. Los pontífices romanos siempre han defendido con firmeza estos derechos y privilegios frente a los herejes y los ambiciosos, a petición de los obispos de todo rango, nación y rito.
Leyes eclesiásticas
36. No necesitamos dar una respuesta larga a la cuestión de las llamadas leyes nacionales. Porque si se trata únicamente de leyes civiles, el gobernante supremo tiene el poder de juzgar y decidir si las considera útiles y beneficiosas para sus súbditos. Pero si se trata de leyes eclesiásticas, nadie puede ignorar que los católicos nunca han reconocido ninguna ley nacional o popular contra la Iglesia, su jerarquía y ordenaciones. Porque aunque pueblos y naciones han entrado en la Iglesia de todos los lugares, Dios los ha unido a todos bajo el bendito pastor supremo Pedro, el príncipe de los Apóstoles. Por lo tanto, ya no puede haber gentiles y judíos, bárbaros y escitas, esclavos y libres, sino que Cristo sea todo en todos los hombres [51]. De Él todo el cuerpo, unido y entretejido por cada articulación, crece corporalmente y se edifica en el amor [52]. Porque Dios no ha dado a ningún pueblo o nación el poder sobre la Iglesia, sino que lo ha confiado a los Apóstoles para que enseñen y ha ordenado el deber de la fe [53]. También por eso, el bienaventurado Pedro declaró abiertamente en la reunión de Apóstoles y presbíteros que Dios había decretado que las naciones oyeran la palabra del Evangelio a través de él y creyeran [54].
Calumnias contra la Iglesia
37. Pero también se dice que hemos infringido los derechos del emperador supremo. Esta es una calumnia común desgastada por el largo uso que los herejes han hecho de ella. Los judíos la inventaron primero en oposición a Cristo y a Dios; luego los paganos la usaron muy a menudo no sólo ante los emperadores romanos y los herejes, sino incluso ante los príncipes católicos. Ojalá no lo hubieran traído para la sala también esta vez. Para contrarrestarlo, San Jerónimo escribió que “los herejes se acobardan ante el rango real y a menudo imputan su propio orgullo a los reyes; suponiendo que el rey hizo lo que ellos hacen, acusan a los hombres santos y a los predicadores de la fe en su presencia y prohíben a los maestros que prediquen en Israel para que no actúen en contra de la voluntad del rey argumentando que Betel, la 'casa de Dios', y la falsa iglesia es el santuario del rey y el templo del reino” [55]. En efecto, bastaría con pisotear en despectivo silencio estas desvergonzadas calumnias, tan alejadas de las enseñanzas, costumbres y prácticas de la fe católica. Pero es necesario evitar que los sencillos e inexpertos sufran al juzgarnos erróneamente a Nosotros y a la Sede Apostólica por la declaración de los malpensantes “que en el curso de atacar a otros intentan aumentar sus vicios” [56].
Dominio eclesiástico
38. Por lo tanto, la enseñanza de la Iglesia católica recibida de Cristo mismo y transmitida por los santos Apóstoles, es que las cosas del César deben darse al César, pero a Dios deben darse las cosas de Dios. Por eso, cuando fue necesario, Nuestros predecesores nunca dejaron de inculcar a los príncipes su deber de fe y obediencia. Por lo tanto, la administración de los asuntos civiles es propia del gobernante, pero los asuntos eclesiásticos son enteramente asunto de los sacerdotes. Entre estos asuntos debe contarse todo lo necesario para establecer y mantener la llamada disciplina exterior de la Iglesia. Sería herético afirmar que el uso de este poder recibido de Dios es un abuso de la autoridad de la Iglesia; Pío VI ya lo determinó [57]. La Sede Apostólica se ha esforzado a menudo por mantener esta distinción de poderes. San Atanasio calificó la interferencia de los gobernantes seculares en los asuntos de la Iglesia como “un espectáculo nuevo” y “una invención de la herejía arriana” [58]. Otros prelados la condenaron abiertamente, entre ellos Basilio de Cesarea, Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo y Juan Damasceno. El último nombrado afirmó públicamente que “nadie lo persuadiría de que la Iglesia se rige por edictos imperiales; se rige por las costumbres de los Padres, tanto escritas como no escritas” [59]. Por la misma razón, los padres del Concilio ecuménico de Calcedonia declararon públicamente en el caso de Focio, obispo de Tiro, obteniendo el consentimiento incluso de los sirvientes del Emperador, que “ningún pragmático (es decir, decreto imperial) será válido en oposición a las reglas: que los cánones de los Padres sean vinculantes”. Y cuando los servidores imperiales preguntaron “si el santo sínodo quería que esto se definiera con respecto a todas las pragmáticas que estuvieran en conflicto con los cánones, todos los obispos respondieron: 'Todas las pragmáticas se acabarán: que los cánones sean vinculantes, y que se ocupen de esto'” [60].
39. Sin embargo, hay dos puntos en los que se dice que hemos lesionado los derechos del Emperador: es decir, al determinar el procedimiento a seguir para elegir y establecer a los santos obispos, y al prohibir al Patriarca enajenar los bienes de la Iglesia sin informar la Sede Apostólica.
40. Ahora bien, ¿qué se puede decir que pertenezca más al ámbito de los asuntos eclesiásticos que la elección de obispos? No hemos leído en ninguna parte de los santos escritos que estos puedan ser decididos por príncipes o por pueblos. De hecho, los Padres de la Iglesia, los Concilios Ecuménicos y las Constituciones Apostólicas siempre han reconocido y ordenado que estas elecciones constituían parte del poder de la Iglesia. Entonces, si en materia de constitución de un pastor eclesiástico, la Sede Apostólica definiera el procedimiento a seguir en la realización de tales elecciones, ¿de qué manera se podría decir que ha lesionado los derechos del emperador supremo? Los derechos que ejerce son los de su propio poder, no los del poder de otro. En efecto, el obispo tiene una autoridad especial y venerable sobre las personas que se le han confiado. El poder civil no debe temerlo, ya que el obispo no será enemigo del poder civil, sino que afirmará los derechos legítimos del gobernante que comparten. Pero si fuera de otro modo, dado que los seres humanos son débiles, la propia Sede Apostólica atenderá a un obispo que se rebela contra la fe y la sujeción que le corresponde a su legítimo gobernante. No hay que temer que alguien enemistado con el gobernante legítimo se cuele en el cargo episcopal. Porque de acuerdo con las leyes de la Iglesia, las cualidades de los hombres considerados para la promoción se examinan cuidadosamente para determinar que están dotados de las virtudes que el Apóstol exige que tengan. El hombre sobresaliente en estas virtudes obedecería el precepto del bienaventurado Pedro: “Sométete a toda institución humana por amor de Dios: al rey como preeminente, a los gobernadores enviados por él para castigar a los malhechores y honrar a los buenos. Porque esta es la voluntad de Dios, que haciendo el bien, silenciaréis la ignorancia de los necios; como hombres libres, no uséis la libertad como pretexto para la maldad, sino utilizad la libertad para vuestro trabajo como siervos de Dios” [61].
Combinación de deberes civiles con eclesiásticos
41. El primer emperador otomano de Constantinopla y sus sucesores decidieron conferir el deber civil y la administración a los obispos y otros clérigos. El poder pleno e intacto de la Iglesia en su elección no puede disminuirse por esta razón. Porque sería impropio que los asuntos celestiales y espirituales fueran de menor consideración que los asuntos terrenales y civiles y ser su servidor. Pero el Emperador supremo tiene el derecho de conferir rango civil y poder a otro, si lo juzga conveniente. Sin embargo, debe disponer que el ejercicio pleno y libre del poder eclesiástico permanezca en manos de los obispos católicos. Sin embargo, un documento especial del emperador supremo otomano en 1857 cambió esto.
Acusaciones falsas
42. Dirigimos todos estos asuntos a la corte otomana a través del arzobispo de Tesalónica cuando se desempeñó como nuestro extraordinario legado en Constantinopla. Ahora es claramente el momento de poner fin al dolor que genera la repetición de estas afirmaciones falsas y rancias, a menos que nuestros oponentes sean hombres envidiosos y prefieran ser conocidos como más ansiosos por su facción que por la verdad.
43. Pero nos asombró saber que nos atacaban por renovar y confirmar la ley de enajenación de la propiedad eclesiástica. Era como si quisiéramos no solo infringir los derechos imperiales, sino incluso reclamar para Nosotros mismos la propiedad misma de las iglesias armenias. La propiedad de la iglesia pertenece a las iglesias y está bajo su poder con tanta certeza como la propiedad civil pertenece a los civiles. Este hecho está sancionado no tanto por los cánones, sino más bien reconocido por la razón natural de cada hombre. En los primeros siglos de la Iglesia, la administración de esta propiedad estaba confiada al juicio y la conciencia de los obispos. Los concilios posteriores lo regularon cuidadosamente mediante la publicación de leyes que establecieran el método por el cual se debía llevar a cabo la administración y las razones por las cuales se debía permitir la enajenación. De este modo, el antiguo poder de los obispos estaba limitado y subordinado al juicio prudente de los sínodos o, a veces, al de los prelados superiores. Pero como en este punto no parecía haberse hecho una provisión adecuada para la indemnización de los bienes de la Iglesia, ya sea porque los sínodos no se reunían con la frecuencia suficiente o por otras razones, la autoridad de la Sede Apostólica estaba obligada a intervenir. De esta manera se tuvo cuidado de que la propiedad de las iglesias no fuera enajenada sin el consejo de los Romanos Pontífices.
44. En efecto, el asunto se consideró muy grave y necesario para el beneficio de las iglesias; por lo tanto, hace mucho tiempo que se resolvió que quienes fueran elegidos para las iglesias catedralicia, metropolitana e incluso patriarcal debían estar obligados bajo juramento solemne a observar esta ley. De hecho, este juramento también lo hicieron los patriarcas del rito oriental en lo que respecta a sus bienes de subsistencia desde que sus iglesias volvieron a la verdad y la unidad católicas. Así lo atestiguan los documentos que se encuentran en Nuestros archivos apostólicos. Ni siquiera uno de ellos se negó a prometer bajo juramento que observaría las leyes mencionadas. El mismo juramento es, y ha sido, tomado diariamente por los obispos de rito latino sin importar su nación, reino o estado, sin que los poderes civiles se quejen nunca de que sus derechos fueron lesionados por esta acción. Y con razón, porque por estas leyes el Romano Pontífice no reclama ni toma nada para sí mismo, sino que sólo se preocupa por el beneficio de las iglesias. Esto incluye decidir qué debería hacer mejor un obispo en casos particulares comparando consejos o dándole al obispo mismo el poder de determinar qué es lo mejor en lo que respecta al trato de un padre con sus hijos. Tuvimos los motivos más graves, de los cuales tendremos que dar cuenta a Dios, cuando determinamos en Nuestra Constitución que la ley a la que ya estaban sujetos los Patriarcas, por la cual se les prohibía enajenar sus bienes de subsistencia sin el consejo de la Sede Apostólica, debería ampliarse para incluir otras propiedades eclesiásticas. Nuestra Constitución garantiza que se adopten medidas más seguras y eficaces. En la presente crisis hemos decidido escribiros todo esto para despertar vuestra mente pura al deber que os hemos impuesto. Porque veis que lo que los santos Apóstoles pronosticaron hace mucho tiempo se sigue cumpliendo en vuestros días, a saber, que en los últimos días, los engañadores vendrán a engañar, andando según sus propias pasiones. Sed, pues, celosos de no dejaros conquistar por Aquel que os llamó en la gracia de Cristo a un evangelio diferente. De hecho, desean cambiar el evangelio de Cristo al intentar quitar el fundamento que Cristo puso para Su Iglesia. Además, niegan o reducen la tarea universal de alimentar a las ovejas y los corderos que fue confiada al bendito Pedro en el evangelio. Indubitablemente, “estas cosas son permitidas y soportadas por el Señor, ya que la libre decisión de la voluntad de cada individuo está asegurada, para que mientras la prueba de la verdad ejercita vuestro corazón y vuestra mente, la fe intacta del camino aprobado resplandezca con luz clara” [64]. No obstante, debéis evitar a los que empeoran día a día, como ordenó el Apóstol. Y debéis seguir sin recibir a nadie en vuestra reunión, bajo ningún pretexto, que comulgue con tales hombres, a fin de conservar la fe católica inmaculada en vuestros corazones.
50. “Pero que nadie trate de engañaros diciendo que 'la controversia no es sobre religión sino sobre costumbres', como hicieron los antiguos cismáticos, o que la Sede Apostólica no se ocupa de la causa de la comunión y la fe católicas, sino que simplemente le duele el insulto de ser aparentemente despreciada por sus críticos, ya que los disidentes no descansan de esparcir afirmaciones como éstas para engañar a todos los ingenuos” [65]. Porque ya se desprende de sus declaraciones y escritos publicados que son atacando abiertamente el primado de jurisdicción otorgado por Cristo Señor a esta Sede apostólica en la persona del beato Pedro; lo hacen cuando atacan el derecho de ejercer esta jurisdicción en las Iglesias de rito oriental. Pero Nuestra Constitución no pudo ser la causa de este error, aunque ha servido de oportunidad y pretexto para que mentes inquietas o inexpertas la saquen a relucir. “La Sede Apostólica, lejos de afligirse por el insulto, defiende la fe y la comunión pura. Lo hace para que hoy, si todos los que se han rebelado regresan con profundo dolor a la plenitud de la fe y la comunión católica, los reciba con amor y plena caridad, siguiendo las normas de los Padres” [66] Desde hace tiempo y con fervor hemos suplicado a Dios en la humildad de Nuestro corazón que se digne conceder este favor. Queremos y deseamos que vosotros también hagáis lo mismo.
51. Por lo demás, Venerables hermanos y amados hijos, fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza; recibid la armadura de Dios que os permita permanecer firmes en el día malo y tomad el escudo de la fe en todo asunto; no consideréis vuestra vida más valiosa que vosotros mismos. Recordad a vuestros antepasados, que no tuvieron miedo de sufrir el exilio, la cárcel y hasta la misma muerte, porque se propusieron conservar para ellos y para vosotros el don único de la verdadera fe católica. Porque sabían, con razón, que no hay que temer a los que matan el cuerpo, sino a aquel que es capaz de destruir el cuerpo y el alma en el infierno. Por lo tanto, echad toda vuestra preocupación en Dios: porque Él tiene cuidado de vosotros y no permitirá que seáis tentados más allá de vuestra capacidad. Entonces os alegraréis de que, en este tiempo, hayáis sido un poco entristecidos por diferentes tentaciones, para que vuestra fe, más valiosa que el oro que se prueba con fuego, al ser probada, merezca alabanza, gloria y honor en la revelación de Jesucristo. Por último, os rogamos a todos que os esforcéis por lograr una perfecta concordia en vuestro empeño por conservar la unidad de la fe en el vínculo de la paz. Y que la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, mantenga vuestros corazones y vuestras mentes en Cristo Jesús Nuestro Señor. En su nombre y por su autoridad os impartimos con amor nuestra bendición apostólica, Venerables hermanos y amados hijos, mientras continuáis en comunión con la obediencia a la Sede Apostólica.
Dado en Roma, en San Pedro, el 6 de enero de 1873, año 27 de Nuestro Pontificado.
43. Pero nos asombró saber que nos atacaban por renovar y confirmar la ley de enajenación de la propiedad eclesiástica. Era como si quisiéramos no solo infringir los derechos imperiales, sino incluso reclamar para Nosotros mismos la propiedad misma de las iglesias armenias. La propiedad de la iglesia pertenece a las iglesias y está bajo su poder con tanta certeza como la propiedad civil pertenece a los civiles. Este hecho está sancionado no tanto por los cánones, sino más bien reconocido por la razón natural de cada hombre. En los primeros siglos de la Iglesia, la administración de esta propiedad estaba confiada al juicio y la conciencia de los obispos. Los concilios posteriores lo regularon cuidadosamente mediante la publicación de leyes que establecieran el método por el cual se debía llevar a cabo la administración y las razones por las cuales se debía permitir la enajenación. De este modo, el antiguo poder de los obispos estaba limitado y subordinado al juicio prudente de los sínodos o, a veces, al de los prelados superiores. Pero como en este punto no parecía haberse hecho una provisión adecuada para la indemnización de los bienes de la Iglesia, ya sea porque los sínodos no se reunían con la frecuencia suficiente o por otras razones, la autoridad de la Sede Apostólica estaba obligada a intervenir. De esta manera se tuvo cuidado de que la propiedad de las iglesias no fuera enajenada sin el consejo de los Romanos Pontífices.
44. En efecto, el asunto se consideró muy grave y necesario para el beneficio de las iglesias; por lo tanto, hace mucho tiempo que se resolvió que quienes fueran elegidos para las iglesias catedralicia, metropolitana e incluso patriarcal debían estar obligados bajo juramento solemne a observar esta ley. De hecho, este juramento también lo hicieron los patriarcas del rito oriental en lo que respecta a sus bienes de subsistencia desde que sus iglesias volvieron a la verdad y la unidad católicas. Así lo atestiguan los documentos que se encuentran en Nuestros archivos apostólicos. Ni siquiera uno de ellos se negó a prometer bajo juramento que observaría las leyes mencionadas. El mismo juramento es, y ha sido, tomado diariamente por los obispos de rito latino sin importar su nación, reino o estado, sin que los poderes civiles se quejen nunca de que sus derechos fueron lesionados por esta acción. Y con razón, porque por estas leyes el Romano Pontífice no reclama ni toma nada para sí mismo, sino que sólo se preocupa por el beneficio de las iglesias. Esto incluye decidir qué debería hacer mejor un obispo en casos particulares comparando consejos o dándole al obispo mismo el poder de determinar qué es lo mejor en lo que respecta al trato de un padre con sus hijos. Tuvimos los motivos más graves, de los cuales tendremos que dar cuenta a Dios, cuando determinamos en Nuestra Constitución que la ley a la que ya estaban sujetos los Patriarcas, por la cual se les prohibía enajenar sus bienes de subsistencia sin el consejo de la Sede Apostólica, debería ampliarse para incluir otras propiedades eclesiásticas. Nuestra Constitución garantiza que se adopten medidas más seguras y eficaces. En la presente crisis hemos decidido escribiros todo esto para despertar vuestra mente pura al deber que os hemos impuesto. Porque veis que lo que los santos Apóstoles pronosticaron hace mucho tiempo se sigue cumpliendo en vuestros días, a saber, que en los últimos días, los engañadores vendrán a engañar, andando según sus propias pasiones. Sed, pues, celosos de no dejaros conquistar por Aquel que os llamó en la gracia de Cristo a un evangelio diferente. De hecho, desean cambiar el evangelio de Cristo al intentar quitar el fundamento que Cristo puso para Su Iglesia. Además, niegan o reducen la tarea universal de alimentar a las ovejas y los corderos que fue confiada al bendito Pedro en el evangelio. Indubitablemente, “estas cosas son permitidas y soportadas por el Señor, ya que la libre decisión de la voluntad de cada individuo está asegurada, para que mientras la prueba de la verdad ejercita vuestro corazón y vuestra mente, la fe intacta del camino aprobado resplandezca con luz clara” [64]. No obstante, debéis evitar a los que empeoran día a día, como ordenó el Apóstol. Y debéis seguir sin recibir a nadie en vuestra reunión, bajo ningún pretexto, que comulgue con tales hombres, a fin de conservar la fe católica inmaculada en vuestros corazones.
50. “Pero que nadie trate de engañaros diciendo que 'la controversia no es sobre religión sino sobre costumbres', como hicieron los antiguos cismáticos, o que la Sede Apostólica no se ocupa de la causa de la comunión y la fe católicas, sino que simplemente le duele el insulto de ser aparentemente despreciada por sus críticos, ya que los disidentes no descansan de esparcir afirmaciones como éstas para engañar a todos los ingenuos” [65]. Porque ya se desprende de sus declaraciones y escritos publicados que son atacando abiertamente el primado de jurisdicción otorgado por Cristo Señor a esta Sede apostólica en la persona del beato Pedro; lo hacen cuando atacan el derecho de ejercer esta jurisdicción en las Iglesias de rito oriental. Pero Nuestra Constitución no pudo ser la causa de este error, aunque ha servido de oportunidad y pretexto para que mentes inquietas o inexpertas la saquen a relucir. “La Sede Apostólica, lejos de afligirse por el insulto, defiende la fe y la comunión pura. Lo hace para que hoy, si todos los que se han rebelado regresan con profundo dolor a la plenitud de la fe y la comunión católica, los reciba con amor y plena caridad, siguiendo las normas de los Padres” [66] Desde hace tiempo y con fervor hemos suplicado a Dios en la humildad de Nuestro corazón que se digne conceder este favor. Queremos y deseamos que vosotros también hagáis lo mismo.
51. Por lo demás, Venerables hermanos y amados hijos, fortaleceos en el Señor y en el poder de su fuerza; recibid la armadura de Dios que os permita permanecer firmes en el día malo y tomad el escudo de la fe en todo asunto; no consideréis vuestra vida más valiosa que vosotros mismos. Recordad a vuestros antepasados, que no tuvieron miedo de sufrir el exilio, la cárcel y hasta la misma muerte, porque se propusieron conservar para ellos y para vosotros el don único de la verdadera fe católica. Porque sabían, con razón, que no hay que temer a los que matan el cuerpo, sino a aquel que es capaz de destruir el cuerpo y el alma en el infierno. Por lo tanto, echad toda vuestra preocupación en Dios: porque Él tiene cuidado de vosotros y no permitirá que seáis tentados más allá de vuestra capacidad. Entonces os alegraréis de que, en este tiempo, hayáis sido un poco entristecidos por diferentes tentaciones, para que vuestra fe, más valiosa que el oro que se prueba con fuego, al ser probada, merezca alabanza, gloria y honor en la revelación de Jesucristo. Por último, os rogamos a todos que os esforcéis por lograr una perfecta concordia en vuestro empeño por conservar la unidad de la fe en el vínculo de la paz. Y que la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, mantenga vuestros corazones y vuestras mentes en Cristo Jesús Nuestro Señor. En su nombre y por su autoridad os impartimos con amor nuestra bendición apostólica, Venerables hermanos y amados hijos, mientras continuáis en comunión con la obediencia a la Sede Apostólica.
Dado en Roma, en San Pedro, el 6 de enero de 1873, año 27 de Nuestro Pontificado.
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Para las Actas de la Santa Sede en relación con el cisma armenio, ver Acta Sanctae Sedis, vol. 5, págs. 444ss., 500ss. Y 572; vol. 6, págs. 273 y siguientes. Véase también el Acta del Sagrado Consistorio, vol. 3, págs. 337ss. Y pág. 386 para la famosa bula Reversurus, y p. 394 para la carta apostólica Commissum. Véase también el vol. 5, págs. 376, 380 y 615 para los estatutos del Patriarcado babilónico de los caldeos aprobados después de la bula Reversurus.
1. In suprema, 6 de enero de 1848 (Acta Pii IX, vol. 1, p. 78).
2. Mt 24,5.
3. Lib. de Unit, no. 3.
4. Acta Pii IX, vol. 5, págs.129 y 195.
5. Ibíd., Pág. 290.
6. Comentario en Isaías 19.12-13.
7. San Ireneo, Contr. haeres., bk. 3, cap. 3.
8. San Cipriano, Lib. de Unitate, no. 4.
9. San Optato de Milevis, de cisma Donatista, bk. 2.
10. Concilio de Aquileia y San Ambrosio, epístola 11 a los emperadores.
11. Labbe, Collect. Council., Publ. Venecia, vol. 7, cod. 1279.
12. Epístola Ad Petrum illustrem, Coll. Counc., Vol. 6, col. 1520.
13. Libell. de Juan, obispo de Constantinopla a San Hormisdas. Octavo Concilio Ecuménico, prop. I.
14. San Gelasio, epístola 26, secc. 5, a los obispos de Dardania.
15. Const. Unigenitus, prop. 91, 92, 93.
16. Hom. 26 sobre los Evangelios, secc. 6.
17. I Tm 1.5.
18. 2 Cor 6,6.
19. 1 Jn 4,8.
20. Mt 18,17.
21. Epístola 3, no. 15 a Eufemio.
22. San Celestino, Papa, a los obispos de Apulia y Calabria, n. 3.
23. Acta Pii IX, vol. 4, pág. 304.
24. San Cipriano, epístola 66 a Florentius Pupianus, no. 8.
25. Quod aliquantum, 10 de marzo de 1791.
26. San Jerónimo sobre la epístola a Tito 3.10-11.
27. Pío VI en su brev. Super soliditate, 28 de noviembre de 1786.
28. San León, serm. 3 en el aniversario de su elevación.
29. San Gregorio el Grande, n. 7, epístola 40 a Eulogius obispo de Alejandría.
30. Anatolio a San León, epístola 132, no. 4.
31. Marciano a San León, epístola 100.
32. Epístola 12 de San Gelasio al emperador Anastasio, no. 1.
33. San Atanas., Hist. Arianor ad Monach., No. 35.
34. Encíclica de la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe, 6 de julio de 1803.
35. Gregorio XVI, carta apostólica Melchitarum catholicorum, 16 de septiembre de 1835.
36. Carta apostólica Quod iamdiu, 6 de julio de 1830.
37. Carta apostólica Universis Dominici gregis, 30 de abril de 1850.
38. Acta Pius, vol. 4, p. 318.
39. Efesios 4.17-18.
40. Prv 23.7.
41. Pío VI, carta apostólica contr. civilem cleri Constitutionem, 10 de marzo de 1791.
42. Advers. Iovinian, bk. 1, no. 34.
43. In Commonit. ad Faustum, núm. 5.
44. Concilio Ecuménico de Éfeso, Act. 3.
45. Stephen, obispo de Larissa, en Libell. a Bonifacio 11 y al Sínodo Romano en 531.
46. Epístola a Juan de Filadelfia en Labbe, Collect. Counc., Tom. 7, col. 22.
47. Encomio de San Gregorio, Iluminador de los armenios, de las homilías armenias en la Ópera de San Juan Crisóstomo, París, 1864, vol. 12, col. 943.
48. Licencia de instrucción. 20 de agosto de 1853.
49. Concilio de Calcedonia, Ac. 10.
50. Concilio de Letrán IV, canon 26.
51. Col 3.11.
52. Efesios 4,16.
53. Mt 28.19.
54. Hechos 15.7.
55. Comentario. sobre Amós 7.10-11.
56. Gregory Nazianzen, oración 43 en alabanza a San Basilio, n. 68.
57. Const. Auctorem fidei, prop. 4.
58. Hist. Arianor. ad Monach., no. 52.
59. Oración 2 de sacr. imaginib., n° 16.
60. Concilio de Calcedonia, prop. 4.
61. I p. 2.13.
62. Jn 10,5.
63. San Cipriano, epístola a Antoniano, n. 24.
64. San Cipriano, Lib. de Unidad: Eccles., no. 10.
65. San Gelasio, epístola 18 a los obispos de Dardania, n. 6.
66. Ibíd.
1. In suprema, 6 de enero de 1848 (Acta Pii IX, vol. 1, p. 78).
2. Mt 24,5.
3. Lib. de Unit, no. 3.
4. Acta Pii IX, vol. 5, págs.129 y 195.
5. Ibíd., Pág. 290.
6. Comentario en Isaías 19.12-13.
7. San Ireneo, Contr. haeres., bk. 3, cap. 3.
8. San Cipriano, Lib. de Unitate, no. 4.
9. San Optato de Milevis, de cisma Donatista, bk. 2.
10. Concilio de Aquileia y San Ambrosio, epístola 11 a los emperadores.
11. Labbe, Collect. Council., Publ. Venecia, vol. 7, cod. 1279.
12. Epístola Ad Petrum illustrem, Coll. Counc., Vol. 6, col. 1520.
13. Libell. de Juan, obispo de Constantinopla a San Hormisdas. Octavo Concilio Ecuménico, prop. I.
14. San Gelasio, epístola 26, secc. 5, a los obispos de Dardania.
15. Const. Unigenitus, prop. 91, 92, 93.
16. Hom. 26 sobre los Evangelios, secc. 6.
17. I Tm 1.5.
18. 2 Cor 6,6.
19. 1 Jn 4,8.
20. Mt 18,17.
21. Epístola 3, no. 15 a Eufemio.
22. San Celestino, Papa, a los obispos de Apulia y Calabria, n. 3.
23. Acta Pii IX, vol. 4, pág. 304.
24. San Cipriano, epístola 66 a Florentius Pupianus, no. 8.
25. Quod aliquantum, 10 de marzo de 1791.
26. San Jerónimo sobre la epístola a Tito 3.10-11.
27. Pío VI en su brev. Super soliditate, 28 de noviembre de 1786.
28. San León, serm. 3 en el aniversario de su elevación.
29. San Gregorio el Grande, n. 7, epístola 40 a Eulogius obispo de Alejandría.
30. Anatolio a San León, epístola 132, no. 4.
31. Marciano a San León, epístola 100.
32. Epístola 12 de San Gelasio al emperador Anastasio, no. 1.
33. San Atanas., Hist. Arianor ad Monach., No. 35.
34. Encíclica de la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe, 6 de julio de 1803.
35. Gregorio XVI, carta apostólica Melchitarum catholicorum, 16 de septiembre de 1835.
36. Carta apostólica Quod iamdiu, 6 de julio de 1830.
37. Carta apostólica Universis Dominici gregis, 30 de abril de 1850.
38. Acta Pius, vol. 4, p. 318.
39. Efesios 4.17-18.
40. Prv 23.7.
41. Pío VI, carta apostólica contr. civilem cleri Constitutionem, 10 de marzo de 1791.
42. Advers. Iovinian, bk. 1, no. 34.
43. In Commonit. ad Faustum, núm. 5.
44. Concilio Ecuménico de Éfeso, Act. 3.
45. Stephen, obispo de Larissa, en Libell. a Bonifacio 11 y al Sínodo Romano en 531.
46. Epístola a Juan de Filadelfia en Labbe, Collect. Counc., Tom. 7, col. 22.
47. Encomio de San Gregorio, Iluminador de los armenios, de las homilías armenias en la Ópera de San Juan Crisóstomo, París, 1864, vol. 12, col. 943.
48. Licencia de instrucción. 20 de agosto de 1853.
49. Concilio de Calcedonia, Ac. 10.
50. Concilio de Letrán IV, canon 26.
51. Col 3.11.
52. Efesios 4,16.
53. Mt 28.19.
54. Hechos 15.7.
55. Comentario. sobre Amós 7.10-11.
56. Gregory Nazianzen, oración 43 en alabanza a San Basilio, n. 68.
57. Const. Auctorem fidei, prop. 4.
58. Hist. Arianor. ad Monach., no. 52.
59. Oración 2 de sacr. imaginib., n° 16.
60. Concilio de Calcedonia, prop. 4.
61. I p. 2.13.
62. Jn 10,5.
63. San Cipriano, epístola a Antoniano, n. 24.
64. San Cipriano, Lib. de Unidad: Eccles., no. 10.
65. San Gelasio, epístola 18 a los obispos de Dardania, n. 6.
66. Ibíd.
