sábado, 24 de octubre de 2026

RECORDANDO EL 'DOMINGO NEGRO' DE 1967

Han pasado 59 años de las primeras “misas” inválidas en los Estados Unidos.

Por Novus Ordo Watch


El domingo 22 de octubre de 1967 fue la primera vez que la secta del concilio Vaticano II en los Estados Unidos impuso el uso de un nuevo canon (“Plegaria Eucarística”) en la misa, un “canon” que incluía palabras de consagración modificadas y que se recitaba íntegramente en lengua vernácula.

Los periódicos “católicos” anunciaron en aquel momento:

El 22 de octubre marca un nuevo hito en la reforma litúrgica, con la entrada en vigor de la nueva traducción al inglés del Canon de la Misa. Esto se produce tras una serie de instrucciones litúrgicas publicadas este año. Asimismo, abre la puerta a una serie de cambios, desde las versiones alternativas del Canon de la Misa (que se espera estén listas para su experimentación tras el sínodo de obispos) hasta el ciclo trienal de lecturas bíblicas para la Misa.

(Use of English Canon Begins Sunday”, The Western Catholic (Springfield, Illinois), vol. LVI, 22 de octubre de 1967, pág. 1)

El 12 de marzo de 1968, el padre Lawrence Brey (1927-2006) , sacerdote de la arquidiócesis de Milwaukee, resumió el problema de lo que se conoció como el “Domingo Negro” de la siguiente manera:

¿Fue el 22 de octubre de 1967 el día más ominoso y aterrador en los dos mil años de historia de la Iglesia Católica, y sin duda en la historia de la Iglesia en los Estados Unidos de América? ¿Acaso ese día se produjo una contradicción legalizada de decretos y normas hasta entonces inviolables que protegían el Canon de la Misa? ¿Pudo incluso haber traído una nueva era de oscuridad al mundo, la extinción del verdadero Cristo Eucarístico, sacrificial y sacramental, de la mayoría de nuestras iglesias?

Durante los primeros tiempos de la agitación por la introducción de la lengua vernácula en la Misa, e incluso durante el punto álgido del movimiento, cuando el tema se debatió en la Primera Sesión del Concilio Vaticano II (1962), a los católicos siempre se les aseguró que, incluso si se introducía la lengua vernácula, el Canon permanecería intacto, en su forma latina inviolable de siglos de antigüedad. Y con razón, pues el Canon es el corazón, el centro y la esencia del Sacrificio Eucarístico. Pero desde que la Constitución Litúrgica de 1963 autorizó el uso de la lengua vernácula en algunas partes de la Misa, una cascada literal de cambios posteriores y una creciente vernaculización han culminado en la introducción del nuevo “Canon Inglés”, dando como resultado lo que, en efecto, es una Misa completamente en lengua vernácula (a pesar del Artículo 36 de esa misma Constitución y los decretos del Concilio de Trento). Así, lo que hasta entonces, y durante trece siglos, se había considerado inviolable, ahora ha sido tocado y alterado de manera inquietante. Algo inquietantemente diferente del canon que siempre hemos conocido ocupa ahora el corazón y el centro de nuestro culto católico.

Desde la introducción del idioma vernáculo en algunas partes de la Misa en 1964, no se habían generado tantas protestas, acompañadas de tantas dudas, como con la introducción de este nuevo canon en inglés. ¡Cuán infinitamente más estruendosa sería esta protesta si no fuera porque el clero y los fieles se han ido “condicionando” gradualmente con los constantes cambios de los últimos años, quizás hasta el punto de considerar el cambio como algo habitual y propio de la Iglesia!

Existen tres clases principales de objeciones al nuevo Canon inglés: (1) Que contiene muchas omisiones, traducciones erróneas y distorsiones que ofenden la reverencia católica, la piedad y la integridad de la fe. (2) Que es ilícito, es decir, que viola decretos y enseñanzas vigentes e inalteradas de Concilios y Papas anteriores. (3) Que es inválido, es decir, que debido a alguna mutilación radical ya no produce el verdadero Sacrificio y Sacramento de la Eucaristía. Esta supuesta invalidez es, con mucho, la más grave y crucial de todas las objeciones, aunque esta opinión no es compartida por muchos o la mayoría de los críticos del Canon. Es a la cuestión de la validez del “nuevo Canon” —a la luz de una mutilación de la Forma de Consagración— a la que Patrick Henry Omlor dedica este tratado, “Cuestionando la Validez”.

(Fuente; cursiva indicada.)

El padre Brey escribió estas palabras en el prólogo de un estudio del erudito laico Patrick Henry Omlor (1931-2013), que argumentaba de manera muy convincente que las nuevas palabras de consagración, todas en inglés, invalidaban dichas “misas”. 

El texto del estudio se puede encontrar aquí:

Questioning the Validity of the Masses using the New, All-English Canon, por Patrick H. Omlor (1968).

Esta obra fue la primera, pero no la última, de las contribuciones de Omlor a un panorama teológico y litúrgico cada vez más convulso. Varias de sus monografías, que tratan específicamente sobre la controversia de la Misa, aún pueden consultarse en línea aquí, incluyendo réplicas a Mons. John F. McCarthy (1930-2024), quien cuestionaba la postura de Omlor sobre la invalidez de la forma de consagración contenida en el Nuevo Canon.

Tenga en cuenta que el Domingo Negro tuvo lugar aproximadamente un año y medio antes de que el “papa” Pablo VI promulgara el novus ordo missae (3 de abril de 1969). El rito que se utilizaba en ese momento era el misal provisional de 1965, a veces llamado “misa híbrida” porque era realmente un híbrido entre la Misa Tradicional en latín y lo que posteriormente se conocería como la “nueva misa”.

El misal de 1965 inicialmente conservaba el canon romano tradicional en latín, pero el 13 de abril de 1967, Pablo VI autorizó a las conferencias episcopales nacionales a decidir sobre el uso de la lengua vernácula:

La autoridad territorial competente que observe las cuestiones contenidas en el art. 36, § 3 y § 4 de la Constitución sobre la Liturgia podrá autorizar el uso de la lengua vernácula en las liturgias celebradas con congregación para:

a. El canon de la Misa;

b. Todos los ritos de las órdenes sagradas;

c. La lectura del oficio divino, incluso en recitación coral.

En la audiencia concedida el 13 de abril de 1967 al abajo firmante Cardenal Arcadio Maria Larrona, Prefecto de la Congregación de Ritos, el Papa Pablo VI aprobó y confirmó por su autoridad la presente instrucción en su totalidad y en todas sus partes, ordenando su publicación y su fiel observancia por todos los interesados, a partir del 29 de junio de 1967.

(Sagrada Congregación de Ritos, Instrucción Tres Abhinc Annos, n. 28)

En 1997, Omlor publicó una recopilación de todos sus escritos teológicos en un solo volumen, titulado The Robber Church (La Iglesia Ladrona) (disponible para su compra aquí o para leer en línea aquí). El padre Brey escribió nuevamente el prólogo:

Han transcurrido treinta años desde el Domingo Negro, y pronto se cumplirán treinta años del “Domingo Esmeralda” del 17 de marzo de 1968, fecha en que se publicó por primera vez QTV [=Omlor's Questioning the Validity of the Masses using the New, All-English Canon]. Por su precisión, lógica, brevedad y ausencia de adornos superfluos, los escritos de Patrick Henry Omlor destacan entre la mayoría de los que abordan el tema. Estas son cualidades que caracterizaron los escritos y el método de Santo Tomás de Aquino, modelo a seguir para teólogos y pensadores, y acérrimo enemigo de quienes buscan oscurecer la verdad.

La documentación y el razonamiento teológicos de QTV apuntaban a una alta probabilidad de invalidez, y eso era todo lo que el autor sostenía en aquel momento. Pero en retrospectiva, al reestudiar e investigar continuamente el asunto, aplicando nuevas perspectivas y considerando los frutos de esta misa mutilada, uno se da cuenta de que la conclusión no solo es probable, sino la más certera.

(Fuente; cursiva indicada.)

Han transcurrido ya 59 años, y los frutos de la “nueva misa” se han hecho cada vez más evidentes.

Fue un domingo verdaderamente sombrío, cuya oscuridad perdura hasta el día de hoy. Sin embargo, tenemos la certeza infalible de que esta oscuridad se disipará una vez más, en el preciso momento que Dios ha decretado desde la eternidad: “Y la luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron” (Jn 1:5).
 

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