Por el padre James V. Schall, S.J.
I.
En las Escrituras, el adversario de Dios no es representado como otro dios. Es un adversario bastante poderoso, pero no es divino. Tampoco es humano, sino un espíritu puro. Su único defecto puede ser preferir su mundo egocéntrico al de Dios.
Entre los paganos, sin duda, encontramos muchos dioses, pero incluso aquí uno era más divino que los demás. El propio Zeus mostraba algunas debilidades humanas. El Salmo 135 dice: “Nuestro Dios es más grande que todos los dioses”. Cualesquiera que fueran los otros dioses, no eran el Dios de los hebreos.
En 1932, Owen Francis Dudley escribió una novela con el inolvidable título: “Will Men Be like Gods” (¿Serán los hombres como dioses?) Ni que decir tiene que a algunos les gustaría serlo. Pero esta pregunta nos retrotrae a la Caída, a la esencia de la tentación de Adán y Eva. Si desobedecían el mandato de Dios, les dijo el diablo, serían “como dioses”. Conocerían o crearían por sí mismos la distinción entre el bien y el mal. El diablo les aseguró que Dios les mentía al prohibirles todo. No tardaron demasiado en descubrir quién les mentía realmente.
Además, la idea misma de dos dioses idénticos con exactamente las mismas especificaciones se consideraba, con razón, contradictoria. Si ambos eran igualmente omniscientes y omnipotentes, no había motivos para distinguir a uno del otro. El resultado de esta formulación significaba que o había un solo Dios o no había dios.
La teología trinitaria, además, tuvo cuidado de no proponer tres dioses, aunque muchos insistan en leer esta aberración en la enseñanza cristiana. La distinción de personas dentro de la Divinidad se presenta constantemente como un solo Dios que es, a su vez, el Yahvé del Antiguo Testamento; es decir, el único "Dios" que no tendrá dioses extraños delante de Él.
La distinción dentro de la vida trinitaria indica cómo es el Dios único en su vida interior. La "alteridad" dentro de la Divinidad no constituye un segundo dios. Implica la vida interior vibrante y completa de un solo ser. Cristo dijo constantemente "Yo y el Padre somos uno". El Padre, el Hijo/Palabra y el Espíritu Santo son un solo Dios, no tres, mientras que una persona no es la otra. A San Agustín le gustaba decir que somos una sola persona con intelecto y voluntad que alcanza lo que no somos nosotros mismos. Al conocer lo que no somos, no dejamos de ser uno. Con razón se nos llama "imagen" de Dios.
II.
¿Por qué tiene importancia todo este pensamiento sobre Dios? En primer lugar, se supone que debemos pensar en Dios. Si pensamos mal sobre Dios, casi todo lo demás va mal. Pero, ¿necesitamos realmente una comprensión precisa, aunque no totalmente suficiente, de lo que es Dios?
El pensamiento moderno sobre el Dios que es -el Dios que puede hacer todas las cosas posibles, el Dios que se reveló libremente- nos deja, sin embargo, con otro dios del que se dice que es aún más poderoso que el Dios Único de la revelación.
¿Por qué?
El dios de Hobbes es llamado un dios “mortal”. Puede, se afirma, cuando es pactado por las voluntades de los hombres, hacer una cosa que el Dios de la revelación no puede hacer. El dios mortal es más poderoso que el Dios revelado porque no está limitado por la distinción entre el bien y el mal.
Maquiavelo ya había postulado esta curiosa “libertad” del príncipe. El Leviatán de Hobbes tenía el mismo alcance de poder. El dios que es libre de hacer el bien o el mal parece tener cierta ventaja sobre un dios limitado por el hecho de que no puede hacer lo que es malo. El dios mortal de Hobbes, el famoso Leviatán, puede hacer lo que quiera porque, por acuerdo, en él se concentra todo el poder civil. “Lo que quiera el príncipe es la ley” -para recordar un famoso principio del Derecho Romano, un principio con el que luchan todos los sistemas jurídicos. Si bien este principio del Derecho Romano se entendía como una declaración de derecho positivo o hecho por el hombre, no presumía ningún control o límite trascendente. Todo lo que podía decirse de la ley era que era la ley.
Hobbes se había propuesto en un principio mejorar y ampliar los “derechos” de cada individuo a lo que él quisiera. Quería liberarse del temor a los dioses. Pero pronto se hizo evidente que en la práctica esto conduciría a la famosa “guerra de todos contra todos”. Así que fue necesario postular al Dios mortal que podía decidir por su propio fiat, respaldado por el poder corporativo, lo que se haría. Lo que se hiciera era correcto por definición.
Hobbes negaba implícitamente el principio socrático de que la muerte no era el peor de los males. Su sistema “funcionaba” porque asumía que la muerte, especialmente la muerte violenta, era el peor mal. Sabiendo esto, todo lo que era necesario para establecer el orden civil era hacer cumplir la ley positiva, fuera cual fuera. Nadie podía prevalecer contra ella.
Estrictamente hablando, si un dios es libre de hacer, en su distinción clásica, o lo que es bueno o lo que es malo, entonces realmente no hay diferencia entre el bien y el mal. El concepto de mal sólo es posible si hay cosas que ni siquiera Dios puede hacer. Así que existe este segundo dios, este dios mortal, que compite con el Dios de la fe y la razón por la supremacía sobre las cosas humanas.
III.
Al principio, podríamos preguntarnos si se trata de un combate igualado. Seguramente el dios Leviatán no puede vencer al Dios que es. ¿Por qué, nos preguntamos, parece que Dios no puede o no quiere contrarrestar la lógica del dios Leviatán?
Dicho en términos agustinianos, ¿por qué la Ciudad del Hombre parece tan capaz de contrarrestar a la Ciudad de Dios? ¿Por qué hay dos ciudades y no una? ¿Por qué el bando de Dios parece ser siempre el perdedor? Lógicamente, el rasgo central de la revelación cristiana sostiene claramente que Cristo, el Verbo, el Hijo de Dios, fue crucificado. ¿Por qué no es Él un perdedor?
Dios, como hemos insinuado, no está limitado más que por lo que es. Cuando nos creó a Su imagen y semejanza, en cierto modo irónicamente, se limitó a Sí mismo. Su hipótesis no era la del dios Leviatán que postulaba la muerte como el peor de los males. Hablando para las generaciones posteriores, incluidas las que siguieron a la dispensación cristiana, Sócrates afirmó que nunca estaba bien hacer el mal. Dios no cambiaba voluntaria y arbitrariamente el bien y el mal entre sí.
Esto significaba que el Dios de lo bueno tenía que lidiar con lo que Él mismo hizo posible, a saber, la capacidad y el poder de un ser que no era Dios de rechazarlo. Al enfrentarse a este posible rechazo, Dios se limitaba a lo bueno. Cuando Sócrates dijo que es mejor sufrir el mal que hacerlo, estableció todo el programa de la redención.
Para salvar a los hombres de sus propias opciones de mal, conservando su libertad, la respuesta de Dios al mal fue la Encarnación. En última instancia, la respuesta significaba que el sufrimiento y el sacrificio serían el camino hacia la salvación de una raza caída.
Dado que aún era posible rechazar a Dios incluso en Su Encarnación, Dios sólo tenía, por así decirlo, otras dos opciones abiertas al principio. La primera era salvar a los hombres permitiéndoles hacer el mal y llamarlo bien. Esta opción -la del Leviatán, el Estado laico moderno y el Alá de los musulmanes- estaba excluida por la propia naturaleza de Dios. La otra opción era no crear en absoluto.
Lo que sí sabemos es que el Dios que es eligió crear, pero no hacer el mal ni identificarlo con el bien. Lo que sigue es que nuestra redención incluye el sufrimiento y abraza lo que es verdadero y razonable. Es decir, incluye afirmar que lo creado es bueno y que es mejor sufrir el mal que hacerlo.
Esta conclusión significa también en lógica que hay una historia de (y una ciudad para) los que rechazan el orden en las cosas, tanto si el conocimiento de este orden procede de la razón como de la revelación. Generalmente llamamos a esta última ciudad, en sus últimos alcances, infierno.
Agustín decía que Dios no permitiría que existiera un mal a menos que de él pudiera extraerse algo bueno. El bien que puede extraerse del conocimiento de la posibilidad de un rechazo final de lo que es bueno es la vida eterna de los que viven de acuerdo con la Verdad.
Al final, no hay dos dioses. Sólo hay un Dios que crea seres a los que invita a deificarse y a entrar en su vida interior, trinitaria. Nadie que no lo desee puede tener esta comunión con la Divinidad. El Dios sufriente, el Dios revelado, fue el último esfuerzo divino por salvar al ser finito y racional sufriendo las consecuencias de los pecados de la humanidad. En ese momento, Dios podría haber decidido no crear nada para no fracasar. Lo que sabemos es que decidió crear y finalmente redimir al hombre tanto por la razón como por el sufrimiento.
En resumen, la saga de “los dos dioses” es que sólo hay un Dios verdadero. Hay un pseudo-Dios que hace el mundo a su imagen y semejanza. El Dios verdadero es el que también ha venido a habitar entre nosotros.
Cómo pensamos en el único Dios nos dice quiénes somos y, sin duda, es el factor principal de nuestra posición final ante el Dios que es una Trinidad de personas pero un solo Dios: un Dios que creó el universo. Lo creó para que nosotros, cada uno de nosotros, recibiéramos el don de su vida eterna.
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