Por el Abad Frédéric Weil
Terror ambiental
Terrorismo, calentamiento global, tensiones sociales y raciales, censura, enfrentamientos urbanos, flujos migratorios y encima, el famoso virus: estos son los nuevos avatares del terror contemporáneo que se ciernen sobre este mundo como pájaros de mal agüero.
En enero de 2019, la joven Greta Thunberg lanzó en la cumbre de Davos sobre el calentamiento global: "Quiero que entren en pánico, quiero que sientan el miedo que siento todos los días", como una profetisa de un apocalipsis sin revelación Divina. Más recientemente el diario Liberation, en su edición del 4 de octubre de 2020, publicó un artículo sobre el peligro de "tranquilizar" a quienes se equivocaron al romper el consenso del miedo. "Me asustan mucho", deslizó un médico sobre ellos. Había que temer a los que tranquilizaban.
Las posiciones se invierten cuando se habla de vacunas. El campo del miedo se convierte entonces en el de la "tranquilidad" y viceversa, de modo que no se puede designar sin ambigüedades un campo del miedo. Un miedo es correlativo a otro: los que no temen al virus pueden temer medidas gubernamentales, el anatema periodístico, reproches de sus compañeros, discusiones acaloradas, denuncias del barrio, la multa o incluso la pérdida del trabajo.
Lo que varía es lo que tememos: el objeto de nuestros miedos es indicativo de quiénes somos.
El Antiguo Testamento no tiene el monopolio del miedo. Asimismo nuestro Señor Jesucristo experimentó el miedo en el jardín: Comenzó a ser presa de miedo y la angustia (Mc 14, 33) . Más tarde, los Hechos de los Apóstoles nos enseñan sobre el fraude de Zafiro y Ananías que san Pedro les reprochó con dureza. Entonces: Ananías, habiendo oído estas palabras, cayó y expiró. Y gran temor se apoderó de todos los que lo oyeron (Hechos 5, 5). San Pablo también dice que debemos trabajar en nuestra salvación con temor y temblor (Fil 2, 12).
El miedo es útil. Es bueno que el niño tenga miedo al fuego. Lo mantiene fuera de peligro. Cuando no le tiene miedo, es la madre la que teme por su hijo. Santo Tomás de Aquino señala que las pasiones - y por tanto el miedo - sólo son malas "cuando escapan al gobierno de la razón" [1]. El miedo es malo cuando no está regulado por la razón: ya sea por exceso o por defecto.
En exceso, hay miedos infundados como la lepidofobia: se trata del miedo a las mariposas… También hay miedos bien fundados pero excesivos: hay que tener miedo al fuego ciertamente, pero no entrar en pánico por eso. El pánico precipita malas decisiones, a menudo peores que el temido mal. La razón, por el contrario, se toma su tiempo.
Por defecto, también es posible carecer de miedo: “¿No temes a Dios?” (Lc, 23, 40) preguntó acertadamente el buen ladrón a su compañero que atacó a Nuestro Señor en la Cruz. Muchos hombres caminan en la imprudencia de su pérdida eterna.
El salmista denuncia tanto el exceso como el defecto del necio que no cree en Dios: “El temor de Dios no está ante sus ojos. […] No invocaron al Señor; temblaban de miedo donde no había nada que temer” (Sal 14, 3 y 5).
El temor de Dios ocupa un lugar importante en las Escrituras. Él es el “principio de la Sabiduría” (Sal 111, 10). El salmista nos dice que el es “santo” y “permanece para siempre jamás” (Sal 18:10), por lo tanto, incluso en la bendita eternidad. Incluso es un don del Espíritu Santo (Is, 11, 3).
Lejos de la opinión moderna que se opone al amor y al miedo, Santo Tomás de Aquino sitúa el amor en el origen de toda pasión y, por tanto, del miedo [2]. De hecho, tememos que un mal llegue a un ser querido. El que no ama, no teme. Cuanto menos apegado está uno al dinero, menos teme su pérdida inesperada. Así afirma san Agustín que “las pasiones son buenas o malas, según el amor sea bueno o malo” [3].
Un poco más adelante, san Agustín enuncia la conocida fórmula: “DOS AMORES FUNDARON DOS CIUDADES: el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, la tierra; y el amor de Dios hasta el desprecio de sí, la celestial” [4]. Si hay dos amores, también hay dos miedos: uno es el mundano y el otro, es el divino. Uno entre el mundo y nuestro cuerpo, el otro entre Dios y nuestra alma.
Las posiciones se invierten cuando se habla de vacunas. El campo del miedo se convierte entonces en el de la "tranquilidad" y viceversa, de modo que no se puede designar sin ambigüedades un campo del miedo. Un miedo es correlativo a otro: los que no temen al virus pueden temer medidas gubernamentales, el anatema periodístico, reproches de sus compañeros, discusiones acaloradas, denuncias del barrio, la multa o incluso la pérdida del trabajo.
Lo que varía es lo que tememos: el objeto de nuestros miedos es indicativo de quiénes somos.
¿Deberíamos desterrar el miedo?
El Antiguo Testamento no tiene el monopolio del miedo. Asimismo nuestro Señor Jesucristo experimentó el miedo en el jardín: Comenzó a ser presa de miedo y la angustia (Mc 14, 33) . Más tarde, los Hechos de los Apóstoles nos enseñan sobre el fraude de Zafiro y Ananías que san Pedro les reprochó con dureza. Entonces: Ananías, habiendo oído estas palabras, cayó y expiró. Y gran temor se apoderó de todos los que lo oyeron (Hechos 5, 5). San Pablo también dice que debemos trabajar en nuestra salvación con temor y temblor (Fil 2, 12).
El miedo es útil. Es bueno que el niño tenga miedo al fuego. Lo mantiene fuera de peligro. Cuando no le tiene miedo, es la madre la que teme por su hijo. Santo Tomás de Aquino señala que las pasiones - y por tanto el miedo - sólo son malas "cuando escapan al gobierno de la razón" [1]. El miedo es malo cuando no está regulado por la razón: ya sea por exceso o por defecto.
En exceso, hay miedos infundados como la lepidofobia: se trata del miedo a las mariposas… También hay miedos bien fundados pero excesivos: hay que tener miedo al fuego ciertamente, pero no entrar en pánico por eso. El pánico precipita malas decisiones, a menudo peores que el temido mal. La razón, por el contrario, se toma su tiempo.
Por defecto, también es posible carecer de miedo: “¿No temes a Dios?” (Lc, 23, 40) preguntó acertadamente el buen ladrón a su compañero que atacó a Nuestro Señor en la Cruz. Muchos hombres caminan en la imprudencia de su pérdida eterna.
El salmista denuncia tanto el exceso como el defecto del necio que no cree en Dios: “El temor de Dios no está ante sus ojos. […] No invocaron al Señor; temblaban de miedo donde no había nada que temer” (Sal 14, 3 y 5).
El temor de Dios ocupa un lugar importante en las Escrituras. Él es el “principio de la Sabiduría” (Sal 111, 10). El salmista nos dice que el es “santo” y “permanece para siempre jamás” (Sal 18:10), por lo tanto, incluso en la bendita eternidad. Incluso es un don del Espíritu Santo (Is, 11, 3).
Génesis del miedo
Lejos de la opinión moderna que se opone al amor y al miedo, Santo Tomás de Aquino sitúa el amor en el origen de toda pasión y, por tanto, del miedo [2]. De hecho, tememos que un mal llegue a un ser querido. El que no ama, no teme. Cuanto menos apegado está uno al dinero, menos teme su pérdida inesperada. Así afirma san Agustín que “las pasiones son buenas o malas, según el amor sea bueno o malo” [3].
Un poco más adelante, san Agustín enuncia la conocida fórmula: “DOS AMORES FUNDARON DOS CIUDADES: el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, la tierra; y el amor de Dios hasta el desprecio de sí, la celestial” [4]. Si hay dos amores, también hay dos miedos: uno es el mundano y el otro, es el divino. Uno entre el mundo y nuestro cuerpo, el otro entre Dios y nuestra alma.
Pero en el origen del amor está el conocimiento. Santo Tomás de Aquino remarca que nada se ama si no se conoce primero [5]. Debemos conocer el bien para amarlo, y debemos conocer el mal para temerlo. Al menos debemos asumir que sabemos, porque el error también alimenta el amor y el miedo.
Entonces también existen diferentes miedos dependiendo de lo que alimente nuestra inteligencia: los medios de comunicación o el sermón. El temor de Dios desaparece cuando uno deja de escuchar las verdades divinas predicadas o de hacer lecturas piadosas. Sin duda es útil informarse con mesura en los medios, pero es justo dar mayor interés a la predicación que nos inspira el temor por nuestra eternidad y no por lo que pasa ahora.
Entonces, el miedo se extingue cuando la pantalla se apaga. A veces es necesario desconectarnos para no caer en una espiral de miedo: la información fomenta el miedo y el miedo hace buscar información. Tanto más cuanto que quien teme “cree cosas más terribles que ellas” [6]. Las películas de terror nos demuestran que existe un deseo morboso de tener miedo y este deseo no solo afecta a las ficciones. Sabemos que a veces es necesario silenciar el peligro para no causar pánico.
Miedo y Providencia
Santo Tomás advierte que solo tememos lo que escapa a nuestro poder [7] . Por lo tanto, los temerosos buscarán recuperar el control sobre el mal o confiar en alguien que tenga el control.
Es natural que el hombre busque dominar lo que está bajo su poder. Dios le dio poder sobre el mundo que desarrolló a través de la tecnología, especialmente la medicina. Pero pase lo que pase, siempre quedará una parte de las cosas que escapará a su conocimiento o su poder: "¿quién de ustedes puede agregar un codo a su tamaño?" (Mt, 6, 27)
Por lo tanto, debemos reconocer nuestros límites y confiar en el Padre Eterno que puede hacer cualquier cosa. Atemorizado, el niño es tranquilizado por su padre y el cristiano se encomienda a Dios:
No te preocupes [8] por tu vida […] mira las aves del cielo […] tu Padre Celestial las alimenta. ¿No vales más?
Mt 6: 25-26
Esta idea de entrega a Dios se ha vuelto insoportable para el hombre moderno que quiere creer que puede saberlo todo y dominarlo todo. Nos hemos acostumbrado a un mundo saneado donde nada va más allá del marco establecido; todo se suaviza con una gran cantidad de tecnologías avanzadas, seguros de todo tipo y una administración poderosa, si no intrusiva. Armados con el principio de precaución, buscamos asegurarnos de que nada escape al control del hombre en el estado de bienestar paternalista que imita a Dios Padre.
En esta perspectiva, ya no es contradictorio empujar a algunos hacia la muerte promoviendo la eutanasia y prohibiendo que otros mueran, incluso privándolos de toda libertad. Estos son solo dos aspectos de la voluntad de controlar lo que pertenece al único poder soberano de Dios: la vida y la muerte.
Pero cuando se hace evidente que el hombre es más hábil para restringir la vida que para prevenir la muerte; cuando se muestra impotente para frenar un virus mil veces más pequeño que el grueso del cabello, lo único que le queda es caer violentamente en el miedo.
Temor de Dios, temor de los hombres
No temáis a los que matan el cuerpo pero no pueden matar el alma; más bien temed a aquel que puede hacer perder tanto el alma como el cuerpo en el infierno.
Mt 10: 28
La misma frase de Nuestro Señor contiene los dos mandamientos contrarios. No solo está el famoso "no temáis" [9], sino que también está el "temed": es un mandamiento de Dios. Nuestro Señor nos tranquiliza contra la tanatofobia: el miedo a perder nuestra vida corporal. Nos manda a temer por nuestra alma.
El mundo de hoy no tiene miedo de promover y desarrollar el asesinato del niño por nacer mientras teme por los delfines, los osos polares y similares.
Por el contrario, el católico debería tener menos miedo al calentamiento global que al enfriamiento de las almas. La descristianización debe preocuparle más que las tensiones sociales o raciales. Debe temer que se sequen las vocaciones sacerdotales y religiosas, y no la tiranía de la opinión dominante y la forma de vida circundante. El católico no debe tener miedo de afirmar su fe con su boca y en sus acciones, no sea que Dios le reproche su debilidad: “si alguno se avergüenza de mí y de mis palabras en medio de esta generación adúltera y pecadora, el Hijo del hombre también se avergonzará de él” (Mc 8: 38). Sobre todo, debe temer la lepra del pecado mucho más allá de las enfermedades corporales.
Nuestro tiempo está lejos de la osadía de un san Pablo que afrontó peligros por el amor de las almas: "peligros en los ríos, peligros de ladrones, peligros de mi nación, peligros de los paganos, peligros en las ciudades, peligros en el desierto, peligros en el mar, peligros entre falsos hermanos; en el trabajo y la fatiga, en muchas vigilias, en el hambre y la sed, en muchos ayunos, en el frío y la desnudez" (2 Corintios 11:26).
En 1905, año del combate, el padre Janvier op predicó en Notre-Dame de Paris palabras que parecen decir para nuestro tiempo:
[…] El miedo a los hombres actúa sobre nuestra conducta, imponiéndonos actitudes que nuestra conciencia condena, la omisión de actos que nuestras convicciones nos mandan.
[…] Entra en los grupos de nuestra sociedad, verás hombres renunciando a sus deberes, negando su educación, sus tradiciones, sus amos, siendo esclavos de un puñado de miserables a los que temen. ¿Qué no logra la odiosa secta de los masones en nuestra generación?
[…] Los que temen la crítica de una mala hoja, la desaprobación de sus electores, ¿qué sé yo? La personalidad, la libertad se abandonan bajo el imperio de este sentimiento que se adorna con el nombre de prudencia, que conduce a la traición, que en psicología se llama miedo, y en moralidad, cobardía.
RP Janvier, op, Exposition de la Morale Catholique III - Les Passions , edición Lethielleux.Así que no busquemos desterrar todo temor, sino busquemos el verdadero temor de Dios. Lo que más se teme es que Dios algún día diga de nosotros: “El temor de Dios no está ante sus ojos. […] Temblaban de miedo donde no había nada que temer” (Sal 14).
NOTAS AL PIE
[1] ST Ia IIæ, q. 24, a. 2
[2] ST Ia IIæ, q. 25, a. 1 y 2.
[3] La Ciudad de Dios, l. XIV, cap. 7.
[4] La Ciudad de Dios, l. XIV, cap. 28.
[5] No postest amari nisi cognitum. Ia IIæ, q. 27, a. 2. Santo Tomás retoma a san Agustín citado en el mismo artículo: nullus potest amare aliquid incognitum.
[6] ST Ia IIæ, q. 44, s. 2. corpus.
[7] ST Ia IIæ, q. 42, a. 3: Estrictamente hablando, no podemos temer al pecado porque está en nuestro poder, pero debemos temer la tentación.
[8] La exhortación a dejar ir la preocupación aparece tres veces en este hermoso pasaje del Sermón del Monte.
[9] “No temas”, sin embargo, a menudo surge de la boca del Verbo hecho carne: casi doce veces. Nuestro Señor da repetidamente la razón de que no hay que tener miedo: "soy yo", dijo.
La Porte Latine
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