Por Darrick Taylor
Por el momento, el Vaticano no ha considerado oportuno cerrar todas las Misas de “Rito Antiguo”; en su lugar, se ha limitado a excluirlas de las iglesias parroquiales y a microgestionar los boletines parroquiales. Sin embargo, Traditionis Custodes dejó clara su expectativa de que los asistentes a estas Misas deberían eventualmente “volver al único Rito Romano”, es decir, el del misal promulgado por Pablo VI. Y en las últimas semanas, han circulado rumores en Roma de que se avecina un movimiento para cerrar completamente estas misas, especialmente después de la muerte de Joseph Ratzinger.
Si este es el caso, será una grave injusticia y un error por parte de Bergoglio, que se enorgullece de ser “pastoral”. Además, es un ejemplo de pésima gobernanza. Echar a los miembros de tu organización cuando está sangrando prácticamente por todas partes, por lo que parecen razones de política eclesiástica, es un signo de mal liderazgo. Es muy probable que muchas de las personas que acuden a estas Misas encuentren socorro en otros lugares, ya sea en las capillas de las Órdenes Religiosas que celebran la Misa Antigua (suponiendo que se les permita existir), o en las de la Sociedad de San Pío X.
Lamentablemente, no es la primera vez que la Iglesia Católica, en busca de una uniformidad espuria, permite que un liderazgo deficiente expulse a la gente de la Iglesia. Un suceso similar tuvo lugar a finales del siglo XIX en Estados Unidos (con la ayuda posterior de Roma).
A finales del siglo XIX, Estados Unidos experimentó un boom masivo de inmigración. Entre los que llegaron a Estados Unidos había pueblos de los Cárpatos, en Europa del Este, normalmente llamados rusos o rutenos, en lo que hoy son partes de Ucrania, Polonia y Eslovaquia. La mayoría de los que llegaron a América en el siglo XIX procedían del Imperio Austrohúngaro.
Estos pueblos trajeron consigo su cultura y, lo que es más importante, sus creencias religiosas y costumbres. Para la mayoría, eso significaba las de la Iglesia católica rutena, fundada en 1646 cuando 63 sacerdotes ortodoxos y sus parroquias entraron en comunión con Roma. Se les permitió conservar su herencia litúrgica, incluida la lengua litúrgica eslava y la tradición de los sacerdotes casados.
Sin embargo, cuando estos inmigrantes rutenos llegaron a América, se encontraron con un panorama católico plagado de tensiones. La afluencia de tantos inmigrantes (especialmente del este y el sur de Europa) provocó una oleada de nativismo protestante en torno a cuestiones como las escuelas parroquiales y el papel del gobierno en su financiación. A muchos obispos les preocupaba que los católicos parecieran demasiado extranjeros, preocupación exacerbada por la controversia americanista, que enfrentaba a los obispos que deseaban adaptar la Iglesia a la sociedad democrática moderna con los que no.
A esta situación llegaron los rutenos, que empezaron a establecer parroquias en el este de Estados Unidos. Sin embargo, cuando lo hicieron, chocaron con los clérigos de rito latino que se oponían a los sacerdotes casados por considerar que socavaban el celibato clerical, una práctica que los críticos protestantes atacaban con virulencia. Cuando los católicos rutenos afirmaron la legitimidad de su disciplina, los obispos estadounidenses apelaron a Roma.
Roma les dio la respuesta que querían: los rutenos estaban bajo la jurisdicción de los obispos de rito latino, que exigían que los sacerdotes rutenos se ajustaran a la regla del celibato. Alexis Toth, un sacerdote ruteno al que John Ireland, el obispo de St. Paul Minnesota, se negaba a reconocer porque había sido ordenado como hombre casado, llevó su parroquia de Minneapolis a la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1892 y comenzó a hacer proselitismo entre los católicos rutenos. El resultado final fue que en 1909 unos 20.000 católicos rutenos abandonaron la Iglesia.
Roma agravó aún más la situación al nombrar a un sacerdote católico ucraniano, Soter Ortynsky, vicario general de todos los católicos de rito bizantino de América. Pero Ortynsky, a pesar de ser un pastor entregado, era nacionalista ucraniano, lo que suscitó la oposición de los rutenos, cuya enemistad con los ucranianos trajeron consigo del Imperio austrohúngaro. Como consecuencia, otros 100.000 rutenos se marcharon a la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Más tarde, en 1929, Pío XI publicó un documento, Cum Data Fuerit, confirmando que los sacerdotes católicos orientales bajo jurisdicción latina debían ajustarse a la regla del celibato. En respuesta, otro grupo de sacerdotes rutenos abandonó la Iglesia Católica por la ortodoxia. Aunque las cifras puedan parecer pequeñas para los católicos de rito latino, si no fuera por el éxodo producido por el intento de mano dura de la jerarquía estadounidense de imponer la uniformidad a los rutenos, la Ortodoxia apenas existiría hoy en América.
Al analizar este lúgubre episodio surge la pregunta obvia: ¿era necesario? ¿Dejaron de repente los protestantes de atacar a los católicos porque sus “ignorantes” hermanos de Europa del Este estaban ahora debidamente “americanizados”? ¿Acaso floreció la Iglesia en América porque prohibieron a los hombres casados ser sacerdotes en las Iglesias orientales?
Se podría alegar que la presencia de clérigos casados minaría la moral de los sacerdotes de rito latino y que es mejor obligar a una pequeña minoría a conformarse, que arriesgarse a fracturar la unidad de la Iglesia ante una sociedad hostil. Ése, al menos, es el cálculo que parece haber guiado a Roma y a los obispos norteamericanos en ese caso.
Existen grandes diferencias, por supuesto, entre la situación de los rutenos y la de los tradicionalistas latinos. En el primer caso, las cuestiones tenían que ver con costumbres disciplinarias y tensiones étnicas, mientras que en el segundo tocaban más de cerca cuestiones doctrinales. Los teólogos progresistas más deseosos de que el papa suprima el antiguo Rito Romano tienen razones teológicas y no meramente disciplinarias para hacerlo, insistiendo en que el Antiguo Rito “representa un estado de doctrina anterior al Vaticano II, mientras que la nueva misa representa la doctrina del Vaticano II”.
Pero en un sentido crucial es lo mismo: la preocupación por la unidad frente a una sociedad hostil. En Traditionis Custodes, Francisco afirmó que su preocupación era “por la unidad de la Iglesia”, basándose en una supuesta “oposición al Vaticano II” entre los asistentes a la Misa latina que “siembra divisiones” a causa de ella. La comprensión de la “unidad” a la que apela ese documento está motivada tanto por preocupaciones sociológicas como teológicas.
El cardenal Müller señaló hace varios años (en inglés aquí) que la agenda del catolicismo progresista está motivada por el miedo a la sociedad secular, cuyo abandono de la fe consideran permanente. Como resultado, creen que la Iglesia debe buscar “un nicho donde pueda sobrevivir en paz”. Para ellos, esto significa que “todas las doctrinas de la fe que se oponen a la 'corriente dominante', al consenso social, deben ser reformadas” según los estándares seculares. Esta es la razón por la que los tradicionalistas parecen una amenaza para la unidad de la Iglesia a los ojos de los progresistas, ya que, como ha señalado Joseph Shaw, “el catolicismo tradicional llama la atención y hace atractivos aquellos aspectos de la Fe que el liberal piensa que deben ser desechados por el bien de la Iglesia”.
Esta es la razón por la que la herejía abierta de la “Vía Sinodal” alemana queda impune mientras que Roma toma medidas enérgicas contra los tradicionalistas. Hacer cumplir los dogmas de la Iglesia en el primer caso provocará la ira del mundo secular y podría causar un cisma masivo (o quizás peor en la mente del Vaticano, una desobediencia generalizada que es impotente para detener). En este último caso, a pocos les importará, ya que los tradicionalistas son una minoría impopular que tiene poco o ningún poder institucional dentro de la Iglesia, y sólo un “pequeño” cisma sería el resultado de la aplicación por parte de Roma de lo que pretenden ser medidas disciplinarias. En la Iglesia, como en la política secular, dar un puñetazo hacia abajo es siempre más fácil que dar un puñetazo hacia arriba, y es raro el líder que actúa de otro modo.
A lo largo de gran parte de su historia, Roma ha insistido en la uniformidad frente a las amenazas externas, incluso en cuestiones disciplinarias que tienen poca relación directa con el dogma o la revelación. En determinadas circunstancias, como tras emergencias como la Reforma o las numerosas revoluciones del siglo XIX, podría haber sido una forma de actuar defendible. Pero tanto en el caso de los rutenos en la América del siglo XIX como en el de los tradicionalistas de hoy, este intento de comprar una unidad engañosa a expensas de una pequeña parte del Cuerpo de Cristo -llámese la “Opción rutena”- es simplemente un acto de cobardía. Los pastores deben proteger a sus ovejas de la hostilidad del mundo, no sacrificarlas por él.
Sin embargo, si sus pastores les han abandonado en estas situaciones, Dios no lo ha hecho. Sólo la fe, la esperanza y la caridad perduran. Si los Tradicionalistas pueden mantenerlas, y no ceder a la rabia o la desesperación, sobrevivirán a los actuales gobernantes de la Iglesia. Los rutenos, y los católicos orientales en general, son prueba de ello. La Iglesia católica rutena sigue viva y goza de buena salud en Estados Unidos, a pesar de los malos tratos recibidos a manos de la jerarquía, y sigue en comunión con el papa.
Más concretamente, lo que parece una grave amenaza para la unidad de la Iglesia para una generación de eclesiásticos puede parecer muy diferente para otra: en 2014, Roma levantó el requisito de que los sacerdotes católicos orientales de Norteamérica y Australia se adhirieran a la regla del celibato. Todas las personas de buena voluntad deberían rezar para que surja una nueva generación de líderes dentro de la Iglesia, que rechace la “opción rutena” y la gobierne según la Palabra de Dios y la antigua fe de la Iglesia.
Crisis Magazine
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