Por María Miller
A mediados de agosto, asistí a una presentación en línea de una monja católica sobre "La raza y la Iglesia católica". La presentadora, la llamaré “hermana”, era una profesora de teología que había enseñado en una universidad católica cercana. Me acerqué a la conferencia con la mente y el corazón abiertos, pero desconfiaba de la publicidad previa al evento. Se nos prometió que aprenderíamos sobre la "erupción del dolor racial después de la muerte de George Floyd".
Recibimos “Una lista muy selecta de sugerencias de lectura”, principalmente secular y arraigada en lo que se conoce en los círculos académicos como “teoría crítica de la raza”, de autores como Ibram X. Kendi, Robin DiAngelo y Bryan Massingale. La teoría crítica de la raza es un punto de vista de que la sociedad es inherentemente racista y construida por blancos a expensas de la gente de color, es un intento peligroso e injusto de dividir a la gente.
Como católica, creo que sus principios neomarxistas y deconstruccionistas entran en conflicto con las enseñanzas de la Iglesia sobre la dignidad humana. Esperaba que la Iglesia no cayera en esta tontería. Pero salí de la presentación aún más preocupada de que las ideologías del campus de esta profesora se estén arraigando ahora en las iglesias y escuelas católicas. Volveré a esos temas más amplios a continuación. Pero primero permítanme describir la experiencia de la hermana liderando el cargo contra la “supremacía blanca” durante su presentación.
La Iglesia y el racismo sistémico
El domingo por la tarde señalado, me uní a otras dos docenas de feligreses en línea en una "reflexión sobre el racismo y el reino de Dios a la luz de nuestra fe católica y la tradición de la Doctrina Social Católica". La hermana nos basó en los disturbios actuales y explicó que "la erupción del dolor racial después de la muerte de George Floyd fue en respuesta al 'terrorismo de supremacía blanca' en curso". Dio una conferencia sobre la teoría crítica de la raza y utilizó los términos "racismo sistémico", "racismo institucional", "privilegio blanco", "privilegio del cuerpo blanco", "trauma del cuerpo negro","marco blanco" y "patriarcado". Se refirió a los europeos como "conquistadores" y a la esclavitud como "nuestro pecado original".
Según la “hermana”, que es blanca, la Iglesia Católica es cómplice del racismo sistémico. “La Iglesia está en eso”, dijo. “Estamos en eso”.
La “hermana” dio varios ejemplos detallados de racismo. Su orden dominica tiene una comunidad hermana en Sudáfrica. Mientras visitaba y brindaba capacitación allí el invierno pasado, dijo que vio las grandes disparidades en la educación y las circunstancias entre los negros y los blancos. Insistió en que las monjas negras siguen siendo víctimas del racismo y que "el apartheid, aunque ilegal, está integrado en el tejido del país". Luego presentó la Teología de la liberación negra del profesor James H. Cone y recomendó su libro “La cruz y el árbol del linchamiento”. En el libro, la cruz representa al "Dios de la vida negra", mientras que el árbol linchador representa "el poder blanco y la muerte negra". La “hermana” habló sobre el libro en el contexto del horrible asesinato de Emmett Till en 1955 y la importancia de su muerte para el Movimiento de Derechos Civiles. Si bien estaba agradecida por el informe sobre el país y la lección de historia, no estaba segura de cómo estas anécdotas justificaban sus puntos de vista sobre “el terrorismo de la supremacía blanca” en Estados Unidos hoy.
Luego, la discusión pasó a las declaraciones oficiales de los obispos católicos estadounidenses sobre el racismo. La hermana nos dijo que si bien las declaraciones fueron útiles, “los obispos no fueron lo suficientemente lejos porque no quieren incomodar a los blancos”. Y cuestionó la credibilidad de la USCCB en este tema dada la composición racial predominantemente blanca del grupo. Después de la presentación, leí las dos cartas pastorales más recientes. Los documentos se basan en las enseñanzas cristianas de justicia, misericordia y amor. Explican que las personas humanas son creadas a imagen y semejanza de Dios. El racismo es un pecado, es una violación de la dignidad humana. Pero me sorprendió que las cartas aparentemente asumen que todas las disparidades económicas, de vivienda, bienestar y encarcelamiento son causadas únicamente por el racismo.
Como católica, creo que sus principios neomarxistas y deconstruccionistas entran en conflicto con las enseñanzas de la Iglesia sobre la dignidad humana. Esperaba que la Iglesia no cayera en esta tontería. Pero salí de la presentación aún más preocupada de que las ideologías del campus de esta profesora se estén arraigando ahora en las iglesias y escuelas católicas. Volveré a esos temas más amplios a continuación. Pero primero permítanme describir la experiencia de la hermana liderando el cargo contra la “supremacía blanca” durante su presentación.
La Iglesia y el racismo sistémico
El domingo por la tarde señalado, me uní a otras dos docenas de feligreses en línea en una "reflexión sobre el racismo y el reino de Dios a la luz de nuestra fe católica y la tradición de la Doctrina Social Católica". La hermana nos basó en los disturbios actuales y explicó que "la erupción del dolor racial después de la muerte de George Floyd fue en respuesta al 'terrorismo de supremacía blanca' en curso". Dio una conferencia sobre la teoría crítica de la raza y utilizó los términos "racismo sistémico", "racismo institucional", "privilegio blanco", "privilegio del cuerpo blanco", "trauma del cuerpo negro","marco blanco" y "patriarcado". Se refirió a los europeos como "conquistadores" y a la esclavitud como "nuestro pecado original".
Según la “hermana”, que es blanca, la Iglesia Católica es cómplice del racismo sistémico. “La Iglesia está en eso”, dijo. “Estamos en eso”.
La “hermana” dio varios ejemplos detallados de racismo. Su orden dominica tiene una comunidad hermana en Sudáfrica. Mientras visitaba y brindaba capacitación allí el invierno pasado, dijo que vio las grandes disparidades en la educación y las circunstancias entre los negros y los blancos. Insistió en que las monjas negras siguen siendo víctimas del racismo y que "el apartheid, aunque ilegal, está integrado en el tejido del país". Luego presentó la Teología de la liberación negra del profesor James H. Cone y recomendó su libro “La cruz y el árbol del linchamiento”. En el libro, la cruz representa al "Dios de la vida negra", mientras que el árbol linchador representa "el poder blanco y la muerte negra". La “hermana” habló sobre el libro en el contexto del horrible asesinato de Emmett Till en 1955 y la importancia de su muerte para el Movimiento de Derechos Civiles. Si bien estaba agradecida por el informe sobre el país y la lección de historia, no estaba segura de cómo estas anécdotas justificaban sus puntos de vista sobre “el terrorismo de la supremacía blanca” en Estados Unidos hoy.
Luego, la discusión pasó a las declaraciones oficiales de los obispos católicos estadounidenses sobre el racismo. La hermana nos dijo que si bien las declaraciones fueron útiles, “los obispos no fueron lo suficientemente lejos porque no quieren incomodar a los blancos”. Y cuestionó la credibilidad de la USCCB en este tema dada la composición racial predominantemente blanca del grupo. Después de la presentación, leí las dos cartas pastorales más recientes. Los documentos se basan en las enseñanzas cristianas de justicia, misericordia y amor. Explican que las personas humanas son creadas a imagen y semejanza de Dios. El racismo es un pecado, es una violación de la dignidad humana. Pero me sorprendió que las cartas aparentemente asumen que todas las disparidades económicas, de vivienda, bienestar y encarcelamiento son causadas únicamente por el racismo.
La presentación terminó con una sesión de preguntas y respuestas. Todos los comentarios de los participantes parecían apoyar los puntos de vista de la “hermana”. Un feligrés preguntó cómo hacer que la liturgia y la música sean más “interculturales” e “inclusivas”. Otro asistente preguntó cómo encaja la brutalidad policial con todo esto. La “hermana” admitió que la policía había sido útil para su parroquia natal en un desafiante vecindario del Bronx, Nueva York. Pero insistió en que debido a que los policías son "cuerpos azules", "sufren traumas corporales" y por esa causa cometen mala conducta. Citó el ejemplo de padres negros dando a sus hijos "la charla" sobre la policía como prueba de que existe el "racismo policial sistémico". Otro participante preguntó cómo pasar de la "concienciación" a la "acción". La respuesta de la “hermana”, nuevamente, fue: “La Iglesia está en ella. Estamos en eso”.
Desde ese domingo por la tarde, no he podido dejar de pensar en las palabras que había escuchado de la “hermana”, y quizás más importante aún, en lo que no había escuchado de ella. Ojalá el mensaje hubiera sido que los pecados como el racismo se abordan y superan mejor volviéndonos hacia Jesucristo, el Evangelio, la Iglesia y la doctrina y práctica católicas. El catolicismo y sus principios de derechos humanos se basan en la auténtica universalidad y la unidad sobrenatural, el antídoto al mensaje de diversidad del caos que se expresa en muchos de los recursos seculares que la Hermana recomendaba.
La teología de la liberación es especialmente preocupante. Según un documento de 1984 de la Congregación para la Doctrina de la Fe, firmada por el entonces cardenal Joseph Ratzinger, se ha utilizado para justificar la violencia y tiene tendencias hacia el marxismo, que incluye la negación de la persona humana, su libertad y sus derechos. Si bien el marxismo, como señala el documento, ha tomado diversas formas a lo largo de las décadas, "en la medida en que siguen siendo plenamente marxistas, estas corrientes siguen basándose en ciertos principios fundamentales que no son compatibles con la concepción cristiana de la humanidad y la sociedad" (#8). Apoyar este tipo de ideologías deficientes y a menudo subversivas es esencialmente un apoyo a la destrucción de la familia tradicional y los actos injustos contra las personas, la propiedad y la Iglesia.
¿Se están enseñando estas teoría en algunas escuelas católicas?
También pensé en lo que esto significa para mí personalmente y para mi familia. Como madre, pienso en cómo estos mensajes afectarán a los niños. ¿Quiero que los niños crezcan creyendo que el color de la piel es quizás más importante que tratar a las personas como individuos? ¿Quiero que los niños blancos carguen con una culpa ineludible? ¿Quiero que los niños de color sientan la desesperanza de sentirse una víctima permanente? Algunos eruditos negros creen que estos puntos de vista son deshumanizantes y condescendientes con sus hijos. ¿Y cómo deben enseñarse a los niños conceptos como “privilegio de cuerpo blanco” y “marco blanco”? Es razonable concluir que estas ideas, para los jóvenes de cualquier raza, podrían resultar en un odio a sí mismos poco saludable por sus características inmutables. Los problemas de imagen corporal pueden ser tóxicos, especialmente para los adolescentes.
Y algunos niños de color ya sienten que tienen que ser "niños del cartel" en los anuncios de sus escuelas y organizaciones extracurriculares. Me preocupa enseñar a los niños a creer que hay toda una clase de personas que es un enemigo, que es corrosivo para su futuro y para sus almas.
Me parece que estos mensajes, en forma de lecciones sobre “diversidad, equidad e inclusión”, se están convirtiendo en un factor religioso en la escuela secundaria católica de mi hija. Durante el verano, los administradores les dijeron a los padres que los esfuerzos de “DEI” (diversidad, equidad e inclusión) estaban impulsando la capacitación de maestros, los cambios en el plan de estudios del departamento de inglés e historia, y el período de clases de inicio, recientemente programado, se diseñó para que "la inclusión se pueda enseñar de forma más intencionada". La primera lección incluyó un video que comienza con una imagen de un puño cerrado y una discusión en la que la maestra de mi hija insistió en que "los estudiantes blancos en la escuela tienen más poder y privilegios que otros estudiantes". En la noche virtual de otoño para padres de la escuela, el administrador a cargo de la diversidad señaló los recursos disponibles en el sitio web de la escuela, y son los mismos recursos que la “hermana” había proporcionado a la parroquia de nuestro vecindario.
En la escuela, sin embargo, el término "teoría crítica de la raza" ha sido reemplazado por el término "alfabetización racial". ¿Qué estudiante, padre o maestro puede discutir con una "alfabetización"?
A través de su sitio web y anuncios diarios, la escuela promovió “Cómo ser un antirracista: elecciones 2020 y más allá”, una charla que impartirá Ibram X. Kendi, uno de los autores que la “hermana” recomendó en su presentación parroquial el 10 de septiembre. Tenía curiosidad y me inscribí para el evento en línea organizado por una universidad católica en el Medio Oeste. Quizás encontraría que mis preocupaciones sobre Kendi y estas teorías eran exageradas. Pero me desanimé aún más al escuchar a Kendi hablar sobre el antirracismo, Angela Davis y la abolición de la policía, las prisiones e incluso el capitalismo. Kendi utilizó la lógica absurda de la “trampa de Kafka” al decir que la única forma de no ser racista es insistir en que siempre seremos racistas. Explicó que nuestra resistencia actual a la "eliminación de la policía y las cárceles, que se basan en patrullas de esclavos" es tan regresiva como la resistencia de la época anterior a la Guerra Civil a la emancipación inmediata de los esclavos. E insistió en que "no podemos separar el capitalismo del racismo... son los gemelos unidos".
Salí de la charla aún más preocupada. Parecía que Kendi estaba usando reclamos de racismo, no en un esfuerzo serio por combatir la discriminación real, sino como un medio para abogar por la desvergonzada represión de Estados Unidos por dinero en efectivo: reparaciones y redistribución de la riqueza. Y parecía estar dispuesto a difundir puntos de vista radicales y tóxicos para hacerlo.
Me sorprendió que la escuela católica de mi hija promoviera la charla de Kendi y recomendara sus libros en su sitio web. ¿Por qué las escuelas católicas están dejando de lado 2000 años de tradición teológica e intelectual católica, y nuestra herencia griega, romana y judía, por estas teorías divisivas y no probadas? ¿Por qué los autores negros con otros puntos de vista (John McWhorter, Glenn Loury, Thomas Sowell, Jason Riley, Shelby Steele y otros) están siendo excluidos de las lecciones de diversidad de mi hija? ¿Por qué su escuela elige enseñar estos temas a través de una lente secular? Me pregunto si el rigor académico y la búsqueda de la verdad y la belleza quedarán excluidos por completo. Me pregunto: ¿comenzarán los estudiantes a pensar que el activismo por la justicia social tiene prioridad sobre la salvación eterna?
La urgencia de la normalidad y el testimonio en un momento de inquietud
Sé que la “hermana” tuvo buenas intenciones con su presentación. La enseñanza católica nos llama a hacer una opción preferencial por los pobres y marginados. Pero la Iglesia corre el peligro de reemplazar una forma de marginación por otra, y en el proceso se está volviendo marginada. En este año de división y malestar, nuestra sociedad y cultura parecen estar alejándose aún más de la Iglesia y sus enseñanzas. Y debido a la pandemia, muchos católicos han tenido que enfrentar estos cambios sin tener acceso a la vida de la Iglesia, la Misa y la Eucaristía. En septiembre, el cardenal Robert Sarah, prefecto del dicasterio del Vaticano para la liturgia y los sacramentos, envió una carta a los obispos de todo el mundo, diciendo que “es necesario y urgente volver a la normalidad de la vida cristiana”.
Pero, ¿volverá esa normalidad? A mediados de septiembre volvimos a la iglesia y mi hija pudo recibir el sacramento de la Confirmación. Pero la dulzura de la celebración esa noche se hizo agridulce por la gravedad del mensaje de homilía del arzobispo. Habló en voz alta de todas las preocupaciones que han estado en mi corazón este año. Advirtió que "Dios nos estaba endureciendo para los días difíciles que se avecinaban", ya que "el mundo se movía en una dirección diferente" y que debemos "leer las señales de los tiempos".
Estoy convencida de que los disturbios que estamos presenciando en 2020 y las respuestas como la “educación antirracista”, por bien intencionada que sea, tienen poco que ver con poner fin a la discriminación. Más bien, son parte de un ataque a instituciones como la Iglesia y a la libertad religiosa misma. Pero muchos católicos han tenido miedo de defender nuestra fe —sobre la bondad de asistir físicamente a la iglesia o la bondad de nuestras creencias, nuestras prácticas, nuestra historia— por temor a ofender o ser “cancelados” social o profesionalmente. Las preocupaciones sobre las "pruebas religiosas" son reales.
Como escribió recientemente otro arzobispo: "Si los ataques a las creencias son un estándar aceptable para impugnar a los candidatos judiciales hoy, mañana se utilizarán en el resto de nosotros que defendemos las enseñanzas de nuestra fe". En la misa de esa noche, oré pidiendo la fuerza que necesitaría para defender mi fe, como fui llamada a hacerlo en mi propia Confirmación. La Iglesia está en eso. Estamos en eso. Pero no en la forma en que la “hermana” quiso decir cuando nos dio una conferencia esa calurosa tarde de agosto.
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