Por David G Bonagura, Jr.
No es ninguna novedad que la práctica del cristianismo y el estudio de las humanidades llevan décadas en declive. Sin embargo, rara vez se analizan sus caídas de forma conjunta. Una no ha provocado el colapso de la otra. Ambas están sufriendo porque el espíritu de nuestra época desprecia el objetivo que comparten: la formación de la mente y el alma humanas para alcanzar bienes trascendentes. El análisis de sus dificultades gemelas pone de relieve sus virtudes y la paralizante mundanalidad que las socava como luces en nuestro camino hacia Dios.
La tecnología suele ser el primer factor al que se culpa de mantener a la gente alejada de la iglesia y de la lectura de libros. Sin duda, la inmediatez del entretenimiento que ofrecen los teléfonos inteligentes agota el deseo de buscar al Dios invisible y de leer, pensar e imaginar. Sin embargo, las iglesias se estaban vaciando y los estudiantes de humanidades estaban desapareciendo antes de que naciera Internet. La tecnología ilimitada ha profundizado y acelerado la tendencia que la precedió.
Esta tendencia es el utilitarismo, la creencia de que solo las cosas y las ideas con aplicación práctica en “el mundo real” tienen valor. Con su orientación sobrenatural, el cristianismo no tiene sentido desde este punto de vista. Tampoco lo tienen las humanidades, con su enfoque en la poesía, la historia y la literatura, que distraen de la búsqueda del dinero, la comodidad y el prestigio. El utilitarismo presenta una visión truncada del ser humano, cuyo valor se mide por lo que produce materialmente. Por lo tanto, no puede comprender la religión y las humanidades, como lo demuestra la pregunta que todo estudiante de humanidades debe soportar: “¿Qué vas a hacer con eso?”.
El utilitarismo y su antropología materialista tienen una causa más profunda: los seres humanos que viven sin fe en un mundo trascendente y sobrenatural que posee un valor mayor que el mundo natural. Para Platón, el mundo trascendente era donde se encontraba la verdad. Para los cristianos, el mundo trascendente es la morada de Dios, hacia la que nos esforzamos con todo lo que hacemos. A lo largo de su existencia, la Iglesia ha defendido las humanidades porque, por diversos medios, buscan la verdad, y Dios es la verdad.
La pérdida de la fe corrompe naturalmente nuestra comprensión de los seres humanos y nuestro propósito. Si somos meros accidentes evolutivos en lugar de creaciones especiales de Dios, no es ningún misterio por qué las artes liberales están en crisis: ¿cómo podemos tener humanidades cuando hemos perdido de vista el propósito de la humanidad? Nuestros jueces del Tribunal Supremo, ya sea opinando que los seres humanos pueden declarar su propio significado de la existencia o que son incapaces de definir lo que es una mujer, son precursores de una cultura tóxica que se ha enfermado al separarse de su fundamento divino.
El utilitarismo se convierte entonces en un refugio fácil. Si estamos lo suficientemente ocupados y somos lo suficientemente productivos, podemos protegernos del peso de esas eternas preguntas sobre el significado, el propósito y lo que sucede después de la muerte. La tecnología, siempre presente, llena complaciente cualquier vacío potencial con algo “útil” que hacer: consultar las noticias, ver videos, dar “me gusta” en las redes sociales.
En lugar de ofrecernos el camino hacia lo trascendente, los líderes religiosos y humanistas han reducido con demasiada frecuencia estos dones a meras herramientas utilitarias. Las liturgias que emplean música contemporánea y otros artificios para que el culto parezca más “relevante”, y los cursos académicos que convierten las artes liberales en planes de acción política, elevan el orden natural por encima de lo sobrenatural. Solo lo que tiene importancia contemporánea y práctica es verdadero. El resto es inútil.
La práctica religiosa cristiana y el estudio de las artes liberales continuarán su actual trayectoria descendente mientras este espíritu utilitario y sin fe siga moldeando nuestro mundo. Hoy en día, la iglesia y la literatura carecen de sentido para muchas personas, especialmente para los padres de la generación millennial y la generación Z, que, semana tras semana, creen que los deportes y las fiestas de cumpleaños de sus hijos tienen más valor que adorar a Dios o leer un libro.
Lo contrario no es sorprendente: muchos de los que dan prioridad incondicional a Dios por encima de las exigencias mundanas también han abrazado las humanidades como caminos hacia lo divino y para comprender su creación. “La gloria de Dios es el hombre plenamente vivo”, escribió San Ireneo. En todo Occidente, los programas de humanidades rara vez prosperan en las universidades seculares o en las escuelas públicas; prosperan en instituciones con una fe sólida en Dios y un compromiso con la visión moral cristiana. Estas instituciones están graduando a estudiantes para quienes la fe da forma a todas las facetas de sus vidas. Si la religión y las humanidades caen juntas, también pueden levantarse juntas.
La historia de Occidente ofrece una lección aleccionadora para los creyentes tentados a desesperar en esta época sin fe. Se han producido períodos de renacimiento espiritual y cultural en los que la fe y las humanidades se levantaron juntas —la Iglesia del siglo IV, el renacimiento carolingio, la Alta Edad Media, la Contrarreforma Católica— superando una Edad Oscura, cerrada a la fe y al aprendizaje.
Ahora vivimos en una de esas Edades Oscuras en las que los bárbaros no empuñan garrotes y escudos, sino ordenadores y balances. Nuestra era utilitaria acabará fracasando porque el hombre no puede vivir solo de pan. No podemos predecir cuándo ocurrirá esto ni qué ocupará exactamente su lugar. Pero, con la historia como guía, es seguro apostar que cuando la fe resurja en Occidente, las humanidades resurgirán con ella.
El tesoro de las humanidades yace en un campo a la espera de ser redescubierto. No es una coincidencia que este tesoro esté enterrado en el mismo campo junto con la perla de gran valor.
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