lunes, 9 de octubre de 2023

EL TOPE DE LA PUERTA

¿Ha abierto el papa la puerta a la bendición de parejas del mismo sexo? No puede, porque no sería católico. 

Por David Warren


El mismo comentario podría hacerse para cualquier número de temas, que podrían o no ser discutidos, en el “sínodo sobre la sinodalidad” que está ahora sobre nosotros.

Porque el Catecismo Católico ha sido claro, y lo fue de nuevo en el lenguaje de Trento, y en el de hace sólo una generación. Incluso discutir tales asuntos como cuestiones abiertas es llevarnos a territorio desconocido, es decir, territorio discretamente evitado en el pasado.

La Iglesia no es una sociedad de debate. Tal vez esta observación ya la hayan hecho otros. Pero la repito porque es totalmente obvia.

Podemos discutir sobre algún aspecto de la Fe que no se comprende, porque es tan profundo que no hemos llegado al fondo. Podemos buscar luz y claridad donde haya almas que busquen sinceramente, la verdad que siempre está ahí.

Pero el deseo de cambiar la enseñanza de la Iglesia, y por lo tanto la “política” de la Iglesia, significa proponer una búsqueda insincera. Y esto es exactamente, y sin ambigüedades, lo que se propone en la actualidad.

Decir que el matrimonio cristiano está en contradicción con las uniones entre personas del mismo sexo es faltar a la verdad. Es como el viejo recurso argumentativo que inventó “heterosexuales”, como término para definir a las personas no “homosexuales”; o más recientemente “cisgénero” para ser lo opuesto a “transgénero”.

Es la creación de una nueva perversión con nombre que puede aplicarse a la ausencia de una perversión.

Por supuesto, esto se recibirá como un dicho duro, pero nada en él implica falta de caridad. Pues la desviación de una norma no es esencialmente ilícita (las desviaciones específicas sí lo son). La sugerencia de que una persona normal padece “una condición especial” es trivial, o es una calumnia.

No podemos predecir fácilmente qué otros asuntos pueden surgir de repente en este sínodo revolucionario. Sin embargo, podemos inferir con seguridad que existe una agenda secreta. Y debemos prepararnos para ser perturbados por ella.

La “dubia” sobre cinco puntos clave del sínodo, presentada el 10 de julio y presentada de nuevo, con una redacción más estricta, el 21 de agosto, buscaba un Sí o un No en respuesta a preguntas reales. Sólo recibió respuestas vagas y evasivas, en el primer caso, y ninguna respuesta en el segundo. Esto debería haber sido alarmante.

Como anteriormente, cuando cardenales como Burke, Brandmüller, Sarah, Zen, Íñiguez, han pedido claridad, han recibido silencio, o una evasiva. Esto, en sí mismo, independientemente del tema, no es como la Iglesia Católica hace las cosas. Antes era posible obtener una respuesta llana a una pregunta llana.

Tal vez sea coincidencia, o tal vez haya un misterio más turbio, que el mundo parezca haberse disuelto en la falta de fe de muchos tipos diferentes en los últimos diez años. Porque esta década no sólo corresponde al reinado de Francisco. El Internet de las redes sociales también explotó hacia el año 2013, creando nuevas condiciones políticas en todo el planeta.

Para un católico, la dificultad de distinguir una revolución de otra debe reconocerse con franqueza. Nos enfrentamos a acontecimientos que son tan “post-racionales” en espíritu como el postrarse frente al “género” de quien marca nuestro entorno material.

Incluso si el papado estuviera en buenas y fiables manos, ahora estaríamos viviendo un caos. En el trasfondo de la modernidad, la confusión ha llegado de todos modos a un punto de fisura.

Benedicto XVI era plenamente consciente de ello. Esperaba que le ocurrieran cosas terribles a la Iglesia, independientemente de las personalidades que se pusieran al mando. Sus esfuerzos, incluidos los destinados a poner paz en la “guerra” litúrgica que se había estado gestando justo bajo la superficie, desde el Vaticano II, fueron un intento de hacer frente a este caos.

Benedicto estaba “obsesionado” con la necesidad de nombrar explícitamente a Dios, con devolver a Cristo a la circulación popular, siempre que fuera posible. Estaba tratando de vencer la obsesión contraria con lo que yo llamaría nuestra “decoración interior”.

Pero el papa que escribió Laudate Deum, como continuación de su encíclica Laudato Si', tiene “otras prioridades”. El documento franciscano más reciente apenas menciona a Dios, pero entra en batalla contra los hombres y mujeres que niegan la “gravedad de la amenaza” que supone el “cambio climático”.

Es el coqueteo con la novedad y la herejía, lo que mueve a los católicos inteligentes y fieles hacia la desesperación. ¿Qué podemos hacer con un “magisterio” así?

Curiosamente, una especie de solución aparece en la Catena Aurea. Esta maravillosa antología, o “Cadena de Oro”, reúne a unos ochenta de los Padres griegos y latinos de la Iglesia, en una serie continua -ordenada por los textos evangélicos a los que se refieren.

La obra fue un brillante encargo del Papa Urbano IV, en el siglo XIII. Fue compilada por Tomás de Aquino, que trabajaba desde las dependencias del studium dominicano de Roma.

El comentario es maravillosamente accesible, aunque esto no debería sorprender, ya que ni Santo Tomás ni los Padres de la Iglesia que lo editaron escribieron de forma elusiva, ni utilizaron la jerga técnica a la que son propensos los filósofos (y teólogos) profesionales.

Juan Henry Newman tradujo la obra a un inglés refinado, y la editorial británica Baronius es la última en ponerla a disposición del público en general, con una bella composición tipográfica y encuadernación.

Más que seguir al sínodo, se podría estar siguiendo esto.

Porque aquí está el verdadero sínodo de los sínodos, desde los primeros siglos. Como protestante converso, creo que es la presentación más articulada y fiable de lo que podríamos llamar “cristianismo bíblico”.

Los Padres presentaron todo lo relevante que sabían, en sus comentarios bíblicos. Ha sido un principio de la Iglesia que nadie debe interpretar la Escritura en contradicción con el consentimiento unánime de los Padres; y en la Catena Aurea, podemos leer lo que fue eso.

Lo que la Iglesia necesita no son más experimentos imprudentes. Lo que la Iglesia necesita, en cambio, es un humilde retorno a la fuente.


The Catholic Thing


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