En 1976, el padre jesuita Avery Dulles (1918-2008) reconoció con franqueza que el Concilio Vaticano II (1962-65) había contradicho y revertido el magisterio católico anterior en varios puntos importantes de doctrina y disciplina. Esta admisión es digna de mención porque la mayoría de los defensores "ortodoxos" del concilio afirman que una "interpretación correcta" muestra la continuidad con la enseñanza anterior y desacreditará las acusaciones de ruptura.
Además de su franca evaluación de la obvia discontinuidad del concilio con el magisterio anterior, Dulles también contrastó el trato de la Iglesia preconciliar a los “Nuevos Teólogos”, quienes, debido a que ya tenían algunas de las mismas ideas que luego fueron aceptadas por el concilio, fueron silenciados y sospechados por el Santo Oficio bajo el Papa Pío XII en la década de 1950, con la eufórica rehabilitación de esos mismos personajes por parte de la Iglesia del Vaticano II.
Antes de ver exactamente lo que dijo Dulles, aquí hay un poco de información de fondo.
Avery Dulles era un sacerdote y teólogo de los Estados Unidos. Fue ordenado miembro de la Compañía de Jesús (jesuitas) el 16 de junio de 1956, y fue nombrado “cardenal” por el antipapa Juan Pablo II en 2001 en el mismo fatídico consistorio en el que un tal Jorge Bergoglio también recibió un sombrero rojo.
El padre Avery estaba relacionado con John Foster Dulles, Secretario de Estado de Estados Unidos de 1953 a 1959, y Allen W. Dulles, director de la CIA de 1953 a 1961.
Como se detalla en su página de Wikipedia, el padre Dulles tuvo una carrera académica impresionante. Hasta su muerte en 2008, se le consideraba una voz teológica importante en la Iglesia del Vaticano II y, en general, se le consideraba parte del campo conservador.
De 1975 a 1976, Dulles fue presidente de la Sociedad Teológica Católica de América. Con esos honores pronunció un discurso en su 31ª convención anual, en la que habló sobre el papel del teólogo católico y el magisterio. Es de esta conferencia que ahora presentaremos un extracto.
Hablando en junio de 1976, aproximadamente 11 años después del cierre del Vaticano II, el padre Dulles no se anduvo con rodeos sobre cuánto difiere el concilio del magisterio preconciliar y cuán operativo fue para legitimar la disidencia magisterial:
Estas palabras hablan por sí solas. Dulles no sólo fue bastante directo sobre los cambios en la enseñanza magisterial, sino que también los aprobó claramente. Además, sus palabras parecen gotear desprecio por la autoridad docente católica preconciliar (y única verdadera). Dulles fue definitivamente un hombre del Vaticano II.Indirectamente... el Concilio trabajó poderosamente para socavar la teoría autoritaria [sobre la necesidad de una sumisión leal al magisterio] y para legitimar la disidencia en la Iglesia. Esto lo hizo en parte insistiendo en la necesaria libertad del acto de fe y atribuyendo un papel primordial a la conciencia personal en la vida moral. Por el contrario, la doctrina neoescolástica del magisterio, con su fuerte acentuación de la obediencia intelectual, minimiza el valor de la comprensión y la madurez en la vida de fe [sic].
Lo más importante para nuestros propósitos es que el Vaticano II invirtió silenciosamente posiciones anteriores del magisterio romano sobre una serie de cuestiones importantes. Los ejemplos obvios son bien conocidos. En los estudios bíblicos, por ejemplo, la Constitución sobre la Divina Revelación [Dei Verbum] aceptó un enfoque crítico del Nuevo Testamento, apoyando así las iniciativas anteriores de Pío XII y liberando a la Iglesia, de una vez por todas, del íncubo de los decretos anteriores de la Comisión Bíblica. En el Decreto sobre el ecumenismo [Unitatis Redintegratio], el Concilio saludó cordialmente al movimiento ecuménico e involucró a la Iglesia católica en la búsqueda más amplia de la unidad de los cristianos, poniendo así fin a la hostilidad consagrada en la sentencia de Pío XI Mortalium animos. En las relaciones Iglesia-Estado, la Declaración sobre Libertad Religiosa [Dignitatis Humanae] aceptó el Estado religiosamente neutral, revirtiendo así la opinión previamente aprobada de que el Estado debe profesar formalmente la verdad del catolicismo. En la teología de las realidades seculares, la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno [Gaudium et Spes] adoptó una visión evolutiva de la historia y un optimismo modificado con respecto a los sistemas de pensamiento seculares, poniendo así fin a más de un siglo de vehemente denuncia de la civilización moderna.
Como resultado de estas y otras revisiones de cargos previamente oficiales, el Concilio rehabilitó a muchos teólogos que habían sufrido severas restricciones con respecto a su capacidad para enseñar y [ser] publicados. Los nombres de John Courtney Murray, Teilhard de Chardin, Henri de Lubac e Yves Congar, todos bajo una nube de sospecha en la década de 1950, de repente se vieron rodeados de un brillante halo de entusiasmo.
Mediante su práctica real del revisionismo, el Concilio enseñó implícitamente la legitimidad e incluso el valor del disenso. En efecto, el Concilio dijo que el magisterio ordinario del pontífice romano había caído en un error y había dañado injustamente la carrera de teólogos leales y capaces. Los pensadores que se habían resistido a la enseñanza oficial en el período preconciliar fueron los principales precursores del Vaticano II.
(Rev. Avery Dulles, SJ, “Discurso presidencial: el teólogo y el magisterio”, Actas de la Sociedad Teológica Católica de América, vol. 31, págs. 240-241; subrayado agregado).
Es necesario hacer algunas observaciones sobre este texto.
Primero, tenga en cuenta que Dulles afirma que la revocación del magisterio anterior por parte del Vaticano II se llevó a cabo "en silencio". En otras palabras, el concilio no reconoció primero la enseñanza anterior y luego procedió a modificarla o contradecirla. Más bien, simplemente enseñó las nuevas ideas y esperaba que nadie se diera cuenta, o que al menos, no las cuestionara. Es por eso que el Decreto conciliar sobre el ecumenismo, por ejemplo, no hace referencia a ninguno de los pronunciamientos doctrinales o medidas disciplinarias preconciliares que condenaban y se oponían a los esfuerzos ecuménicos por la unidad religiosa. Simplemente se los ignoró. Entre los documentos anteriores que el consejo podría haber citado se encuentran los siguientes:
Papa Pío IX, Carta del Santo Oficio a los obispos ingleses sobre la unidad de los cristianos (1864)
Papa Pío IX, Instrucción del Santo Oficio a los anglicanos puseyitas sobre la verdadera unidad religiosa (1865)
Papa Pío IX, Carta apostólica Iam Vos Omnes (1868)
Papa León XIII, Encíclica Praeclara Gratulationis Publicae (1894)
Papa Pío XI, Encíclica Mortalium Animos (1928)
Papa Pío XII, Advertencia canónica Cum Compertum sobre la asistencia a reuniones ecuménicas (1948)
Papa Pío XII, Instrucción De Motione Oecumenica sobre el Movimiento Ecuménico (1949)
En segundo lugar, el hecho de que Dulles usara una palabra como “íncubo” para referirse a los decretos de la Pontificia Comisión Bíblica, establecida por el Papa León XIII en 1902 para asegurar la interpretación doctrinalmente sólida de la Palabra Escrita de Dios, es un testimonio de la actitud despectiva de muchos eclesiásticos del Novus Ordo hacia la sagrada autoridad de la Sede Apostólica.
En tercer lugar, al mencionar la rehabilitación de John Courtney Murray, Teilhard de Chardin, Henri de Lubac e Yves Congar, Dulles confirma aún más la ruptura que representa el Vaticano II con respecto a lo que se enseñó y creyó antes. Cuando las mismas personas que fueron consideradas sospechosas de herejía, o al menos se les prohibió escribir o enseñar debido a su disensión de la doctrina correcta, de repente se convierten en los “teólogos estrella” de un concilio ecuménico (putativo) solo unos años después, eso realmente muestra el hecho de que se ha producido una verdadera ruptura en materia de teología.
En cuarto lugar, Dulles señala con bastante perspicacia que al cambiar la enseñanza católica, el Vaticano II básicamente legitimó (y recompensó) la disidencia del magisterio. El mensaje que envió el concilio fue tan fuerte como claro: ¡El desacuerdo con la enseñanza católica es bueno y valioso, y eventualmente puede dar sus frutos! ¡Sigue disintiendo, porque eventualmente la doctrina puede cambiar y serás premiado por tu incredulidad y desobediencia!
Sin embargo, aquí los modernistas del Vaticano II caen en el mismo hoyo que han cavado para otros (cf. Sal 7,16), porque al alentar la disidencia, el concilio no sólo socavó el fundamento de toda autoridad magisterial, sino que también se socavó a sí mismo. Porque si la enseñanza católica de los siglos puede revertirse, tanto más puede hacerlo la enseñanza de un concilio de los años sesenta. Si la disidencia del magisterio anterior al Vaticano II es legítima, también lo es la disidencia del propio concilio y del magisterio posconciliar. Entonces, cada creyente tiene "su propio magisterio", y eso es esencialmente lo que hemos presenciado en las últimas décadas: la mayoría de los Novus Ordos hacen lo suyo en materia de fe y moral; con pocas excepciones, la idea de la sumisión leal a la Iglesia no existe en Novusordolandia.
Al hablar con tanta franqueza sobre el super difusor de disensión que fue el Vaticano II, el padre Dulles le ha hecho un gran favor al mundo. Sin embargo, de ninguna manera fue él el único en hacerlo.
Por ejemplo, Joseph M. White escribió en 1990 que Mons. Joseph Clifford Fenton, un incondicional teólogo anti-modernista en los Estados Unidos, luchó contra "el teólogo jesuita John Courtney Murray sobre la interpretación poco ortodoxa de este último de la enseñanza de la iglesia sobre las relaciones iglesia-estado" (The Diocesan Seminary in the United States: A History from the 1780s to the Present, p. 333), indicando además que “la posición disidente de Murray fue adoptada en la Declaración de Libertad Religiosa en el Concilio Vaticano II en 1964, y las posiciones de Fenton han sido eclipsadas” (ibid. Ver documento en inglés escaneado aquí). En otras palabras, el Vaticano II adoptó la posición poco ortodoxa, mientras que la posición católica, defendida por Fenton, fue abandonada. Eso nos dice todo lo que necesitamos saber.
El padre jesuita Francis Sullivan (1922-2019) es otro teólogo que reconoció con franqueza que
"Monseñor" Thomas Guarino también lo admite:en varios temas importantes, el concilio se apartó claramente de la enseñanza papal anterior. Uno sólo tiene que comparar el Decreto sobre el ecumenismo con una encíclica como Mortalium animos del Papa Pío XI, o la Declaración sobre la Libertad Religiosa con la enseñanza de León XIII y otros papas sobre la obligación de los gobernantes católicos de las naciones católicas de suprimir el evangelismo protestante, para ver con qué libertad el Concilio Vaticano II reformó la enseñanza papal.
(Francis A. Sullivan, SJ, Magisterium: Teaching Authority in the Catholic Church [Mahwah, NY: Paulist Press, 1983], p. 157)
Guarino luego procede a intentar suavizar y justificar esta inversión, pero eso no viene al caso aquí. La cuestión es que hay claramente discontinuidad, ruptura, contradicción entre el Vaticano II y el Magisterio precedente, e incluso algunos teólogos “ortodoxos” del Novus Ordo están dispuestos a decirlo.Sin duda, el concilio representa un cambio significativo [cambio radical] sobre el ecumenismo. Mortalium animos ponía en duda toda la empresa ecuménica, prohibía a los católicos participar en el movimiento y se acercó [sic] a llamar al protestantismo "un falso cristianismo, bastante ajeno a la única Iglesia de Cristo"... El Decreto sobre el ecumenismo [Unitatis Redintegratio de Vaticano II], en cambio, acoge calurosamente el ecumenismo, fomentando una participación inteligente y activa en él (UR § 4). La discontinuidad entre los dos documentos es motivo de consternación para algunos [sic] católicos.
(Thomas G. Guarino, Las enseñanzas en disputa del Vaticano II: Continuidad y reversión en la doctrina católica [Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2018], págs. 108-109)
Todo esto demuestra que no se trata de “desarrollo doctrinal”, sino de corrupción doctrinal.
Novus Ordo Watch
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