Por John A. Monaco
Existe en muchos círculos católicos una obsesión general por el Concilio Vaticano II , que impregna todos los aspectos de la vida católica. Ya sean liberales o conservadores, progresistas o tradicionalistas, todos tienen en cuenta de alguna manera el Vaticano II. Cómo adoramos, qué creemos, cómo ver el mundo, todas estas cosas son, para el católico practicante promedio, mediado por el Vaticano II, influenciado por el Vaticano II (si no por los documentos, entonces en su “espíritu”), y dictado por el Vaticano II. Hasta cierto punto, esto tiene sentido, dada la proximidad del concilio con nuestro momento histórico actual.
Pero para una Iglesia de 2.000 años de antigüedad, el período comprendido entre 1962 y 2021 no es ni siquiera el 3% de la existencia de la Iglesia. Y, sin embargo, el Vaticano II permanece intocable, sus documentos no están abiertos al cuestionamiento crítico, los motivos de los padres conciliares no se han investigado lo suficiente. Incluso cuestionar la perfección y la inspiración del Vaticano II parece tan blasfemo como cuestionar la inspiración de la Sagrada Escritura. Una y otra vez se nos dice que “el Vaticano II fue un concilio pastoral” y, sin embargo, la actitud predominante entre los líderes católicos es “Solo Vaticano Secundo”, sólo el Vaticano II y nada más.
Por supuesto, todos los católicos deben tener docilidad y obediencia a los concilios ecuménicos, ya que son un ejercicio del Magisterio. Pero, contrariamente a ciertos rincones de los apologistas católicos, esto no debe entenderse como una canonización absoluta de todas y cada una de las palabras, frases o incluso párrafos de los documentos del concilio. Sugerir que el análisis del Vaticano II de los avances tecnológicos entonces modernos en “La Iglesia en el mundo moderno” (Gaudium et Spes) requiere el “asentimiento de la fe” es una forma de fundamentalismo conciliar que nunca ha tenido un lugar en el pensamiento católico ortodoxo. El Vaticano II fue de hecho un concilio legítimo y autorizado, pero no se sigue que fuera un concilio perfecto, ni uno que pueda ser relevante en todas sus declaraciones 60 años después.
Si el papado de Juan Pablo II intentó frenar parte de la locura posconciliar en todo el mundo, y el papado de Benedicto XVI fue un intento de ver al Vaticano II con la “hermenéutica de la continuidad”, el pontificado del papa Francisco destaca las formas en que el concilio intentó hacer algo nuevo. Y, aunque tanto Juan Pablo II como Benedicto XVI afirmaron la importancia del concilio, es Francisco quien impulsa un enfoque “maximalista” del Vaticano II. En su carta que acompaña a Traditionis Custodes, el papa Francisco escribe:
Dudar del Concilio es dudar de las propias intenciones de los Padres, que ejercieron solemnemente su potestad colegial cum Petro et sub Petro en el Concilio Ecuménico y, en definitiva, dudar del propio Espíritu Santo que guía a la Iglesia.
Hace unos años, al hablar de la liturgia posconciliar, el papa Francisco también insistió en que “la reforma litúrgica es irreversible”, un reclamo asombroso en sí mismo, dado que presume que ningún futuro concilio o Papa le hará al Novus Ordo Missae lo que hizo Pablo VI con el Rito Romano Tradicional. Si la reforma litúrgica es irreversible, entonces la autoridad de Francisco en la liturgia es mayor que la del Papa San Pío V, quien codificó la liturgia romana ya existente y buscó terminar con la novela de aberraciones. El papa de la parresía no tolera a quienes hablan libremente sobre el Vaticano II, a pesar de que hay lugar en la Iglesia para quienes cuestionan los fundamentos de la fe, incluida la misma existencia de Satanás !
A decir verdad, el Vaticano II es un concilio camaleónico, porque se mezcla con cualquiera. Los tradicionalistas litúrgicos pueden citar a Sacrosanctum Concilium sobre el “lugar de honor” del canto gregoriano (§116) y cómo “no debe haber innovaciones a menos que el bien de la Iglesia las requiera genuina y ciertamente” (§23). Dentro del mismo documento, los defensores del Novus Ordo pueden señalar secciones que piden la eliminación de “repeticiones inútiles” (§34) y que los ritos “se simplifiquen” (§50). En un solo pasaje de Dignitatis Humanae (§2), el Concilio afirma la enseñanza tradicional de la Iglesia contra el Estado coaccionando la conciencia del individuo en asuntos religiosos, antes de introducir un concepto novedoso del “derecho natural del individuo para elegir su religión”.
Lumen Gentium afirma la necesidad de la Iglesia para la salvación (§ 14), mientras que al mismo tiempo oscurece la relación entre el papado y el colegio de obispos, una controversia tan obvia que se requirió una nota explicativa previa y se colocó como un apéndice del documento. Gaudium et Spes afirma que “el amor a Dios y al prójimo es el primer y más grande mandamiento”, mientras que Nuestro Señor distingue (pero no dicotomiza) los dos, poniéndolos en su debido orden sin confusión: “Amarás al Señor tu Dios con con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el mayor y el primer mandamiento” (cf. Mt 22, 35-39). ¡Y estos son simplemente cuatro de los dieciséis documentos del consejo!
A menudo, cuando se plantean preguntas sobre el Vaticano II, hay un silencio colectivo incómodo. “¿Esta persona es Lefebvrista?” algunos se preguntan. Cuando preguntamos cómo las declaraciones del concilio, como Lumen Gentium que declara que “la Iglesia de Cristo... subsiste en la Iglesia Católica” (§8) se ajustan a la enseñanza magisterial pasada, se nos dan respuestas que sólo citan el Concilio Vaticano II. Un ejercicio de tautología, si es que alguna vez he visto uno. Si ciertas formulaciones en los documentos del Vaticano II plantean preocupaciones sobre su continuidad con la enseñanza pasada de la Iglesia, ciertamente el Magisterio puede hacer algo mejor que señalar al Vaticano II mismo. Después de todo, se hicieron, dijeron y enseñaron muchas cosas en nombre del concilio: hermosas iglesias fueron destruidas, los rieles del altar arrancados, la distinción entre sacerdotes y laicos se desdibujó.
Hoy, en nombre del mismo concilio, los católicos tienen prohibido evangelizar a los judíos (Nostra Aetate), los obispos delegan a los laicos la defensa de la fe en la plaza pública (Gaudium et Spes), un sacerdote jesuita cuestiona las condenas bíblicas de la sodomía (Dei Verbum). No basta con agitar la mano para conjurar una “hermenéutica de la continuidad”, ni podemos asumir un “desarrollo doctrinal” cuando lo desarrollado parece irreconocible a la doctrina pasada. El hecho es que, casi 60 años después de que comenzara el concilio, todavía no hay una interpretación única y definitiva de sus enseñanzas.
La necesidad de un análisis más profundo no debería preocuparnos. Incluso el dogmático Concilio Ecuménico de Nicea (325) necesitó aclarar más tarde lo que se quería decir con el término homoousios, debido a su mal uso previo por parte del hereje Pablo de Samosata. No bastaba con repetir que Nicea enseñó homoousios: se requirió un concilio posterior (el primero de Constantinopla en 381) para combatir el modalismo de Pablo de Samosata, que junto con el arrianismo seguía siendo una amenaza para la ortodoxia cristiana.
Hagamos algunas preguntas retóricas, además de las preguntas planteadas por otros . ¿Por qué el Vaticano II tiene una influencia tan importante (si no exclusiva) en cómo los católicos entendemos y llegamos a conocer la fe apostólica? Si un católico de 1921 fuera transportado a 2021 sin conocimiento del concilio, ¿faltaría algo sustancial en su conocimiento de la fe? ¿Es posible vivir la fe como se enseñó antes del Vaticano II en un mundo posterior al Vaticano II? ¿Es el Vaticano II un “superconcilio” que absorbió todas las enseñanzas prístinas de los concilios anteriores y las difundió de una vez por todas de una manera perfecta e inmutable? ¿No es necesario un futuro concilio, porque el Vaticano II tiene la última palabra?
Por supuesto, cualquier católico que creyera en la derecha se estremecería ante estos pensamientos. Así como la Iglesia no sostiene su existencia de concilio en concilio, tampoco un concilio —y uno “pastoral”, además, tiene preeminencia por encima del depósito de la fe. En la medida en que un concilio ecuménico profesa y enseña la fe, debe ser respetado como un vehículo para la transmisión de la fe apostólica por la Iglesia, no como su fin.
La Iglesia no existe para el Vaticano II, sino que el Vaticano II se celebró para la Iglesia, y si el concilio no logró los fines para los que fue convocado, entonces quizás pueda seguir a Constanza (1414-1418) y a Letrán V (1512). -1517) en la necesidad de mayor corrección o aclaración. Un plan de estudios futuro o una hermenéutica definitiva para interpretar el Concilio Vaticano II sería útil, pero para hacerlo, necesitamos la libertad de cuestionar este concilio aparentemente incuestionable.
Crisis Magazine
No hay comentarios:
Publicar un comentario