viernes, 4 de febrero de 2022

LOS TRADICIONALISTAS, LA INFALIBILIDAD Y EL PAPA (1995, 2006)

Los mismos hombres que parecen poseer la autoridad en la Iglesia enseñan errores e imponen leyes perjudiciales. ¿Cómo conciliar esto con la infalibilidad?

Por el Rev. Anthony Cekada (♰)


Si ahora asistes regularmente a la Misa Tradicional en Latín, es porque en algún momento has llegado a la conclusión de que la Misa y las doctrinas antiguas eran católicas y buenas, mientras que la nueva misa y las enseñanzas modernas, de alguna manera, no lo son.

Pero (como yo) probablemente tuviste algunas preocupaciones iniciales: ¿Qué pasa si la Misa Tradicional a la que voy no está aprobada por la diócesis? ¿Estoy desafiando a la autoridad legítima de la Iglesia? ¿Estoy desobedeciendo al papa?

Esta es la "cuestión de la autoridad", y parece presentar un verdadero dilema. La Iglesia enseña que el papa es infalible en la fe y la moral. Los buenos católicos, además, obedecen las leyes del papa y de la jerarquía. Los malos católicos eligen qué leyes quieren obedecer. Sin embargo, al mismo tiempo, los mismos hombres que parecen poseer autoridad en la jerarquía nos ordenan aceptar doctrinas y una misa que dañan la fe o tienen efectos desastrosos. ¿Qué debe hacer un católico?


¿Por qué rechazar los cambios?

Para resolver el dilema, deberíamos empezar por considerar qué nos llevó a abandonar nuestras parroquias del Vaticano II en primer lugar. En la mayoría de los casos, se trataba de la contradicción de la enseñanza católica establecida o de la irreverencia en el culto. En otras palabras, reconocimos instantáneamente que algún elemento de la nueva religión era un error doctrinal o un mal.

Y difícilmente pensábamos que nuestras objeciones se referían a meros cambios en las minucias. Las nuevas doctrinas, más bien, nos parecían cambios de fondo: compromisos, traiciones o contradicciones directas de la enseñanza católica inmemorial. O llegamos a considerar el nuevo sistema de culto como algo malo: irreverente, una deshonra para el Santísimo Sacramento, repugnante para la doctrina católica, o totalmente destructivo para la fe de millones de almas. Razones de peso como éstas -y no meras nimiedades- fueron las que nos movieron a resistir y rechazar los cambios.

Una vez que hemos llegado a este punto y hemos reconocido (como lo hacemos y debemos) que algún pronunciamiento oficial o ley que emana de la jerarquía posterior al Vaticano II contiene error o maldad, estamos, de hecho, bien encaminados para resolver la aparentemente espinosa cuestión de la autoridad. Examinemos por qué.


Algunos errores y males

Comenzamos enumerando algunos de los errores y males aprobados oficialmente por el Vaticano II o por Pablo VI y sus sucesores:

● La enseñanza del Vaticano II (y la del Código de Derecho Canónico de 1983) de que la verdadera Iglesia de Cristo "subsiste en" (n.b., en lugar de "es") la Iglesia Católica. Esto implica que la verdadera Iglesia también puede "subsistir" en otros organismos religiosos.

● La abolición en el Vaticano II y en el Código de Derecho Canónico de 1983 de la distinción tradicional entre los fines primarios (procreativos) y secundarios (unitivos) del matrimonio, la colocación de esos fines en el mismo nivel y la inversión de su orden. Este cambio supone un apoyo tácito a la anticoncepción, ya que la prohibición del control de la natalidad se basaba en la enseñanza de que la procreación es el fin primordial del matrimonio.

● La supresión sistemática, en la versión original en latín del nuevo Misal de Pablo VI, de los siguientes conceptos: el infierno, el juicio divino, la ira de Dios, el castigo por el pecado, la maldad del pecado como el mayor de los males, el desprendimiento del mundo, el purgatorio, las almas de los difuntos, la realeza de Cristo en la tierra, la Iglesia militante, el triunfo de la fe católica, los males de la herejía, el cisma y el error, la conversión de los no católicos, los méritos de los santos y los milagros. Purgar estas doctrinas de la Liturgia es señalar que ya no son verdaderas, o al menos, no son lo suficientemente importantes, como para merecer una mención en la oración oficial de la Iglesia.

● La aprobación oficial de Pablo VI de la comunión en la mano. Esta práctica fue impuesta por los protestantes del siglo XVI para negar la transubstanciación y la naturaleza sacramental del sacerdocio.

● La introducción doctrinal oficial del Nuevo Orden de la Misa, que enseñaba que la Misa es una asamblea-cena, cocelebrada por la congregación y su presidente, durante la cual Cristo está presente en el pueblo, en las lecturas de la Escritura y en el pan y el vino. Esta es una comprensión protestante o modernista de la Misa, y proporcionó la base teórica sobre la que se apoyaron tantos "abusos" posteriores.


Las enseñanzas de Benedicto XVI

A lo anterior podríamos añadir muchas enseñanzas de Juan Pablo II y Benedicto XVI, ambos falsamente presentados como "conservadores" doctrinales. Sus pronunciamientos y escritos revelan un problema teológico generalizado que va mucho más allá de la cuestión de la Misa Tradicional frente a la nueva misa.

Benedicto XVI, como Joseph Ratzinger, fue un destacado teólogo modernista en el Vaticano II, y dejó un largo rastro de papel de sus errores. Fue el principal arquitecto de una nueva teología de la Iglesia que postula un "Pueblo de Dios" y una "Iglesia de Cristo" no idénticos a la Iglesia católica romana - una Super-Iglesia o una Franken-Iglesia creada a partir de "elementos" de la verdadera Iglesia que son poseídos total (por los católicos) o parcialmente (por los herejes y cismáticos).

El vínculo que mantiene unida a esta bestia ecuménica es la noción de Ratzinger de la Iglesia como "comunión". Como cardenal y principal asesor doctrinal de Juan Pablo II, desarrolló esta idea en la Carta sobre la Comunión de la CDF de 1992, la Declaración Dominus Jesus de 2000, el Código de Derecho Canónico de 1983 y el Catecismo de 1997. He aquí algunas proposiciones típicas de la enseñanza de Ratzinger:

● Los cuerpos cismáticos son "Iglesias particulares" unidas a la Iglesia Católica por "estrechos vínculos". (Comunión 17).

● La Iglesia universal es el "cuerpo de las Iglesias [particulares]" (ibid. 8)

● Las iglesias cismáticas tienen una existencia "herida" (ibíd. 17)

● La "Iglesia universal se hace presente en ellas [las iglesias particulares] en todos sus elementos esenciales" (ibid. 17).

● La Iglesia de Cristo está "presente y operante" en las iglesias que rechazan el papado (Dominus Jesus 17)

● Uno se convierte en miembro del "Pueblo de Dios" por el bautismo. (Catecismo 782)

● Todo este Pueblo de Dios participa en el oficio de Cristo. (ibíd. 783) 

● El Cuerpo de Cristo, la Iglesia, está "herido" (ibíd. 817) 

● El Espíritu de Cristo se sirve de los cuerpos cismáticos y heréticos como "medios de salvación" (ibid. 819)

● Cada "Iglesia particular" es "católica", pero algunas son "plenamente católicas" (ibid. 832, 834)

Estas enseñanzas son contrarias a un artículo de la fe divina y católica: "Creo en la Iglesia que es UNA". 

"Una" en el Credo se refiere a esa propiedad de la Iglesia por la que es "indivisa en sí misma y separada de cualquier otra" en la fe, la disciplina y el culto. Las enseñanzas de Ratzinger también son contrarias a la enseñanza de los Padres de la Iglesia y del magisterio ordinario universal de que los herejes están "fuera de la comunión católica y son ajenos a la Iglesia" (Papa León XIII).


La Iglesia no puede dar el mal

Estas listas probablemente podrían continuar durante páginas. Nuestro punto es que cada ítem puede ser categorizado ya sea como un error (una contradicción o cambio en la sustancia de las enseñanzas del magisterio anterior al Vaticano II) o como un mal (algo ofensivo para Dios, dañino para la salvación de las almas). Pero la misma fe que nos dice que los cambios son erróneos también nos dice que la Iglesia no puede defeccionar en su enseñanza ni dar mal.

Una de las propiedades esenciales de la Iglesia Católica es su indefectibilidad. Esto significa, entre otras cosas, que su enseñanza es "inmutable y permanece siempre la misma". (San Ignacio de Antioquía). Es imposible que contradiga su propia enseñanza.

Además, otra propiedad esencial de la Iglesia de Cristo es su infalibilidad. Esto no se aplica (como algunos católicos tradicionales parecen pensar) sólo a los raros pronunciamientos papales ex cathedra como los que definen la Inmaculada Concepción y la Asunción. La infalibilidad se extiende también a las leyes disciplinarias universales de la Iglesia.

El principio, expuesto en textos clásicos de teología dogmática como Salaverri (I:722), Zubizarreta (I:486), Herrmann (I:258), Schultes (314-7) y Abarzuza (I:447), se explica típicamente como sigue:

La infalibilidad de la Iglesia se extiende a... las leyes eclesiásticas dictadas para la Iglesia universal para la dirección del culto cristiano y la vida cristiana.... Pero la Iglesia es infalible al dictar un decreto doctrinal, como se ha insinuado anteriormente, y hasta tal punto que nunca puede sancionar una ley universal que esté en desacuerdo con la fe o la moral o que, por su propia naturaleza, conduzca a la lesión de las almas....

Si la Iglesia se equivocara en la forma alegada al legislar la disciplina general, ya no sería ni guardiana leal de la doctrina revelada ni una maestra digna de confianza de la forma de vida cristiana. No sería una guardiana de la doctrina revelada, porque la imposición de una ley viciosa equivaldría, a todos los efectos prácticos, a una definición errónea de la doctrina; todo el mundo concluiría naturalmente que lo que la Iglesia había ordenado cuadraba con la sana doctrina. No sería una maestra del modo de vida cristiano, pues con sus leyes induciría a la corrupción en la práctica de la vida religiosa. [Van Noort, Teología Dogmática. 2:91. Énfasis suyo].

Es imposible, pues, que la Iglesia dé algo malo a través de sus leyes -incluidas las que regulan el culto-.

El reconocimiento, por un lado, de que la jerarquía posterior al Vaticano II ha sancionado oficialmente errores y males, y la consideración, por otro lado, de las propiedades esenciales de la Iglesia, nos llevan a una conclusión sobre la autoridad de la jerarquía posterior al Vaticano II: Dada la indefectibilidad de la Iglesia en su enseñanza (su enseñanza no puede cambiar) y la infalibilidad de la Iglesia en sus leyes disciplinarias universales (sus leyes litúrgicas no pueden comprometer la doctrina ni perjudicar a las almas), es imposible que los errores y males que hemos catalogado hayan podido proceder de lo que es de hecho la autoridad de la Iglesia. Debe haber otra explicación.


La pérdida del oficio por la herejía

La única explicación para estos errores y males que preserva las doctrinas de la indefectibilidad e infalibilidad de la Iglesia es que los clérigos que los promulgaron perdieron de alguna manera, como individuos, la autoridad de los cargos en la Iglesia que de otra manera parecían poseer, o que nunca poseyeron tal autoridad ante Dios en primer lugar. Sus pronunciamientos se convirtieron en jurídicamente nulos y no podían obligar a los católicos, al igual que los decretos de los obispos de Inglaterra que aceptaron la herejía protestante en el siglo XVI se convirtieron en nulos y vacíos de autoridad para los católicos.

Esta pérdida de autoridad se deriva de un principio general del derecho eclesiástico: la deserción pública de la fe católica priva automáticamente a una persona de todos los cargos eclesiásticos que pueda ostentar. Si se piensa en ello, tiene sentido: sería absurdo que alguien que no profesa verdaderamente la fe católica tuviera autoridad sobre los católicos que sí la profesan.

El principio de que alguien que deserta de la Fe pierde automáticamente su cargo se aplica a los párrocos, obispos diocesanos y otros funcionarios eclesiásticos similares. También se aplica a un Papa.


Pérdida del cargo papal

Teólogos y canonistas como San Roberto Belarmino, Cayetano, Suárez, Torquemada y Wernz y Vidal sostienen, sin comprometer la doctrina de la infalibilidad papal, que incluso un papa (como individuo, por supuesto) puede convertirse en hereje y perder así el pontificado. Algunos de estos autores también sostienen que un papa puede convertirse en cismático.

En su gran tratado sobre el Pontífice Romano, San Roberto Belarmino, por ejemplo, plantea la pregunta: "Si un papa herético puede ser depuesto". Nótese primero, por cierto, que su pregunta supone que un papa puede de hecho convertirse en hereje. Después de una larga discusión, Belarmino concluye:
Un papa que es un hereje manifiesto automáticamente (per se) deja de ser papa y cabeza, así como deja de ser automáticamente un cristiano y un miembro de la Iglesia. Por lo tanto, puede ser juzgado y castigado por la Iglesia. Esta es la enseñanza de todos los Padres antiguos que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción. [De Romano Pontifice. II.30. Énfasis mío].
Belarmino cita pasajes de Cipriano, Driedonus y Melchor Cano para apoyar su posición. La base de esta enseñanza, dice finalmente, es que un hereje manifiesto no es de ninguna manera un miembro de la Iglesia, ni de su alma ni de su cuerpo, ni por una unión interna ni externa.

Otros grandes canonistas y teólogos después de Belarmino han apoyado igualmente esta posición. El Ius Canonicum de Wernz-Vidal, una obra de ocho volúmenes publicada en 1943 que es quizás el comentario más respetado del Código de Derecho Canónico de 1917, afirma
Por la herejía notoria y abiertamente divulgada, el Romano Pontífice, si cae en la herejía, por ese mismo hecho [ipso facto] se considera privado del poder de jurisdicción incluso antes de cualquier juicio declarativo por parte de la Iglesia.... Un papa que cae en la herejía pública dejaría ipso facto de ser miembro de la Iglesia; por lo tanto, también dejaría de ser cabeza de la Iglesia. [II:453. Énfasis suyo].

Canonistas posteriores al Vaticano II

La posibilidad de que un papa se convierta en hereje y pierda su cargo también es reconocida por un comentario autorizado del Código de Derecho Canónico de 1983:
Los canonistas clásicos discutieron la cuestión de si un papa, en sus opiniones privadas o personales, podría entrar en herejía, apostasía o cisma. Si lo hiciera de forma notoria y ampliamente difundida, rompería la comunión y, según una opinión aceptada, perdería su cargo ipso facto. (c. 194 §1, 2º ). Dado que nadie puede juzgar al Papa (c. 1404), nadie podría deponer a un Papa por tales crímenes, y los autores están divididos en cuanto a cómo se declararía su pérdida de cargo de tal manera que una vacante pudiera entonces ser cubierta por una nueva elección. [J. Corridan y otros, editores, The Code of Canon Law: A Text and Commentary encargado por la Sociedad de Derecho Canónico de América (Nueva York: Paulist 1985), c. 333.].
El principio de que un papa herético pierde automáticamente su cargo, por lo tanto, es ampliamente admitido por una gran variedad de canonistas y teólogos católicos.


Los papas Inocencio III y Pablo IV

Incluso los papas han planteado la posibilidad de que un hereje pueda acabar de alguna manera en el trono de Pedro.

El Papa Inocencio III (1198-1216), uno de los más contundentes defensores de la autoridad papal en la historia del papado, enseña:
Menos aún puede presumir el Romano Pontífice, pues puede ser juzgado por los hombres, o mejor dicho, puede demostrarse que es juzgado, si manifiestamente "pierde su sabor" en la herejía. Porque el que no cree ya está juzgado. [Sermo 4: In Consecratione PL 218:670.]
Durante la época de la revuelta protestante, el Papa Pablo IV (1555-1559), otro vigoroso defensor de los derechos del papado, sospechó que uno de los cardenales que tenía buenas posibilidades de ser elegido papa en el siguiente cónclave era un hereje secreto.

Por ello, el 16 de febrero de 1559 emitió la bula Cum ex Apostolatus Officio. El pontífice decretó que si alguna vez aparecía alguien que fuera elegido Romano Pontífice que se había desviado de antemano "de la fe católica o había caído en alguna herejía", su elección, incluso con el acuerdo y el consentimiento unánime de todos los cardenales, sería "nula, legalmente inválida y anulada".

Todos los actos, leyes y nombramientos subsiguientes de tal papa inválidamente elegido, decretó además Pablo IV,
"carecerían de fuerza, y no concederían estabilidad y poder legal a nadie en absoluto". Ordenó, además, que todos los que fueran nombrados para cargos eclesiásticos por un papa así, "por ese mismo hecho y sin necesidad de hacer ninguna otra declaración, quedarían privados de toda dignidad, cargo, honor, título, autoridad, oficio y poder".

La posibilidad de la herejía, por lo tanto, y la concomitante falta de autoridad por parte de un individuo que parece ser el Papa no es en absoluto descabellada, y de hecho está fundada en la enseñanza de al menos dos papas.


Las alternativas

En pocas palabras, por un lado sabemos que la Iglesia no puede desertar. Por otro lado, sabemos que los teólogos e incluso los papas enseñan que un papa como individuo puede desertar de la Fe, y así perder su cargo y autoridad.

Una vez que reconocemos los errores y males de la religión post-Vaticano II, se presentan dos alternativas:

(1) La Iglesia ha desertado.

(2) Los hombres han desertado y han perdido sus cargos y su autoridad.

Ante esta elección, la lógica de la fe nos dicta afirmar la indefectibilidad de la Iglesia y reconocer las defecciones de los hombres.

Dicho de otro modo, nuestro reconocimiento de que los cambios son falsos, malos y deben ser rechazados es también un reconocimiento implícito de que los hombres que los promulgaron no poseían realmente la autoridad de la Iglesia. Por lo tanto, se podría decir que todos los tradicionalistas son en realidad "sedevacantistas", sólo que no todos se han dado cuenta todavía.

Así se resuelve la cuestión de la autoridad. Los católicos que luchan por preservar la Fe después de la apostasía post-Vaticano II no tienen ninguna obligación de obedecer a quienes han perdido su autoridad al abrazar el error.


Resumen de los puntos

Un resumen de todo lo anterior tal vez estaría en orden aquí:

1. Las enseñanzas y leyes oficialmente sancionadas por el Vaticano II y el post-Vaticano II encarnan errores y/o promueven el mal.

2. Porque la Iglesia es indefectible, su enseñanza no puede cambiar, y porque es infalible, sus leyes no pueden dar el mal.

3. Por lo tanto, es imposible que los errores y males oficialmente sancionados en las enseñanzas y leyes del Vaticano II y posteriores al Vaticano II hayan podido proceder de la autoridad de la Iglesia.

4. Los que promulgan tales errores y males deben carecer de alguna manera de autoridad real en la Iglesia.

5. Los canonistas y teólogos enseñan que la defección de la Fe, una vez que se manifiesta, trae consigo la pérdida automática del cargo eclesiástico (autoridad). Aplican este principio incluso a un papa que, a título personal, se convierte de alguna manera en hereje.

6. Incluso los papas han reconocido la posibilidad de que un hereje pueda acabar un día en el trono de Pedro. Pablo IV decretó que la elección de un papa así sería inválida, y que carecería de toda autoridad.

7. Dado que la Iglesia no puede desertar, pero un papa como individuo puede desertar (como, a fortiori, pueden hacerlo los obispos diocesanos), la mejor explicación para los errores y males posteriores al Vaticano II que hemos catalogado es que procedieron (proceden) de individuos que, a pesar de su ocupación del Vaticano y de varias catedrales diocesanas, no poseían (poseen) objetivamente la autoridad canónica.

* * * * *

Hemos demostrado aquí con creces que es contrario a la Fe Católica afirmar que la Iglesia puede enseñar el error o promulgar leyes perversas. También hemos demostrado que el Vaticano II y sus reformas nos han proporcionado errores contra la doctrina católica y leyes malignas que van en contra de la salvación de las almas.

Por lo tanto, la misma Fe nos obliga a afirmar que quienes han enseñado estos errores o promulgado estas leyes perversas, por más apariencia de autoridad que tengan, no poseen de hecho la autoridad de la Iglesia Católica. Sólo así se preserva la indefectibilidad de la Iglesia Católica. Por lo tanto, como católicos que afirmamos que la Iglesia es indefectible e infalible, debemos rechazar y repudiar las afirmaciones de que Pablo VI y sus sucesores han sido verdaderos papas.

Por otra parte, dejamos a la autoridad de la Iglesia, cuando vuelva a funcionar de manera normal, que declare con autoridad que estos supuestos papas no eran papas. Al fin y al cabo, nosotros, como simples sacerdotes, no podemos emitir juicios autorizados, ni jurídicos ni doctrinales, que obliguen a las conciencias de los fieles.

Los católicos tradicionales, en fin, no hemos fundado una nueva religión, sino que nos limitamos a realizar una "acción de contención" para preservar la Fe y el culto católico hasta días mejores. Mientras tanto, ese objetivo será mejor servido si abordamos las cuestiones difíciles con atención no sólo a los principios teológicos, sino también a la virtud teológica de la caridad.

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Apéndice 1

Herejía y pérdida del oficio papal

Puede parecer sorprendente para los católicos a los que se les ha enseñado la doctrina de la infalibilidad papal que un Papa, como maestro privado, pueda sin embargo caer en la herejía y perder automáticamente su cargo. Para que no se piense que este principio es una fantasía inventada por los "fanáticos" tradicionalistas o, en el mejor de los casos, sólo una opinión minoritaria expresada por uno o dos oscuros escritores católicos, reproducimos algunos textos de papas, santos, canonistas y teólogos.

Es posible que los lectores legos no conozcan los nombres de Coronata, Iragui, Badii, Prümmer, Wernz, Vidal, Beste, Vermeersch, Creusen y Regatillo. Estos sacerdotes eran autoridades reconocidas internacionalmente en sus campos antes del Vaticano II. Nuestras citas están tomadas de sus enormes tratados de derecho canónico y teología dogmática.

Matthaeus Conte a Coronata (1950): "III. Nombramiento para el cargo del Primado [es decir, el papado].

1° Lo que se requiere por ley divina para este nombramiento: (a) Se requiere que el nombramiento sea de un hombre que posea el uso de la razón, y esto al menos debido a la ordenación que el Primado debe recibir para poseer el poder del Orden Sagrado. De hecho, esto se requiere para la validez del nombramiento.

También se requiere para la validez que el nombramiento sea de un miembro de la Iglesia. Quedan excluidos, por tanto, los herejes y los apóstatas (al menos los públicos)"...

"2° Pérdida del cargo de Romano Pontífice. Esto puede ocurrir de varias maneras:...

"c) Herejía notoria. Algunos autores niegan la suposición de que el Romano Pontífice pueda efectivamente convertirse en hereje.

No se puede probar, sin embargo, que el Romano Pontífice, como maestro particular, no pueda convertirse en hereje, si, por ejemplo, negara contumazmente un dogma previamente definido. Tal impecabilidad nunca fue prometida por Dios. De hecho, el Papa Inocencio III admite expresamente que tal caso es posible.

Si en verdad ocurriera tal situación, él [el Romano Pontífice], por ley divina, caería de su cargo sin ninguna sentencia, es más, sin siquiera una declaratoria. Quien profesa abiertamente la herejía se coloca fuera de la Iglesia, y no es probable que Cristo conserve el primado de su Iglesia en alguien tan indigno. Por lo tanto, si el Romano Pontífice profesara la herejía, antes de cualquier sentencia condenatoria (que de todos modos sería imposible) perdería su autoridad". Institutiones Iuris Canonici. Roma: Marietti 1950. 1:312, 316. (Énfasis mío.)

Papa Inocencio III (1198) "Para ello la fe me es tan necesaria que, aunque para otros pecados sólo tengo a Dios como juez, sólo por un pecado cometido contra la fe puedo ser juzgado por la Iglesia. Porque 'el que no cree ya está juzgado'". Sermo 2: In Consecratione PL 218:656.

"Vosotros sois la sal de la tierra... Menos aún puede vanagloriarse el Romano Pontífice, pues puede ser juzgado por los hombres -o mejor dicho, puede mostrarse juzgado- si manifiestamente 'pierde su sabor' en la herejía. Porque el que no cree ya está juzgado". Sermo 4: In Consecratione PL 218:670.

San Antonino (†1459): "En el caso de que el papa se convirtiera en hereje, se encontraría, por ese solo hecho y sin ninguna otra sentencia, separado de la Iglesia. Una cabeza separada de un cuerpo no puede, mientras permanezca separada, ser cabeza del mismo cuerpo del que fue cortada.

"Un papa que se separara de la Iglesia por la herejía, por lo tanto, por ese mismo hecho dejaría de ser cabeza de la Iglesia. No podría ser hereje y seguir siendo papa, porque, al estar fuera de la Iglesia, no puede poseer las llaves de la misma". Summa Theologica, citada en Actes de Vatican I. V. Frond pub.

Papa Pablo IV (1559): "Además, si alguna vez aparece que algún obispo (incluso uno que actúe como arzobispo, patriarca o primado), o un cardenal de la Iglesia Romana, o un legado (como se ha mencionado anteriormente), o incluso el Romano Pontífice (ya sea antes de su promoción a cardenal, o antes de su elección para ser Romano Pontífice), se ha desviado de antemano de la Fe Católica o ha caído en alguna herejía, [promulgamos, decretamos, determinamos y definimos]:

- Tal promoción o elección en sí misma, incluso con el acuerdo y el consentimiento unánime de todos los cardenales, será nula, jurídicamente inválida y sin efecto.

- No será posible que tal promoción o elección se considere válida o sea válida, ni por la recepción del cargo, ni por la consagración, ni por la subsiguiente administración, ni por la posesión, ni siquiera por la entronización putativa del propio Romano Pontífice, junto con la veneración y la obediencia que todos le conceden.

- Dicha promoción o elección, no podrá ser considerada por el transcurso del tiempo en la situación anterior, ni siquiera parcialmente legítima en ningún sentido....

- Todas y cada una de las palabras, como actos, leyes, nombramientos de los así promovidos o elegidos - y de hecho, todo lo que de ellos se derive - carecerán de fuerza, y no otorgarán estabilidad y poder legal a nadie en absoluto.

- Los así promovidos o elegidos, por ese mismo hecho y sin necesidad de hacer ninguna otra declaración, quedarán privados de toda dignidad, cargo, honor, título, autoridad, oficio y poder". Bula Cum ex Apostolatus Officio. 16 de febrero de 1559.

San Roberto Belarmino (1610): "Un papa que es un hereje manifiesto deja automáticamente (per se) de ser papa y cabeza, así como deja automáticamente de ser cristiano y miembro de la Iglesia. Por lo tanto, puede ser juzgado y castigado por la Iglesia. Esta es la enseñanza de todos los Padres antiguos que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción". De Romano Pontifice. II.30.

San Alfonso Ligorio (†1787): "Si alguna vez un papa, como persona privada, cayera en la herejía, caería inmediatamente del pontificado". Oeuvres Complètes. 9:232

Vaticano I (1869), Serapius Iragui: (1959) "¿Qué se diría si el Romano Pontífice se convirtiera en hereje? En el Concilio Vaticano I se propuso la siguiente pregunta: ¿Si el Romano Pontífice como persona privada podía o no caer en una herejía manifiesta?

La respuesta fue la siguiente: 'Confiando firmemente en la providencia sobrenatural, pensamos que tales cosas muy probablemente nunca ocurrirán. Pero Dios no falla en tiempos de necesidad. Por lo tanto, si Él mismo permitiera tal mal, no faltarían los medios para enfrentarlo'. [Mansi 52:1109]

Los teólogos responden de la misma manera. No podemos demostrar la absoluta improbabilidad de tal acontecimiento [absolutam repugnatiam facti]. Por esta razón, los teólogos conceden comúnmente que el Romano Pontífice, si cayera en una herejía manifiesta, ya no sería miembro de la Iglesia, y por lo tanto tampoco podría ser llamado su cabeza visible". Manuale Theologiae Dogmaticae. Madrid: Ediciones Studium 1959. 371.

J. Wilhelm (1913): "El propio papa, si es notoriamente culpable de herejía, dejaría de ser papa porque dejaría de ser miembro de la Iglesia". Catholic Encyclopedia. Nueva York: Encyclopedia Press 1913. 7:261.

César Badii (1921): "c) La ley ahora vigente para la elección del Romano Pontífice se reduce a estos puntos:...

Quedan excluidos como incapaces de ser válidamente elegidos: las mujeres, los niños que no han alcanzado la edad de la razón, los que padecen locura habitual, los no bautizados, los herejes y los cismáticos....

Cese de la potestad pontificia. Esta potestad cesa: ... (d) Por herejía notoria y abiertamente divulgada. Un papa públicamente herético ya no sería miembro de la Iglesia; por esta razón, ya no podría ser su cabeza". Institutiones Iuris Canonici. Florencia: Fiorentina 1921. 160, 165. (Énfasis suyo.)

Dominic Prümmer (1927): "El poder del Romano Pontífice se pierde: ... (c) Por su locura perpetua o por herejía formal. Y esto al menos probablemente...

Los autores, en efecto, enseñan comúnmente que un papa pierde su poder por herejía cierta y notoria, pero se duda con razón de que este caso sea realmente posible.

"Basándose en la suposición, sin embargo, de que un papa podría caer en la herejía como persona privada (ya que como papa no podría errar en la fe, porque sería infalible), varios autores han elaborado diferentes respuestas sobre cómo sería entonces privado de su poder. Ninguna de las respuestas, sin embargo, excede los límites de la probabilidad". Manuale Iuris Canonci. Friburgo en Briesgau: Herder 1927. 95. (Énfasis suyo.)

F.X. Wernz, P. Vidal (1943): "Por la herejía notoria y abiertamente divulgada, el Romano Pontífice, si cayera en la herejía, por ese mismo hecho [ipso facto] se considera privado del poder de jurisdicción incluso antes de cualquier juicio declarativo por parte de la Iglesia.... Un papa que cayera en la herejía pública dejaría ipso facto de ser miembro de la Iglesia; por lo tanto, también dejaría de ser cabeza de la Iglesia". Ius Canonicum. Roma: Gregoriana 1943. 2:453.

Udalricus Beste (1946): "No pocos canonistas enseñan que, fuera de la muerte y de la abdicación, la dignidad pontificia puede perderse también por caer en una pérdida de juicio cierta y demencial, que equivale legalmente a la muerte, así como por herejía manifiesta y notoria. En este último caso, un papa caería automáticamente de su poder, y esto, de hecho, sin la emisión de ninguna sentencia, pues la primera sede [es decir, la sede de Pedro] no es juzgada por nadie.

La razón es que, al caer en la herejía, el papa deja de ser miembro de la Iglesia. Quien no es miembro de una sociedad, obviamente, no puede ser su cabeza. No podemos encontrar ningún ejemplo de esto en la historia". Introductio in Codicem. 3ª ed. Collegeville: St. John's Abbey Press 1946. Canon 221.

A. Vermeersch, I. Creusen (1949): "El poder del Romano Pontífice cesa por la muerte, la libre renuncia (que es válida sin necesidad de ninguna aceptación, c. 221), la locura cierta e incuestionablemente perpetua y la herejía notoria.

Al menos según la enseñanza más común, el Romano Pontífice como maestro particular puede caer en herejía manifiesta. Entonces, sin ninguna sentencia declarativa (pues la Sede suprema no es juzgada por nadie), caería automáticamente [ipso facto] de un poder que no puede poseer quien ya no es miembro de la Iglesia". Epitome Iuris Canonici. Roma: Dessain 1949. 340.

Eduardus F. Regatillo (1956)
: "El Romano Pontífice cesa en su cargo: ... (4) ¿Por herejía pública notoria? Se han dado cinco respuestas:

1. 'El Papa no puede ser un hereje ni siquiera como profesor particular'. Esto es piadoso, pero tiene poco fundamento.

2. 'El papa pierde su cargo incluso por herejía secreta'. Falso, porque un hereje secreto puede ser miembro de la Iglesia.

3. 'El papa no pierde el cargo por la herejía pública'. Improbable.

4. 'El papa pierde su cargo por una sentencia judicial a causa de la herejía pública'. ¿Pero quién emitiría la sentencia? La primera sede no es juzgada por nadie (canon 1556).

5. 'El Papa pierde su cargo ipso facto por herejía pública'. Esta es la enseñanza más común, porque no sería miembro de la Iglesia, y por lo tanto mucho menos podría ser su cabeza". Institutiones Iuris Canonici. 5ª ed. Santander: Sal Terrae, 1956. 1:396. (Énfasis suyo).


Apéndice 2

La herejía: El pecado frente al delito

Algunos escritores han planteado la siguiente objeción: Nadie puede convertirse en un verdadero hereje a menos que la autoridad de la Iglesia le advierta o amoneste primero que está rechazando un dogma. Sólo después tiene la "pertinacia" (obstinación en la falsa creencia) requerida para la herejía. Nadie advirtió a los papas posconciliares sobre sus errores, por lo que no son pertinazmente. Por lo tanto, no pueden ser verdaderos herejes.

Este argumento confunde una distinción que los canonistas hacen entre dos aspectos de la herejía:

(1) Moral: La herejía como pecado (peccatum) contra la ley divina.

(2) Canónica: La herejía como un crimen (delictum) contra la ley canónica.

La distinción moral/canónica es fácil de entender aplicándola al aborto. Hay dos aspectos bajo los cuales podemos considerar el aborto:

(1) Moral: Pecado contra el 5º Mandamiento que da lugar a la pérdida de la gracia santificante.

(2) Canónico: Delito contra el canon 2350.1 del Código de Derecho Canónico que da lugar a la excomunión automática.

En el caso de la herejía, las amonestaciones sólo entran en juego para el delito canónico de herejía. No se requieren como condición para cometer el pecado de herejía contra la ley divina.

El canonista Michel nos hace una clara distinción: "La pertinacia no incluye necesariamente la larga obstinación del hereje y las advertencias de la Iglesia. Una cosa es la condición para el pecado de herejía y otra para el delito canónico de herejía, castigado por las leyes canónicas". (Michel, "Hérésie", en DTC 6:2222)

El pecado público de herejía de un papa en este sentido es lo que lo despoja de la autoridad de Cristo. "Si de hecho tal situación ocurriera", dijo el canonista Coronata. "él [el Pontífice romano], por ley divina, caería del cargo sin ninguna sentencia". (Ver arriba)


Apéndice 3

¿La nueva misa vino de la Iglesia?

Hemos observado anteriormente que, si la Nueva Misa es protestante, irreverente, sacrílega o de otro modo perjudicial para la fe católica o la salvación de las almas, no puede proceder de la autoridad de la Iglesia, porque su infalibilidad se extiende a las leyes disciplinarias universales, incluidas las leyes litúrgicas. A continuación se presentan algunas citas de teólogos que explican esta enseñanza.

El término "universal" se refiere al territorio en el que se aplica una ley (en todas partes frente a una zona geográfica limitada), no al rito (latino frente a oriental). (Véase Prümmer, Man. Jus. Can., 4)

La mayoría de los teólogos citan el anatema de Trento (también citado aquí) contra los que dicen que las ceremonias de la Iglesia católica son "incentivos a la impiedad."

"Incentivos a la impiedad", estarían probablemente de acuerdo la mayoría de los católicos tradicionales, es probablemente la mejor descripción de tres palabras que se puede encontrar para los ritos y oraciones del Novus Ordo de Pablo VI. No ha hecho más que erosionar la fe, promover el error y vaciar progresivamente nuestras iglesias. El hombre que promulgó tal rito no podría, por lo tanto, poseer la autoridad de Pedro.

Concilio de Trento (1562): "Si alguien dice que las ceremonias, los ornamentos y los signos externos, que la Iglesia católica usa en la celebración de las misas, son incentivos a la impiedad más que al servicio de la piedad: que sea anatema". Cánones sobre la Misa. 17 de septiembre de 1562. Denziger 954.

P. Hermann (1908): "La Iglesia es infalible en su disciplina general. Por disciplina general se entienden las leyes y prácticas que pertenecen al ordenamiento externo de toda la Iglesia. Tales cosas serían las que se refieren al culto externo, como la liturgia y las rúbricas, o a la administración de los sacramentos, como la comunión bajo una especie....

Sin embargo, se dice que la Iglesia en su disciplina general es infalible en este sentido: que no se puede encontrar nada en sus leyes disciplinarias que sea contrario a la Fe o a las buenas costumbres, o que pueda tender [vergere] ni a perjudicar a la Iglesia ni a los fieles.

Que la Iglesia es infalible en su disciplina se desprende de su misma misión. La misión de la Iglesia es preservar la fe integral y conducir a los hombres a la salvación, enseñándoles a conservar todo lo que Cristo mandó. Pero si pudiera prescribir, ordenar o tolerar en su disciplina algo contrario a la fe y a las costumbres, o algo que tendiera a perjudicar a la Iglesia o a los fieles, la Iglesia se apartaría de su misión divina, lo cual sería imposible". Institutiones Theologiae Dogmaticae. 4ª ed. Roma: Della Pace 1908. 1:258.

A. Dorsch (1928): "La Iglesia se considera con razón infalible también en sus decretos disciplinarios...

Por decretos disciplinarios se entiende todo lo que pertenece al gobierno de la Iglesia, en cuanto se distingue del magisterio. Se trata, pues, de las leyes eclesiásticas que la Iglesia estableció para la Iglesia universal con el fin de regular el culto divino o dirigir la vida cristiana". Insitutiones Theologiae Fundamentalis. Innsbruck: Rauch 1928. 2:409.

R.M. Schultes (1931): "La infalibilidad de la Iglesia en la promulgación de leyes disciplinarias. Las leyes disciplinarias se definen como 'leyes eclesiásticas establecidas para dirigir la vida y el culto cristianos'...

La cuestión de si la Iglesia es infalible al establecer una ley disciplinaria se refiere a la sustancia de las leyes disciplinarias universales, es decir, si tales leyes pueden ser contrarias a una enseñanza de la fe o de la moral, y obrar así en perjuicio espiritual de los fieles...

Tesis. La Iglesia, al establecer las leyes universales, es infalible en cuanto a su sustancia.

La Iglesia es infalible en materia de fe y moral. A través de las leyes disciplinarias, la Iglesia enseña sobre las cuestiones de fe y de moral, no doctrinalmente o teóricamente, sino práctica y efectivamente. Una ley disciplinaria implica, por lo tanto, un juicio doctrinal....

La razón, pues, y el fundamento de la infalibilidad de la Iglesia en su disciplina general es la íntima conexión entre las verdades de fe o de moral y las leyes disciplinarias.

La materia principal de las leyes disciplinarias es la siguiente: a) el culto...." De Ecclesia Catholica. París: Lethielleux 1931. 314-7.

Valentino Zubizarreta (1948): "Corolario II. Al establecer las leyes disciplinarias para la Iglesia universal, la Iglesia es igualmente infalible, de tal manera que nunca legislaría algo que contradijera la verdadera fe o las buenas costumbres.

La disciplina eclesiástica se define como 'aquella legislación o conjunto de leyes que dirigen a los hombres cómo adorar a Dios correctamente y cómo vivir una buena vida cristiana....

Prueba del Corolario. Se ha demostrado anteriormente que la Iglesia goza de infalibilidad en aquellas cosas que conciernen a la fe y a las costumbres, o que se requieren necesariamente para su conservación. Las leyes disciplinarias, prescritas a la Iglesia universal para dar culto a Dios y promover rectamente la buena vida cristiana, se revelan implícitamente en materia de costumbres, y son necesarias para conservar la fe y las buenas costumbres. Por lo tanto, el Corolario está probado". Theologia Dogmatico-Scholastica. 4ª ed. Vitoria: El Carmen 1948. 1:486.

Serapio Iragui (1959): "Fuera de las verdades reveladas en sí mismas, el objeto de la infalibilidad del magisterio incluye otras verdades que, no siendo reveladas, son sin embargo necesarias para conservar íntegramente el depósito de la Fe, explicarlo correctamente y definirlo eficazmente....

D) Decretos disciplinarios. Estos decretos son leyes eclesiásticas universales que rigen la vida cristiana del hombre y el culto divino. Aunque la facultad de establecer leyes pertenece a la potestad de jurisdicción, sin embargo la potestad del magisterio se considera en estas leyes bajo otro aspecto especial, en cuanto que no debe haber en ellas nada que se oponga a la ley natural o positiva. A este respecto, decimos que el juicio de la Iglesia es infalible...

1°) Así lo exige la naturaleza y la finalidad de la infalibilidad, pues la Iglesia infalible debe conducir a sus súbditos a la santificación mediante una correcta exposición de la doctrina. En efecto, si la Iglesia, en sus decretos universalmente vinculantes, impusiera una doctrina falsa, por ese mismo hecho los hombres se apartarían de la salvación, y se pondría en peligro la naturaleza misma de la verdadera Iglesia.

Todo esto, sin embargo, repugna a la prerrogativa de infalibilidad con la que Cristo dotó a su Iglesia. Por lo tanto, cuando la Iglesia establece leyes disciplinarias, debe ser infalible". Manuale Theologiae Dogmaticae. Madrid: Ediciones Studium 1959. 1:436, 447.

Joachim Salaverri (1962): "3) Respecto a los decretos disciplinarios en general que están por su finalidad [finaliter] relacionados con las cosas que Dios ha revelado.

A. La finalidad del Magisterio infalible exige la infalibilidad de los decretos de este tipo....

Concretamente, que la Iglesia reclama para sí la infalibilidad en los decretos litúrgicos queda establecido por la ley que los Concilios de Constanza y Trento promulgaron solemnemente sobre la comunión eucarística bajo una sola especie.

Esto también puede probarse abundantemente a partir de otros decretos, por los que el Concilio de Trento confirmó solemnemente los ritos y ceremonias utilizados en la administración de los sacramentos y en la celebración de la misa". Sacrae Theologiae Summa. 5ª ed. Madrid: BAC 1962. 1: 722, 723.


Apéndice 4

Una larga vacante de la Santa Sede

Algunos tradicionalistas han ofrecido otra objeción: El Vaticano I enseñó que San Pedro tendría "sucesores perpetuos" en el Primado. (DZ 1825) ¿No significa esto que sería imposible que la Iglesia estuviera sin un verdadero Papa durante tanto tiempo - desde el Vaticano II en los años 60, como parece decir?

No. La definición del Vaticano I se dirigía, de hecho, a los herejes que enseñaban que el poder especial de San Pedro procedente de Cristo murió con él y no se transmitió a sus sucesores, los papas. "Sucesores perpetuos" significa que el oficio del Primado es perpetuo - no limitado a Pedro, sino "un poder que perdurará perpetuamente hasta el fin del mundo". (Salaverri, de Ecclesia 1:385)

Pero este oficio papal puede permanecer vacante durante mucho tiempo sin extinguirse ni cambiar la naturaleza de la Iglesia. He aquí la explicación:

A. Dorsch (1928): "La Iglesia es, pues, una sociedad esencialmente monárquica. Pero esto no impide que la Iglesia, por un corto tiempo después de la muerte de un papa, o incluso por muchos años, permanezca privada de su cabeza. Su forma monárquica también permanece intacta en este estado....

Así, la Iglesia es entonces un cuerpo sin cabeza.... Su forma monárquica de gobierno permanece, aunque entonces de una manera diferente - es decir, permanece incompleta y por completar. La ordenación del conjunto a la sumisión a su Primado está presente, aunque la sumisión real no lo esté...

Por esta razón, se dice con razón que la Sede de Roma permanece después de que la persona que se sienta en ella haya muerto - porque la Sede de Roma consiste esencialmente en los derechos del Primado. Estos derechos son un elemento esencial y necesario de la Iglesia. Con ellos, además, el Primado continúa, al menos moralmente. La presencia física perenne de la persona, de la cabeza, sin embargo, no es tan estrictamente necesaria". (de Ecclesia 2:196-7)


Apéndice 5

¿Dónde podríamos conseguir un verdadero Papa?

Si los papas posteriores al Vaticano II no son verdaderos papas, ¿cómo podría la Iglesia volver a tener un verdadero papa? He aquí algunas teorías:

1. Intervención divina directa. Este escenario se encuentra en los escritos de algunos místicos aprobados.

2. La tesis material/formal. Esta sostiene que si un papa posterior al Vaticano II renunciara públicamente a las herejías de la Iglesia postconciliar, se convertiría automáticamente en un verdadero papa.

3. Un Concilio General Imperfecto. El teólogo Cayetano (1469- 1534) y otros enseñan que, en caso de que el Colegio Cardenalicio se extinga, el derecho a elegir un papa correspondería al clero de Roma, y luego a la Iglesia universal. (de Comparatione 13, 742, 745)

Cada uno de ellos parece presentar algunas dificultades. Pero esto no debe sorprender, porque la solución precisa de un problema inusual en la Iglesia no siempre puede predecirse de antemano. Esto puede verse en el siguiente comentario en Catholic Encyclopedia: de 1913 "No existen disposiciones canónicas que regulen la autoridad del Colegio de Cardenales sede Romanâ impeditâ, es decir, en caso de que el Papa se volviera loco, o personalmente hereje; en tales casos habría que consultar los dictados de la recta razón y las enseñanzas de la historia". ("Cardinal", CE 3:339)

Por otra parte, la incapacidad actual para determinar con exactitud cómo se elegiría a otro Papa verdadero en el futuro no convierte de alguna manera a Pablo VI y a sus sucesores en papas verdaderos por defecto.

Tampoco cambia lo que ya sabemos: que los papas postconciliares promulgaron errores, herejías y leyes malignas; que un hereje no puede ser un verdadero papa; y que promulgar leyes malignas es incompatible con poseer la autoridad de Jesucristo.

Insistir a pesar de esto en que los papas postconciliares deben ser verdaderos papas crea un problema insoluble para la indefectibilidad de la Iglesia: los representantes de Cristo enseñan el error y dan el mal. Mientras que una larga vacante de la Santa Sede, como se señala en el Apéndice 4, no es contraria a la indefectibilidad ni a la naturaleza de la Iglesia.


Bibliografía

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Traditional Mass



NUEVOS DILEMAS MÉDICOS Y ÉTICOS CON LOS TRATAMIENTOS BLOQUEADORES DE HORMONAS Y LA TRANSICIÓN DE GÉNERO

¿Puede ser éticamente aceptable la solicitud de alguien que quiere bloquear su desarrollo orgánico con riesgos y efectos secundarios irreversibles en muchos casos, con la única intención de satisfacer un deseo?

Por Julio Tudela


Introducción

La “disforia de género” que suele acompañar a las personas transexuales en algún momento del proceso debe entenderse como el posible desequilibrio psicológico que puede surgir cuando existe un antagonismo entre la imagen corporal deseada y la percibida. Este desequilibrio psicológico, que puede manifestarse como angustia, ansiedad, depresión, etc., puede ser permanente o resolverse en algún momento, especialmente después de la adolescencia.

Generalmente, las personas que experimentan esta disforia desean emprender un “proceso de transición” para asumir las características fenotípicas del sexo opuesto. Para ello se proponen tratamientos que buscan, en primer lugar, bloquear la maduración sexual de los adolescentes, y posteriormente desarrollar las características fenotípicas del otro sexo. Ambos tratamientos implican riesgos asociados que deben evaluarse adecuadamente antes de considerar su uso.

En el caso de los tratamientos bloqueadores de hormonas, los riesgos que implican han sido detallados en trabajos anteriores (en inglés aquí).

Los profundos cambios que se producen durante la pubertad, que conducen al individuo a la madurez física y mental, se alteran drásticamente cuando se administran fármacos, generalmente análogos reversibles de la hormona liberadora de gonadotropina (GnRH), cuyo papel es bloquear la acción de las hormonas sexuales sobre el desarrollo de las características sexuales, así como otras de carácter bioquímico, anatómico, endocrino o neurológico.

Estos tratamientos de bloqueo hormonal generalmente van seguidos de tratamientos de “transición de género”, como se mencionó.


Problemas médicos asociados con los tratamientos de bloqueo hormonal

En primer lugar, los fármacos utilizados en estas terapias de bloqueo hormonal no han sido autorizados para esta indicación, sino para el tratamiento de la pubertad precoz, en la que se administran a preadolescentes que quieren retrasar la pubertad porque se produce de forma prematura. Por lo tanto, se administran durante un período de tiempo relativamente corto y se retiran cuando el individuo ha alcanzado la madurez necesaria para iniciar los cambios asociados a la pubertad. En consecuencia, los datos de seguridad y eficacia sobre el uso de estos tratamientos para el bloqueo hormonal previo a la “transición de género” son insuficientes, y su administración se considera “off-label” (fuera de etiqueta) al no existir una autorización expresa para su uso en esta indicación.

En segundo lugar, los efectos secundarios son objetivos y bien conocidos: estos incluyen efectos relacionados con el desarrollo y crecimiento de la masa ósea (en inglés aquí), aquellos que afectan la fertilidad (en inglés aquí) y el desarrollo de los órganos sexuales (en inglés aquí) y efectos sobre el desarrollo neurológico (Hruz PW) y metabólico (en inglés aquí).


Problemas éticos asociados a estos tratamientos

La primera dificultad ética surge del hecho de que estos tratamientos de bloqueo hormonal se dan a niños que, a diferencia de los casos de pubertad precoz, no padecen ninguna enfermedad orgánica objetiva; en cambio, lo que en realidad hacen es bloquear el desarrollo normal de los cuerpos sanos, junto con las patologías descritas anteriormente. Esto implica un uso difícilmente justificable bioéticamente, por falta de datos de seguridad y eficacia y de una indicación clínica bien establecida y debidamente autorizada (en español aquí).

No menos importante, sin embargo, es la incapacidad de los menores sometidos a estos tratamientos para poder dar su consentimiento para la intervención, requisito en cualquier procedimiento clínico. Su inmadurez y dificultad para evaluar adecuadamente las consecuencias y alternativas de los tratamientos propuestos vulneran el debido respeto al principio de autonomía, que exige una cierta madurez para su ejercicio que requiere el adolescente en la fase II de Tanner (inicio de la adolescencia, en la que se proponen estos tratamientos). En este sentido, un reciente artículo publicado en el prestigioso British Medical Journal recoge el caso de dos mujeres británicas, una ex paciente que había pasado por estos tratamientos pero que ahora ha “destransicionado” y la otra, madre de una adolescente en lista de espera para “tratamiento”. Argumentan que los niños no pueden dar su consentimiento informado al “tratamiento”. La ex paciente alega que la clínica en cuestión no le informó adecuadamente ni evaluó correctamente la opinión “impulsiva” de una adolescente que no podía evaluar el balance riesgo/beneficio de la intervención y, por lo tanto, otorgar debidamente el consentimiento informado (en inglés aquí).

Un problema adicional surge en el caso de los adolescentes en los que la introducción de terapias de bloqueo hormonal no se considera un paso previo a los “tratamientos de transición de género”. En cambio, lo que se busca es un “bloqueo permanente” de la madurez a la que conduce la adolescencia, permaneciendo en un estado prepuberal permanente para ser considerado “no binario”, es decir, ni masculino ni femenino. Para ello, los tratamientos de bloqueo se aplican de forma indefinida mientras el afectado no cambie de opinión. En estos casos, los problemas médicos pueden verse agudizados por la duración del “tratamiento”, debiendo valorarse bioéticamente si es lícito o no administrar bloqueo hormonal “indefinidamente” a quien lo solicite por deseo de permanecer en estado de inmadurez en su fenotipo sexual.

Un artículo publicado en el Journal of Medical Ethics examina este escenario en el caso de un adulto. Los autores argumentan que considerando que el término “bienestar” se refiere no solo a la dimensión fisiológica del individuo –la ausencia de enfermedad– sino también a sus dimensiones mental y social, la solicitud de proceder al bloqueo hormonal debe ser atendida en ciertos casos si el individuo así lo desea, ya que percibe que puede ser “más feliz” si no desarrolla las características sexuales de su sexo biológico hasta el estado de madurez. De esta manera, podrían asignarse más fácilmente a un sexo “no binario” o indeterminado. Si se valora este “bienestar mental” como aspecto fundamental, estaría justificado realizar una intervención que, si bien conlleva efectos secundarios indeseables sobre la salud física del individuo, y posiblemente también sobre su salud mental a largo plazo, podría tolerarse para intentar que se sientan mejor ahora sobre su imagen corporal.

Pero, ¿es éticamente aceptable, para satisfacer el deseo de un paciente, someterlo a cualquier intervención médica, incluso si consiste en causarle un daño irreversible? ¿Debe prevalecer este deseo sobre cualquier otra consideración, como el mantenimiento de la integridad corporal, el equilibrio homeostático, las capacidades, etc.? ¿Qué pasaría si luego cambiaran de opinión y quisieran desandar el camino emprendido y recuperar su estatus en el estado de maduración normal, incluida su fertilidad o la capacidad de experimentar placer sexual?

Es cierto, como se menciona en el artículo, que la salud o el bienestar personal debe ser considerado como un concepto holístico que engloba todas las dimensiones humanas, pero discrepo radicalmente con sus autores en el sentido de poder separar -dividir- esas dimensiones, la mental, la física, la social y la espiritual, buscando satisfacer a una de ellas perjudicando a las demás. No se puede mejorar el bienestar psíquico buscando el daño físico, no encaminado a curar o corregir una patología, sino precisamente a provocarla, si no se encuentra en un estado de distorsión de estas dimensiones en que se constituye el individuo, con lo cual se equilibra la fuente del verdadero bienestar es inalcanzable.


Conclusión

¿Puede ser éticamente aceptable la solicitud de alguien que quiere bloquear su desarrollo orgánico para permanecer en un estado prepuberal -inmaduro- por tiempo indefinido, sometiéndose a tratamientos no probados, con riesgos y efectos secundarios irreversibles en muchos casos, con la única intención de satisfacer un deseo?

En éste, como en otros casos en los que se llevan a cabo intervenciones agresivas que no tienen por objeto corregir trastornos o disfunciones, sino inducirlas para satisfacer el deseo del solicitante de sentirse mejor por tratar de reconciliar su cuerpo con la imagen que tiene de él, las dificultades bioéticas son muchas. Una intervención decididamente maléfica sobre el cuerpo difícilmente puede justificarse con el argumento de que puede ser psicológicamente beneficiosa. El principio de totalidad defendido por la bioética personalista permite que se inflija un daño a una parte del cuerpo cuando el propósito que se persigue es salvar el todo, la vida, del individuo. Pero si ni la vida ni la integridad corporal están amenazadas, es difícilmente justificable infligir este daño por el único motivo de satisfacer un deseo.

Todas las intervenciones practicadas en personas sanas que, en muchos casos, implican riesgos injustificables con efectos irreversibles deben ser cuidadosamente evaluadas, con la dificultad añadida de que se practican en menores incapaces de dar un consentimiento informado con las mínimas garantías.

Julio Tudela
Observatorio de Bioética – Instituto de Ciencias de la Vida
Universidad Católica de Valencia


Bioethics Observatory



LOS APÓSTATAS, ¿BENEFICIARIOS DE LA COMUNIÓN DE LOS SANTOS?

La afirmación realizada por el santo padre en su catequesis de la audiencia general celebrada en el Aula Pablo VI, en el sentido de que también los apóstatas participan de la comunión de los santos, ha provocado un encendido debate entre los comentaristas católicos.

Por Carlos Esteban


Empecemos por lo obvio: Nadie, ni siquiera el papa, puede cambiar una coma de las verdades reveladas por la Escritura y la Tradición. Ese sutil concepto de ‘desarrollo de doctrina’ solo puede significar una aclaración o ampliación de un punto oscuro o poco atendido de la verdad ya revelada.

La apostasía, el mal mayor que puede sufrir un hombre, es el abandono total y voluntario de la religión cristiana. En la abrumadora mayoría de los casos, este abandono es privado e informal, pero últimamente se ha convertido en deplorable moda formalizarlo y publicitarlo como ‘protesta’ contra lo que se considera un abuso estadístico de las iglesias nacionales cuando, al hablar del número de católicos, se basan en las actas de bautismo.

En principio, la frase del papa parecería un desliz, un ‘planchazo’: la comunión de los santos afecta solo a los miembros de la Iglesia, del Cuerpo Místico de Cristo, y el apóstata ha elegido eximirse voluntariamente de esa pertenencia. Dios respeta la libertad humana hasta el extremo, de modo que parecería que seguir considerando al apóstata beneficiario de la comunión de los santos sería convertir la libertad humana en una farsa, una ficción; como si Dios no se tomara en serio nuestras decisiones libres.

Sin embargo, el propio Catecismo del Concilio de Trento, al hablar del sacramento del Bautismo, señala que el carácter que confiere es indeleble, de modo que ni tan siquiera la apostasía puede borrarlo por completo. Es decir, uno puede separarse jurídicamente de la pertenencia a la Iglesia, pero mientras viva en esta tierra no dejará de mantener una comunión, siquiera incompleta, con la Iglesia.

Eso es lo que explicaría que, cuando se readmite formalmente a un apóstata en la Iglesia, se habla de que vuelve a estar “en plena comunión”, lo que parece indicar que se ha mantenido, al menos, en comunión parcial con ella por la marca imborrable de su bautismo.

Por otra parte, que la permanencia de la señal del bautismo signifique necesariamente el mantenimiento del apóstata en la comunión de los santos es algo que dejo a los teólogos que puedan leer estas líneas y aclarar el punto, ya que también un condenado al Infierno puede estar bautizado y la Doctrina niega sin asomo de duda que no participa en dicha comunión.


InfoVaticana


jueves, 3 de febrero de 2022

"¡PERMANEZCAN FIRMES EN LA CASA DE DIOS!

No se trata de portarse bien por protocolo, sino de desarrollar en nuestros hijos la fe en la presencia de Dios. He aquí algunos consejos para los educadores.

Por las Hermanas de la Sociedad de San Pío X

¡Qué formidable es este lugar! Esta es la casa de Dios, esta es la puerta del cielo. (Introducción a la Misa de la dedicación de una iglesia).
Estas palabras nos hacen pensar en el que habita en nuestras iglesias... Y nos convencen de que debemos transmitir a nuestros hijos este respeto debido a la presencia de Dios, enseñándoles a comportarse correctamente en la iglesia. La actitud del cuerpo ayudará al alma a producir los actos de adoración que debe a su Dios. Para educarles en esto, nos quedaremos con tres puntos: el silencio, la vestimenta y el ejemplo.


El Silencio

Dios creó nuestra alma en silencio. En el bautismo, todavía lo llena de un silencio inviolable. Por lo tanto, ayudemos al bebé a permanecer en silencio en la iglesia. Si está despierto en su cochecito y permanece tranquilo, dejémoslo así; si hace algunos ruidos, pongamos suavemente la mano sobre su boca... Poco a poco, entenderá que debe permanecer en silencio. Para mantener este silencio, evitemos jugar con él, porque entonces adquiriría el hábito de agitarse y, para llamar la atención, el niño comprenderá rápidamente que basta con ser ruidoso. Por lo tanto, como norma general, no lleve a los niños en brazos o, si es necesario, sosténgalos sin divertirse imitándolos o acariciándolos... Cuando el silencio parezca imposible, salga de la iglesia (¡cuando haya una sala disponible o fuera si el tiempo lo permite!)


La Vestimenta

Este primer hábito, el silencio, ayudará al niño en crecimiento a estar tranquilo. Tampoco veremos a niños de seis años abrazándose en la iglesia, porque desde los primeros meses se les habrá enseñado que en la iglesia la familia no está para ellos sino para Dios. Cuando sea lo suficientemente mayor como para quedarse en el cochecito, nuestro pequeño se pondrá de pie en el banco. Allí exigiremos un apoyo firme, no flácido: ¡el reposabrazos no servirá de almohada! Por supuesto, no podremos conseguir esta postura varonil si nuestro hijo no se ha acostumbrado a ella en la vida cotidiana. El niño debe aprender a controlar su cuerpo. Esta lucha contra la flojera contribuirá a la formación de su voluntad. Cabe destacar que el código de vestimenta (traje y corbata para los varones) favorece esta postura noble del hijo de Dios.


El ejemplo

Este es el tercer factor para ayudar al niño a comportarse bien en la iglesia. Porque el pequeño adivina rápidamente, por la actitud orante de sus padres, que hay que portarse bien en la iglesia. Lo importante para la educación es encontrar el equilibrio entre el ejemplo de oración que hay que dar y la supervisión que hay que ejercer. Si ve a sus padres recogidos, el niño querrá tal vez imitarlos durante un tiempo, pero pronto cederá a sus propios deseos... Por eso, hay que saber guiarle, corregirle cuando hay que corregirle, y si basta con una mirada o un gesto, no nos extendamos demasiado en palabras, sino que mantengamos nuestra seriedad y recogimiento. No dejemos que nuestros hijos se acomoden y jueguen como si estuvieran en su habitación, esperando que todo termine.


Atención al niño

Algunas formas prácticas pueden ayudar a nuestros hijos, jóvenes y mayores, a comportarse como dignos hijos de Dios. Es una buena idea preparar la entrada a la iglesia pidiendo silencio y calma, o diciendo unas palabras: "Estamos entrando en la casa de Dios". Luego hay que procurar hacer todo al ritmo del niño, para que camine tranquilamente y pueda hacer la genuflexión correctamente. Para los más pequeños, en este momento, podemos susurrarles al oído: "Jesús, te adoro". Si es posible, nos colocaremos en los bancos delanteros para que los niños puedan ver el altar. Velaremos por el lugar que ocupan los niños entre sí, para evitar que se diviertan o discutan. Cuando lleguemos a nuestro lugar, nos arrodillaremos y daremos la buena costumbre de adorar al buen Dios en seguida. Si es necesario, ayudaremos a los más pequeños a realizar bien este primer acto. Por nuestra parte, presentaremos estas pequeñas almas a Nuestro Señor, pidiéndole que las bendiga, que las prepare bien para seguir la Misa, que sea un ejemplo para ellas, que nos ayude a enseñarles a comportarse bien... Entonces el niño podrá tomar su misal. Durante el Santo Sacrificio, estaremos atentos a mantenerlo erguido, le recordaremos su atención con un gesto, una mirada, le daremos algunas explicaciones si es necesario, pero nos mantendremos sobrios en nuestras palabras... Los niños menores de diez años no deben ser abandonados habitualmente. Hagamos que amen estos momentos pasados en la iglesia, esta hermosa liturgia...

Insistamos en que no se trata de portarse bien por protocolo, sino de desarrollar en nuestros hijos la fe en la presencia de Dios. Y a la inversa, cuanto más crezca esta fe, este sentido de Dios florecerá, más este buen comportamiento se volverá espontáneo para ellos. La actitud externa revela una actitud interna. Para ello, es deseable que nuestros hijos adquieran el hábito de visitar la iglesia fuera de la misa dominical, por ejemplo, cuando llevamos a los niños a la escuela del priorato. Estas breves visitas son momentos privilegiados para enseñar a nuestros pequeños a realizar con cuidado los primeros gestos litúrgicos (la señal de la cruz con agua bendita, la genuflexión) y, sobre todo, para iniciarlos en este corazón a corazón con Jesús en el sagrario. Es por eso por lo que deben comportarse bien: para aprender a rezar bien.


La Porte Latine


LA OBEDIENCIA A TRADITIONIS CUSTODES Y EL CASO JESUITA

Veamos qué ocurrió con el tema de la obediencia al papado romano en un caso paradigmático y muy caro a los actuales vientos pontificios: la supresión de los jesuitas.


La promulgación del motu proprio Traditionis custodes ha provocado en todo el ámbito tradicional una serie de reacciones que llenan, y continúan llenando, espacios físicos y virtuales. Prueba de ellos es el voluminoso libro editado por Peter Kwasniewski del que ya hablamos en este blog en el que se compendian sólo algunas de las primeras reflexiones sobre la cuestión.

El documento pontificio fue seguido por las respuestas a algunas dubia y se espera que en las próximas semanas aparezcan al menos otros dos documentos restringiendo aún más la Liturgia Tradicional y orientados, sobre todo, a los institutos Ecclesia Dei, como el de Cristo Rey, San Pedro o Buen Pastor. En estos casos la situación es más que compleja ya que la Congregación de Culto fue taxativa al afirmar la prohibición absoluta de usar el pontifical romano anterior a la reforma, con lo cual estos institutos deberían ordenar a sus sacerdotes según el rito de Pablo VI, lo cual implica que los principios mismos de su existencia quedaría devastados.

El ultramontanismo propio del espacio conservador tiene ya una solución a este problema: obedecer. El papa es el representantes de Cristo en la tierra; está asistido por el Espíritu Santo; el que obedece no se equivoca, y toda la cantinela que ya conocemos es remixada como argumentación definitiva a fin de ni siquiera cuestionar la norma. Un vistoso ejemplo de esta postura la tenemos los hispano-hablantes en un mediático y lastimoso sacerdote español quien desde su tribuna en un portal de noticias, comenzó denunciando a los “filo-lefebvrianos”, luego él mismo adoptó una postura muy cercana a la Misa Tradicional y, finalmente, luego de Traditionis custodes, volvió a abogar por la liturgia reformada. Se trata de un hombre de un solo principio: obedecer al papa diga lo que diga. Una actitud compartida por muchos —Opus Dei incluido—, y que tiene más de secta y de acomodo que de católico.

Quienes queremos ser católicos tradicionales en el sentido más propio y pleno del término, nos viene una y otra vez a la cabeza la posibilidad de desobedecer una ley que consideramos injusta. ¿Podría un obispo ordenar sacerdotes con el pontifical tradicional desobedeciendo de ese modo objetivamente una ley emanada por una autoridad competente? Yo no soy jurista ni canonista, pero conozco algo de historia, y todos sabemos que historia magistra vitae, como decía Cicerón. Veamos qué ocurrió con el tema de la obediencia al papado romano en un caso paradigmático y muy caro a los actuales vientos pontificios: la supresión de los jesuitas.

El 21 de julio de 1773, el Papa Clemente XIV abolió la Compañía de Jesús a través del breve pontificio Dominus ac Redemptor. Allí decía entre otras cosas:
25. […] con maduro acuerdo, de cierta ciencia, y con la plenitud de la potestad Apostólica, suprimimos, y extinguimos la sobredicha Compañía, abolimos y anulamos todos y cada uno de sus oficios, ministerios y empleos, Casas, Escuelas, Colegios, Hospicios, Granjas, y cualesquiera posesiones sitas en cualquiera Provincia, Reino, ó Dominio, y que de cualquiera modo pertenezcan á ella; y sus estatutos, usos, costumbres, decretos, y constituciones […].

34. Prohibimos que después que hayan sido hechas saber, y publicadas estas nuestras Letras, nadie se atreva á suspender su ejecución, ni aun socolor, ó con título y pretexto de cualquiera instancia, apelación, recurso, consulta ó declaración de dudas, que acaso pudiesen originarse, ni bajo de ningún otro pretexto previsto, ó no previsto. Pues queremos que la extinción y abolición de toda la sobredicha Compañía, y de todos sus Oficios, tenga efecto desde ahora é inmediatamente, en la forma y modo que hemos expresado arriba, sopena de excomunión mayor ipso facto incurrenda […]

35. Además de esto mandamos, é imponemos precepto en virtud de santa obediencia, á todas y á cada una de las personas eclesiásticas, así regulares, como seculares, de cualquiera grado, dignidad, condición y calidad que sean, y señaladamente á los que hasta aquí fueron de la Compañía, y han sido tenidos por individuos suyos, de que no se atrevan á hablar, ni escribir en favor, ni en contra de esta extinción, ni de sus causas y motivos, como ni tampoco del instituto, de la regla, de las constituciones y forma de gobierno de la Compañía, ni de ninguna otra cosa perteneciente á este asunto, sin expresa licencia del Pontífice Romano. […]
Como puede verse, las disposiciones pontificias fueron durísimas y clarísimas. Nadie podía hacerse el distraído. La Compañía de Jesús había dejado de existir para siempre, y quien quisiera o pensase otra cosa, no solamente faltaba gravemente contra la virtud de la obediencia, sino que quedaba excomulgado.

Sin embargo, conocemos la historia. Cuarenta y un años después, en 1814, el Papa Pío VII, de clara inspiración liberal, restauró la Compañía, que enseguida volvió a florecer. Nos preguntamos entonces, cómo fue esto posible, si no habían ya jesuitas capaces de refundarla. Tengamos en cuenta que los miembros de esta congregación hacen su profesión religiosa más bien tarde, en torno a los 30 años. Entonces, un jesuita recién profeso de esa edad cuando se dictó la supresión, en el momento de la restauración habría tenido 70 años, si es que quedaba alguno vivo teniendo en cuenta el promedio de vida de la época. La restauración, consecuentemente, no pudo hacerse con jesuitas originales. ¿Es que, entonces, habrán desobedecido las contundentes órdenes pontificias y seguido formando miembros de la Compañía suprimida? Efectivamente, eso sucedió. Y utilizaron dos vertientes.

En primer lugar, la protección de príncipes que no eran católicos: el rey Federico de Prusia y la zarina Catalina de Rusia. En ambas naciones, el breve pontificio no fue acatado y allí los buenos padres de la Compañía siguieron trabajando como si nada hubiese pasado, obedeciendo a los deseos de los príncipes temporales y desoyendo los claros mandatos pontificios. De hecho, para la restauración de la provincia francesa, se “utilizaron” 34 jesuitas que estaban en la casa de formación de Polotsk (actual Bielorusia): 18 eran franceses y 9 eran polacos.

La segunda vertiente, fueron los criptojesuitas que, desobedeciendo los mandatos pontificios, fundaron congregaciones fantasmas, en las que la Compañía siguió viva y plenamente activa. Por ejemplo, la Sociedad de Padres del Sagrado Corazón de Jesús, la Sociedad del Corazón de Jesús, los Padres de la Fe y los Padres Pobres, entre otras, fundados por ex-jesuitas y allegados, tales como Pierre Picot de Clorivière, Charles de Broglie, Joseph Varin d’Ainville y el italiano Niccola Paccanari (Cf. Jean Lacouture, Jesuits, London: Harvill Press, 1995, 301-351).

La conclusión que surge de estos hechos históricos es evidente: los jesuitas, y con ellos un sinfín de obispos y laicos que los apoyaban, no tuvieron ningún problema en desobedecer las órdenes del Romano Pontífice en un tema que ellos consideraban injusto, haciendo caso omiso a las penas de excomunión y demás cesuras previstas por el breve Dominus ac Redemptor. Y, por cierto, tampoco acusaron ningún problema de conciencia en cuanto al acto de desobediencia formal en el que caían. Y lo más curioso de todo esto, es que nadie se los reprochó, o en todo caso, quienes lo hicieron fueron los monarcas seculares, principalmente españoles. La Iglesia guardó silencio y dejó hacer, y en su momento, “utilizó” a los desobedientes, que teóricamente estaban excomulgados, para restaurar la Compañía.

Si los hechos son tal como los hemos narrado, ¿por qué, entonces, tendríamos algún prurito en desobedecer una manifiesta orden injusta, como Traditionis custodes y sus hijuelas posteriores? Y notemos que en ambos casos hay una diferencia fundamental: el Papa Clemente XIV tenía todo el derecho y la potestad para suprimir una orden religiosa. En el mismo Dominus ac Redemptor enumera todos los casos en los que los papas anteriores a él hicieron lo propio. En el caso de la supresión de la Liturgia Tradicional, por el contrario, es discutible que un pontífice, por más romano que sea, tenga autoridad suficiente para abrogar una Liturgia que posee más de mil quinientos años de antigüedad, declarando, además, que pertenece a una lex credendi que ya ha sido superada por la Iglesia conciliar. Más aún, contradiciendo in terminis lo dispuesto por su inmediato antecesor, aún vivo, en Summorum Pontificum que estableció que Liturgia Tradicional nunca había sido abrogada y que nunca podría serlo (art. 1).

Los canonistas podrán, seguramente, echar más luz sobre este tema. La historia también ilumina y nos dice qué hacer en el caso de que las cosas sigan agravándose.


Wanderer


ASCENSO Y CAÍDA DEL ULTRAMONTANISMO. PARTE II (1958-2013)

Publicamos la 2da parte de las reflexiones de Stuart Chessman sobre este sistema de gobierno: el ultramontanismo.

En la parte anterior, revisé el triunfo y la madurez del "ultramontanismo" en la Iglesia Católica. Fundamentalmente una estrategia defensiva, apuntaba a la unidad en bloque, al control centralizado y a la subordinación absoluta a los superiores. Especialmente hasta 1945, su catálogo de logros fue notable. Sin embargo, como todas las posturas defensivas, no podía prolongarse eternamente. En algún momento debía emprenderse un contraataque, pues de lo contrario el enemigo, habiéndose familiarizado a lo largo del tiempo con un oponente estático, encontraría un camino para atravesar.... 

El Concilio Vaticano II se reunió en 1962. En ningún concilio anterior se había asegurado tanto la ausencia de un control secular manifiesto como el dominio papal sobre los procedimientos [1]. El curso y el resultado del concilio fueron determinados por una nueva alianza del papado con las fuerzas progresistas internas. Pablo VI dispuso entonces de un margen de acción casi ilimitado para aplicar el concilio en todo el mundo católico. 

La gestión del concilio y su posterior aplicación fueron realmente el mayor triunfo del ultramontanismo. Porque ningún papa anterior había cambiado radical y sistemáticamente la liturgia y las formas de piedad católica (por ejemplo, las normas que rigen el ayuno, la arquitectura y la decoración de las iglesias) prácticamente de la noche a la mañana. Pablo VI encontró activos partidarios para su misión de cambio. Toda una legión de clérigos se sintió inspirada para arrastrar a la fuerza a la Iglesia moderna a los sectores de los laicos y a sus propios compañeros clérigos y religiosos menos "ilustrados". Pero, en general, la resistencia fue mínima: tan eficaz había sido la inculcación de la obediencia ultramontana durante generaciones. Por supuesto, las costumbres y tradiciones de la Iglesia habían perdido probablemente su control en gran parte del mundo católico por la concepción ultramontana de la obediencia a la autoridad y la adhesión a las normas legales como fuente de su legitimidad. 

Pero incluso cuando todavía estaba en sesión, el Concilio había desatado fuerzas que hicieron añicos el cerrado mundo ultramontano. Porque el clero progresista, con el poder de Pablo VI, se comprometió a revertir directamente la teología, las enseñanzas sobre la moral personal y las estructuras de gobierno de la Iglesia, todo lo que impedía la completa reconciliación con el mundo. A nivel interno, el Concilio y sus consecuencias pueden haber sido revolucionarios. Pero vistos desde fuera, estos cambios fueron completamente conformistas, ya que la Iglesia adoptó la visión del mundo, el vocabulario e incluso la vestimenta del mundo secular de los años 60. Los principios conciliares de aggiornamento y de "lectura de los signos de los tiempos" habían subordinado a la Iglesia a la sociedad secular mucho más de lo que era concebible bajo las monarquías europeas del siglo XVIII, el Sacro Imperio Romano Germánico de la época de Gregorio VII o el imperio romano del siglo IV. Ninguno de estos poderes históricos había dispuesto de medios (como los medios de comunicación en el sentido moderno) capaces de llegar a la vida de cada católico. Verdaderamente, fue un nuevo y monumental "cambio constantiniano". Y fue en estos mismos años del Concilio cuando la actitud de la clase dirigente occidental hacia la Iglesia empezó a cambiar progresivamente, pasando de una postura de respeto dictada políticamente a una hostilidad abierta y cada vez más intensa: empezando por la obra dramática de Rolf Hochhuth de 1963 “El diputado”, y culminando con una crítica generalizada al catolicismo “retrógrado”, sobre todo a las enseñanzas de la Iglesia sobre la moral sexual. Esta evolución llegó a su punto álgido con la tormenta de la encíclica de Pablo VI sobre la anticoncepción, Humanae Vitae, de 1968. El Papa no pudo obtener la obediencia a su decreto, no sólo de los "rebeldes", sino también de las órdenes religiosas, las universidades católicas e incluso de conferencias episcopales enteras. Pablo VI se enfrentó no sólo a los opositores internos, sino también a la "sociedad civil" moderna y a sus medios de comunicación, que apoyaban a los elementos rebeldes. Se trataba de una ruptura antes impensable en la disciplina ultramontana. Realmente, el Concilio, que había marcado el punto álgido del ultramontanismo, le había administrado ahora su mayor derrota. En cuanto a la autoridad papal, el resultado fue un punto muerto. Pablo VI no quiso retirar su encíclica, pero tampoco intentó insistir en su aplicación. El mismo impasse se produjo en muchas otras doctrinas y normas de la Iglesia. Un estado de "guerra civil" permanente y no reconocido prevaleció en adelante en una Iglesia en la que una parte sustancial del establishment católico negaba o entendía de una nueva manera no literal lo que había sido previamente una doctrina fija y cierta. Por poner un ejemplo, la infalibilidad papal, piedra angular del ultramontanismo, fue ampliamente negada de forma rotunda (“Infalible? Una pregunta”, de Hans Küng, 1971) o, de forma más sutil, se pusieron en duda sus orígenes (“Las monjas de Sant'Ambrogio”, de Hubert Wolf, 2013). Los progresistas no veían necesariamente la necesidad de respetar las "opiniones" (Eamon Duffy) del Vaticano. 

Por supuesto, algunos líderes de la Iglesia —y no sólo los que residen en el Vaticano— siguieron resistiendo a estas interpretaciones y trataron de preservar la doctrina católica tal y como se entendía tradicionalmente. Los papas Juan Pablo II y Benedicto tomaron numerosas medidas e hicieron frecuentes declaraciones sobre la liturgia, la educación católica, la doctrina católica sobre la moral sexual, etc. Al igual que la Humanae Vitae, éstas fueron ignoradas en su mayoría. Las medidas disciplinarias para imponer orden a los jesuitas (bajo Juan Pablo II) o a las religiosas americanas (bajo Benedicto) terminaron con la capitulación del Vaticano. Porque los papas no podían hacer gran cosa. Enfrentarse directamente a la clase dirigente progresista atraería en poco tiempo a los medios de comunicación a la contienda. Eso revelaría claramente que la supuesta reconciliación conciliar de la Iglesia con el mundo moderno había fracasado. Además, sospecho que los papas temían que una gran parte de los laicos siguiera a los medios de comunicación. 

Esta reticencia de los papas durante este periodo (1970-2013) a actuar contra las fuerzas progresistas y sus instituciones no estaba dictada únicamente por consideraciones tácticas. Todos estos papas compartían, al menos hasta cierto punto, las opiniones y los objetivos de los progresistas. Y también deseaban una presentación favorable por parte de los medios de comunicación. La biografía de Peter Seewald sobre el Papa Benedicto revela esta obsesiva preocupación del Vaticano por la imagen del Papa en la prensa. 

Ya no era posible recrear la unidad preconciliar de creencias y prácticas. A lo sumo, los papas podían lograr una "inclinación" en la dirección de la tradición católica, principalmente a través de los nombramientos episcopales. Incluso en este caso, los resultados fueron erráticos. Sin embargo, dentro de las limitaciones señaladas, bajo Juan Pablo II hubo un "renacimiento ultramontano". Juan Pablo II ganó prestigio gracias a su papel en el colapso del comunismo y a su carismática personalidad pública. Adoptó en gran medida el estilo de los políticos y regímenes seculares. Esto se extendió incluso a características importadas del repertorio de los estados totalitarios del bloque del Este (por ejemplo, días y festivales de la juventud; apariciones públicas masivas orquestadas). El resultado fue un renacimiento de la imagen papal, tan atractiva para muchos en ese momento. Nació el culto a "Juan Pablo el Grande". 

La ola "neo-ultramontana" generó una inmensa actividad por parte de los partidarios del "Papa polaco", especialmente en Estados Unidos y sobre todo entre quienes no pertenecían al estamento clerical. Estos activistas volvieron a hacer hincapié en la infalibilidad papal, que ahora se extendía mucho más allá de las definiciones de 1870. La elección del Papa era ahora "elección de Dios". Los artículos contenidos en Civiltà Cattolica, al ser autorizados por la Secretaría de Estado del Vaticano, adquirieron un aura de infalibilidad. Se propuso la infalibilidad de la Humanae Vitae. El estancamiento de la Iglesia posconciliar se reformuló como una lucha entre la autoridad papal y los "disidentes". Aunque estas posturas siguieron siendo extraoficiales, son indicativas de la oleada propapal bajo Juan Pablo II. 

El nuevo papalismo, sin embargo, tenía que explicar la tolerancia de Juan Pablo II hacia las fuerzas progresistas. La explicación que se encontró fue la necesidad del Papa de evitar el "cisma". Se trata, por supuesto, de una concepción ultramontana degenerada, en la que la conservación de la apariencia externa de la unidad tiene prioridad sobre la garantía de su sustancia real. 

Otro aspecto de la era neo-ultramontana —iniciada por el estilo y la inquieta actividad de Juan Pablo II— fue la obsesión por los aspectos políticos del papado y del Vaticano. Toda una legión de reporteros, "empresarios de la información" y, más tarde, personalidades de Internet se ocuparon de los asuntos internos del Vaticano. Al considerar cualquier tema del catolicismo se hizo habitual incluir la especulación sobre los movimientos del personal del Vaticano. Las acciones que tenían la mayor importancia para cada católico individual se presentaban como el producto de los cambios en la dirección de los dicasterios vaticanos, e incluso dentro de ellos. ¿Es necesario mencionar todas las novelas vaticanas publicadas en esta época? Cualquiera que sea la autoridad real del Vaticano sobre la Iglesia, este enfoque en Roma demostró que un ultramontanismo malsano estaba vivo y en buen estado. 

Debemos mencionar en este punto la creciente burocratización de la Iglesia después del Concilio. A pesar de todos los desórdenes dentro de la Iglesia, aumentaron los cargos, los "apostolados" y los administradores. Mientras las filas del clero y de los religiosos disminuían en el caos postconciliar, el número de empleados laicos crecía exponencialmente. El clero también fue asimilado a los burócratas. Se fijó una edad de jubilación para los obispos, y éstos fueron trasladados cada vez más de diócesis en diócesis. A nivel local, se empezaron a imponer límites a los mandatos de los párrocos. A esta mezcla se añadió un grado extremo de legalismo. El resultado fue una mayor percepción de la Iglesia como una organización secular como las Naciones Unidas, una agencia gubernamental, la sede de la UE o, más tarde, una gran ONG (organización no gubernamental). 

Hacia el final del papado de Juan Pablo II, y durante todo el reinado de Benedicto XVI, la Iglesia, y en particular el Vaticano, tuvieron que enfrentarse a dificultades cada vez mayores. La cuestión fundamental del declive de la creencia y la práctica de la fe dentro de la propia Iglesia no se había resuelto. La burocracia vaticana se convirtió en un pozo negro de arribismo, incompetencia y corrupción financiera. La documentación que se ha revelado sobre la carrera del cardenal McCarrick revela lo poco que entendía Juan Pablo II de los nombramientos que se le encargaban. Los escándalos de abusos sexuales, la conducta de los dirigentes de los Legionarios de Cristo y las fechorías financieras en el Vaticano abrieron nuevos frentes para el implacable ataque secular a la Iglesia desde 2002 hasta la actualidad. El Papa Benedicto fue totalmente incapaz de enfrentarse a los medios de comunicación o a su propia burocracia vaticana. De hecho, los enemigos del Papa en esta última organización recurrieron a la traición para bloquear las iniciativas de Benedicto. 

Ante la creciente ola de desafíos, estos papas parecen haberse deslizado en un mundo de fantasía, al menos si las biografías populares sirven de guía. SegúnWitness to Hope” (Testigo de la Esperanza1999) de George Weigel, Juan Pablo II parece haber sido de la opinión de que sus innumerables viajes por el mundo estaban teniendo importantes efectos políticos (sólo en Polonia estaba tal vez justificada esa conclusión). En la biografía de Peter Seewald, Benedikt XVI: Ein Leben (2020), se dice que el Papa Benedicto pensaba, al subir al trono papal, que todas las cuestiones de la Iglesia ya habían sido resueltas favorablemente por su predecesor. Por citar otro ejemplo, en varias conferencias patrocinadas por el Vaticano se propuso trasladar el exceso de sacerdotes del mundo desarrollado al tercer mundo, en un momento en que las iglesias de estos países "avanzados" dependían cada vez más de sacerdotes africanos, asiáticos y latinoamericanos importados. 

En la misma línea, a medida que el poder real de los papas dentro de la Iglesia disminuía, crecían las visiones papales de liderazgo global. El obispo de Roma se describía ahora como "el papa de toda la humanidad", una especie de defensor espiritual mundial. Así, Juan Pablo II presidió asambleas interconfesionales en Asís. El Papa Benedicto XVI disertó en términos abstractos sobre la relación entre la fe y la razón ante el descreído parlamento alemán. 

Lo más importante es que la necesidad de una evangelización renovada -ahora principalmente en el seno de la propia Iglesia- aún no se había satisfecho. La apertura al mundo había sido una vía de sentido único en la que el mundo instruía a la Iglesia. El matrimonio del Concilio con el ultramontanismo había producido una cultura mucho más provinciana que el gueto de 1958 tan ridiculizado por los círculos católicos avanzados de la época. El arte y la música de la Iglesia en 2013 eran kitsch o copias poco inspiradas de la ortodoxia estética moderna. La creciente falta de fondos limitaba incluso esa actividad. 

El papado había sobrevivido a la agitación que él mismo había creado tras el Concilio. Pero el papado conciliar no había preservado la unidad de la Iglesia en la doctrina y la práctica -la razón por la que se había defendido el ultramontanismo en primer lugar-. El Vaticano funcionaba cada vez más como un mero centro administrativo, mientras que todo tipo de desarrollos, heterodoxos o no, procedían de forma autónoma. En 2013 el Papa Benedicto renunció. Fue un golpe demoledor para el papado y absolutamente inimaginable bajo el ultramontanismo preconciliar. 


Nota:
1. Con la excepción de cualquier entendimiento que pueda haber sido alcanzado antes del Consejo con la Unión Soviética. Pero al evitar una crítica específica del mundo comunista, el Consejo solo estaba siguiendo el ejemplo del establecimiento secular occidental que, en ese momento, se había comprometido en gran medida con una ideología de "coexistencia pacífica".

Ilustración: Ventana ultramontana en la iglesia de Nuestro Salvador, Nueva York. Yuxtapone la encíclica proto-progresista Mater et Magistra (1961) del Papa Juan XXIII con la enseñanza de Cristo en el templo. La ventana es contemporánea de la encíclica. Mater et Magistra también es destacable en la historia del ultramontanismo. El desacuerdo público de William F. Buckley con las conclusiones del Papa, sobre economía, era prácticamente desconocido hasta ese momento.


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The Society of St. Hugh of Cluny 


miércoles, 2 de febrero de 2022

LA CANDELARIA: FIESTA DE LA OBEDIENCIA

La Candelaria, como se llama, es una doble fiesta de la Presentación de Nuestro Señor y de la Purificación de Nuestra Señora, y marca el final de los cuarenta días del tiempo de Navidad. 

Por Bennett Bauer 


Es principalmente una fiesta mariana que conmemora la obediencia de Nuestra Señora y Nuestro Señor a la ley de Moisés. El nombre de la Candelaria hace referencia a las velas bendecidas y distribuidas antes de la Misa. Las tradiciones de esta fiesta son profundamente simbólicas y hermosas.

"Lumen ad revelationem gentium: et Gloriam plebis tuae Israel".

Es la antífona que se canta al principio y durante la distribución de las velas en la Candelaria, tomada de las palabras del profeta Simeón: "Luz para la revelación de los gentiles, y gloria de tu pueblo Israel".

El Profeta habla del Niño Jesús, traído por San José y la Santísima Virgen para ser presentado en el templo de acuerdo con la ley. Las oraciones de la Candelaria continúan con otra antífona alegre y jubilosa:
Oh Sión, adorna tu cámara nupcial y acoge a Cristo Rey: abraza a María, porque ella, que es la misma puerta del cielo, te trae al Rey glorioso de la nueva luz. Permaneciendo siempre Virgen, lleva en sus brazos a su Hijo engendrado ante el lucero del día, a quien Simeón, recibiendo en sus brazos, declaró a todos los pueblos que era el Señor de la vida y de la muerte y el Salvador del mundo.
María fue concebida sin pecado original, y nada de lo que hizo, en ningún momento de su vida, manchó su alma. Además, fue santificada por el niño que llevaba en su vientre, el Cristo, que era Dios hecho hombre. Por lo tanto, no era necesario que María esperara los cuarenta días de purificación, ya que nunca se había manchado. Sin embargo, de acuerdo con la Ley de Moisés, acudió. Cristo, Rey de reyes y Señor de toda la tierra, se sometió igualmente a su madre y padre adoptivo y a la Ley de Moisés. No fue ni un revolucionario ni un rebelde, y dio el respeto debido a los gobernantes temporales debidamente establecidos. Cumplió la antigua Ley cuando Él mismo era la Nueva Ley. Se sometió a sus padres, que eran simples criaturas. Respondió al sumo sacerdote y a Pilato durante Su Pasión, aunque Cristo mismo era el Sumo Sacerdote por excelencia, y la autoridad de Pilato no tenía ningún poder sobre Él.

La obra de Jacob de Voragine, escrita a finales del siglo XIII, contiene una historia de la primera Candelaria. Una noble dama con una gran devoción a Nuestra Señora se quedó una vez sin Misa en la fiesta de la Purificación. Entristecida por ello, se dirigió a su capilla privada para rezar. Pronto se quedó dormida, y entonces tuvo una visión de que estaba sola en una magnífica iglesia. Entró una noble reina virgen al frente de una gran compañía de vírgenes, y poco después, una compañía de jóvenes entró en la iglesia. Un solo hombre entró portando velas y les dio una a todos, incluyendo a la dama que estaba recibiendo la visión. Cristo, investido de sacerdote, y los santos Lorenzo y Vicente, investidos de diácono y subdiácono, subieron juntos al altar para decir la misa. Dos ángeles llevaban velas delante de ellos. Otros dos ángeles comenzaron el Introito, y la compañía de vírgenes cantó la Misa. En el ofertorio, la mujer vio a la gloriosa reina, seguida por las otras vírgenes y los jóvenes, acercarse al altar y arrodillarse devotamente, donde ofreció su vela al sacerdote. Las otras vírgenes y los jóvenes también se arrodillaron y presentaron sus velas a Cristo.

A pesar de ver este gesto reverente de la congregación celestial, la noble dama no se acercó. Pasó algún tiempo mientras el sacerdote esperaba que la dama viniera a ofrecer su vela. Por fin, la reina de las vírgenes envió un mensajero a la noble dama diciendo que no era respetuoso hacer esperar al sacerdote. La dama respondió que el sacerdote debía continuar con su Misa, pues ella se guardaría su vela para sí misma. La gloriosa reina virgen envió otro mensajero a la dama, pero ésta siguió diciendo que no ofrecería su vela. Por fin, la reina dijo a un tercer mensajero: "Ve y pídele que venga a ofrecer su vela, o bien quítasela por la fuerza". El mensajero se acercó a la dama, y como ésta seguía sin venir a ofrecer su vela, le puso la mano encima y tiró con fuerza. Pero la dama se mantuvo firme, y él tiró con tanta fuerza que la vela se rompió en dos pedazos, con una mitad todavía en la mano de la noble. En ese momento, ella se despertó y encontró el trozo de vela todavía en su mano.

Esta historia ilustra claramente el tema de la obediencia, que es universal en las oraciones de la Candelaria, la Purificación y la Presentación. Sólo los que practican la obediencia perfecta y sacrifican su vida a Dios son dignos de entrar en el paraíso. María, "la misma puerta del cielo", y Jesucristo, su Hijo, nos muestran un ejemplo perfecto de obediencia en el modo en que se sometieron a la Ley de Moisés en la Presentación y la Purificación. Debemos ser, como lo fue Cristo, obedientes a quienes ejercen legítimamente su autoridad sobre nosotros, así como debemos ser obedientes en todo al Dador de toda autoridad. 

Sin embargo, al igual que Cristo y los Apóstoles, podemos enfrentarnos a una situación en la que debemos "obedecer a Dios antes que a los hombres" (Hechos 5:9) y sufrir por ello. Las velas que llevamos en la Candelaria simbolizan nuestra sumisión a Cristo. Como Nuestro Señor y la Santísima Virgen, que practiquemos la obediencia perfecta a Dios y hagamos un sacrificio total de nuestras vidas para que, un día, podamos compartir las glorias del paraíso.


One Peter Five