En una brillante reseña del libro, el “padre” Paul Scalia describe su contenido de la siguiente manera:
A los efectos de esta publicación de blog, veremos solo uno de estos sermones de Ratzinger, sobre el tema de la Sagrada Eucaristía. Antes de hacerlo, sin embargo, es una buena idea familiarizar a la gente con el hecho de que el ex “cardenal” y “papa” tiene la extraña habilidad de sacar como material de catequesis la tontería teológica más atroz. Un solo ejemplo será suficiente.El libro recoge homilías de todo su episcopado, desde su época como cardenal-arzobispo de Munich y Freising hasta su pontificado como Benedicto XVI. Proporciona dos homilías sobre cada uno de los siete sacramentos. Estas 14 homilías están flanqueadas al principio y al final por homilías sobre la Iglesia, que en sí misma es como un sacramento.
(Reverendo Paul Scalia, “Benedict XVI on the Here-and-Now Reality of the Sacraments”, National Catholic Register, 18 de julio de 2020)
En un sermón predicado durante la Cuaresma de 1981, el entonces “arzobispo” de Munich y Freising enseñó un concepto totalmente novedoso del pecado original, uno que apesta al existencialismo de Martin Heidegger más que a nada remotamente católico. En cualquier caso, es difícil ver cómo no escaparía a la acusación de herejía. Mira por ti mismo:
¿Qué significa el pecado original, entonces, cuando lo interpretamos correctamente?
Encontrar una respuesta a esto requiere nada menos que tratar de comprender mejor a la persona humana. Hay que subrayar una vez más que ningún ser humano está encerrado en sí mismo y que nadie puede vivir de sí mismo o para sí mismo. Recibimos nuestra vida no solo en el momento del nacimiento, sino todos los días desde el exterior, de otros que no son nosotros pero que, sin embargo, nos pertenecen de alguna manera. Los seres humanos se tienen a sí mismos no sólo en sí mismos sino también fuera de sí mismos: viven en aquellos a quienes aman y en aquellos que los aman y para quienes están 'presentes'. Los seres humanos son relacionales y poseen sus vidas, ellos mismos, solo a través de la relación. Yo solo no soy yo mismo, pero solo en y contigo soy yo mismo. Ser verdaderamente un ser humano significa relacionarse en el amor, ser de y para. Pero el pecado significa el daño o la destrucción de la relacionalidad. El pecado es un rechazo de la relacionalidad porque quiere hacer del ser humano un dios. El pecado es la pérdida de la relación, la perturbación de la relación y, por lo tanto, no se limita al individuo. Cuando destruyo una relación, entonces este evento, el pecado, toca a la otra persona involucrada en la relación. Por consiguiente, el pecado es siempre una ofensa que toca a los demás, que altera el mundo y lo daña. En la medida en que esto es cierto, cuando la red de relaciones humanas se daña desde el principio, entonces todo ser humano entra en un mundo marcado por el daño relacional. En el mismo momento en que una persona comienza la existencia humana, que es un bien, se enfrenta a un mundo dañado por el pecado. Cada uno de nosotros entra en una situación en la que la relacionalidad ha sido herida. En consecuencia, cada persona está, desde el principio, dañada en las relaciones y no se involucra en ellas como debería. El pecado persigue al ser humano, y éste capitula ante él.
(Joseph Ratzinger, 'In the Beginning…': A Catholic Understanding of the Story of Creation and the Fall , trad. Boniface Ramsey, OP [Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1995], pp. 72-73.)
Nótese que el concepto de la gracia santificante está completamente ausente, así como cualquier mención del alma. Para el modernista Ratzinger, el pecado original es una cuestión de relaciones humanas dañadas o perturbadas, a las que todo ser humano se enfrenta necesariamente, una idea totalmente naturalista. La verdadera comprensión católica del pecado original, por otro lado, es que consiste en la pérdida de la gracia santificante en el alma transmitida a través de la generación natural a los hijos de Adán, un asunto sobrenatural.
El Papa Pío XI hizo un repaso muy sucinto sobre el pecado original en su encíclica contra los errores de los nacionalsocialistas alemanes:
Aparentemente el padre Ratzinger nunca recibió el memorándum. O mejor dicho, recibió el memorándum y lo tiró a la basura. No es de extrañar, entonces, que en 1956 su segunda tesis doctoral fuera rechazada por Modernismo, gracias a la atenta mirada del padre Michael Schmaus, quien reconoció desde el principio la peligrosa teología de Ratzinger.El “pecado original” es la culpa hereditaria, propia, aunque no personal, de cada uno de los hijos de Adán, que en él pecaron (Rom. v. 12). Es la pérdida de la gracia, y por tanto de la vida eterna, junto con la propensión al mal, que cada cual ha de sofocar por medio de la gracia, de la penitencia, de la lucha y del esfuerzo moral. La pasión y muerte del Hijo de Dios redimió al mundo de la maldita herencia del pecado y de la muerte.
(Papa Pío XI, Encíclica Mit Brennender Sorge, n. 25)
Con esto en el fondo de nuestras mentes, ahora estamos adecuadamente preparados para leer uno de los sermones de Ratzinger sobre la Sagrada Eucaristía que se encuentra en Signos de Nueva Vida. Se titula siniestramente “En el pan y el vino se da a sí mismo por completo”.
Por razones de derechos de autor, no podemos simplemente reproducir aquí el sermón en su totalidad. Sin embargo, es posible leer el texto completo en ingles en línea de forma gratuita mediante esta vista previa de Google Books:
¿Qué tiene de malo el discurso de Ratzinger sobre la Eucaristía? En pocas palabras: está lleno de referencias al pan (natural), no hace ninguna referencia al dogma de la Transubstanciación (ni el término ni el concepto), y todo lo que dice es fácilmente compatible con nociones heréticas de la Presencia Real de Cristo en el Eucaristía, como la Consubstanciación de Lutero o la Transignificación de Schillebeeckx .
Aquí hay algunas citas directas tomadas de la homilía de Ratzinger:
Para entender estas palabras en su contexto, el lector que comprenda el idioma inglés puede leer toda la homilía en el enlace a Google Books que se encuentra arriba. Allí leerá mucho sobre signos, pan, harina, moler y hornear, pero nada sobre la Presencia real y sustancial de Jesucristo. Sin embargo, el dogma católico es claro:
El hecho de que el padre Ratzinger también habla de una “Hostia consagrada” “a través de la cual [Cristo] se da a sí mismo” no es prueba de que esté enseñando la Transubstanciación. Luteranos, anglicanos y algunos otros protestantes también creen en la consagración de la hostia y el cáliz en su “Cena del Señor”, y que Cristo es recibido de alguna manera a través de la Eucaristía, pero rechazan el dogma de la transubstanciación.Si alguno negare que en el sacramento de la santísima Eucaristía están contenidos verdadera, real y sustancialmente el cuerpo y la sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y por lo tanto, el Cristo entero, sino que diga que está como como signo, figura o fuerza, sea anatema.
(Concilio de Trento, Sesión 6, Canon 1; Denz. 883)
Asimismo, el comentario de Ratzinger en el mismo sermón de que Cristo “quiere transformarnos como transformó a la Hostia” no es evidencia para creer en la Transubstanciación. Por el contrario, como el hombre obviamente no puede transustanciarse (es decir, sufrir un cambio en su sustancia mientras permanezcan sus accidentes), es un indicador más de que Ratzinger rechaza este hermoso dogma de la fe católica.
Ahora, para ser claros: Ratzinger ha afirmado la creencia en la Transubstanciación en otros lugares. De hecho, en el otro sermón sobre la Eucaristía del mismo libro, titulado “La transformación se da en la oración”, habla del “pan que se consagra, se transforma, se transubstancia” (loc. 700).
También, allá por 1967, Ratzinger publicó un ensayo titulado “El problema de la transubstanciación y la cuestión del sentido de la eucaristía” (Das Problem der Transubstantiation und die Frage nach dem Sinn der Eucharistie) en la revista Theologische Quartalschrift (vol. 147, págs. 129-158). Fue traducido al inglés y publicado como parte de sus Obras completas (vol. 2, Theology of the Liturgy [Ignatius Press, 2014], pp. 218-242).
Y en su libro God Is Near Us (Dios está cerca de nosotros) (Ignatius Press, 2003), habla del “misterio del pan transubstanciado” (loc. 855) y señala que “la Iglesia llama [al cambio que se produce en la Eucaristía] transubstanciación” (loc. . 1013) y que ella “insiste en el 'cambio de sustancia'” (loc. 1024).
Precisamente lo que él entiende por ese dogma, sin embargo, es una incógnita:
Las palabras de Ratzinger son particularmente inquietantes cuando recordamos que el Papa Clemente XIII advirtió “que el error diabólico, cuando ha teñido astutamente sus mentiras, fácilmente se reviste de la semejanza de la verdad mientras que las añadiduras o cambios muy breves corrompen el significado de las expresiones; y la confesión, que suele obrar la salvación, a veces, con un ligero cambio, avanza poco a poco hacia la muerte” (Encíclica In Dominico Agro, n. 2).Siempre que viene el Cuerpo de Cristo, es decir, el Cristo resucitado y corporal, es mayor que el pan, otro, no del mismo orden. Ocurre la transformación, que afecta los dones que traemos al llevarlos a un orden superior y los cambia, incluso si no podemos medir lo que sucede. Cuando las cosas materiales se introducen en nuestro cuerpo como alimento, o para el caso cada vez que cualquier material se convierte en parte de un organismo vivo, permanece igual y, sin embargo, como parte de un nuevo todo, él mismo es cambiado. Algo similar sucede aquí. El Señor toma posesión del pan y del vino; los eleva, por así decirlo, fuera del escenario de su existencia normal a un nuevo orden; incluso si, desde un punto de vista puramente físico, siguen siendo los mismos, se han vuelto profundamente diferentes.
(Joseph Ratzinger, God Is Near Us: The Eucharist, the Heart of Life [San Francisco, CA: Ignatius Press, 2003], p. 86)
El dogma de la transubstanciación no es terriblemente complicado y puede explicarse de forma bastante sencilla. No, el Señor no “toma posesión” del pan y el vino, ni los “levanta” a algún “nuevo orden”. Más bien, por Su poder todopoderoso, Él convierte la sustancia del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, de tal manera que el pan y el vino dejan de existir por completo, quedando únicamente sus accidentes (apariencias). Por “sustancia” aquí no entendemos lo que la ciencia empírica moderna entiende por el término (que es perceptible por los sentidos), sino más bien la noción escolástico-filosófica de sustancia como aquello que hace que una cosa sea lo que es, aquello en lo cual sus accidentes son inherentes, aquello de lo cual los accidentes son accidentes (lo que no es perceptible por los sentidos pero es conocido por el intelecto).
Entonces, ¿qué hacemos con la posición de Ratzinger? ¿Tiene una posición clara y consistente? Si no cree en la transubstanciación, ¿por qué pretende enseñarla en algunos lugares? Y si cree en la Transubstanciación, ¿por qué la socava con ambigüedad y aparentes negaciones en otros lugares?
Señoras y señores, estas dos preguntas se pueden responder muy fácilmente recordando que en Joseph Ratzinger estamos ante un modernista. En 1794, el Papa Pío VI condenó a los protomodernistas del sínodo de Pistoia (concilio local celebrado en la ciudad italiana en 1786). Ellos, al igual que los innovadores de hoy, promovieron el error utilizando un lenguaje ambiguo con el pretexto de querer “reformar” la Iglesia. A veces incluso se contentaron con contradecirse a sí mismos para poder afirmar que habían sido mal entendidos y que, de hecho, eran ortodoxos.
El Papa Pío condenó rotundamente tales travesuras en el preámbulo de su célebre bula Auctorem Fidei:
Al leer detenidamente el sermón de Ratzinger “En el pan y el vino se entrega por completo”, no es difícil ver que el foco principal de todo el discurso es el pan . Es más, ¡incluso se insinúa blasfemamente que el pan y el vino se ofrecen a Dios en la Santa Misa y no el Cuerpo y la Sangre literales de Cristo!Ellos [los Papas y obispos anteriores] conocían bien el arte malicioso de los innovadores, quienes temiendo ofender los oídos de los católicos, intentaron ocultar sus trampas con palabras fraudulentas, para que el error, oculto entre el sentido y el significado se insinúe más fácil en la mente de las personas y después de haber alterado la verdad de la oración por medio de una breve adición o variante, el testimonio que tenia que traer salvación, en cambio, lleva a la muerte. Si esta forma complicada y errónea de disertación es viciosa en cualquier manifestación oratoria, no debe ser practicada en un Sínodo, cuyo primer mérito debe consistir en adoptar la enseñanza en una expresión tan clara y limpia que no deje lugar a ningún peligro de contradicciones.
Pero si al hablar estás equivocado, no puedes admitir la defensa sutil que se acostumbra a dar y por la cual, cuando se ha pronunciado una expresión demasiado severa, encuentras la misma explicación más claramente en otro lugar, o incluso la corriges. La licencia para afirmar y negar a voluntad, que siempre fue una astucia fraudulenta de los innovadores para encubrir el error, no se debe usar para denunciar el error en lugar de justificarlo: como si las personas no estuvieran preparadas para lidiar casualmente con esto o aquello.
De un Sínodo expuesto a todos en la lengua vernácula, siempre se presentaron los otros pasos para oponerse, y al compararlos, cada uno tenía tal preparación para traerlos de vuelta, solo, hasta el punto de evitar cualquier peligro de engaño que se propagaran por error. Esta habilidad para insinuar el error que Nuestro predecesor Celestino encontró en las cartas del obispo Nestorio de Constantinopla y condenó con severidad fue muy perjudicial. El impostor, descubierto, recordado y alcanzado en estas cartas, con su incoherente multiloquencia envolvió la oscuridad con la oscuridad y, una vez más, confundido uno con el otro, confesó lo que había negado o trató de negar lo que había confesado.
Contra estas trampas, desafortunadamente renovadas en todas las épocas, no se implementó mejor que para exponer las oraciones que, bajo el velo de la ambigüedad, envuelven una peligrosa discrepancia de sentidos, señalando el significado perverso bajo los errores que condena la Doctrina Católica.
(Papa Pío VI, Constitución Apostólica Auctorem Fidei, subrayado añadido).
Toda la noción de ofrecer la “obra de manos humanas” tiene su origen, como dice el padre Anthony Cekada en su libro Work of Human Hands (pp. 287-288), en el pensamiento del herético jesuita “padre” Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955).
Entonces, para resumir: En su sermón, Ratzinger no enseña el dogma de la Transubstanciación. En ninguna parte lo afirma inequívocamente. De hecho, si uno toma sus palabras en su sentido natural, concluirá que lo está negando. Si un lector objetivo no supiera que el autor de estas palabras afirma ser católico romano, probablemente inferiría que fueron escritas por un luterano o un anglicano. La única forma de reconciliar las palabras de Ratzinger con el dogma de la Transubstanciación sería darles un giro deliberado y artificial para “forzarlas” a un sentido ortodoxo.
Ahora, inevitablemente alguien objetará que dado que las homilías en Signos de Nueva Vida son todas del período anterior a Benedicto, y la mayoría de ellas probablemente predicadas a fines de la década de 1970 (ocupó la diócesis de Munich-Freising desde 1977 hasta 1982), debemos debería asumir que Ratzinger “ha cambiado”, que ya no tiene ninguna de las opiniones heréticas expresadas en él.
Esto, sin embargo, queda definitivamente descartado por lo que escribe el editor del libro en su prólogo, a saber, que Benedicto XVI “revisó una vez más los textos inéditos y con su característica generosidad accedió a su publicación…” (loc. 42). En otras palabras, Ratzinger les acaba de poner su sello de aprobación una vez más, para que ese perro no cace.
Además, algunos pueden sentirse tentados a argumentar que tal vez Ratzinger considera que la transubstanciación es una de las varias formas legítimas de "interpretar" la Sagrada Eucaristía. Pero incluso esa idea es condenada por la Iglesia Católica. Sólo hay una verdad sobre la Presencia Eucarística, y es la que ha sido definida dogmáticamente por la Iglesia en el Concilio de Trento bajo la etiqueta más apropiada de “Transubstanciación”.
Volvemos nuevamente a la denuncia del Papa Pío VI del sínodo ladrón de Pistoia (por cierto, sus paralelos con el Vaticano II son enormes). Uno de los muchos errores condenados por el Papa fue su doctrina sobre la Sagrada Eucaristía, aunque afirmaba correctamente el contenido del dogma de la Transubstanciación. ¿Cuál fue, entonces, la razón de Pío VI para rechazarlo? No usó la palabra “Transubstanciación”. Mira por ti mismo:
No se puede exagerar la importancia de este juicio papal. Pío VI condenó la falta de uso del término “Transubstanciación” en la explicación de la Presencia Real de Cristo en el Santísimo Sacramento, y también denunció los intentos de descartar el tema como un mero asunto académico (escolástico).La doctrina del Sínodo en esa parte en la que, comenzando a exponer la doctrina de la fe sobre el rito de la consagración, eliminó las preguntas escolásticas sobre la forma en que Jesucristo está en la Eucaristía (de la que exhorta a los sacerdotes de la parroquia que tienen el cargo de enseñar a querer abstenerse), propone solo estas dos cosas: 1. Que Jesucristo después de la consagración está verdaderamente, realmente, sustancialmente bajo la especie; 2. Que entonces toda la sustancia del pan de vino cesa, siendo la única especie, pero omite por completo mencionar la transubstanciación, es decir, la conversión de toda la sustancia del pan en el Cuerpo, y de toda la sustancia del vino en la Sangre, como el Consejo de Trento lo definió como un artículo de Fe, y como está contenido en la solemne profesión de Fe. Porque por esta omisión temeraria y sospechosa se retira la noticia de un artículo que pertenece a la Fe, y también de una palabra consagrada por la Iglesia para preservar la profesión de ese artículo contra las herejías, y por lo tanto tiende a inducir su olvido, como si fuera una cuestión puramente escolástica; –pernicioso, derogado de la exposición de la verdad católica sobre el dogma de la transubstanciación, a favor de los herejes.
(Papa Pío VI, Constitución Apostólica Auctorem Fidei, error n.° 29; Denz. 1529 ; subrayado agregado).
Negar la transubstanciación es toda una moda en NovusOrdoLandia, no solo entre los despistados (la mayoría de los cuales realmente no saben más porque nunca se les enseñó), sino también entre académicos y clérigos de alto rango. Por ejemplo, el “cardenal” Gerhard Ludwig Müller, a quien Ratzinger (como Benedicto XVI) nombró jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe en 2012, es otro negador de la transubstanciación. La doctrina que enseña puede llamarse “Transcomunicación”; y llega a afirmar que la pregunta de en qué momento preciso Cristo se hace presente en la Sagrada Eucaristía ni siquiera tiene sentido. Hemos expuesto y refutado su litera pseudointelectual en el siguiente post:
Tiene sentido, entonces, que Müller fuera elegido para ser el editor en jefe de las ediciones originales alemanas de las Obras completas de Ratzinger. Tampoco cree en el catolicismo.
Dado que la creencia católica subyace en la práctica católica, la teología falsa siempre, en poco tiempo, resultará en una corrupción de la práctica católica. La “nueva misa” de Pablo VI y toda su revolución litúrgica es el fruto más visible de los cambios teológicos introducidos por el Concilio Vaticano II.
No debe sorprendernos, pues, cómo el padre Ratzinger habló de la hermosa y piadosa práctica católica de hacer una visita al Santísimo Sacramento, en una conferencia pronunciada en 1965:
La adoración eucarística o una visita tranquila en la iglesia, para que tenga sentido, no puede ser simplemente una conversación con el Dios que se cree presente en una localidad circunscrita. Afirmaciones como “Aquí habita Dios” y conversaciones con el Dios “local” así justificadas manifiestan una incomprensión tanto del misterio cristiano como del concepto de Dios que necesariamente repugna a un hombre pensante que sabe de la omnipresencia de Dios. Si alguien quisiera justificar la asistencia a la iglesia sobre la base de que se debe hacer una visita al Dios que está presente sólo allí, sería en realidad una razón sin sentido y con razón rechazada por el hombre moderno. La adoración eucarística está en verdad relacionada con el Señor, que por su vida histórica y su sufrimiento se ha hecho “Pan” para nosotros; en otras palabras, por su Encarnación y abandono de sí mismo hasta la muerte se ha convertido en Aquel que está abierto para nosotros. Tal oración está pues relacionada con el misterio histórico de Jesucristo, con la historia de Dios con los hombres que se acerca a nosotros en el sacramento. Y se relaciona con el misterio de la Iglesia: como se relaciona con la historia de Dios con los hombres, se relaciona con todo el “Cuerpo de Cristo”, con la comunidad de los creyentes, en la cual y por la cual Dios viene a nosotros. De esta manera orar en la iglesia y ante el Santísimo Sacramento es la “clasificación” de nuestra relación con Dios bajo el misterio de la Iglesia como la localidad específica donde Dios se encuentra con nosotros. Y, finalmente, éste es el objetivo de nuestra asistencia a la iglesia: que yo pueda ocupar ordenadamente mi lugar en la historia de Dios con los hombres, el único escenario en el que yo, como hombre, tengo mi verdadera existencia humana y que, por tanto, sólo él me abre también el verdadero espacio de mi encuentro con el amor eterno de Dios.
(Joseph Ratzinger, Die sakramentale Begründung christlicher Existenz [Meitingen and Freising: Kyrios, 1966], pp. 26-27; traducido por Kenneth Baker y Michael J. Miller como “The Sacramental Foundation of Christian Existence”, en Theology of the Liturgy [San Francisco, CA: Ignatius Press, 2014], págs. 167-168; ubicación 3290; subrayado agregado).
Tenga en cuenta que una inmensa cantidad de la teología "católica" oficial (y magisterial) desde el Vaticano II ha sido moldeada por la mente de Joseph Ratzinger, quien no solo fue un impulsor y un agitador en el concilio mismo y, por supuesto, “papa” desde 2005 hasta 2013, pero también fue el jefe de la oficina doctrinal del Vaticano durante más de 20 años, desde 1982 hasta 2005.
Nuestro Bendito Señor nos había instruido sobre cómo detectar al enemigo interior:
¿Cuáles son los frutos de la teología de Joseph Ratzinger?Así todo buen árbol da buenos frutos, y el árbol malo da frutos malos. No puede el árbol bueno dar frutos malos, ni el árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, será cortado, y será echado en el fuego. Por lo tanto, por sus frutos los conoceréis.
(Mateo 7:17-20)
Novus Ordo Watch
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