Por James Matthew Wilson
En 2013, Ross Douthat publicó Bad Religion, un libro que argumentaba que el cristianismo se perdió en las últimas seis décadas. A través de las seducciones del evangelio de la prosperidad y la mentalidad terapéutica que colocó la autoestima en el centro de todas las cuestiones éticas, el cristianismo ha traicionado sus verdades antiguas y auténticas.
Estas son verdaderas herejías, como Douthat las llama. Pero, mi primer reflejo fue preguntar: "¿La religión se puso mala entonces?"
El historiador filosófico inglés y converso católico Christopher Dawson lanzó una serie de libros cortos llamados Ensayos en orden en 1931. Él comenzó señalando que la civilización occidental estaba en sus últimas etapas. De hecho, ya se había derrumbado. Su serie de libros se basaba en la creencia de que era hora de que empezáramos a pensar en reconstruir la civilización desde sus cimientos.
Al presentar estos libros, no solo reconoció el declive de Occidente, sino que también señaló que había comenzado un renacimiento católico internacional, que de hecho ya tiene varias décadas. Las principales mentes de este movimiento publicaban ensayos sobre el restablecimiento del orden. Entre los que publicaron estaban Jacques Maritain, Carl Schmitt y Theodore Haecker.
Es muy interesante cómo Dawson describe el colapso y por qué creía que los católicos podrían plantar semillas de un nuevo orden social.
Como converso, Dawson entendió por experiencia el declive hacia la "mala religión". El protestantismo que él conoció, durante generaciones, entregó su sustancia dogmática, teológica y metafísica en favor de la mera moralidad.
El estaba en lo correcto. San John Henry Newman habló, en su vejez, de toda su vida como un combate contra el liberalismo en la religión. Con esto, se refería a una comprensión de la religión como una verdad privada u opinión, en lugar de un dogma público.
El estaba en lo correcto. San John Henry Newman habló, en su vejez, de toda su vida como un combate contra el liberalismo en la religión. Con esto, se refería a una comprensión de la religión como una verdad privada u opinión, en lugar de un dogma público.
Newman y Dawson vieron con claridad que muchos protestantes modernos habían llegado a pensar en la religión como algo privado porque primero la habían reducido a un mero "sentimiento moral" porque se consideraba que la fe religiosa estaba enraizada en los sentimientos más que en el intelecto. Solo era adecuado pronunciarse sobre cuestiones de bondad o moralidad, no sobre verdad o realidad.
Newman insiste, rotundamente, en lo que él llama el "principio dogmático". La religión es fundamentalmente una revelación de verdades dogmáticas a las que debemos dar nuestro consentimiento, o no es nada en absoluto.
Newman insiste, rotundamente, en lo que él llama el "principio dogmático". La religión es fundamentalmente una revelación de verdades dogmáticas a las que debemos dar nuestro consentimiento, o no es nada en absoluto.
Y, sin embargo, el vocabulario de gran parte de los escritos de Newman muestra que su propio idioma natural era hablar de religión en términos de sentimientos, como si fuera algo apartado de la vida moral. Él vio bien las redes, pero no siempre pudo escapar de ellas.
Para 1931, Dawson se benefició de las experiencias de Newman, así como del trabajo de muchos otros que, como él afirma, ya constituían un renacimiento intelectual católico maduro. Uno de los más importantes fue Jacques Maritain y sus amplias exposiciones de Santo Tomás de Aquino, que hicieron mucho para moldear las mentes de dos generaciones.
Desde el punto de vista de Dawson, el Cristo que los protestantes liberales propusieron vino a instruirnos a "amar a nuestro prójimo" y no a iniciarnos en misterios arcanos como la vida interior de la Trinidad o la analogía del ser creado para Dios como Ser no creado. El mandato de ser bueno fue todo lo que quedaba.
En opinión de Dawson, la religión no podía sobrevivir como mera moralidad; Nuestro punto de vista sobre qué tipos de acciones son buenas para nosotros solo puede conocerse si primero hemos determinado con qué propósito o fin estamos ordenados.
Para 1931, Dawson se benefició de las experiencias de Newman, así como del trabajo de muchos otros que, como él afirma, ya constituían un renacimiento intelectual católico maduro. Uno de los más importantes fue Jacques Maritain y sus amplias exposiciones de Santo Tomás de Aquino, que hicieron mucho para moldear las mentes de dos generaciones.
Desde el punto de vista de Dawson, el Cristo que los protestantes liberales propusieron vino a instruirnos a "amar a nuestro prójimo" y no a iniciarnos en misterios arcanos como la vida interior de la Trinidad o la analogía del ser creado para Dios como Ser no creado. El mandato de ser bueno fue todo lo que quedaba.
En opinión de Dawson, la religión no podía sobrevivir como mera moralidad; Nuestro punto de vista sobre qué tipos de acciones son buenas para nosotros solo puede conocerse si primero hemos determinado con qué propósito o fin estamos ordenados.
En la década de 1930, Maritain argumentó:
Maritain no dudó en responder a estas preguntas metafísicas: "El hombre es un ser metafísico, un animal que nutre su vida de trascendentales". Por naturaleza, nacimos para la contemplación de la verdad, la bondad y la belleza, y por medio de estos tres "trascendentales" somos convocados a nuestro cumplimiento en la contemplación de Dios.
En otro libro, Ensayo sobre filosofía cristiana, Maritain explica las implicaciones éticas de esta metafísica. El cristianismo propone que el hombre encuentre su verdadero fin solo en el disfrute contemplativo, la amistad eterna con Dios. Hasta la última parte de nuestra moralidad depende de esta conclusión sobre nuestro propósito y destino.
Si los cristianos pierden de vista la metafísica, la moral puede permanecer en su lugar por un tiempo. Pero nuestra visión de lo que somos puede cambiar o modificarse de una manera completamente desapercibida. Deslizándose de esa altura trascendente donde, como Moisés, podemos esperar conversar con Dios, podríamos descender gradualmente aún más hasta alcanzar el nivel de la hora actual y declarar los sentimientos de este mundo como todo lo que podemos saber.
Estos son precisamente los ejemplos de Douthat de la "mala religión".
Mucho antes de la década de 1950, gran parte de la cristiandad había perdido de vista nuestro propio fin y se preocupaba solo por mantener el "buen comportamiento" sin atarse al dogma, la bondad misma estaba a la deriva.
Al tratar como dogma superfluo lo que, en realidad, era la verdad esencial del cristianismo, el cristianismo perdió primero el propósito de su dimensión moral y luego alteró fundamentalmente el contenido de su moralidad.
Desgraciadamente, hay momentos en que la religión católica parece cada vez menos la fuente de una renovación del orden moral que Dawson esperaba, y parece cada vez más una invitada tardía en la fiesta cristiana liberal de meros sentimientos.
The Catholic Thing
Debemos saber qué es el hombre: cuál es el oficio de la metafísica e incluso de la teología. La ética, que podemos considerar como la racionalización del uso de la libertad, presupone la metafísica como requisito previo necesario. La ética no puede constituirse a menos que su autor pueda responder primero a las preguntas: ¿Qué es el hombre? ¿Por qué está hecho? ¿Cuál es el fin de la vida humana? - ( Libertad en el mundo moderno)Lo que cuenta como una acción moral para mí se deriva del tipo de ser que soy, en el lenguaje de Aquino, el tipo de formación que tengo. Y la formación, a su vez, sigue de la función, del propósito o del fin apropiado.
Maritain no dudó en responder a estas preguntas metafísicas: "El hombre es un ser metafísico, un animal que nutre su vida de trascendentales". Por naturaleza, nacimos para la contemplación de la verdad, la bondad y la belleza, y por medio de estos tres "trascendentales" somos convocados a nuestro cumplimiento en la contemplación de Dios.
En otro libro, Ensayo sobre filosofía cristiana, Maritain explica las implicaciones éticas de esta metafísica. El cristianismo propone que el hombre encuentre su verdadero fin solo en el disfrute contemplativo, la amistad eterna con Dios. Hasta la última parte de nuestra moralidad depende de esta conclusión sobre nuestro propósito y destino.
Si los cristianos pierden de vista la metafísica, la moral puede permanecer en su lugar por un tiempo. Pero nuestra visión de lo que somos puede cambiar o modificarse de una manera completamente desapercibida. Deslizándose de esa altura trascendente donde, como Moisés, podemos esperar conversar con Dios, podríamos descender gradualmente aún más hasta alcanzar el nivel de la hora actual y declarar los sentimientos de este mundo como todo lo que podemos saber.
Estos son precisamente los ejemplos de Douthat de la "mala religión".
Mucho antes de la década de 1950, gran parte de la cristiandad había perdido de vista nuestro propio fin y se preocupaba solo por mantener el "buen comportamiento" sin atarse al dogma, la bondad misma estaba a la deriva.
Al tratar como dogma superfluo lo que, en realidad, era la verdad esencial del cristianismo, el cristianismo perdió primero el propósito de su dimensión moral y luego alteró fundamentalmente el contenido de su moralidad.
Desgraciadamente, hay momentos en que la religión católica parece cada vez menos la fuente de una renovación del orden moral que Dawson esperaba, y parece cada vez más una invitada tardía en la fiesta cristiana liberal de meros sentimientos.
The Catholic Thing
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