Por José Antonio Ureta
Instituto Plinio Corrêa de Oliveira
Después de que los periodistas belgas Jürgen Mettepenningen y Karim Schelkens revelaran en la biografía del cardenal Godfried Daneels, la existencia de la “mafia de Saint Gallen” que habría contribuido de manera decisiva a la elección del papa Bergoglio, el católico promedio fue consciente de la fuerza de esos grupos de presión, incluso dentro de la Iglesia.
Pero los historiadores y especialistas han sabido durante mucho tiempo del peso que esos lobbies han tenido en la vida eclesial. Inmediatamente después del cierre del Concilio Vaticano II, por ejemplo, se supo sobre el papel desempeñado por el pulpo mediático del IDO-C (Centro Internacional de Información y Documentación sobre la Iglesia Conciliar) para crear el "consejo de periodistas", el "consejo de medios, que era prácticamente un consejo separado", como Benedicto XVI declaró en su último discurso en la víspera del día en que su renuncia entraría en vigencia.
No hace mucho tiempo se supo el papel desempeñado por un grupo de Padres del Consejo, reunidos bajo el nombre de "Iglesia de los Pobres", que firmaron un "Pacto de las Catacumbas" secreto que parece estar llegando a su plena realización a nivel planetario con el pontificado del papa Bergoglio.
El ex nuncio en Washington, Monseñor Carlo Maria Viganò, causó sensación al denunciar la existencia de una red homosexual cuyos miembros se ayudan mutuamente y que garantizan la progresión profesional eclesiástica (y la cobertura, en caso de hacerse públicos los escándalos).
Para ser efectivos, estos grupos de presión con intereses personales o ideológicos deben actuar de manera coordinada, pero siempre en las sombras, imitando el trabajo de la masonería, con sus misteriosos signos de reconocimiento mutuo entre “hermanos” que pertenecen a la misma logia.
El pasaje en el que el escritor homosexual francés Marcel Proust traza un paralelo entre la acción de los “hermanos” y la de los homosexuales de su tiempo, del que habló por conocimiento directo, es conocido: "[Ellos] forman un cuerpo mucho más extenso y más efectivo y menos sospechoso que el de las logias, ya que responde a una identidad de gustos, necesidades, hábitos, riesgos, aprendizaje, conocimiento, tráfico, glosario y en el que los miembros que no desean ser reconocidos lo hacen de inmediato a través de signos naturales o de convención".
Ciertamente, en el futuro sabremos del impacto del Sínodo para la región panazónica del grupo de obispos y misioneros involucrados en la Teología Indígena, una versión más actualizada de la Teología de la Liberación, que ya ha adoptado el llamado "anillo de tucum" como signo convencional de reconocimiento.
Tucumã es el nombre de una palma amazónica de cuyo fruto deriva un anillo negro, que se supone que era llevado por los esclavos en la época del Imperio. Habría servido como símbolo de matrimonio, amistad o resistencia. "Era un símbolo clandestino cuyo significado solo lo conocían los esclavos", afirma el blog del Ministerio de la Juventud de la Diócesis de Piracicaba.
En la década de 1970, dos cuerpos de la Conferencia Episcopal Brasileña, el Consejo Misionero Indígena (CIMI) y la Comisión Pastoral de la Tierra (CPT) adoptaron el anillo de tucum como símbolo de compromiso en la lucha de clases y de las llamadas "luchas sociales".
Parece haber sido monseñor Pedro Casaldáliga, clérigo claretiano catalán nombrado obispo de São Félix do Araguaia por el papa Pablo VI y promotor del CIMI y el CPT, quien popularizó el símbolo. Así es como otro representante de la Teología de la Liberación, monseñor Tomás Balduino, obispo emérito de Goiás Velho y durante muchos años presidente de CIMI dijo:
"Pedro fue obispo consagrado en 1971, en la ciudad de São Félix, rodeado de los pobres de esa región. Recibió símbolos litúrgicos adaptados a las culturas de los pueblos indígenas y campesinos. La mitra era un sombrero de paja, la pastoral un remo de tapirapé y el anillo de tucum, que en sus dedos y en los de muchos agentes pastorales, se convirtió en un signo del compromiso del camino hacia la liberación".
Con innegable talento poético, monseñor Pedro Casaldáliga resumió el significado de este "camino" en el siguiente poema:
“Con un callo por anillo,
monseñor cortaba arroz
Monseñor "martillo y hoz".
Me llamarán subversivo.
Y yo les diré: Lo soy
Por mi pueblo, en lucha vivo.
Con mi pueblo en marcha, voy.
Tengo fe de guerrillero
y amo la revolución”.
El anillo de tucum identificó tanto la personalidad como la agenda “revolucionaria” del obispo de São Félix do Araguaia, y una de las tesis de grado escritas sobre él, la defendida por Agnaldo Divino Gonzaga en el Departamento de Teología de la Universidad Católica de Goiàs, se titula, precisamente, “Anillo de tucum: La misión evangelizadora de Pedro Casaldáliga”.
Una prueba aún más elocuente de la importancia que la Teología indígena confiere al anillo de tucum es la historia que el periódico Alvorada, el órgano de conciencia de la Prelatura de São Félix, hizo sobre la ceremonia en la que monseñor Pedro Casaldáliga transmitió el gobierno diocesano a su sucesor, monseñor Leonardo Steiner:
"Pedro, al entregar el anillo de tucum a Leonardo, recordó que las causas que defendemos definen quiénes somos y que las causas de esta iglesia son conocidas por todos: opción por los pobres, defensa de los pueblos indígenas, compromiso con los trabajadores y los sin tierra, formación de comunidades inculturadas y participativas, experiencia efectiva de solidaridad".
En una página de Facebook de las Comunidades de Base de Brasil, leemos este verso de un poema en homenaje al anillo de tucum:
"De los pueblos excluidos
eres un signo de la nueva alianza".
En 1994 se lanzó la película "El anillo de tucum", una ficción en la que un grupo de granjeros infiltra a un periodista en las Comunidades eclesiales básicas en un intento de demostrar su carácter comunista y subversivo, pero termina convirtiéndose en la causa del CEB. En la escena culminante, en la que tiene lugar la conversión, el periodista-investigador mantiene este diálogo con Mons. Casaldáliga (que desempeña su papel en la película):
- Una curiosidad, don Pedro: ¿Qué significa el anillo negro?
- Es el anillo de tucum, de una palma del Amazonas, con espinas muy duras. Signo de la alianza con la causa de los indígenas, con las causas populares. Quien carga este anillo normalmente significa que toma estas causas y sus consecuencias. ¿Puedes llevar este anillo? ¿Puedes hacerlo?
- Yo puedo hacerlo.
- Mira, es desafiante, ¿eh? Burn. Muchos, muchos por esa causa, por ese compromiso, han llegado al punto de la muerte. Nosotros mismos aquí, en la iglesia de São Félix do Araguaia, tenemos los santuarios de los mártires del camino.
La misma pregunta sobre el significado de ese anillo fue formulada en 2012 por el periodista Edoardo Salles de Lima a el mencionado monseñor Tomás Balduino, en vísperas de su noventa cumpleaños. El respondió:
- "Representa la boda con la causa indígena. Ese objeto fue hecho por los indios Tapirapé y uno puede ver fácilmente lo hermoso que es, incluso brilla. Lo hemos adoptado como un vínculo con la causa indígena, pero no solo con ella, sino con cada causa de cambio, de transformación, en la búsqueda del Brasil que queremos".
Así, la función "identificadora" del anillo se hizo pública, pero sobre todo, marcaba a aquellos que se habían comprometido con la Teología de la Liberación, del misionero comboniano italiano, padre Giampietro Baresi, (ahora fallecido), en la revista Brasil de Fato:
- ¿Qué significa ese anillo en su mano?
- Es la opción por los pobres. (...) Es lealtad por esa opción. ¿Por qué lo tomo? Para dar a conocer lo que son. El anillo de tucum es el símbolo de la solidaridad con los pobres. (...) Cuando veo ese anillo en alguien, reconozco una visión similar, un compromiso similar.
La nocividad del uso del anillo de tucum por parte de los militantes de la Teología de la Liberación fue denunciada hace muchos años por Amaury Castanho, cuando era obispo emérito de Jundiaí, en las páginas del periódico Testemunho da Fé, órgano oficial de la arquidiócesis de Río de Janeiro.
En su artículo, el prelado comenzó enfatizando que "siempre ha habido y siempre habrá tensiones más o menos serias dentro de la Iglesia". Después del Concilio Vaticano II "una terrible tormenta golpeó la barca de Pedro", y la "Teología de la liberación, de estilo marxista, ha radicalizado sus posiciones extremas y concurrentes, ideológicas y partidistas".
Luego atacó ese signo de reconocimiento mutuo de sus promotores: "El curioso anillo de tucum, hecho del núcleo de una palma del noreste, hoy es un signo de disputa en la Iglesia. Uno de los signos, quizás el más grave. Se lo encuentra en los dedos de un buen número de sacerdotes y seminaristas, religiosos y laicos. Si es cierto que alguien lo lleva sin saber lo que significa, es igualmente cierto que la mayoría lo toma como una afirmación provocativa de una opción clara para una eclesiología que ciertamente no es la de 'Lumem Gentium ', del Concilio Vaticano II".
"El anillo de tucum involucra, implícita y explícitamente, opciones heterodoxas a favor de una Iglesia considerada una Iglesia popular, en oposición a la Iglesia jerárquica, la única establecida por Cristo. Expresa una opción controvertida y ya condenada, "exclusiva" para los pobres, marginando a cualquiera que no lo sea, como si fuera un opresor. A partir de este análisis marxista y parcial de la realidad, aquellos que usan el anillo de tucum no vacilan en proponer soluciones revolucionarias, luchas de clases, guerrillas, violencia y terrorismo, que no tienen nada que ver con los evangélicos y los cristianos". (...)
"Es la división dentro de la Iglesia de Cristo, es lo que debilita a la Iglesia, lo que quita las ovejas a los pastores, lo que opone los obispos al Papa, a los obispos entre ellos, a los sacerdotes y a los laicos a los obispos" (...)
"Mientras tanto, los enemigos de la Iglesia se divierten, aplauden, se felicitan. Lo que quieren está sucediendo: una Iglesia que no es una comunidad de amor, que une a los fieles a Cristo, entre ellos y con sus pastores".
En un artículo posterior, Monseñor Amaury Castanho volvió a hacer la acusación de sectarismo:
"El artículo sobre el anillo de tucum, que escribí hace unos días, causó sensación. De hecho, provocó una controversia. A muchos les gustó y creen que había llegado el momento de que alguien llegara al fondo del problema, revelando el sentido más exacto y total del uso de ese anillo. Alguien estaba molesto porque lo usaba solo como una señal de la opción para los pobres. ¡Fuera de sus dedos! Desearon vivir en plena comunión con los pastores de la Iglesia, que es, por voluntad de Cristo, jerárquica. Me felicitaron, me culparon, me interrogaron varias veces sobre el anillo de tucum".
"Hablando con cierto presbítero que había venido a traer el anillo de tucum, le di más información para aclarar sus ideas. Entre otras cosas, le dije que no era solo mi interpretación. Hace años, leí un libro de un obispo celoso e inteligente de Maranhao. En un capítulo entero, llegó a las mismas conclusiones: el anillo de tucum es un rasgo visible de unión entre aquellos que, además de la "opción para los pobres", también representan la Iglesia "popular".
Entonces se puede afirmar que, como una unión visible de una corriente revolucionaria que desempeña el papel de la quinta columna en la Iglesia, el anillo de tucum tiene un valor análogo a los signos identificativos de la masonería.
Depende de nosotros observar cuántos de los participantes del próximo Sínodo lo usarán ... ¡Entonces sabremos si la asamblea fue amazónica o masónica!
Chiesa e Postconcilio
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