¿LEFEBVRE TENÍA RAZÓN? LA ORDENACIÓN “DESOBEDIENTE” DE ALCUIN REID

¿Estamos realmente viviendo una crisis neoarriana que exige de los corazones piadosos la desobediencia a la autoridad eclesiástica para obedecer a Dios?

Por Timothy Flanders


Dom Alcuin Reid ha sido durante años un erudito litúrgico respetado en la Iglesia (el cardenal Ratzinger escribió el prólogo de su obra fundamental The Organic Development of the Liturgy (El desarrollo orgánico de la liturgia), publicada por Ignatius Press). Es el Prior fundador del Monasterio Saint-Benoît en la diócesis de Fréjus-Toulon, Francia y ha publicado numerosos trabajos académicos sobre la Sagrada Liturgia. Así, hizo una importante aparición en el estreno del documental La Misa de todos los Tiempos, Episodio II: Una Tormenta Perfecta, que detalla la creación del Novus Ordo Missae tras el Concilio Vaticano II.

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Después de que se publicara Traditionis Custodes, el padre Alcuin Reid publicó su ensayo “¿Traditionis Custodes aprueba la  Historia Litúrgica?” en el que decía, siguiendo a Ratzinger:

Como he dicho muchas veces, no soy un tradicionalista. Yo soy un católico. Y como católico sostengo que la amargura, el miedo, la alienación y la creciente división provocada directamente por Traditionis custodes es una situación de la más grave preocupación. Es una fuente de escándalo mucho más allá de aquellos a quienes apunta y, pastoralmente hablando, ya es un desastre, particularmente entre los jóvenes.

Ante esto, como historiador litúrgico, no puedo quedarme callado. La legislación no puede cambiar los hechos históricos. Tampoco un acto de positivismo jurídico puede determinar lo que es o no es parte de la lex orandi de la Iglesia, pues como enseña el Catecismo, “la ley de la oración es la ley de la fe: la Iglesia cree mientras ora. La liturgia es un elemento constitutivo de la Tradición santa y viva” (par. 1124) – de la cual los obispos, y el primero de ellos, el Obispo de Roma, son guardianes, no propietarios”.

Sin embargo, como prior del Monasterio Saint-Benoît desde su fundación en agosto de 2020, Dom Alcuin era solo un diácono y el creciente monasterio dependía (con dificultad) del clero diocesano para la Santa Misa según el rito romano tradicional. Como resultado de esta dependencia del clero diocesano, los monjes a veces tenían que prescindir del Santo Sacrificio en un día determinado, lo que obviamente desestabilizaba su vida benedictina, además de amenazar las vocaciones.

Por lo tanto, tres visitadores monásticos recomendaron al obispo local (Monseñor Dominique Rey) que Dom Alcuin sea ordenado al santo sacerdocio, incluso en diciembre de 2021, después de Traditionis Custodes.

Sin embargo, según la reciente declaración del monasterio, el obispo temía seguir adelante con el plan por temor a las repercusiones de Roma e informó al monasterio que no ordenaría a Reid. Ahora se pedía nuevamente a la vida del monasterio que sufriera por causa de los temores del obispo.

Mientras tanto, las vocaciones al sacerdocio en todo el mundo y la fe general de la sociedad continúan degradándose.

En algún momento, los monjes sintieron que la situación de la vida religiosa aprobada por la Misa en latín, que había sido bastante clara y legal bajo los dos últimos pontificados, se había sumido en un clima de miedo. Esto es exactamente lo que el estimado historiador y escritor Henry Sire, documentó sobre este pontificado años antes de Traditionis Custodes, que le valió al papa Francisco el apodo de “papa dictador”. (Probando su argumento, Henry Sire fue inmediatamente “cancelado” por el pontificado de Francisco por decir la verdad).

Bajo Francisco, está claro para todos que la vida religiosa tradicional ha estado en el punto de mira: desde los Frailes Franciscanos de la Inmaculada, una orden documentada por el Sr. Sire como ilegalmente suprimida, hasta el nuevo régimen de Cor Orans que busca socavar la vida religiosa contemplativa de las carmelitas de Fairfield.

Por lo tanto, nadie puede negar que Reid y sus monjes estaban ejerciendo la virtud de la precaución: aplicar la experiencia del pasado para evitar el mal futuro.

Después de mucha oración y oportunidades providenciales, Dom Alcuin Reid fue ordenado en secreto por un obispo anónimo que, según el monasterio, es un "prelado mayor en comunión sin obstáculos con la Santa Sede". Luego se sometió a su obispo local Rey, quien inmediatamente lo suspendió.

La acción de la ordenación secreta se justificaba, según el comunicado del monasterio, “por el bien último de las almas en una situación verdaderamente extraordinaria en la vida de la Iglesia”.

Como observaron algunos analistas, este es un paralelismo obvio con la justificación del arzobispo Lefebvre y tiene similitudes con las ordenaciones secretas y desobedientes realizadas por Karol Wojtyła (Juan Pablo II) y Josef Slipyj.

En este clima de miedo e hiperultramontanismo, este nuevo estado suspendido para el padre Alcuin Reid podría asustar a las organizaciones que antes publicaron a Reid y algunas podrían “cancelar” a este gran erudito que promovió Ratzinger (de manera similar a como algunos habían cancelado a Mons. Klaus Gamber, a quien Ratzinger también defendía). Mientras el santo padre continuaba criticando a los Tradicionalistas y castigando a los pequeños y quitándoles la sagrada liturgia, ¿no vemos lo que el Sr. Sire documentó hace unos años? ¿Qué es este clima de miedo sino un régimen dictatorial?

Este es un asunto de gran importancia, ya que vemos que la vida religiosa tradicional, la sangre vital de la vida espiritual de la Iglesia, está continuamente amenazada bajo este pontificado.

Todos los católicos buenos y piadosos deben hacerse esta pregunta: ¿Merece Alcuin Reid el juicio de caridad y misericordia? ¿Crees que estaba haciendo todo lo posible para obedecer a Dios en una situación difícil? Podemos concluir razonable y caritativamente que creía que su conciencia estaba bien formada y que actuaba en obediencia a Dios. ¿No merecen todos los católicos el juicio de la caridad?

Como dice Santo Tomás:

A menos que tengamos indicios evidentes de la maldad de una persona, debemos considerarla buena, interpretando lo mejor posible lo que sea dudoso acerca de él... Aquel que interpreta lo dudoso de la mejor manera, puede resultar engañado la mayoría de las veces; pero es mejor errar frecuentemente por pensar bien de un hombre malo, que errar menos frecuentemente por tener una mala opinión de un hombre bueno, porque en el último caso se inflige un daño, pero no en el primero ( ST II-II q60 a4 ).

A aquellos católicos que vieran una suspensión como esta y cometan el acto poco caritativo y anticristiano de “cancelar” a un eclesiástico muy respetado y a un hermano en Cristo, les preguntaría: ¿cuál es su indicación evidente de su maldad?

Podrían decir: ¡desobedeció a su obispo! ¡Ha sido suspendido!

Yo diría: ¿cuándo ha definido la Iglesia que la desobediencia a un obispo es intrínsecamente mala? ¿O que las suspensiones son infalibles? ¿Es la salvación de las almas la ley por encima de toda ley ? ¿O no?

No, todo católico debe admitir esto en teoría, ya que ese es el propósito mismo del derecho canónico y el oficio episcopal.

Nadie puede postular que una suspensión es infalible o que la desobediencia a un obispo es intrínsecamente mala. Por lo tanto, no tenemos ninguna razón evidente para acusar de maldad de Reid. Por lo tanto, si vamos a actuar como cristianos en lugar de trolls de Internet, estamos obligados a juzgar a todas las partes en este caso con caridad. Quizás Reid hizo algo incorrecto. Quizás el obispo hizo algo incorrecto. Quizá el papa Francisco esté equivocado sobre Traditionis Custodes, como han coincidido muchos católicos ortodoxos y muchos obispos y sacerdotes en este punto.

Si eres tan arrogante como para pretender conocer el corazón de un hombre y cancelarlo en un asunto difícil, pecas contra tu hermano al actuar contra la caridad. En cambio, deberíamos seguir al Doctor Angélico en este caso, y también en los casos de Juan Pablo II, el cardenal Slipyj e incluso el arzobispo Lefebvre. En lugar de la maldad impía de Internet y las turbas de linchamiento de los medios superficiales, sigamos la sabiduría de los santos:

Es peligroso juzgar a los demás porque, ignorando la necesidad o el motivo por el cual hacen cosas que nos ofenden pero que son correctas o excusables a los ojos de Dios, nos ponemos en la posición de haberlos juzgado temerariamente; en esto cometemos un pecado no pequeño al pensar en nuestros hermanos diferente de lo que debemos [1].

Es solo después de muchos años que los hombres piadosos con sabiduría disciernen y se ponen de acuerdo entre sí sobre alguna cuestión de conciencia en disputa. Algunas de estas preguntas aún no han sido resueltas después de siglos.

¿Todos los católicos sabrán algún día si Lefebvre tenía razón o no? ¿Estamos realmente viviendo una crisis neoarriana que exige de los corazones piadosos la desobediencia a la autoridad eclesiástica para obedecer a Dios?

Gracias a Dios, no somos los jueces de los corazones de los hombres, pero Dios Todopoderoso lo es. Entonces, formemos apropiadamente nuestras propias conciencias y hagamos nuestro mejor esfuerzo, por Dios, para ser fieles a la gracia, mostrando gran misericordia y bondad a nuestro hermano, para no caer bajo el juicio de Dios, quien dijo: Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia. El que juzga a su hermano precipitadamente o con dureza, Dios lo juzgará con dureza. Más bien temblemos, hermanos, ante el imponente tribunal de Cristo.

Mientras tanto, los religiosos tradicionales pueden necesitar abandonar el ideal de un monasterio estable y volver a las raíces del monacato: los laicos que van al desierto, siguiendo a San Antonio, Padre del Monacato. Ningún obispo puede impedir que los laicos y las laicas se formen en comunidades monásticas y renuncien al mundo, como San Antonio.

Pueden quitarnos nuestros Sacramentos, pero nunca podrán quitarnos nuestra fe y nuestra vida de oración.

Es posible que no se necesite nada más para preservar la vida monástica tradicional. Pero no temamos sino oremos las palabras del Santo Salterio que la Liturgia de las Horas del Novus Ordo censuró:

En tu misericordia arrasarás a mis enemigos y destruirás a todos los que afligen mi alma, porque yo soy tu siervo (Sal. 143: 12).

Pero los que para destrucción buscaron mi alma, caerán en los sitios bajos de la tierra: los destruirán a filo de espada, serán porción de los chacales. Pero el rey se alegrará en Dios, será alabado por cualquiera que jura por él: porque la boca de los que hablan mentira será cerrada (Sal. lxii., 10-12).

Oremos estas palabras de Cristo contra el mundo, la carne y el demonio, y gocemos todos los monjes y monjas del sufrimiento en unión con su Señor Crucificado [2].

Notas: 

[1] San Juan Casiano, Institutes, lib. 5.30 en Boniface Ramsey, trad. (Paulista, 2000), 134.

[2] On the spirituality of Christ in the Psalter (Sobre la espiritualidad de Cristo en el Salterio), véase TS Flanders, Introducción a la Santa Biblia para católicos tradicionales, cap. 2.


One Peter Five

SAGRADO CORAZÓN VS MES DEL 'ORGULLO'

La devoción al Sagrado Corazón es una de las mejores formas de combatir la ideología lgbt


El mes de junio está marcado por la Santa Madre Iglesia como dedicado al Sagrado Corazón de Jesús. Sin embargo, este mes santo y hermoso también es utilizado por el mundo para promover la influencia cada vez mayor de la ideología lgbt, en oposición directa a ese amor purísimo que brota del Sagrado Corazón.

Devoción al Sagrado Corazón

La evidencia de la devoción al Sagrado Corazón se encuentra en los escritos de los Padres de la Iglesia, como el Adversus Haereses de San Ireneo y los escritos de los Santos Justino Mártir y Juan Crisóstomo. La devoción al Sagrado Corazón surgió además de la devoción a las Cinco Llagas de Jesús. La práctica pública tanto de los laicos como del clero estaba tan extendida que en 1353, el Papa Inocencio VI instituyó una Misa en honor al hermoso misterio del Sagrado Corazón.

Sin embargo, Santa Margarita María Alacoque es la santa que más asociamos a la devoción al Sagrado Corazón. A partir de diciembre de 1673 recibió varias visiones de Cristo quien le reveló la naturaleza de la devoción y su deseo de instituir una fiesta en honor a su Sacratísimo Corazón. Después de su muerte en 1690, la devoción creció en popularidad hasta que se estableció como fiesta en toda Francia en 1765. Finalmente, en 1873 la devoción fue aprobada universalmente por Pío IX, y en 1899 León XIII suplicó a los obispos de la Iglesia en todas partes del mundo que celebraran la fiesta en sus diócesis.

Comentando las razones de esta devoción, el Papa Pío XII menciona que el Corazón de Cristo es la parte más noble de la naturaleza humana y está hipostáticamente unido a la Persona del Verbo. Por lo tanto, debemos rendir la debida reverencia a Su Corazón como lo haríamos con el mismo Hijo de Dios. Además, el Papa menciona que "su Corazón, más que todos los demás miembros de su cuerpo, es el signo natural y el símbolo de su amor sin límites por el género humano". Al igual que con cualquier hombre, el corazón se considera el símbolo del amor por el otro; el Papa enseña que así también es con Cristo. Por lo tanto, el signo principal del amor de Cristo por su Padre y el hombre es su Sagrado Corazón.

Con este corazón palpitante, símbolo del amor más profundo y perfecto, Cristo ama a su Padre y al hombre descarriado. Este amor sin límites no se puede contener ni ocultar. Su Sacratísimo Corazón es, pues, el símbolo de este amor, como enseña Pío XII. Al reverenciar este Corazón, reverenciamos a Cristo y nos unimos más a Él.

Amar al Sagrado Corazón se basa en la Humildad

De hecho, esta devoción se basa en la humildad. Al reverenciar al Sagrado Corazón, reverenciamos el acto más puro y perfecto del verdadero amor, la muerte de Cristo en la cruz, que no se basó en el egoísmo o la sensualidad, sino en el sacrificio desinteresado. Al amar al Sagrado Corazón, amamos esa "fuente de sangre expiatoria que borró los pecados del mundo", escribe el p. Ewald Bierbaum en sus Seis sermones sobre la devoción al Sagrado Corazón.

La Iglesia aboga así por la devoción a este corazón palpitante, que fue traspasado en la cruz y derrama sus bendiciones sobre nosotros cada día. Al amar al Sagrado Corazón, la Iglesia responde a la crucifixión de la manera más adecuada posible amando a Aquel que nos amó hasta dar su vida por nosotros.

El mes del 'Orgullo' tuerce la devoción al Sagrado Corazón

En oposición directa, nuestro establecimiento liberal propone que junio se dedique a la promoción de perversiones inmorales, como se propugna en el movimiento lgbt. De hecho, no es coincidencia que sus activistas hayan secuestrado a Junio para celebrar sus prácticas. Al igual que con todos esos esfuerzos satánicos, el vicio opuesto se promueve en un vano intento de derrotar las virtudes que propone la Iglesia.

Por lo tanto, el movimiento lgbt se etiqueta acertadamente a sí mismo y a su mes adoptado como 'Orgullo', en oposición a la humildad y el amor abnegado del Sagrado Corazón, que contempla la Iglesia. El orgullo, la causa original de la caída del hombre en el Jardín del Edén, continúa siendo el vicio por el cual el hombre posmoderno promueve implacablemente el pecado y la muerte.

El pecado de la sodomía, uno de los cuatro que claman venganza al cielo, se centra en el egoísmo, la lujuria, el deseo sensual y la percepción de un “placer” pasajero. No promete la vida sino que la quita. El mes del “orgullo” no promueve la virtud, sino que exige un vicio antinatural. El mes del “orgullo” no ofrece “libertad”, como argumentan sus defensores, sino que solo ofrece esclavitud al pecado.

Tomando una posición basada en principios, no personal

La ideología radical del “orgullo” se basa en la oposición a la vida natural y espiritual, la negación de la razón natural y la realidad, y la esclavitud al pecado y la muerte. El mes del “Orgullo” es verdaderamente la respuesta satánica a la devoción de la Iglesia al Sagrado Corazón. La ideología del “Orgullo” promueve el desinterés por la pureza, el celo por las almas y la conformidad con la Divina Voluntad de la Trinidad.

Necesidad de la Devoción al Sagrado Corazón

La devoción al Sagrado Corazón es una forma segura de conquistar los corazones fríos y 'orgullosos' de los hombres posmodernos. El amor movió a Dios a crear al hombre, encarnarse y morir en la Cruz. El amor movió a Dios a darnos el Espíritu Santo y el gran don de la Sagrada Eucaristía. El amor movió a Dios a revelar esta devoción a Él para que podamos expiar la frialdad con la que lo hemos tratado y corresponder a Su amor. Él anhela que le devolvamos Su amor.

El amor inefable dado por el Sagrado Corazón satisface completamente nuestros corazones. El 'amor' vacío, árido y fatal que ofrece el movimiento lgbt y su mes del 'Orgullo' sólo trae frustración y muerte.

En lugar de centrarnos en las distorsiones lgbt del amor, la devoción al Sagrado Corazón nos permite volvernos a Dios como el fin adecuado de todos los esfuerzos y nuestro mayor bien. La devoción al Sagrado Corazón y al Inmaculado Corazón de María puede ser el remedio para nuestra sociedad posmoderna que endurece su corazón practicando todos los vicios imaginables hasta el punto de blasfemar a Dios y matar a los inocentes antes de nacer. Necesitamos desesperadamente la devoción al Sagrado Corazón si queremos tener alguna esperanza de volver a Dios.


America Needs Fatima

ROSARIO DE HOMBRES EN LIMA

El Sábado 28 de mayo, 8am, en la Plaza de la Bandera de la capital peruana se dieron cita hombres de diversas partes de “ciudad de los reyes”. Varones de distintas ocupaciones y razas. Desde niños y jóvenes hasta adultos y ancianos.


Mientras en una casa frente a la Plaza, varios hombres preparan la imagen de la Virgen de Fátima (una réplica de la venerada en Portugal y que va peregrinando diversos países del mundo)…. a un lado de La Plaza, se fue formando una interminable cola de decenas de hombres, quienes se preparaban para el sacramento de la confesión. Muchos de ellos hacía tiempo que no iban a Misa ni se confesaban.

Aproximadamente 700 hombres (de un total de 900 aprox) no solo tuvieron un momento de oración entre varones sino que además, recibieron el sacramento del Perdón de los Pecados.

Sí hay más alegría en el Cielo por un Pecador que se convierte que por 99 justos…. Pues la felicidad que ha habido en el Cielo ha sido grande, Gracias a Dios.

A las 9:30 de la mañana se puso en andas a Nuestra Señora y a paso lento y entre cantos ingresó a la plaza de la Bandera para ser recibida por una multitud de hombres que, formados en filas y columnas, entonaron cánticos marianos con voz fuerte y viril.

Puesta en un lugar visible, se inició el rezo del rosario. Los misterios escogidos fueron los dolorosos, cuyas meditaciones hacen reflexionar a los asistentes sobre las virtudes masculinas, la deformación que causa en el varón todas aquellas ideologías modernas y sobre el sacrificio de Jesús en la cruz por nuestra redención, pues Él es quien abraza la adversidad, no se queja, permanece firme en lo correcto, su voluntad es la del Padre, Él domina sus emociones y se entrega con alegría. Todas estas cualidades son propias del varón verdadero.

El éxito del Rosario de Hombres en el Perú fue preanunciado cuando medio millar de varones asistieron a la Santa Misa del 19 del mismo mes, para encomendar los futuros frutos del Rosario de hombres en tierras peruanas. Misa en la cual, las colas para la confesión estuvieron también abarrotadas.

Estos hechos demuestran la necesidad que el varón tiene de Dios y de Santa María, y que ha encontrado una oportunidad propicia para hacerlo públicamente mediante esta iniciativa.

Según los organizadores en Perú (Carlos Waite, Luis Gonzales y Javier Moscoso), el Rosario de hombres a nivel mundial persigue dos fines: la manifestación pública de la fe y la recuperación de la masculinidad de los hombres.

Nos comenta Carlos Waite, que la apostasía general que vive la sociedad actual ha obligado a encerrar en cuatro paredes todo acto de fe, relegando la vida cristiana al ámbito privado y excluyendo a Dios de la esfera pública. Es por eso, nos dice, que el rosario de hombres busca mostrar y reafirmar el carácter público de la fe, llevándola a las calles. De esa manera, aclara, buscan adorar a Dios y venerar a la Virgen María en plazas, avenidas y parques, siguiendo el pedido de la Madre de Dios, rezar todos los días el santo Rosario y de hacer penitencia por los pecadores.

Al mismo tiempo, Luis Gonzales manifiesta que, el rosario de hombres busca que los varones vuelvan a serlo de nuevo. La sociedad ha puesto como enemigo al varón y a todo lo masculino. Ha arrinconado toda expresión de virilidad, haciendo perder la propia identidad al varón, quitándole su fuerza intrínseca, rebajando su papel dentro de la sociedad y de la familia. De ahí que la figura del padre, como cabeza de familia, sea tan denostada y minusvalorada hoy en día. La confusión social ha hecho pensar que el varón es el depredador al que debe combatir, mientras que exalta al hombre afeminado, edulcorado y frágil, sin darse cuenta que son dos caras de la misma moneda: el varón entregado a sus pasiones, sin dominio de sí. Por eso, el rosario de hombres quiere resaltar y devolverle al hombre aquella masculinidad que la sociedad le está privando, con la firme certeza que un varón verdaderamente masculino es una de las grandes soluciones para los problemas modernos.

De ahí que las reuniones de los rosarios se convoquen solo a varones. Las mujeres han estado muy presentes en la vida de la Iglesia, gracias a ellas hemos conservado la fe. Sin embargo, al varón se le ha visto alejado de la vida de piedad. La figura de San José, se convierte en un modelo de varón de fe, que ora, que sigue primero la voluntad de Dios y que protege a su familia. El hombre no es hombre si antes no se vuelve a Dios. De Él obtiene toda su fuerza, a ejemplo de san José, quien mantuvo una vida de oración continua, hablaba con Jesucristo, Dios, en lo cotidiano de la vida de Nazaret y trataba finamente a santa María. José es el ejemplo del varón virtuoso, firme, silente, que no busca aparecer, ni ser el protagonista.

Y como contra partida, nos dice Javier Moscoso que, el rosario de hombres busca combatir toda ideología anticristiana, desde el liberalismo hasta el comunismo, pasando por la masonería, la ideología de género y la antinatalista, y toda aquella que disuelva el orden natural querido por Dios.

En resumen, nos dice Luis Gonzales que, el rosario de hombres está en “pro” de todo lo que sea de Dios y en “contra” de todo lo que sea enemigo de Dios. Algunos, llevados por un pacifismo religioso, esconden el carácter combativo que tiene el cristianismo e intentan que estas iniciativas tengan un matiz “a favor de”, “amigable con todos”, escondiendo los “contras”. O, en ocasiones buscan otros fines nobles, por cierto, como la unidad nacional, pero olvidan que tanto la paz, la unidad, la justicia, son consecuencias de volver al orden natural, a la verdad, a Dios.

Por su parte Carlos Waite nos confirma que El rosario de hombres, tiene como único distintivo el Rosario en la mano. No busca insignias, ni crear una asociación, ni patentar ningún nombre en alguna institución, no tiene protagonistas, ni rostros ya que todo esto muchas veces (casi siempre) termina torciendo y desnaturalizando los fines. Por ello se cuidará de no dejar caer esta bendita iniciativa en esos errados mecanismos.

Las únicas caras visibles -nos dice- son los de miles de varones que salen a las calles a rezar persiguiendo las dos finalidades mencionadas: la fe pública y la masculinidad.

Javier Moscoso nos comenta que a diferencia de otras manifestaciones católicas, como “marcha por la vida”, “conciertos católicos”, “jornadas de fe”, todas muy nobles y edificantes, El Rosario de Hombres tiene otros matices: de Virilidad, Firmeza, Naturalidad y Sobriedad. No se pide un tipo de vestimenta en especial, siempre y cuando sea sobria, basta. La música, incluso, se entona firme y a capela, a sola voz masculina, sin instrumentos, ni voces profesionales. Y si sumamos la misma formación estilo militar, todo eso nos va dando pistas de qué es lo que se busca.

Creemos firmemente -finalizan los organizadores- que de detrás de todo esto está la siempre Virgen María, Nuestra Señora y Madre, que conduce a sus hijos a Jesucristo. Ella, más que nadie, sabe de los males que sufren sus hijos varones, a quienes se les ha quitado su capacidad de entrega y evadir su responsabilidad de padre, al punto de feminizarlo. Y aun así, los llama a recuperar su masculinidad, a defender la fe en su Hijo en la cruz, en medio de tiempos hostiles.

Al final de esta nota no queda más que decir que Gracias a Dios, El Rosario de Hombres en Perú, está en buenas manos, pues sus organizadores, lo han puesto todo en Manos de La Gracia de Dios.

Deo Gratias.


InfoCatolica

BERGOGLIO NOMBRA A CUPICH MIEMBRO DE LA CONGREGACIÓN DEL VATICANO PARA EL CULTO DIVINO

El papa Francisco nombró el miércoles al cardenal Blase Cupich como miembro de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos del Vaticano.

El nombramiento del arzobispo de Chicago fue anunciado por la oficina de prensa de la Santa Sede el 1 de junio.

En 2021, Cupich acogió con beneplácito la publicación del motu proprio Traditionis custodes, que restringe las celebraciones de la Misa Tradicional en latín.

Otros eclesiásticos nombrados como miembros de la congregación incluyen al cardenal irlandés-estadounidense Kevin Farrell, prefecto del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida, y el arzobispo Augustine Di Noia, nacido en el Bronx, secretario adjunto de la Congregación para la Doctrina de la fe.

Di Noia también dio la bienvenida a la publicación de Traditionis custodes, diciendo en una entrevista de 2021 con el Servicio Católico de Noticias que “el movimiento TLM (Misa tradicional en latín) ha secuestrado las iniciativas de San Juan Pablo II y Benedicto XVI para sus propios fines”.

Otros miembros de la Congregación son el cardenal Mario Grech, secretario general del Sínodo de los Obispos, el cardenal Luis Antonio Tagle, prefecto de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos, el cardenal birmano Charles Maung Bo de Yangon y el obispo Hugh Gilbert de Aberdeen, presidente de la Conferencia Episcopal de Escocia.

Los miembros de las congregaciones del Vaticano normalmente tienen mandatos de cinco años.

Según su biografía oficial, Cupich fue nombrado por Bergoglio en 2016 a la Congregación para los Obispos y en 2017 a la Congregación para la Educación Católica.

En 2020, fue nombrado miembro del Grupo de Trabajo del Vaticano para ayudar a las Conferencias Episcopales, Congregaciones de Religiosos y Sociedades de Vida Apostólica en la preparación y actualización de directrices para la protección de menores.

En un ensayo de noviembre de 2021, Cupich dijo que Traditionis custodes (TC) ofrecía una “oportunidad de ayudar a toda nuestra gente a llegar a una comprensión más completa del gran regalo que el Concilio [Segundo Vaticano] nos ha dado al reformar la forma en que adoramos”.

“Tomo en serio mi obligación de avanzar en un camino que promueva el retorno a una forma de celebración unitaria de acuerdo con las directrices de TC, pero mientras tanto, todos debemos orar, como lo hizo Jesús la noche antes de morir, para que todos puedan ser uno”, escribió.

En diciembre de 2021, el cardenal de 73 años emitió una nueva política para la Arquidiócesis de Chicago que restringió la celebración de la Misa en latín tradicional y otros sacramentos en latín utilizando libros litúrgicos anteriores al Concilio Vaticano II.

Según su política, que entró en vigencia el 25 de enero de 2022, los sacerdotes, diáconos y ministros ordenados que deseen usar el Rito Antiguo deben presentar sus solicitudes al cardenal por escrito y aceptar cumplir las nuevas normas.

La Congregación para el Culto Divino está dirigida por el arzobispo inglés Arthur Roche, quien recibirá el sombrero rojo en un consistorio el 27 de agosto. Roche sucedió al cardenal guineano Robert Sarah en el cargo en mayo de 2021.

La Congregación pasará a llamarse “Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos” cuando la nueva constitución del Vaticano entre en vigor el 5 de junio, domingo de Pentecostés.


Catholic World Report

SI EL VATICANO II HUBIERA PUBLICADO UN DOCUMENTO SOBRE EL DIABLO, ASÍ SE LEERÍA...

Probablemente el más impactante de los 16 documentos del falso Concilio Vaticano II (1962-65) es su “Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas”. 

Tomado de las primeras palabras del texto latino original, lleva el título Nostra Aetate, que básicamente significa “en nuestra época” o “en nuestro tiempo”.

Aunque la declaración es inusualmente corta, contiene errores y ambigüedades espantosas que evidentemente están en desacuerdo con el magisterio católico preconciliar. Entre ellos se encuentra la afirmación de que “en el hinduismo, los hombres contemplan el misterio divino y lo expresan a través de una abundancia inagotable de mitos y mediante una indagación filosófica penetrante. Buscan liberarse de las angustias de nuestra condición humana ya sea a través de prácticas ascéticas o de profunda meditación o de un vuelo a Dios con amor y confianza” (Nostra Aetate, n. 2).

Otro aullido atroz es la insistencia de la declaración de que “los judíos no deben ser presentados como rechazados o malditos por Dios, como si esto se dedujera de las Sagradas Escrituras” (n. 4), cuando eso es, por supuesto, precisamente lo que se sigue de las Escrituras (ver Mt. 21,43; 27,25; Rom 11; 2 Tim 2,12; 1 Jn 4,3; 2 Jn 7).

Nostra Aetate incluso tiene la audacia de afirmar: “La Iglesia Católica no rechaza nada que sea verdadero y santo en estas religiones [no cristianas]. Considera con sincera reverencia aquellas formas de conducta y de vida, aquellos preceptos y enseñanzas que, aunque difieran en muchos aspectos de las que ella sostiene y expone, reflejan a menudo un rayo de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres” (n. 2). ).

Cuán diabólicos y absurdos son los errores del Vaticano II con respecto a la relación de la Iglesia Católica con otras religiones, tal vez se ilustra mejor con una pieza satírica que fue compuesta hace muchos años por un autor desconocido. Titulado “Nostra Aetate Parte 2: Declaración sobre la relación de la Iglesia con Satanás”, el texto es una parodia excepcionalmente bien hecha de Nostra Aetate y, de hecho, de la dicción y el estilo del Vaticano II en general.

El texto de la parodia, que hemos modificado y ampliado un poco, se puede encontrar a continuación.


Investigadores con sede en Chicago descubren una parte inédita de Nostra Aetate, el documento del Vaticano II sobre las relaciones interreligiosas

El Sr. Hugh Moore, Director Ejecutivo de la Fundación St. Laphadis en Chicago, anunció hoy en una conferencia de prensa el descubrimiento de una versión inédita de Nostra Aetate, la declaración del Vaticano II sobre las relaciones interreligiosas. En Alemania, un cardenal ecuménico que prefirió permanecer en el anonimato elogió fantasmagóricamente el documento recién descubierto, calificándolo de “un gran avance en el camino de la Iglesia católica hacia la plena reconciliación con los muchos dones que aquellos que rechazan a Cristo aportan a nuestro patrimonio cultural”.

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NOSTRA AETATE (Parte II): Declaración sobre la relación de la Iglesia con el diablo

En esta época nuestra, en que los hombres se acercan cada vez más y se fortalecen los lazos de amistad entre los diferentes pueblos, la Iglesia examina con mayor atención la relación que tiene con Satanás, antes llamado Lucifer.

Cuando Dios creó a los ángeles, nombró a Lucifer, cuyo nombre significa “portador de luz”, el “Querubín ungido” sobre el paraíso (Ezequiel 28:14). Siendo que “los dones y la vocación de Dios son irrevocables” (Rm 11, 29), se sigue que, en virtud de su oficio original, el diablo gozará para siempre de un lugar especial y de una dignidad delante de Dios, por lo que los hombres deben mostrar respeto hacia él en todo momento. De hecho, ni siquiera el Arcángel Miguel se atrevió a acusarlo de maldad (ver Judas 8-9).

El apóstol Santiago nos recuerda que el diablo todavía posee la fe, algo que ni siquiera todos los hombres poseen (ver Santiago 2:19; cf. 2 Tes 3:2). De hecho, no fue Pedro ni ninguno de los Apóstoles quienes primero reconocieron y confesaron la identidad de Jesús, fueron el diablo y sus demonios quienes dieron testimonio de ello (cf. Mt 4,1ss; 8,29; Mc 1,24). Por lo tanto, Satanás ha conservado un profundo sentido religioso, que se manifiesta también en sus esfuerzos por establecer instituciones religiosas en todo el mundo.

Sondeando la profundidad del misterio que es la Iglesia, este sagrado concilio tiene presente también los lazos espirituales que unen al Pueblo de Dios con el demonio. Este vínculo se observa de manera más conmovedora en la naturaleza angelical del diablo. La Iglesia de Cristo reconoce que en el plan de salvación de Dios el principio de su fe y de su elección se encuentra en los ángeles, que fueron la primera de todas las criaturas racionales de Dios (cf. Job 38, 7). Ella también profesa que en la resurrección todos los fieles de Cristo llegarán a ser “como los ángeles” (Mt 22,30).

Muchos de los primeros Padres, incluidos Orígenes, San Gregorio de Nisa, San Máximo el Confesor, Dídimo el Ciego y Evagrius Ponticus, especularon que el diablo algún día sería restaurado a su lugar original en el Cielo.

¿No debería la Iglesia compartir esta esperanza? ¿No toca al menos una cuerda resonante en lo profundo del espíritu humano, experimentada por todas las personas de buena voluntad, por muy dispersas que estén por el mundo?

La Iglesia no rechaza nada de lo que es verdadero y santo acerca del diablo. Ella tiene un gran respeto por su naturaleza, oficio, fe y dignidad. Aunque discrepa de él en muchos puntos de doctrina, él refleja a menudo un rayo de esa verdad que ilumina a todas las criaturas de Dios. En efecto, todavía hoy “se transforma en ángel de luz” (2 Cor 11,14), reflejando así la bondad inherente a la creación primordial (cf. Gn 1,3-4).

Todos los cristianos, por lo tanto, no pueden dejar de reconocer, preservar y alentar las verdades espirituales y morales que se encuentran en la persona del diablo, mientras dan testimonio gozoso de su propia fe y estilo de vida.

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[Adaptado del original Nostra Aetate)

Novus Ordo Watch

¿MIEDO A LA MUERTE SOCIAL?

Alguien ha observado agudamente que el éxito de la llamada “campaña de სαcunación” no se debe tanto al miedo a morir como al de ser completamente excluido de la vida social. 

Por Don Elía

En nuestra sociedad, la muerte se ha convertido en un atractivo, no sólo en la ficción lúdica y cinematográfica, sino incluso en la dura realidad de la violencia, los accidentes o los suicidios filmados y difundidos en la Red con el único fin de maximizar, con reprobable cinismo, las opiniones y satisfacción. El gusto morboso por este tipo de espectáculo enfermizo predispone paulatinamente a la psiquis a categorizar crímenes de una gravedad sin precedentes y acciones absolutamente inaceptables en la "normalidad", facilitando el proceso de la ventana de Overton. La matanza interminable de seres humanos en el útero se percibe ahora como un derecho sagrado e intangible de las mujeres, mientras que la supresión de los enfermos terminales se practica tácitamente desde hace tiempo como si fuera la regla, incluso antes de la legalización. El suicidio asistido está permitido en varios países europeos incluso por razones triviales: basta la impresión subjetiva de que una existencia ya no es digna de ser prolongada o cualquier malestar psíquico, aunque sea leve.

No es, pues, la muerte física lo que aterroriza a los individuos, que a menudo se ven atrapados por ella debido no sólo al peso insoportable de vivir en la "civilización" del consumo, sino también a esa aura seductora de misterio que, por ignorancia religiosa, envuelve a lo desconocido de la otra vida. Muchos están persuadidos de llegar automáticamente al mundo feliz de las fábulas gnósticas, en el que la chispa divina, ahora prisionera del cuerpo, se reuniría con la gran luz de la que se desprendería... cuando en cambio se encontrarán frente al Juicio, para dar cuenta de sus pecados. Es difícil creer hasta qué punto la basura de la nueva era, con sus indemostrables conceptos esotéricos tomados del hinduismo, ha penetrado en la mentalidad y el lenguaje incluso de muchos católicos practicantes (pero poco educados). Visto más de cerca, en realidad se trata de una visión nihilista en la que la persona se anula a sí misma tanto en la conciencia de su propia individualidad como en la de sus obligaciones morales. La actividad de la conciencia se disuelve en un nebuloso sentimentalismo moralista completamente ciego a las verdaderas faltas, a pesar de su gravedad.

En la pseudomística de la unión con el todo, el individuo es succionado por un torbellino de impureza y lujuria, a través del cual trata de superar la sensación de aislamiento y finitud que lo atenaza, si no de perforar el sofocante capó del materialismo con la ilusión de pudiendo superarse a sí mismo en un acto de manifestación que, sin embargo, queda estéril, haciéndole caer cada vez en una frustrante sensación de vacío e impotencia. 

Con una remoción completa de la trascendencia, en realidad, es imposible que el hombre se apacigue y encuentre sentido a su propia existencia, ya que ha olvidado su origen y quitado del horizonte su fin último. 

La percepción de su identidad, privada de la base metafísica, se disuelve en la necesidad de pertenecer a un grupo, sin el cual cree que no puede existir. En un clima cultural así, la exclusión social aparece como el peor de los males posibles, dado que las personas se han vuelto incapaces de vivir de forma independiente y ya no pueden prescindir de un entorno con el que estar constantemente conectados, aunque sea digitalmente.

Sin embargo, esta situación no necesariamente favorece el crecimiento de relaciones genuinas; por el contrario, estar constantemente en relación surge de un cálculo egoísta y crea adicción. Los demás, en efecto, no se buscan en vista del bien común, sino en función de las necesidades individuales, a menudo fútiles o artificiales. La persona retrocede fácilmente a una etapa infantil prerracional en la que se cree el centro de todo, exenta de todo deber y dotada sólo de derechos incuestionables. El resultado de este proceso, inevitablemente, es un conflicto perenne y generalizado en todos los ámbitos: cada uno prefiere culpar de su malestar a otro sin cuestionar sus propias faltas, dado que su conciencia, disuelta en la comunidad, ya no le permite percibirse a sí mismo como único portador de la responsabilidad. Si uno no puede evitar admitir un problema presente en sí mismo, con la ayuda de cierta psicología puede identificar la causa exclusiva en los padres u otras figuras con autoridad, con el efecto análogo de liberarse de cualquier carga.

No es difícil comprender cómo, en una condición de tal inmadurez y falta de autonomía, el simple hecho de ser apartado de la vida de la sociedad es capaz de desencadenar ansiedades y angustias insoportables. Mientras que una relación sana puede persistir incluso en un desapego físico prolongado, la fiebre de la sociabilidad no puede prescindir de contactos y relaciones continuas, por superficiales y decepcionantes que sean. Hoy, por ejemplo, sería impensable que una chica, como durante la última guerra mundial, esperara años a que su novio regresara del frente, contentándose con unas letras pequeñas: si no puede mantenerlo en el teléfono al menos dos horas al día, se siente morir, mientras que no estar actualizada en tiempo real sobre cada uno de sus movimientos desencadena sus fobias al abandono o la traición. La belleza de las relaciones humanas se transforma así en una esclavitud paralizante, una prisión sin salida, una pesadilla poblada de dudas, sospechas y obsesiones que fácilmente pueden degenerar en estados patológicos e imposibilitar la estabilidad de la relación.

El resultado obtenido es, pues, el contrario al deseado, pero corresponde perfectamente a los objetivos que se marcaron los maestros del vapor: una sociedad desintegrada, atomizada y escindida en frentes opuestos puede ser manipulada a voluntad, para que pueda orientarse según planes predeterminados que explotan el miedo de los individuos, de hecho, cada vez más aislados e impotentes, a merced de acontecimientos que escapan a su poder, programados mentalmente con una propaganda que los martilla por todas partes y sin tregua, gracias a teléfonos celulares conectados a la Red y que se han vuelto prácticamente indispensables. Es por eso que la mayoría de los ciudadanos, ya sea por temor a enfermarse, a ser excluidos o a perder sus trabajos, han aceptado ser envenenados con el pretexto de prevenir una supuesta enfermedad cuya tasa de letalidad resultó ser ser muy baja, sino que la presentaban como "la nueva peste bubónica". A medida que esa ola de terror ha amainado, los payasos del sistema comienzan a alarmar a las masas nuevamente con otra "amenaza mortal", pero los "culpables" ya no son murciélagos, sino los monos...

Ahora veremos cómo se posiciona la jerarquía cómplice ante la nueva puesta en escena, con la esperanza de que, esta vez, se vea sacudida por un salto de dignidad y sensatez. Además, muchos eclesiásticos tendrán que dar cuenta de la cooperación directa prestada, de palabra y obra, con la masacre que acaba de comenzar: ya son miles las víctimas de enfermedades no clasificadas, así como de inexplicables patologías del sistema nervioso y del aparato cardiovascular, de tumores despertados de su estado latente o desarrollados con increíble rapidez… No es exagerado hablar, en este caso, de genocidio planeado y llevado a cabo por gobernantes similares a bioterroristas, partidarios, no en vano, de neonazis ucranianos manejados por las altas finanzas anglo-sionistas. 

El castigo que está a punto de caer sobre ellos será muy duro, pero mucho más severo es el que corresponde a aquellos que, como pastores, debieron haber defendido el rebaño, antes que entregarlo a los lobos. Ni siquiera la galaxia de instituciones que han contribuido activamente a la propaganda que promueve la muerte escapará. En última instancia, un sano temor debe aguijonear a todo hombre razonable, tanto más si tiene fe: no la de la muerte social, sino la de la muerte súbita y el juicio divino. Es la caridad la que nos impulsa a recordarlo.

Tempus est ut incipiat iudicium a domo Dei (1 Pt 4, 17).

Chiesa e Postconcilio

¿ES EL SEDEVACANTISMO UN "TAMIZ DEL PAPA"?

Publicamos la respuesta del padre Anthony Cekada a un articulo escrito por Laszlo Szijarto cuestionando la postura sedevacantista


Por el padre Anthony Cekada (♰)

A principios de 1995 publiqué Los tradicionalistas, la infalibilidad y el Papa, un breve folleto no polémico en el que exponía los argumentos a favor del sedevacantismo [1].

Una explicación del término "sedevacantismo" puede ser necesaria. Los católicos tradicionales han tratado de explicar de diversas maneras cómo los errores y los males de los cambios del Vaticano II, oficialmente sancionados, pueden provenir de lo que parece ser la autoridad de una Iglesia infalible. La posición sedevacantista sostiene que la única explicación coherente para este estado de cosas es concluir que, dado que el error y el mal no pueden provenir de la autoridad de una Iglesia indefectible e infalible, los eclesiásticos que promulgaron estos cambios -desde el Papa hacia abajo- en algún momento perdieron su cargo y autoridad por herejía personal [2].

Este último punto puede sorprender a muchos católicos. Pero una impresionante lista de teólogos y canonistas anteriores al Vaticano II, así como al menos dos papas (Inocencio III y Pablo IV) admiten el principio que lo sustenta: Que un papa, a título personal, puede desertar de la fe o convertirse en hereje. Cuando el hecho, de su defección se manifiesta, tal papa pierde automáticamente (ipso facto) su cargo y autoridad.

He citado numerosos pasajes sobre este punto en Los tradicionalistas, la infalibilidad y el Papa. Para mi sorpresa, el folleto resultó extremadamente popular y sigue recibiendo una amplia distribución en todo el mundo.

En octubre de 1995, la publicación oficial estadounidense de la Sociedad de San Pío X, The Angelus, publicó un artículo de Lazlo Szijarto titulado "Pope-Sifting: Difficulties with Sedevacantism" (El Papa-Tamizado: Dificultades con el Sedevacantismo).

El Sr. Szijarto escribió "Pope-Sifting" [3] en respuesta a mi folleto. Dado que la Sociedad ha estado promoviendo el artículo del Sr. Szijarto como una especie de refutación definitiva de mi estudio, y dado que el propio Sr. Szijarto me pidió que comentara, se impone una respuesta pública.

El ciudadano medio que lea el artículo del Sr. Szijarto puede encontrarlo impresionante, o al menos intimidante. El texto principal está salpicado de citas en latín, y ¿quién es el simple laico que va a discutir con citas en latín? Se afirman con seguridad principios generales que suenan muy bien. Las notas a pie de página, las oraciones complejas, las palabras altisonantes ("criteriológicamente", "ontológicamente") y las argucias aparentemente eruditas (por ejemplo, la discusión sobre cómo traducir "quoad nos") crean un ambiente que el hombre común asocia con el discurso intelectual erudito.

Pero el profano no debe dejarse amedrentar por todo esto. Las citas en latín, las notas a pie de página y la jerga de alto nivel a veces son sólo un camuflaje para lo que, si se examina de cerca, resulta ser no sólo un mal argumento, sino una tontería enorme.

Las ofensas del Sr. Szijarto son legión: tergiversa las posiciones de los oponentes, acumula afirmaciones totalmente gratuitas sobre varios puntos del derecho eclesiástico y la eclesiología, traduce y aplica mal las declaraciones de sus fuentes, proporciona citas inexactas y no verificables [4], lanza ataques personales mojigatos, trata de empañar a todos los sedevacantistas con opiniones ridículas sostenidas por sólo un puñado, y "infla" (exagera) la autoridad de una opinión sostenida por el teólogo Juan de Santo Tomás.

El pecado capital del Sr. Szijarto es una serie de principios que enuncia al principio de su artículo y que convierte en la base de toda su argumentación. El Sr. Szijarto no sólo ha dirigido estos principios a un hombre de paja sedevacantista de su propia invención, sino que también ha creado estos argumentos por su cuenta a partir de una cita fuera de contexto que ha aplicado y traducido erróneamente. Esto por sí solo es completamente fatal para el resto del argumento del Sr. Szijarto.

Sin embargo, como su artículo contiene otros errores importantes, abordaremos aquí cuatro puntos: (1) Los falsos primeros principios que el Sr. Szijarto establece sobre la "determinación" de que un Papa ha caído de su cargo. (2) Su mala aplicación de las enseñanzas de los teólogos sobre los "hechos dogmáticos". (3) Su fabricación de un conflicto inexistente entre el sedevacantismo y la doctrina de la indefectibilidad de la Iglesia. (4) Su fanfarronada de Juan de Santo Tomás.

I.  Primeros principios falsos

En el primer párrafo de su artículo, el Sr. Szijarto admite que es una enseñanza común entre los teólogos que un papa que deserta de la fe o se convierte en hereje, una vez que el hecho se hace manifiesto, pierde automáticamente su cargo [5]:

Los católicos, sin embargo, no tienen derecho a determinar por sí mismos si una deposición se ha producido realmente de esta manera.

Aunque la herejía manifiesta efectuaría ontológicamente la deposición ipso facto, la Iglesia Universal tendría que tomar una determinación sobre ese mismo hecho encarnado en la expresión ipso facto -muy probablemente a través de la declaración de un Concilio General- antes de que los católicos individuales pudieran llegar a tal conclusión, de forma biológica....

[La Iglesia] tendría que hacerlo antes de que los católicos pudieran tomar esa determinación por sí mismos. [Su énfasis]

Estas afirmaciones, pronunciadas con tanta seguridad, son una bazofia.

 

A. El hombre de paja de la "determinación"

El Sr. Szijarto, en primer lugar, ha creado un hombre de paja al aplicar un término equívoco - "determinación"- a dos cosas totalmente diferentes, que luego equipara falsamente: (1) la conclusión de un sedevacantista individual de que la Santa Sede está vacante, y (2) la declaración legal formal de un Concilio General de que la Santa Sede está vacante.

Es un hábil juego de manos, pero un argumento fundamentalmente deshonesto, sobre todo teniendo en cuenta el esfuerzo que hice al final de mi artículo para asegurar a los lectores que una conclusión personal firme sobre la vacante de la Santa Sede no era, ni podía ser, lo mismo que una declaración autorizada de la Iglesia.

 

B. Afirmaciones gratuitas

Las dos primeras afirmaciones del Sr. Szijarto citadas anteriormente son gratuitas. ¿Dónde está, por ejemplo, la lista de autoridades que apoyan su afirmación universal de que los católicos "no tienen derecho" a "determinar" (es decir, concluir) que ha habido una deposición? ¿Dónde están todos los canonistas que han dicho con el Sr. Szijarto que una "determinación" de la Iglesia Universal tendría que venir antes de que un católico individual pudiera llegar a la conclusión "criteriológicamente"? - lo que sea que eso signifique.

 

C. Una mala traducción aplicada

Para la tercera afirmación citada anteriormente, el Sr. Szijarto cita al teólogo Hervé en una nota a pie de página, proporcionando el original en latín y una traducción correspondiente.

Incluso a primera vista, la cita de Hervé en la nota a pie de página parece irrelevante para la afirmación del texto principal del Sr. Szijarto. El Sr. Szijarto está hablando de quién supuestamente toma las "determinaciones". Hervé, por otro lado, parece estar abordando el tecnicismo canónico de que un cargo ocupado ilegítimamente debe ser declarado primero oficialmente vacante antes de proceder a una elección: manzanas y naranjas, en otras palabras.

Esto, por sí solo, ya es malo. Sin embargo, si se compara la traducción del Sr. Szijarto con el latín y se localiza en la obra original, se observa que el Sr. Szijarto ha sacado la cita del contexto, la ha aplicado mal y la ha traducido mal.

El pasaje de Hervé no es, como da a entender el artículo del Sr. Szijarto, de una discusión sobre quién tiene derecho a "determinar" que un Papa ha caído de su cargo. Se trata más bien de una larga refutación del teólogo a los argumentos del conciliarismo, la herejía de que un Concilio General de la Iglesia es superior al Papa.

El contexto de la obra de Hervé es el siguiente: [6] (I) Refutación de la pretensión general de los herejes de la superioridad conciliar. (II) Refutación de su tergiversación del Concilio de Constanza. (III) Si un Concilio, independiente de un papa, puede determinar cualquier cosa sobre la persona de un papa en cuanto a: (1) su elección, o (2) su deposición.

En cuanto a la deposición, Hervé enuncia el principio general de que un Concilio General no puede en ningún caso y por ningún motivo deponer a un papa. Con cierto detalle, Hervé explica específicamente por qué un Concilio no puede hacerlo por motivos de (a) depravación moral de un papa, (b) herejía o (c) elección dudosa.

En cuanto a la herejía, Hervé recuerda la enseñanza habitual de los teólogos citada en tantos tratados sedevacantistas: por la herejía, un papa se pone fuera de la Iglesia, e ipso facto pierde su cargo. Hervé vuelve entonces a explicar el papel de un Concilio General en todo esto:

En ese caso, un Concilio (la Iglesia) tendría sólo el derecho de declarar su sede vacante para que los electores habituales pudieran proceder con seguridad a una elección.

Un Concilio General, en otras palabras, no puede hacer más frente a un Papa herético que declarar su sede vacante. En el contexto, Hervé ofrece esta declaración como parte de una refutación del conciliarismo.

 El Sr. Szijarto, sin embargo, traduce mal el latín, y pone el "sólo" con la palabra equivocada [7], cambiando así completamente el sentido del pasaje a lo siguiente:

En ese caso, sólo un Concilio (la Iglesia) tendría derecho a declarar su sede vacante para que los electores habituales pudieran proceder con seguridad a una elección.

Hay un mundo de diferencia, obviamente, entre decir que "sólo un Concilio" tiene derecho a declarar la sede vacante, y decir que un Concilio "sólo tendría derecho" a declararla vacante.

El punto de partida de todo el argumento del Sr. Szijarto - "tomar determinaciones"- se basa, pues, en una traducción errónea.

II. HECHOS DOGMÁTICOS

El segundo principio que el Sr. Szijarto invoca contra el sedevacantismo se refiere a los "hechos dogmáticos".

En términos generales, un hecho dogmático es algún hecho tan estrechamente relacionado con un dogma que es necesario para establecer o explicar correctamente ese dogma [8].

Los teólogos clasifican la legitimidad de un papa o de un concilio general entre los hechos dogmáticos, porque sólo un papa o un concilio legítimo pueden establecer un dogma.

Los teólogos también enseñan que la Iglesia es infalible cuando ha determinado que un determinado papa o concilio general son legítimos. Si fuera de otro modo, los dogmas estarían en peligro.

Cuestionar, por ejemplo, la legitimidad de Pío IX pondría en peligro el dogma de la Inmaculada Concepción, que él definió solemnemente. Del mismo modo, impugnar la legitimidad del Concilio de Trento pondría en peligro los dogmas que definió sobre el Sacrificio de la Misa.

El Sr. Szijarto pinta al sedevacantismo como algo que entra en conflicto con esto. La infalibilidad sobre los hechos dogmáticos, dice, garantiza de antemano la legitimidad de un papa. Los sedevacantistas razonan hacia atrás desde una enseñanza "falsa" percibida hasta la no legitimidad de un papa, lo que permite impugnar la legitimidad de cualquier papa, posterior o anterior al Vaticano II. Esto hace que cualquier noción de infalibilidad sea imposible.

 

A. Manzanas y naranjas

El Sr. Szijarto es aquí culpable de lo que los lógicos llaman la falacia de ignorantia elenchi - argumentar contra las manzanas cuando todos los demás están hablando de las naranjas.

Su argumento asume que los sedevacantistas predican su posición impugnando retroactivamente la legitimidad de la elección de Pablo VI. Esto no es realmente así.

Es posible que Montini haya sido elegido legítimamente como Papa; yo mismo no he visto ningún argumento realmente convincente en sentido contrario. Para mí, como para la mayoría de los sedevacantistas, los problemas con la legitimidad de Pablo VI no se refieren tanto a su elección como a su pérdida del cargo después de la elección.

Esta cuestión no tiene nada que ver con la infalibilidad y los hechos dogmáticos.

 B. Un ingrediente que falta

El Sr. Szijarto cita el siguiente pasaje de Hervé en un intento de hacer valer su punto de vista sobre los hechos dogmáticos:

¿De qué serviría profesar la autoridad infalible de los concilios ecuménicos o de los pontífices romanos en abstracto si se permitiera albergar dudas sobre la legitimidad de cualquier concilio o pontífice? [9].

Una vez más, el Sr. Szijarto saca algo de contexto. Dos frases antes del pasaje anterior, Hervé señala que un hecho dogmático relativo a la legitimidad de un concilio o de un papa es "principalmente histórico" [10]. La infalibilidad de la Iglesia a este respecto impide cuestionar la legitimidad de concilios generales o pontificados anteriores que la Iglesia siempre ha aceptado como legítimos.

En 1965, por ejemplo, ningún católico podría haber afirmado que Pío IX había sido elegido ilegítimamente o que el Concilio de Trento había sido convocado ilegítimamente, y que los pronunciamientos de cualquiera de ellos eran, por lo tanto, de alguna manera nulos. La infalibilidad de la Iglesia respecto a estos hechos históricos, conectados como están con sus dogmas, impedía cualquier error sobre la legitimidad.

Pero la historia en 1965 para Pablo VI fue diferente. Mientras que un Papa muerto no puede "perder" la legitimidad (es decir, perder su cargo), uno vivo sí puede hacerlo. Lo hace si deserta de la fe católica y esa deserción se hace manifiesta. Esto es lo que los sedevacantistas sostienen que ocurrió con Pablo VI.

El principio es, como el propio Sr. Szijarto admitió, la enseñanza común de los teólogos. Sin embargo, se queja de que los sedevacantistas lo aplican a posteriori (desde después del hecho). Por supuesto que lo hacemos - así es como todas las autoridades dicen que se supone que funciona.

Si el Sr. Szijarto piensa que el principio de la pérdida automática del cargo por herejía socava de alguna manera la infalibilidad de la Iglesia en lo que respecta a los hechos dogmáticos, su disputa no es con los sedevacantistas, sino con los canonistas y teólogos más importantes, como San Antonino, San Roberto Belarmino, San Alfonso, Wilhelm, Badii, Prümmer, Wernz-Vidal, Beste, Vermeersch-Creusen, Maroto, Coronata y Regatillo [11]. Lo único que hacemos los sedevacantistas es aplicar sus enseñanzas a Pablo VI.

C. Papas tachados

Basándose en su defectuosa comprensión de la naturaleza de un hecho dogmático, el Sr. Szijarto sostiene que el sedevacantismo permite impugnar la legitimidad de cualquier papa de la historia (por ejemplo, Pío XII, Pío XI, Benedicto XV, Pío IX, incluso San Pedro), no sólo los posteriores al Vaticano II.

Pero como el hecho dogmático de la legitimidad es (como hemos visto) principalmente histórico, la posición de Pío XII y sus predecesores es inatacable. Al mismo tiempo, la infalibilidad de la Iglesia en cuanto a la legitimidad de los papas pasados no impide sostener que un papa vivo haya caído de su cargo, como hicieron los sedevacantistas en tiempos de Pablo VI.

En el lado positivo, el error del Sr. Szijarto al menos dio lugar a algunos gráficos divertidos [12] en el terminantemente sombrío Ángelus, donde la mayor parte del humor tiende a ser involuntario.

 

D. ¿Qué dogma está en peligro?

Una de las razones por las que la Iglesia es infalible con los hechos dogmáticos que afectan a la legitimidad es, como hemos dicho, que los dogmas católicos estarían en peligro de no ser así.

¿Qué "dogmas católicos" proclamados por Pablo VI y Juan Pablo II están en peligro al impugnar su legitimidad? ¿Que las sectas no católicas son medios de salvación? ¿Que todos los hombres se salvan? ¿Que la libertad de conciencia está divinamente revelada?

Sería interesante escuchar la respuesta del Sr. Szijarto.

III. indefectibilidad

El tercer principio al que apela el Sr. Szijarto es la indefectibilidad de la Iglesia.

Su argumento es el siguiente: Sólo la Iglesia universal puede emitir juicios infalibles sobre la legitimidad de un papa. Un papa dudoso sólo dejaría de serlo si toda la Iglesia se separara de él. El sedevacantismo plantea serias dificultades para la indefectibilidad de la Iglesia, que impide que toda la Iglesia se adhiera a uno falso o rechace a uno verdadero. La Iglesia goza de infalibilidad respecto a la legitimidad de un papa. Esto deja dos alternativas: O los papas del Vaticano II son legítimos o la Iglesia católica sólo reside en los grupos sedevacantistas.

 

A. Dos principios contradictorios

El argumento del Sr. Szijarto contiene dos proposiciones que se contradicen implícitamente:

      1. Sólo si toda la Iglesia se separa de un papa es éste un falso papa. (= Todos deben rechazarlo).

      2. Toda la Iglesia no puede adherirse a un falso papa. (= Una parte puede rechazarlo, otra puede aceptarlo).

La primera proposición implica que una parte de la Iglesia no puede seguir adhiriéndose a alguien que es un falso papa; la segunda implica que una parte de la Iglesia puede hacerlo.

Obviamente, ambas proposiciones no pueden ser verdaderas. El origen de esta contradicción en el argumento del Sr. Szijarto puede rastrearse...

 B. Más citas mal aplicadas

El nexo de cualquier discusión sobre el sedevacantismo es la cuestión de un papa herético: ¿Es posible tal cosa? Si es así, ¿qué principios se aplican? ¿Podrían calificarse como tales Pablo VI o Juan Pablo II, etc.?

Pero el Sr. Szijarto, una vez más, ofrece citas sobre manzanas para refutar argumentos sobre naranjas.

Si se examina el contexto de las dos primeras citas del Sr. Szijarto (de Franzelin y Hervé), se observa que los autores no tratan el tema de un papa herético (papa haereticus), sino el de un papa dudoso (papa dubius), cuestiones que los manuales de eclesiología tratan por separado.

En ambos casos, los autores hablan del cisma, concretamente del Gran Cisma de Occidente (hacia 1378-1417), cuando varios papas rivales, cada uno apoyado por su propia facción, intentaron reclamar el trono de Pedro. La "duda" no se refería a la ortodoxia personal de los reclamantes, sino a la cuestión canónica de cuál de ellos era de hecho el sucesor de Pedro.

En el párrafo inmediatamente anterior al pasaje que cita el Sr. Szijarto, tanto Franzelin como Hervé discuten la cuestión de un papa hereje. Ambos admiten que un papa herético pierde su cargo [13].

La tercera cita del Sr. Szijarto no puede verificarse (la segunda instancia de esto) porque proporciona una cita inexacta [14]. En cualquier caso, dado que la cita parece tratar de hechos dogmáticos, es (basándonos en lo que hemos dicho en la sección II) igualmente irrelevante para la discusión.

C. Falsas alternativas

Al final de su sección sobre la indefectibilidad, el Sr. Szijarto presenta dos alternativas como conclusión: O los papas del Vaticano II son legítimos o la Iglesia católica sólo reside en los grupos sedevacantistas.

Dado que el Sr. Szijarto ha basado estas alternativas en principios contradictorios y citas irrelevantes, la opción que ha construido es completamente falsa.

     

IV. Juan de Santo Tomás

La cuarta sección principal del artículo del Sr. Szijarto está dedicada a reproducir pasajes del teólogo dominico español Juan de Santo Tomás (1589-1644).

Los extractos que cita el Sr. Szijarto proponen, en esencia, que un papa herético permanece jurídicamente como cabeza de la Iglesia hasta que un Concilio General declare el hecho de su herejía. Hasta entonces, todos los actos de dicho papa son válidos.

El Sr. Szijarto alaba esto hasta el cielo. Juan de Santo Tomás ha tratado la cuestión de forma "brillante" e "ingeniosa". Así, dice el Sr. Szijarto, la realidad "ontológicamente manifiesta" se reconcilia con la "realidad jurídicamente visible, es decir, criteriológicamente manifiesta - manifiesta en el verdadero sentido del término" (?)

A. Una posición abandonada

En el Apéndice 1 de Los tradicionalistas, la infalibilidad y el Papa, reproduje citas de doce canonistas y teólogos que enseñaban que un papa manifiestamente herético cae automáticamente de su cargo [15]. Seis de ellos especificaron además que esta pérdida del cargo tiene lugar sin necesidad de ninguna declaración o sentencia. Esto los autores lo caracterizan como "la opinión común" o incluso "la opinión más común".

En su tratamiento de Juan de Santo Tomás, el Sr. Szijarto se limita a promover una opinión minoritaria que los escritores posteriores abandonaron. Es absurdo que lo presente como un golpe maestro que destruye la posición sedevacantista. Si los canonistas rechazaron, abandonaron o ignoraron la posición debe haber una razón.

Es posible que la explicación se encuentre en los dos puntos siguientes.

B. Una ley papal contradictoria

En 1559, para excluir la posibilidad de que un hereje usurpara el trono de Pedro, el Papa Pablo IV emitió la bula Cum ex Apostolatus Officio. Pablo IV decretó que si alguien elegido Papa se había desviado de antemano de la fe católica o había caído en alguna herejía, entre otras cosas, su elección sería inválida, sus nombramientos serían inválidos y perdería automáticamente su cargo sin necesidad de hacer ninguna otra declaración. (He reproducido los pasajes pertinentes en mi folleto).

La opinión de Juan de Santo Tomás de que es necesaria una declaración antes de que un papa pierda su cargo, obviamente, no puede ser defendida frente a una ley papal que decreta enfática y repetidamente que tal declaración no es necesaria.

C. Un absurdo jurídico

Aunque puede haber sido justificable que Juan de Santo Tomás propusiera su solución en virtud de alguna disposición del derecho eclesiástico vigente en el siglo XVII, no sería razonable ni posible proponerla ahora.

Tanto el Código de Derecho Canónico de 1917 [16] como el de Juan Pablo II de 1983 [17] (que supongo que el Sr. Szijarto acepta) especifican que sólo el Papa puede convocar un Concilio General (Ecuménico). Además, según ambos códigos, el Papa establece el orden del día, puede disolver el Concilio y debe confirmar y promulgar sus decretos para que tengan fuerza vinculante.

Si uno insistiera (como hace el Sr. Szijarto) en que un papa herético pierde su cargo sólo después de que un Concilio General lo declare como tal, la ley requeriría, para efectuar su deposición, que el papa herético convoque un Concilio contra sí mismo, ponga el tema de su propia deposición en el orden del día, y luego confirme y promulgue los decretos del Concilio que declaran su propia deposición.

Este tipo de cooperación sería probablemente demasiado esperar, incluso en la era del ecumenismo.

La aplicación del principio que plantea el Sr. Szijarto resulta, pues, un absurdo jurídico.

* * * * *

El Sr. Szijarto, como muchos apologistas de la posición actual de la Sociedad de San Pío X, aborda el sedevacantismo distorsionándolo y luego tratando de refutar la distorsión. Hemos identificado cuatro problemas principales en su crítica particular:

      1. El principio subyacente para el argumento del Sr. Szijarto (con respecto a la "determinación") está dirigido a un hombre de paja, y se basa en un pasaje que el Sr. Szijarto ha aplicado y traducido mal.

      2. El Sr. Szijarto tergiversa la naturaleza del "hecho dogmático" de la legitimidad.

      3. El Sr. Szijarto basa sus argumentos sobre la indefectibilidad en citas que en su contexto original se refieren a un papa dudoso, cuestión irrelevante para una discusión sobre el sedevacantismo, que se refiere principalmente a la posibilidad de un papa hereje.

      4. La opinión de Juan de Santo Tomás, tan alabada por el Sr. Szijarto, es una posición abandonada o (en el mejor de los casos) minoritaria, que contradice la legislación promulgada solemnemente en una bula papal, y que produciría el absurdo jurídico de que un papa herético convocara un concilio contra sí mismo.

Cuando era seminarista en Ecône, oí decir muchas veces al arzobispo Lefebvre que la Nueva Misa de Pablo VI era "un veneno espiritual que destruye la fe católica", proposición que prácticamente todos los católicos tradicionales aceptarían. Pero la autoridad de la Iglesia de Cristo, infalible en la promulgación de leyes disciplinarias universales, no puede dar un rito que destruya la fe. La única manera de reconciliar la infalibilidad con un mal tan destructor del alma es concluir que quienes lo perpetraron en algún momento desertaron de la fe, perdieron su autoridad ante Dios y, por tanto, no fueron papas.

(Sacerdotium 16, primavera de 1996).

Notas:

[1] Pueden obtenerse ejemplares gratuitos en la Iglesia de Santa Gertrudis la Grande, 11144 Reading Rd., Cincinnati OH 45241.

[2] El término "sedevacantista" viene de la frase latina sede vacante, el término técnico para el interregno entre papas cuando la sede papal está vacante. En inglés, generalmente se pronuncia: SAY-day-va-CAHN-tist.

[3] El curioso título es una indirecta a los sedevacantistas, que se opusieron a la política declarada de la Sociedad San Pío X de "tamizar" todas las palabras y hechos de Pablo VI y sus sucesores, y luego obedecer sólo lo que los superiores de la Sociedad decidieron que estaba "de acuerdo con la tradición".

[4] Por ejemplo, la nota 10 cita a Hervé, Manuale Theologiae Dogmaticae (1943) I.514, donde no se encuentra el pasaje citado por el Sr. Szijarto.

[Hay que señalar que los editores de The Angelus suprimieron esta concesión cuando publicaron el artículo del Sr. Szijarto, probablemente porque socava la línea del partido de la Sociedad. Su original comienza: "Los teólogos comúnmente sostienen..." La versión editada comienza: "Algunos teólogos sostienen..."

[6] Véase Hervé, I.498-501.

[7] El latín, Hervé I.501, dice lo siguiente: "Tunc Concilium [Ecclesia] ius tantum haberet sedem vacantem declarandi, ut ad electionem tuto procedere possent consueti electores". El tantum (sólo, meramente) modifica el verbo haberet (habría). Si el pasaje significara lo que el Sr. Szijarto afirma, el tantum estaría junto a Concilium (un Consejo), y comenzaría: "Tunc Concilium tantum [Ecclesia] jus haberet...".

[8] Varios teólogos dan definiciones ligeramente diferentes del término. 

[9] Citando a Hervé, I.514.

[10] Hervé I.514: "Factum autem istud triplex distingui potest: 1) principaliter historicum, quo agnoscitur regula fidei, v.g., legitimitas concilii alicujus oecumenici aut Pontificis :... De duobus ultimis tantum loquimur in praesenti, cum infallibilitas Ecclesiae circa primum sponte defluat ex supradictis de concilio, de Pontifice et de ipsa Ecclesiae indefectibilitate". Su énfasis.

[11] Para lo cual, véase mi artículo original.

[12] Cuadro de los papas con algunos tachados.

[13] J.B. Franzelin, De Ecclesia Christi (1907), 231: "...vel spontanea defectione ab Ecclesia per manifestam et contumacem haeresim..." Franzelin añade que la duda de si, debido a las promesas de Cristo, esto podría llegar a producirse, "no carece de razón". El Sr. Szijarto reprodujo la cita de Hervé I.501 en el pasaje que tradujo erróneamente.

[14] La nota 13 cita a A. Tanquerey Synopsis Theologiae Dogmaticae (1921) I.84, donde no se encuentra el pasaje citado.

[15] Algunos incluso pensaban que era improbable que Dios permitiera tal cosa.

[16] Véase el canon 222 ss.

[17] Véase el canon 338 y siguientes.

POR QUÉ LA MASONERÍA Y LA IGLESIA SON INCOMPATIBLES

Hay unos seiscientos documentos aprobados por diversos Papas que condenan la masonería en cualquiera de sus formas. La masonería “niega por principio el valor de la verdad revelada” rechazando toda fe en los dogmas enseñados por la Iglesia.

Por Nico Spuntoni


El juicio de la Iglesia sobre la masonería siempre ha tenido en cuenta no sólo si la organización opera o no contra la Esposa de Cristo, sino, más en general, su contradicción filosófica y moral con la doctrina católica. Estas van desde la bula de excomunión de Clemente XII In eminenti apostolatus specula (1738) hasta la declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe del 26 de noviembre de 1983, redactada por el entonces cardenal Joseph Ratzinger y aprobada por san Juan Pablo II. Los pronunciamientos de la Iglesia contra la masonería se han repetido a lo largo de los siglos y han confirmado que hasta ahora nada ha cambiado en la legislación sobre el tema.

La Brújula Cotidiana ha hablado sobre la compleja relación entre la masonería y la Iglesia católica con el padre Zbigniew Suchecki, profesor de la Facultad Pontificia de San Buenaventura - Seraphicum y uno de los mayores expertos en el tema. Suchecki ha escrito los volúmenes La Massoneria nelle disposizioni del Codex Iuris Canonici del 1917 e del 1983 y también Chiesa e Massoneria. En dichas obras se ha inspirado para responder a nuestras preguntas.

- Padre Suchecki, ¿qué documentos son dignos de mención sobre la relación entre la Iglesia y la masonería?

- El canon 2335 del Código de Derecho Canónico de 1917 declara que los que se adhieren a la masonería o a otras asociaciones del mismo tipo que conspiran contra la Iglesia, incurren ipso facto en la excomunión reservada a la Sede Apostólica. En los últimos siglos, la masonería, ya sea regular, legítima, irregular o “desviada”, sin distinción, ha sido condenada por varios Papas en unos seiscientos documentos. Sin embargo, el tema es de gran actualidad porque muchos católicos pertenecen a la masonería libre.

- ¿Cuáles fueron las posiciones que surgieron sobre la masonería durante el Concilio Vaticano II?

- La Comisión preparatoria del Concilio Vaticano II había recogido en seis puntos las propuestas y documentos de los obispos que se referían explícitamente a la masonería, De secta Francomurariorum. Los obispos exigieron explícitamente que se confirmara la condena de la masonería. Durante el Concilio Vaticano II hubo quienes intentaron presentar la masonería bajo una luz diferente, presionando para que se revisara la posición adoptada por la Iglesia en el pasado. Por ejemplo, el tema de la masonería fue planteado por el cardenal Ernesto Ruffini durante la 89ª Congregación General y tres veces por el obispo de Cuernavaca, México, monseñor Sergio Méndez Arceo que, durante la 35ª Congregación General, señaló que en la masonería hay muchos cristianos no católicos, que, si conocieran mejor la Iglesia, podrían ser un fermento para eliminar de la masonería todo lo que es anticristiano y anticatólico. Durante la 71ª Congregación General, monseñor Méndez Arceo, refiriéndose a la masonería, dijo que debían “revocar las leyes que la Iglesia ha decretado no pocas veces contra tales asociaciones, para que no se produzca la separación del bien y del mal en la Iglesia, yendo en contra de la doctrina de Cristo, que enseñó que hay que guardar la cizaña para no arrancarla con el trigo”.

- ¿En qué sentido la masonería libre cuestiona a la Iglesia? ¿Ha cambiado esta posición con el tiempo?

- El hecho de que la masonería libre cuestione a la Iglesia de manera fundamental no ha cambiado. Esto resulta especialmente claro cuando consideramos qué “autocomprensión” concreta, qué base cultural, qué concepción del presente y qué perspectiva de futuro se han dado los masones libres como programa combativo en el documento Tesis para el año 2000 publicado hace 22 años. En ella se niega en principio el valor de la verdad revelada, y con este indiferentismo se excluye de entrada una religión revelada.

- ¿Por qué el concepto de “verdad” propio de la masonería libre está entre las razones de incompatibilidad?

- En 1974-1980, la Conferencia Episcopal Alemana creó una Comisión encargada oficialmente de examinar la compatibilidad de la pertenencia simultánea a la Iglesia católica y la masonería libre. Como resultado de las conversaciones oficiales entre la Iglesia católica y la masonería libre, se elaboraron declaraciones finales en las que se exponían las razones de la incompatibilidad. En ellos, leemos que “los masones libres niegan la posibilidad del conocimiento objetivo de la verdad. La relatividad de toda verdad es la base de la masonería libre. Como el masón libre rechaza toda fe en el dogma, también rechaza cualquier dogma en su logia. Tal concepto de verdad no es compatible con el concepto católico de verdad, ni desde el punto de vista de la teología natural, ni desde el de la teología de la revelación”.

- En 1983, la Congregación para la Doctrina de la Fe, dirigida entonces por el cardenal Ratzinger, sintió la necesidad de publicar un documento sobre la irreconciliabilidad entre la Iglesia y la masonería, escribiendo que “existía la posibilidad de que se extendiera entre los fieles la opinión errónea de que la pertenencia a una logia masónica era ahora lícita”. ¿Se puede seguir diciendo que la iniciación de los rituales masónicos está en contradicción explícita con la de los sacramentos cristianos?

- En el corazón de los rituales masónicos está el concepto del “Gran Arquitecto del Universo”. A pesar de la manifestación de buena voluntad en el intento de abarcar todas las religiones, se trata de un concepto deísta. Esta representación de un Arquitecto universal que se eleva en una distancia deísta socava los fundamentos de la concepción de Dios de los católicos y su respuesta al Dios que les interpela como Padre y Señor. Por lo tanto, como se señala en la declaración final de la citada Declaración de la Conferencia Episcopal Alemana de 1980 sobre la pertenencia de los católicos a la masonería, “las oposiciones indicadas tocan los fundamentos de la existencia cristiana. Un examen minucioso de los rituales masónicos y del mundo espiritual deja claro que la pertenencia simultánea a la Iglesia católica y a la masonería está excluida”.


La Brujula Cotidiana